La vida familiar en la cultura espiritual y la vida familiar. Forma de vida familiar de Vepsians Way of family

PEDAGOGÍA SOCIAL: TEORÍA Y PRÁCTICA

O. E. Cherstvaya

LA VIDA FAMILIAR COMO OBJETO DE INVESTIGACIÓN PEDAGÓGICA

El artículo revela el concepto de "modo de vida familiar", presenta el sistema interno del modo de vida familiar. Se hace un repaso de la interpretación de este concepto por varios científicos. El autor ha realizado una breve excursión a los detalles de la estructura familiar en Rusia desde el siglo XVII. Hasta ahora.

Palabras clave: modo de vida familiar, componentes del modo de vida familiar.

Consideremos la esencia del concepto de "vida familiar". Analicemos primero el concepto de "forma de vida", luego "forma de vida", luego "forma de vida". vida familiar».

VI Dal en el Diccionario explicativo de la gran lengua rusa viviente da el concepto de una forma de vida: "estructura, institución, estatuto, orden". En el Diccionario Enciclopédico Filosófico, una forma de vida se entiende como "un sistema integral de relaciones de producción de cierto tipo, que forma una forma social de producción". Este término no está indicado en diccionarios pedagógicos y enciclopedias pedagógicas.

Recurrimos a los diccionarios de V. I. Dahl, S. I. Ozhegov y N. Yu. Shvedova para comparar la interpretación de los sinónimos de la noción “forma de vida”.

Los principales sinónimos de la forma de vida en los diccionarios se interpretan, en primer lugar, como un sistema que da testimonio de un estado ajustado, la dependencia de las partes relacionadas, las reglas por las que se llevan a cabo los procesos de la vida y un cierto modo; en segundo lugar, como almacén que regula la estructura de la vida familiar, la naturaleza del comportamiento, la forma de pensar y los hábitos de una persona; en tercer lugar, la forma de vida, que refleja el orden de la vida diaria de los miembros de la familia. Del análisis de la literatura especial se deduce que la forma de vida es un concepto más amplio y se utiliza principalmente en relación con comunidades de personas organizadas de manera compleja.

Al estudiar la literatura especializada, encontramos una interpretación más amplia del concepto de "vía", que puede complementarse con palabras similares como "vida cotidiana", "almacén", "sistema".

Por separado, es necesario detenerse en la categoría de "vida cotidiana". La identificación práctica de los conceptos de "vida cotidiana" y "forma de vida", la interacción y la influencia mutua de la vida cotidiana y la cultura se encuentra en las obras de V. S. Sadovskaya, A. I. Kavalerov, V. P. Sinitsyn, G. F. Tson-kov, O. M. Huseynov. Los factores determinantes de la vida son, según V.S.Sadovskaya,

mya, sociedad, hombre mismo, época, siglo, tiempo actual, hábitat, entorno de acción, trabajo, descanso (ocio), relaciones. Reflexiones sobre la dependencia de la vida cotidiana del nivel de producción, las relaciones socioeconómicas y condición general la cultura de este pueblo se encuentra en A.I. Kavalerov (1985). V.P.Sinitsyn cree que la vida cotidiana como ámbito de la vida social presupone ciertas condiciones materiales y culturales de la vida humana cotidiana: vivienda, comida, objetos del entorno, etc., la organización de la vida cotidiana de las personas, que está determinada por cómo y dónde comen. , cuál es la decoración interior y la rutina de su hogar, la naturaleza de sus actividades diarias y formas de ocio, costumbres y hábitos, relaciones entre ellos. “En las relaciones familiares y matrimoniales, en las relaciones con los vecinos, los amigos en el ocio, en otras relaciones cotidianas, se manifiesta la imagen de la vida cotidiana de las personas, sus necesidades culturales, normas de comportamiento, gustos y modas”. GF Tsonkov (1972) deduce la dependencia directa de la madurez del contenido de la vida cotidiana, el grado de su desarrollo, junto con la producción, y de la participación de la cultura en la vida cotidiana. La definición de la vida cotidiana a través de las fuerzas productivas y las relaciones de producción que dominan en una sociedad dada la da OM Guseinov (1987). En este caso, la vida cotidiana está asociada al nivel de la cultura material y las relaciones espirituales y económicas en la esfera de la producción y al nivel de las relaciones espirituales fuera de la producción.

La definición de "camino" se considera no solo en pedagogía e historia, sino también en economía. En particular, E.V. Shevchenko estableció la relación entre las principales etapas del desarrollo del problema de la reproducción social en la economía política y la categoría de "modo de vida".

Las principales etapas del desarrollo del problema de la reproducción social en la economía política y su relación con la categoría de estructura.

Escuelas y tendencias Los representantes más significativos La evolución de las ideas científicas sobre la esencia del camino

Fisiocratismo Quesnay F. ("Mesa económica"); A. Turgot ("Reflexiones sobre la creación y distribución de la riqueza") En el marco de estas dos etapas, la forma de vida se interpretó como un concepto sumamente amplio que caracteriza diversos fenómenos sociales: la estructura de la economía, la estructura de la vida , familia, vida cotidiana, etc.

Teoría económica clásica de Petit U. ("Tratado de impuestos y tasas"); Smith A. ("Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones"); Ricardo D. ("El inicio de la economía política y la fiscalidad")

El marxismo K. Marx ("El capital"); Lenin V. I. ("El desarrollo del capitalismo en Rusia") La forma de vida como sistema de relaciones de producción, una forma de economía social

Escuela neomarxista de la teoría económica radical: Sweezy P. ("Teoría del desarrollo capitalista)

La escuela austriaca Wieser F. ("Teoría de la economía social"); E. Boehm-Bawerk ("Fundamentos de la teoría del valor de los beneficios económicos"); L. Mises (Socialismo); Hayek F. ("El camino a la esclavitud") El modo de vida como etapa histórica en el desarrollo del modo de producción, como remanente de formaciones anteriores o embrión de futuras

Teoría económica neoclásica A. Marshall ("Principios de la ciencia económica"); Solow R. (" Organizaciones económicas y sistemas económicos "); M. Friedman (“Teoría de la función de consumo”); Slutskiy E. ("Hacia la teoría de un presupuesto de consumo equilibrado")

Síntesis neoclásica de los siglos XX-XXI. Keynes J. ("La teoría del empleo, el interés y el dinero"); Kaletsky M. ("Teoría de la dinámica económica"); V. Repke ("La crisis y la coyuntura") La forma de vida como un tipo de relaciones de producción que existe junto con otras en un sistema económico dado como una forma de economía social basada en un cierto tipo de propiedad de los medios de producción

Teoría del equilibrio general siglos XX-XXI. E. Weintraub (teoría del equilibrio general); Graham D. (Costo-producto y programación lineal)

Como puede ver, la formación social influye incluso en la comprensión de la categoría en sí y, naturalmente, afecta la forma de vida de la familia.

En cuanto a la definición de "forma de vida", el estudio de T. A. Berseneva es de interés aquí. En su opinión, la forma de vida es un orden establecido de relaciones, reflejado en la forma de vida y que incluye el sistema existente de valores espirituales y morales asimilados por generaciones anteriores, que tiene como objetivo consolidar ideales, significados, normas y formas. de actividad en las nuevas generaciones. La consolidación se realiza a través de tecnologías pedagógicas que aseguran la libre aceptación de estos ideales y significados como personalmente significativos. Bajo las formas establecidas entendemos el orden de vida que surge de las orientaciones sentido-vida, formado como resultado de la adopción de los fundamentos espirituales y morales del camino. La forma de vida tradicional es una forma de vida que se ha reproducido constantemente a lo largo de muchas generaciones. La estabilidad del modo de vida tradicional está determinada por la dependencia de la religión y la etnia. Su contenido son creencias religiosas, tradiciones etnoculturales, componentes psicológicos y educativos, que aseguran la transmisión de los fundamentos espirituales y morales del modo de vida de generación en generación.

Las creencias religiosas incluyen dogmas religiosos y tradiciones de fe que determinan la forma de vida, el sistema de valores espirituales y morales y las formas de su transmisión de generación en generación. El componente etnocultural del modo de vida tradicional (tradiciones étnicas, rituales, costumbres, folclore) se implementa en la vida cotidiana y en las vacaciones y cumple la función de transferir conocimientos, habilidades, destrezas, valores, experiencia laboral y creatividad cultural. Los fundamentos espirituales y morales del estilo de vida en la tradición ortodoxa rusa contribuyen al desarrollo de la tolerancia de una persona, su capacidad para el diálogo intercultural y la aceptación de los valores de diversas tradiciones étnicas. El componente psicológico del estilo de vida de una persona incluye un aspecto interno (creencias, imágenes, motivos, sentimientos) y un externo (palabras, acciones, hechos). El componente psicológico se forma bajo la influencia de la cosmovisión y los componentes etnoculturales del estilo de vida. Los mecanismos de su formación son la impronta (imprinting) y la mimesis (imitación). El componente educativo establece una orientación hacia la formación de los fundamentos espirituales y morales del modo de vida tradicional en la educación, formación y desarrollo y contribuye a valorar la autodeterminación del individuo en relación con el ideal.

pesca, significados, normas y formas formales de actividad. T. A. Berseneva señala que la forma de vida del pueblo ruso no era una construcción teórica, era una vida orientada a la eternidad y el ideal como las puertas de esta vida eterna.

V. Rastorguev hace una cierta contribución a la solución del problema del estilo de vida. Él cree que "la forma de vida es la base para la preservación de la diversidad étnica, que es especialmente importante para determinar la estrategia social en las tierras poliétnicas rusas y la estabilidad social". El autor destaca que junto a conceptos como “garantía de vida” y “calidad de vida”, el “modo de vida” queda fuera del campo de visión de la política social y de los intereses del Estado.

La forma de vida de los pueblos y grupos sociales, que se viene desarrollando desde hace décadas, sirve como garante de la estabilidad social, la seguridad pública y personal, la estabilidad instituciones del Estado y heredar la experiencia de la autoidentificación nacional y la armonía interétnica.

La restauración de la forma de vida debe convertirse en un objetivo importante de la política social de Rusia, ya que durante muchos años se suprimió cualquier manifestación del orden nacional en las tierras ancestrales rusas, lo que permitió preservar su composición y originalidad multiétnica. La destrucción de la forma de vida es una sentencia para los pueblos pequeños y la pérdida de las valiosas propiedades de la cultura rusa.

Considere el concepto de "vida familiar". Los valores espirituales y morales en Rusia se transmitieron de generación en generación a través del modo de vida familiar. En varias ocasiones, R. Burns, V. V. Boyko, E. K. Vasilieva, A. G. Kovalev, S. D. Laptenok, T. V. Lodkina, L. I. Malenkova, F. A. Nanay, L. M. Nikolaeva, A. V. Petrovsky, O. M. Potapovskaya, A. G. Kharchev. V últimos años aparecieron estudios pedagógicos dedicados a la forma de vida del niño (G.K.Selevko,

O. A. Solovyova) y la vida familiar basada en los valores tradicionales ortodoxos (A. I. Polo-vinkin, E. V. Shestun, I. Shugaev, etc.).

El desarrollo de la personalidad del niño en la familia está influenciado en gran medida por la estructura familiar, que afecta su bienestar físico y mental. En este sentido, merece atención la cuestión del estatuto categórico del concepto de "estructura familiar", que incluye las esferas de la vida material, emocional, intelectual y moral de la familia en su unidad e interdependencia.

Además, cada familia se encuentra en determinadas condiciones. ambiente externo, que le dicta las reglas de conducta con bastante dureza, aunque

siempre deja a la familia el derecho a elegir entre varias soluciones alternativas. Cabe señalar que los componentes del estilo de vida están interrelacionados, cada uno de ellos es importante y afecta a los niños a su manera.

R Burns, considerando la formación del autoconcepto en los niños, identifica una serie de variables relacionadas con la forma de vida familiar: “estilo parental; relación entre padres; ausencia de uno de los padres por fallecimiento o divorcio; el trabajo de la madre y el estatus social relacionado; tamaño de la familia y antigüedad entre los niños ”[R Burns, 1986]. Pero al mismo tiempo, señala que estos factores aún no han recibido suficiente investigación teórica.

Según LI Malenkova (1994), en la familia, por regla general, existen ciertas actitudes hacia las orientaciones valorativas de la sociedad, que se realizan en la forma de vida de la familia: en la vida cotidiana y las tareas del hogar, la organización de las vacaciones, en varios formas de ocio, comunicándose con un cierto círculo de familiares, amigos y conocidos de la familia, en el diseño estético del interior.

FA Nanay (1979) en su investigación se refiere a la cuestión de la conveniencia pedagógica del modo de vida de la familia.

LM Nikolaeva (1979) cree que la base del estilo de vida es la posición moral de la familia, caracterizada por el conjunto existente de normas intelectuales y morales, actitud ante la vida, trabajo, niños.

El concepto de "vida familiar", según T. V. Lod-kina, caracteriza las particularidades de la vida cotidiana de las personas, su clima espiritual y moral y la atmósfera psicológica. "Esto implica las actitudes sociales y el sistema de valores de la familia, la relación de los miembros de la familia entre sí y con las personas que los rodean, las tradiciones familiares, la educación pedagógica y la competencia (cultura) de los padres, su ejemplo personal, la capacidad de organizar el vida y actividades de los niños en la familia según la edad del niño ".

Según OM Potapovskaya (2002), la estructura familiar tradicional incluye cinco componentes: 1) costumbres (formas de comportamiento habituales y establecidas); 2) tradiciones (método que pasa de generación en generación para transmitir el contenido de valor significativo de la cultura, la vida familiar); 3) relaciones (sentimientos y estados de ánimo del corazón); 4) reglas (forma de pensar, normas de comportamiento, hábitos, hábitos) de una vida buena y piadosa; 5) la rutina diaria, semana, año (el orden establecido entre los casos en los intervalos de tiempo designados); En la cultura ortodoxa rusa, esta rutina fue establecida por el sistema de bienestar

una vida honorable de un cristiano, un círculo diario y anual de servicios de la iglesia, cambios estacionales en la vida diaria y el trabajo.

Tomamos como base la definición de estructura familiar de TV Lodkina, ya que, en nuestra opinión, refleja más plenamente los componentes de este concepto, y lo complementamos con el componente "salud". En consecuencia, la definición básica será: “la forma de vida familiar es un concepto integral que incluye el orden de vida establecido de una familia en particular, sus actitudes, necesidades, intereses, tradiciones, orientaciones de valores, estilo de relaciones, ejemplo personal, el nivel de cultura psicológica y pedagógica de los padres, salud de los miembros de la familia ".

Cada componente de la estructura familiar es importante para la crianza de los hijos en la familia, la formación de relaciones favorables conyugales, entre padres e hijos, abuelos y hermanos.

Es de interés la tipología de la estructura familiar en la historia de la pedagogía rusa, la influencia del estilo de vida familiar en la crianza de los hijos.

El análisis histórico y pedagógico de la estructura familiar de las familias zaristas, nobles, comerciantes, campesinas y trabajadoras ayudó a resaltar los rasgos comunes de estas estructuras: el predominio de familias multigeneracionales compuestas; el papel fundamental de los mandamientos cristianos en la estructura familiar; continuidad de tradiciones; observancia de la jerarquía en las familias; el papel dominante del padre en la familia, la dependencia de la mujer de su marido. La base en la crianza de la generación más joven durante el siglo XVIII y principios del XX. había una familia. Desde la primera infancia, el niño adoptó inconscientemente de los padres las normas de comportamiento, el sistema de valores, la estructura familiar en su conjunto. Los cambios de comportamiento en la edad adulta fueron raros. La familia no existía de manera autónoma; la forma de vida, a su vez, estaba influenciada por la sociedad.

Entonces, los cambios en la estructura familiar y los aspectos pedagógicos de su influencia en los niños dependieron de la formación social y se dieron bajo la influencia de la política estatal en relación a la familia. Estos procesos fueron influenciados por el desarrollo de la ciencia, el pensamiento pedagógico. Se asigna un lugar enorme en la educación de las nuevas generaciones a las madres, los padres, otros miembros de la familia y, en última instancia, a toda la estructura de la vida familiar. La formación de la personalidad de un niño está influenciada por la sociedad, organizaciones publicas, estructuras de poder estatales y autoeducación.

Los problemas de la estructura familiar y la educación en el hogar atrajeron la atención de figuras progresistas a lo largo de la historia del desarrollo del estado ruso. En el XVII - principios del XIX siglo, aparecen los primeros rudimentos de una fundamentación teórica de la efectividad de la educación familiar, se enfatiza la importancia de una estructura familiar favorable para la crianza de los hijos.

La investigación de los científicos sugiere que la base en la educación de la generación más joven durante el siglo XVIII y principios del XX. es la familia, las relaciones interpersonales en la familia; los estereotipos de los padres dieron forma a la personalidad del niño. Desde la primera infancia, adoptó de sus padres las normas de comportamiento, el sistema de valores, la estructura familiar en su conjunto. Aprendido en la infancia determinó su vida futura, los cambios en los patrones de comportamiento eran raros.

Durante el siglo XVIII - principios del XX. la supervivencia de la servidumbre, el patriarcado persistente dentro de la familia y el débil desarrollo del movimiento feminista en Rusia impidieron que se completara el proceso de transición de las relaciones patriarcales a las democráticas en la familia. En el período posterior a la reforma, comenzaron los cambios en el estilo de vida familiar de todas las clases.

De 1917 a 2000, la influencia del modo de vida de la familia en la crianza de los hijos sufrió cambios que dependieron del papel de mujeres y hombres en ella. La combinación más óptima de los dos funciones importantes(actividad familiar y profesional) se manifestó en mujeres nacidas en los años de preguerra y posguerra. El papel del principio femenino en la vida cotidiana, en la estructura familiar, una combinación razonable de responsabilidades familiares y profesionales de la mujer es muy importante. Los estudios muestran que la mejora de la estructura familiar también está asociada con la unidad de los requisitos de los padres a los hijos, su participación equitativa en la crianza del niño.

Cabe señalar que el proceso de dominio de las normas y valores sociales por parte de una persona, la formación de sus aspiraciones y aspiraciones, la transferencia de la experiencia acumulada de las generaciones mayores a las generaciones más jóvenes ocurren bajo la influencia de todo el sistema de vida social. , incluida la estructura familiar. La necesidad de fortalecer la familia en las condiciones modernas es cada vez mayor, ya que la familia es una de las pocas instituciones sociales que aumentan la resistencia psicofisiológica a los factores adversos. No solo crea comodidad psicoemocional, sino que también influye directamente en el estado de salud humana.

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O. E. Cherstvaya, Candidato de Ciencias Pedagógicas, Profesor Asociado.

Universidad Pedagógica Estatal de Vologda.

S t. S. Orlova, 6, Vologda, región de Vologda, Rusia, 160035.

Correo electrónico: [correo electrónico protegido]

El material fue recibido el 18 de marzo de 2010.

O. E. Cherstvaya

MODO DE VIDA FAMILIAR COMO OBJETO DE INVESTIGACIÓN PEDAGÓGICA

El artículo revela el concepto "modo de vida familiar", se presenta el sistema interno del modo de vida de una familia.

La revisión de la interpretación del concepto dada es realizada por varios autores. El autor realiza una breve excursión sobre la especificidad del modo de vida familiar en Rusia desde el siglo XVII hasta nuestros días.

Palabras clave: forma de vida familiar, componentes de la forma de vida familiar.

Universidad Pedagógica Estatal de Vologda

Ul. S. Orlova, 6, Vologda, región de Vologda, Rusia, 160001.

En el mundo moderno, el concepto tradicional de familia ha sufrido cambios importantes. Estos cambios influyeron en la estructura de la estructura familiar. Cada vez más, las familias recurren a psicólogos en busca de ayuda, quienes promueven la conciencia y la aceptación de la responsabilidad en la creación, desarrollo y mantenimiento de las relaciones familiares y matrimoniales.

En la República de Sakha (Yakutia), en el marco del programa estatal "Apoyo social a los ciudadanos y política familiar en la República de Sakha (Yakutia) para 2012-2016". en el departamento de la Oficina de Registro Civil del Gobierno de la República de Sakha (Yakutia) en Yakutsk No. 1, se abrió un "Servicio de apoyo psicológico a la familia", cuyo propósito es el apoyo psicológico a las familias jóvenes. Las tareas del servicio incluyen psicocorrección, rehabilitación, asesoramiento, apoyo psicológico a familias jóvenes.

Gracias a la estructura familiar, la familia funciona de manera interconectada, brindándose apoyo y apoyo entre sí. El buen funcionamiento de la familia es muy importante para el estado, ya que la familia es el sostén del estado. El entorno social influye en la formación de la estructura familiar, además, deja una huella en las actividades familiares y las relaciones intrafamiliares. Los aspectos psicológicos, de contenido y semánticos de la estructura familiar son las orientaciones valorativas de los miembros de la familia. Lograr la armonía en la estructura familiar es posible sujeto a la madurez de la personalidad, coincidencia de valores y compatibilidad psicológica de la pareja casada. La naturaleza de la relación entre la estructura familiar y los indicadores de compatibilidad matrimonial es muy importante.

El concepto teórico de estructura familiar se basa en los lazos familiares, las actividades intrafamiliares y los valores familiares. El concepto de "estructura familiar" incluye nueve componentes: el entorno material-objetivo de la casa, las actividades intrafamiliares, la hospitalidad, la apertura social de la familia, la jerarquía de los lazos intrafamiliares, las actitudes familiares, las relaciones interpersonales, los órdenes familiares, ambiente familiar.

Desde el punto de vista de la psicología social, la estructura familiar es un conjunto históricamente formado de relaciones estables entre los miembros de la familia. Gracias a él se asegura la integridad de la familia, se logra la continuidad de valores y patrones de comportamiento.

La consolidación de las pautas morales y las tradiciones familiares se realiza precisamente gracias a la estructura familiar, que es la base para la formación de la autoconciencia de la generación más joven. Para la formación completa de una familia, es importante tener en cuenta aspectos de la compatibilidad psicológica de los cónyuges. El análisis reveló tres tipos de estructura familiar. El primer tipo de estructura se caracteriza por las conexiones entre generaciones, se centra en el desarrollo de lazos familiares externos. El segundo tipo de estructura se caracteriza por una orientación al desarrollo de las actividades materiales y espirituales, se caracteriza por un clima familiar de confianza. El tercer tipo de estructura familiar está dirigido al desarrollo de las relaciones intrafamiliares, se caracteriza por la manifestación de empatía y apoyo.

A pesar de la cercanía, es necesario distinguir entre conceptos como "estructura familiar", "estilo de vida familiar". El concepto de estructura familiar está asociado con los conceptos de "estructura socioeconómica" y "composición psicológica del individuo". El modelo socio-psicológico de la estructura familiar es un modelo teórico que revela la estructura familiar como un conjunto de relaciones estables que se realizan en el ámbito social de la vida familiar, las actividades familiares y dentro de la misma. relaciones familiares... Los tres componentes de una vida familiar: la hospitalidad, la comunicación dentro de la familia y un ambiente familiar son de especial interés. Reflejan los aspectos estructurantes en la etapa actual de la vida de las familias entrevistadas.

Una forma de vida familiar típica se caracteriza por la unidad de percepción de todos los aspectos de la vida familiar, y las diferencias reveladas entre esposos y esposas en las orientaciones de valores se deben a los roles de género. Es más importante que los maridos sientan su relevancia, su independencia. Si la infancia no transcurrió en un área urbana, sino en un área rural, el indicador de la estructura familiar de "conexión con el entorno social cercano" (relaciones con los vecinos, así como apertura a nuevos conocidos) es muy alto. Esto se debe a que las familias rurales se caracterizan por tener estrechos contactos con los vecinos. Así, resultan más adaptados a ampliar el círculo de conocidos que los habitantes de la ciudad.

En los diferentes tipos de estructura familiar, prevalece una orientación diferente hacia el entorno social de la vida familiar, o hacia las actividades familiares, o hacia las relaciones intrafamiliares. Un estilo de vida centrado en el desarrollo de los lazos intrafamiliares está diseñado para minimizar las relaciones conflictivas. Si la familia tiene una relación de confianza, entonces no habrá tendencia a establecer límites. Al formar una personalidad en condiciones de separación estable en las orientaciones de valores, tales aspectos resultan relativamente insignificantes. Relaciones interpersonales, como la capacidad de ser amigos, de sentir un profundo afecto por otra persona.

Es muy importante que la familia pase juntos el tiempo libre, esto contribuye al fortalecimiento de los lazos intrafamiliares. Si hay una amplia variedad de actividades familiares en la familia, entonces la familia se caracteriza por la presencia de límites intrafamiliares y extrafamiliares móviles. Estas familias y niños criados en ellos están más abiertos a nuevos conocidos, nuevos tipos de actividad, para adquirir nuevos conocimientos y nuevas experiencias. Al mismo tiempo, las familias en las que no existe una actividad conjunta no están preparadas para ampliar lazos.

La vida familiar se caracteriza por la presencia de fronteras. Lo que está permitido en una familia puede ser completamente inaceptable en otra. Es decir, los límites pueden ser rígidos o flexibles. Como resultado, los límites espaciales y sociales en la familia reducen el número de actividades unificadoras, no desarrollan una cultura de la hospitalidad, prácticamente no tienen continuidad en las generaciones, a menudo tienen conflictos y se caracterizan por la ausencia o diversidad débil de actividades familiares comunes. . Tal forma de vida puede en el futuro formar en el individuo la nivelación de la familia como valor, rechazo del marco de conducta), el deseo de satisfacer sus necesidades es primordial.

Tras analizar los distintos aspectos de la estructura familiar, podemos concluir que son los criterios para su descripción y análisis. La estructura familiar se caracteriza por un conjunto de relaciones estables de los miembros de la familia tanto entre sí como con un conjunto social más amplio. Su tarea es transmitir a través de generaciones significados culturales, valores y pautas morales, patrones de comportamiento, significados significativos de la cultura, valores, ideales y patrones de comportamiento. Los componentes de la estructura familiar influyen en la formación de un estado interno próspero de la familia.

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Cómo vencer el miedo. 12 demonios en el camino hacia la libertad, la felicidad y la creatividad Solomatina Olga Alexandrovna

La vida familiar tradicional es sagrada

Un buen padre es ... ¿Qué diría nuestra conciencia colectiva si estuviera leyendo estas líneas? Lo más probable es que el libro sea potencialmente peligroso. De hecho, en nuestra tradición, la mayoría de los padres se esfuerzan para que sus hijos se queden con ellos, sientan su impotencia, no sepan distinguir entre los deseos propios y los de los demás. En los últimos años, se cree que un buen padre, uno que constantemente da a sus hijos todo de sí mismo, tiene recursos ilimitados de amor y aceptación. Pero no culpemos a nadie: los padres son las mismas víctimas de la crianza de las generaciones anteriores. El círculo se puede abrir si está listo para continuar avanzando hacia el cambio. Sin embargo, los adultos a menudo olvidan que la moderación es una parte tan importante de la crianza de los hijos como la aceptación. En determinadas situaciones, es importante no presionar, sino empujar al niño lejos de usted. Déle la oportunidad de resolver el problema por sí mismo, de sentirse como un adulto.

Un amigo contó cómo un niño vivía una vez encima de su apartamento. Tenía dieciocho años. Su padre le compró un apartamento y el niño confundió el día con la noche. Durante el día, el vecino dormía, por la noche sacudía los músculos y lanzaba la pelota al bull terrier. La niña odiaba a ambos. Incluso los tapones para los oídos no la ayudaban a dormir por la noche.

Un día, un amigo, un vecino, su padre y un bull terrier bajaban juntos las escaleras. Un padre joven y a la moda argumentó por qué su hijo debería ir a la escuela de negocios de Londres. La principal razón fue que ya lo había pagado todo. La pequeña se quedó en silencio, y luego dijo que aparte de Internet no necesitaba nada. Además, Londres.

Un hijo adulto nunca maduró. Su padre no pudo ayudarlo con esto. Incluso le negó a su hijo el derecho a querer algo propio, y no Inglaterra, la escuela e incluso el apartamento en el que fue reasentado.

¿Crees que el papá de mi vecino es bueno a los ojos de la sociedad? ¿No? ¿No regala generosamente todo lo que tiene?

Allí, en las escaleras, dijo una amiga, de repente sintió lástima por papá e hijo. Probablemente lo peor que podemos hacer por los niños es darles lo que no necesitan. Y lo necesitamos nosotros mismos o la sociedad.

Los hijos de muchos de mis conocidos estudian en el extranjero. Imagínese cuánto resentimiento y condena reciben los padres en su dirección. No todos se sienten cómodos en el papel de un equidna criminal. “Logré aislarme internamente de la opinión de la mayoría”, me dijo un colega. “Entonces me di cuenta de que desde los diez años para mis hijos, el entorno que les permite desarrollarse y establecerse se ha vuelto mucho más importante que el contacto físico diario conmigo y con mi madre”. Los padres vieron cuánto más interesantes eran sus hijos durante las vacaciones, cuando estudiaban en escuelas de idiomas. Los muchachos esperaban con nostalgia el primero de septiembre en Moscú. Entonces se decidió enviarlos a estudiar a la misma escuela en la que estaban felices de estudiar en el verano.

¿Quién está haciendo lo correcto: los padres británicos que han enviado a sus hijos a escuelas cerradas durante siglos, o los padres italianos que consideran que los niños son bebés menores de treinta años y viven con ellos? En mi opinión, no hay una respuesta correcta. Hay uno que se adapta específicamente a usted y a su hijo. Y también hay una visión estereotipada de la situación. La sociedad siempre nos presionará. Después de todo, todavía hay lugares en el mundo donde se acostumbra comer el corazón de un enemigo derrotado, quemar a una viuda junto con un esposo muerto, cortar a clítoris de chicas oscuras. Para algunos nativos, todo esto es absolutamente normal, pero para nosotros causa conmoción.

Sin embargo, sea lo que sea lo que la sociedad demande, solo podemos obedecer, negociar o seguir nuestro propio camino, venciendo el miedo al conflicto con las normas sociales.

Si aún vives con tus padres, tienes más de dieciocho años y eres capaz, es hora de empezar a pensar en cambios. Para empezar, sobre un cambio de lugar. Créeme, un día tus padres te agradecerán por una decisión difícil. Si bien es difícil para ellos imaginar cómo pueden llenar sus vidas, si no se preocupan por la generación más joven. Es difícil para los adultos aceptar que estás dispuesto a vivir tu mente. Estarán aburridos. Y lo harás, pero para que todos puedan realizar sus deseos, se necesita espacio y distancia.

Tal vez esté categóricamente en contra de dejar a sus padres, o usted mismo es padre de un hijo adulto, al que no quiere dejar ir en absoluto. O eres tú el que tarda dos o tres horas en llegar de casa al trabajo, y no te gusta en absoluto todo lo escrito arriba. Retiro mis palabras. Es cierto, siempre que usted y sus seres queridos sean felices y expliquen su elección con varios argumentos, y no solo uno: sucedió históricamente.

Después de todo, la vida conjunta de diferentes generaciones es nuestra forma tradicional de existencia. Al mismo tiempo, existe otra tradición europea no menos extendida. La cultura occidental asume que un hijo adulto comienza una vida independiente. Como rito de iniciación, transición a la condición de adulto, se incluye la admisión a una universidad en otra ciudad. Si el cachorro adulto se queda a vivir o trabajar en su ciudad natal, alquila un apartamento. Él, no él. Siente la diferencia.

Vivimos de manera completamente diferente por razones económicas, egoístas, cuestiones de seguridad y muchas otras, y tratan de mantener al niño en la falda de la madre el mayor tiempo posible. El miedo suele ser la razón. Miedo al cambio, miedo tanto a los padres como a los hijos de quedarse solos, miedo a destruir el equilibrio en el sistema familiar. Por supuesto, la opinión pública juega un papel importante en el comportamiento: apoyo al comportamiento estereotipado. Recordamos que el sistema se resiste al cambio. Desalojar a un niño adulto de la casa o ponerse de acuerdo con los padres en contra de su voluntad para vivir de forma independiente es ir en contra de la forma de vida tradicional. Esto alimentará al quinto demonio en nuestro camino: el miedo a contradecir a la sociedad.

Es más fácil sobrevivir juntos en una comunidad que solos. En nuestro clima, algo. No hace mucho, "una boca extra", pero ahora todo un "trabajador" se reunió de repente para recibir pan gratis. Qué más. Que se quede en casa. Incluso en la estufa, pero en casa. Recuerda los cuentos de hadas. Los padres consideraban a un yerno o nuera principalmente como trabajadores. Buena salud, resistencia, complacencia: estas son las cualidades que son valiosas para nuestra etnia.

¿Quieres deshacerte del látigo? Prepárate para luchar contra tus miedos. Si tus padres quieren que sigas viviendo bajo su techo, se utilizarán todos los trucos. Desde infartos hasta la creencia de que no puedes comprar pan por tu cuenta. Por lo general, los niños que han escapado a la libertad se sienten al principio solos y tristes, como en los primeros días en un campamento de pioneros. Esto esta bien. Le pasa a todo el mundo y pasa con el tiempo. Mucha gente dice que después de un divorcio, cuando empiezas a vivir solo de nuevo, tienes los mismos sentimientos. ¿Pero es la soledad una razón para volver?

La soledad ayuda a redefinir con escepticismo las normas sociales. Vivir de forma independiente brinda la oportunidad de crear sus propias reglas y valores, y no seguir los generalmente aceptados. De hecho, la experiencia de vivir solo es una oportunidad única para convertirse en un adulto psicológicamente, no solo físicamente. Solos, nos reconocemos a nosotros mismos y a nuestros deseos. Después de todo, si no hay nadie alrededor, entonces no hay nadie con quien comprometerse. Aprendemos a confiar solo en nosotros mismos y a resistir el ataque de los demonios del miedo y las dificultades reales de la vida diaria. Este es el momento en que el polluelo, revoloteando fuera del nido de los padres, puede considerar con qué bagaje de conocimiento y sabiduría social pasará por la vida. A distancia de la familia, puede pasar la herencia de manera segura y dejar lo que sea adecuado y, lo más importante, encontrar sus propios valores y secretos.

También es importante vivir solo durante al menos un año después del divorcio antes de iniciar una nueva relación. En los países escandinavos, esta regla está consagrada en la ley. Pueden reunirse, pero está prohibido volver a casarse inmediatamente después de un divorcio. El año te permite pasar del viejo "nosotros" al "yo". Un "yo" tan renovado entrará en una nueva relación más sana e integral que el "yo" revoloteando de un hogar a otro, sin pausas y tiempo para decir adiós a la vieja experiencia, viviendo la etapa del camino. Después de todo, una serie interminable de eventos, experiencias, impresiones, relaciones es una forma de escapar de uno mismo.

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La tendencia a la fragmentación de las familias numerosas - La estructura interna de la familia en la segunda mitad del siglo XIX - El papel del jefe de familia - La organización de la vida económica, la división del trabajo entre hombres y mujeres - La rutina diaria en la familia

Comprender los procesos y los cambios fundamentales que tuvieron lugar durante los años del poder soviético en la familia campesina, en su estructura interna y en su vida, es imposible sin un conocimiento detallado de la vida familiar del campesinado ruso en el pasado. El pueblo de Viryatino es de gran interés a este respecto, ya que las tradiciones del modo de vida familiar-patriarcal se mantuvieron en él hasta la Gran Revolución Socialista de Octubre y durante mucho tiempo se hicieron sentir bajo el dominio soviético. En particular, las grandes familias patriarcales permanecieron en el pueblo durante mucho tiempo.

Las razones de una existencia tan larga en Viryatina de una familia indivisa estaban enraizadas en las peculiaridades de la economía del pueblo, ubicado en la región de la zona media de la tierra negra, donde el capitalismo se desarrolló más lentamente que, digamos, en las provincias esteparias de el sur de Rusia, y donde la influencia inhibidora de los restos de la servidumbre se sintió en todos los ámbitos de la vida. La perepolositsa obligó a los campesinos de Viryatinsky a conservar, incluso durante el período de mayor desarrollo de los oficios de letrinas, formas rutinarias de agricultura, que requerían un gran número de trabajadores; por lo tanto, los campesinos fueron vistos en una familia indivisa La mejor manera ahorre toda la mano de obra disponible en la granja.

La necesidad de combinar la agricultura, que era la base de la economía de la familia campesina en Viryatin, con los ingresos secundarios en el lado, también tuvo un impacto indudable. Las familias, de composición numerosa, con un exceso de mano de obra masculina (excedente en relación con la parcela de tierra disponible), podían utilizar los comercios de letrinas a gran escala para fortalecer su economía. Al mismo tiempo, como muestra una encuesta etnográfica, las familias numerosas indivisas permanecieron principalmente entre la parte acomodada del campesinado. Es poco probable que existiera un fundamento económico para la existencia de una gran familia indivisa entre esos 28 campesinos sin caballos que en la década de los 80 vivían en pequeñas chozas con un área de 12-17 m2 y la mayor parte de su parcela de tierra, debido a la falta de impuestos, se alquila para tramitar o se alquila. Estas familias también participaron en el retiro a las minas, pero para ellas fue, quizás, la única forma de existencia en esas condiciones. Y le dieron a las minas ya no el excedente, sino la principal mano de obra. Estas familias nunca alcanzaron un tamaño grande.

Al mismo tiempo, el desarrollo del comercio de letrinas, que contribuyó a la participación de los campesinos de Viryatinsky en el proceso intensivo de relaciones mercancía-dinero, proporcionó gran influencia sobre la estructura interna de la familia, sobre toda la estructura familiar. Esto explica los importantes cambios en la vida familiar que se produjeron en la segunda mitad del siglo XIX. y especialmente desde finales de la década de 1980. Se pueden rastrear claramente en comparación con el estilo de vida familiar del campesinado en el período anterior (años 60-70), cuando aún se conservaban muchas características de la vida anterior a la reforma, es decir, la servidumbre.

Nuestra información sobre la familia campesina en vísperas de la abolición de la servidumbre es extremadamente escasa y no da una idea clara de su composición y número. Los veteranos locales, sobre la base de las leyendas familiares, testifican que las familias en ese momento eran en su mayoría numerosas: entre 25 y 30 personas 1 . A menudo había familias en las que vivían juntos cuatro o cinco hermanos casados. Sin embargo, en la medida en que se pueda juzgar por los recuerdos supervivientes, incluso entonces hubo una tendencia a destacar a uno o dos hermanos mayores 2.

Los materiales relacionados con la venta de familias campesinas por parte del primer terrateniente de Viryatina F.A. Davydov 3 arrojan algo de luz sobre el tamaño de la familia campesina en el período anterior a la reforma. La mayoría de las familias que se le vendieron consistieron en 12-15 personas (en 1808-1831). Dado que generalmente se vendían familias de campesinos sórdidos, se puede suponer que el número de familias más ricas era mayor en ese momento.

El gran número de familias se evidencia en el recuerdo de la presencia en muchos patios de frías jaulas de verano para parejas ("chozas" bajo povets) o, lo que era típico de las familias adineradas, de la construcción de dos en la finca; incluso tres casas manteniendo la economía común. Se llama la atención sobre lo extremadamente lento hasta el último cuarto del siglo XIX. crecimiento excesivo del pueblo. La población se concentró en Oreshnik, en el llamado Polyana (el centro del pueblo) y en Upper Lane. Solo en los años 80 la aldea comenzó a crecer rápidamente en todas las direcciones.

En las dos primeras décadas posteriores a la reforma campesina en la estructura interna de la familia campesina, aparentemente, no hubo cambios notables, a pesar de los cambios señalados en la economía del campesinado.

Grandes cambios en todas las áreas de la vida y, en particular, en las relaciones familiares, tuvieron lugar en Viryatin en 1880-1890, con el mayor desarrollo de las relaciones capitalistas. Las secciones familiares se han vuelto más frecuentes. El aislamiento parcial y, en algunos casos, las divisiones familiares completas se produjeron a intervalos cada vez más breves. Las familias se redujeron significativamente: según el censo de 1881, había un promedio de 7 personas por cabaña. Esto no significa, por supuesto, que las familias numerosas hayan desaparecido, pero, obviamente, junto a las familias indivisas en ese momento había un gran número de familias pequeñas.

Como señalan los ancianos de Viryaty, las granjas de campesinos medios todavía eran administradas por dos o tres hermanos casados ​​que vivían juntos.

En los años 900, en relación con la formación de un cuadro proletario en la industria minera y el crecimiento del movimiento obrero en Rusia, la imagen espiritual del campesino migrante cambió. La comunicación de los trabajadores migrantes con los trabajadores regulares afectó su nivel cultural general. Surgieron nuevas necesidades: vestirse como una ciudad, organizar su vida de una manera más cultural en la producción, lo que, a diferencia de años anteriores, requería grandes gastos para uno mismo. El crecimiento de las necesidades expresó indudablemente un cierto aumento en la conciencia del individuo, que se manifestó más claramente entre los representantes de la generación más joven. Y esto no podía dejar de influir en el debilitamiento de los cimientos patriarcales. En la década de 900, las relaciones internas en familias indivisas empeoraron y la tendencia al aislamiento de las parejas casadas jóvenes se hizo más pronunciada. Así, el trabajador migrante ocultó una parte de sus ingresos para sus necesidades personales y para las necesidades de su familia, lo que, según el testimonio de los veteranos, fue una de las principales causas de los conflictos y divisiones familiares. Pero, en general, la vida familiar cambió lentamente y mantuvo formas patriarcales tradicionales. Esto manifestó la inercia y la mirada limitada del campesino comunal, lo que obligó a los trabajadores migrantes, algunos de los cuales tuvieron la oportunidad de brindar a sus familias en su totalidad las ganancias mineras, aún conservar un pedazo de tierra e invertir en la agricultura los fondos obtenidos al trabajar en las minas. Característica es la actitud marcadamente negativa de las masas campesinas medias hacia los trabajadores migrantes que rompieron con el campo y se trasladaron a asentamientos obreros. El deseo de mantenerse en contacto con la tierra se debió en parte a la falta de ingresos en el lado.

Con todas sus fuerzas para sostener, salvar su granja de la ruina, el campesino se aferró a los viejos cimientos de la familia. Las relaciones internas, los derechos y las responsabilidades de los miembros de la familia estaban estrictamente regulados. El jefe de familia era considerado un representante de la generación anterior en la familia: el abuelo o, después de su muerte, la abuela; en el último caso, la gestión directa de la economía pasó al hijo mayor. En caso de fallecimiento o vejez de ambos ancianos, el mayor de los hijos pasaba a ser cabeza de familia. El cabeza de familia era el guardián de toda la vida familiar. Las funciones del jefe de familia incluían la gestión del trabajo de campo y el reparto de responsabilidades entre los miembros de la familia, principalmente de su composición masculina. En particular, estableció la secuencia entre los hijos (y nietos) de ir a las minas. Estaba a cargo de todas las propiedades y el dinero de la familia. Todas las ganancias de los miembros de la familia por jubilación y diversos oficios iban al tesoro general de la familia y se gastaban en las necesidades de la economía común. La caja de la familia no solo recibió ingresos de los ingresos de "mujeres" recibidos por la venta de musgo, bayas, hongos recolectados por mujeres para blanquear lonas, así como dinero de la venta de huevos, etc., no comprarán queroseno y no los dejes por botas ”4.

Una división estable del trabajo por edad y sexo en la familia, indudablemente asociada al modo de vida patriarcal, fue característica del pasado.

Los asuntos del hogar estaban a cargo de la anfitriona, generalmente la esposa del cabeza de familia o, en caso de fallecimiento, la mayor de las nueras. Las mujeres eran responsables de todas las tareas del hogar: cocinar, limpiar, lavar, cuidar a los niños, cuidar el ganado y entregar el agua 5. Los hombres también participaban en el cuidado del ganado: limpiaban los establos (eliminación de estiércol, ropa de cama), cuidaban de los caballos; las mujeres estaban a cargo del ganado "de granja" (alimento para el cual provenía de la cabaña): vacas, terneros, cerdos, ovejas y aves de corral. No es casualidad que la venta de huevos de gallina fuera una de las fuentes de ingresos de las mujeres.

En el período otoño-invierno, las mujeres hilaban y tejían todo su tiempo libre de las tareas del hogar para las necesidades de la familia. Este trabajo fue precedido por un arduo trabajo en el procesamiento del cáñamo. Las niñas también participaban en el hilado y el tejido; enseñaron a hilar de nueve a diez años, a tejer, a partir de los quince, dieciséis. Las mujeres mayores de 40 años casi dejaron de tejer, ya que se consideraba que este trabajo en grandes cantidades estaba fuera de su alcance.

Las mujeres cosían ropa (con la excepción de la ropa de abrigo de invierno, que se regalaba a los sastres) y medias de punto, bufandas y manoplas de lana. Tejer zapatos de líber era un asunto de hombres; los niños también se dedicaron a ello desde una edad temprana.

El trabajo de campo se distinguió claramente entre hombres y mujeres: como se señaló anteriormente, los deberes de los hombres incluían arar, sembrar, segar, apilar, apilar, transportar; las mujeres en la producción de heno removieron y rastrillaron el heno, desyerbaron las cosechas, luego, cuando cosecharon, tejieron gavillas y las colocaron en la grupa y los montones, ayudaron a trillar con mayales. En los jardines, todo el trabajo, excepto el arado, lo realizaban las mujeres y en parte los niños. Un trabajo masculino especial era el transporte de combustible y heno para el ganado (el heno se guardaba en pilas en el prado).

Al repartir responsabilidades entre mujeres casadas en una familia no separada, se tuvo en cuenta la necesidad de combinar el trabajo doméstico en su conjunto con la satisfacción de las necesidades de las familias personales (hijos, marido).

Se establecieron prioridades estrictas entre las nueras y la suegra en la realización de las tareas básicas del hogar. Cada una de las mujeres tenía su propio día, en el que ella, como cocinera, hacía todas las tareas del hogar. Las adolescentes y las niñas se sintieron atraídas para ayudar, además, debido a la posición algo aislada de la nuera (nuera) en la familia, solo sus propios hijos la ayudaron al día siguiente. De igual forma, la suegra en todos los trabajos, tanto domésticos como externos, siempre unida a sus hijas.

La mayor parte del trabajo doméstico recaía sobre las mujeres casadas, pero las niñas también tenían que trabajar duro, especialmente hilar. No solo se les permitió entrar al horno, por lo que no adquirieron habilidades para cocinar. Por lo tanto, la joven nuera del primer año de matrimonio solo ayudó a su suegra en la estufa y solo en el segundo año se le dio, junto con otras nueras, otro día, cuando comida preparada de forma independiente para toda la familia. Por separado, se estableció la secuencia (una vez a la semana) de cocción, pan, la llamada "sopa", y en el horno del baño, si lo había, se estableció el llamado "banno". En los días libres de asuntos familiares generales, hilaban, tejían, cosían, reparaban, tejían, etc.

Parte del trabajo se llevó a cabo colectivamente, por ejemplo, lavar pisos, lavar ropa. La ropa de cama era tosca, "adecuada" (hecha en casa), no se lavaba con jabón, sino que se "hervía" (al igual que las telas se hierven durante el blanqueo), lo que requiere un importante gasto de energía; por lo tanto, las mujeres de la familia solían hacerlo juntas. Si las nueras lavaban cada una para su propia familia, la que tenía menos hijos también lavaba para los padres ancianos.

En la cabaña, todos tenían sus lugares habituales para trabajar. Las niñas y las mujeres daban vueltas, sentadas en bancos junto a las ventanas, y cuando oscureció, se sentaron en círculo cerca del fuego. En la cabaña, sucedió, recuerdan las ancianas, durante el procesamiento del cáñamo, el polvo se situó en una columna 6. Durante la Gran Cuaresma, cuando las mujeres comenzaban a tejer, se instalaba un telar en la cabaña, y si la familia era numerosa, tres o cuatro telares.

La familia se adhirió a una determinada rutina diaria. Nos levantamos temprano, nos acostamos tarde. En las familias en las que se dedicaban al transporte, se levantaban a las 2-3 de la mañana. Todos se levantaron al mismo tiempo, pero no podía ser de otra manera con la choza apretada y abarrotada.

Mientras la cocinera encendía la estufa, el resto de las mujeres tendieron las camas, colocaron los bancos en el dosel y colocaron la ropa de cama encima, barrieron la cabaña, lavaron la mesa. Viryatins comía tres veces al día. Desayunamos todos juntos y luego todos se pusieron manos a la obra (si tenían que salir temprano, se llevaban comida). Cenamos a las 12 en punto y cenamos junto al fuego, normalmente con lo que quedaba del almuerzo. La comida rara vez se cocinaba especialmente para la cena. Estaban sentados a la mesa en cierto orden: en la esquina delantera estaba el cabeza de familia, junto a él estaba el mayor de los hijos; los hombres se sentaban a un lado de la mesa, en bancos, las mujeres al otro, en bancos laterales. En el último cuarto del siglo XIX. esta tradición se rompió: la mayoría de las parejas casadas comenzaron a sentarse. Un cocinero se sentó en el borde de la mesa y lo sirvió en la mesa. Los niños, si había muchos, se alimentaban por separado. Todos comieron de un plato común. En la mesa se observaba orden y decoro, pero, aparentemente, sin la severidad y tensión que reinaba en la comida común de la familia durante la servidumbre 7.

El lugar más importante en la dieta de la familia campesina lo ocupaba el pan de centeno 8. Lo horneaban principalmente una vez a la semana en un horno ruso en el hogar. A veces, el pan se horneaba sobre hojas de col. Los panqueques y panqueques se hacían con centeno y harina de trigo sarraceno. Kvas se hizo con malta de centeno.

La harina de trigo en las familias Viryatinsky hasta los años 80 era una gran rareza, ya que tenía que comprarse en el mercado. Más tarde, se convirtió en un producto común en las familias adineradas, pero todavía aparecía entre los pobres solo en los días festivos importantes.

La sopa de repollo era el plato caliente principal y casi diario de todas las familias. Dependiendo de los ingresos de la familia, la sopa de repollo se hacía carne o "vacía" (sin carne) y se "pintaba" con leche, crema agria, condimentada con manteca de cerdo.

En la década del 900, probablemente bajo la influencia de los mineros migrantes, la sopa de repollo comenzó a llamarse "borscht", aunque la composición de este plato no cambió y todavía se cocinaba sin remolacha. Las sopas de mijo eran muy habituales: ciruela y, más tarde, kulesh. Slivukha se cocinaba de mijo con patatas, kulesh, de mijo con tocino. Primero se hervía un poco la ciruela, luego se vertía el líquido, que se comía como sopa, aderezado con algo (mantequilla, manteca de cerdo, etc.); mijo hervido con patatas, cuando la papilla espesaba, se comía con leche o con aceite de cáñamo. La papilla de mijo en forma de ciruela, kulesh o papilla de leche se ha utilizado desde los años 80-90 del siglo XIX. tan a menudo como la sopa de repollo, es decir, casi a diario. El trigo sarraceno se cocinaba a partir de otros cereales, pero con mucha menos frecuencia, ya que el trigo sarraceno era más caro y no todos lo cultivaban.

El kvas desempeñó un papel importante en la nutrición, y no solo como bebida. En invierno, se preparaba kvas con chucrut y rábano picante como primer plato, y se comía con guisantes hervidos, especialmente durante el ayuno. En el verano, se hacía un tyuryu con pan desmenuzado en kvas y cebollas verdes picadas. Era la comida de los pobres. Las personas más ricas cocinaban okroshka, agregando pepinos, cebollas y huevos al kvas. En días festivos y bodas, el kvas se servía con gelatina o con carne y rábano picante.

A finales de los 80, las patatas empezaron a sustituir paulatinamente la papilla. Se cocinaba más “en uniforme” (es decir, sin pelar) y se servía con encurtidos o chucrut; a veces lo comían machacado. “Las patatas serán trituradas y untadas con mantequilla (cáñamo). No entendieron freír. Una familia de 10 a 15 personas, no te dejarán cocido ”, dicen los veteranos.

Los alimentos comunes eran salamata y viburnum. Habiendo hecho una masa de harina de centeno y machacada en mijo líquido kulesh, la salamata fue "malteada" en el horno. Este plato permitió ahorrar pan; se comía con y sin leche. Los habitantes del pueblo, dijo E.S., de 88 años. Sin embargo, los Viryatins ricos comían salamata muy raramente: “Comíamos salamata”, dice M. I. Zhdanova, “cuando la papilla era aburrida. El ayuno se cansará tanto de todo que hasta llegará al viburnum ”. Kalina se diferenciaba de la salamata en que la masa se mezclaba con las bayas del viburnum recolectadas después de las heladas, cuando pierde su sabor amargo. Kalina era el alimento de la parte más pobre del campesinado. En las familias de los campesinos adinerados, se consideraba vergonzoso comerlo. “Fue deshonroso que Kalina comiera porque nos subimos a los ricos, pero los cuernos no están permitidos” 9.

Casi igual en la forma de cocinar, la comida de los diferentes estratos sociales del campesinado era diferente en valor nutricional y la variedad de productos que en ella se incluían. En una familia fuerte y próspera, por ejemplo, que constaba de 25 personas y que tenía varios caballos, vacas, cerdos, más de dos docenas de ovejas, etc. en su hogar, se consumía mucha leche, se comía carne dos veces al día (con la excepción de los ayunos) ... En las familias de los pobres, “comían más papas sin pelar, kvas al vapor, ciruelas, viburnum, papilla cocida para la cena en una columna vertebral (en un palo)”, dice uno de los veteranos. “No todos tenían suficiente pan, no siempre comían gachas”, agrega otro.

Los platos ordinarios no eran particularmente difíciles de preparar y, por lo tanto, la prueba preliminar a la que fue sometida la nuera antes de ocupar un lugar en la estufa probablemente se explicaba no tanto por el temor a que no pudiera cocinar la comida. , como por el deseo de la suegra de tener en sus manos el liderazgo de la nutrición familiar. Para darle una mayor importancia a este deber, las ancianas verificaron extremadamente meticulosamente la adherencia de las nueras a todos los métodos tradicionales de horneado y cocción. Cualquier innovación fue recibida con hostilidad y rechazada. La cocina Viryatinskaya, a pesar de que, desde los años 900, aparecieron muchos productos alimenticios comprados en la aldea, con la ayuda de los cuales era posible mejorar la nutrición diaria, se mantuvo sin cambios y primitiva. Así vivió para ver la revolución socialista.

2. Relaciones del hogar en la familia

El significado del jefe de familia - La posición de las nueras en una familia indivisa - El orden de las divisiones familiares - Los lazos familiares y la asistencia mutua en el campo

El sistema familia-patriarcal determinaba la naturaleza de las relaciones cotidianas en la familia, creaba su atmósfera moral general. El orden elaborado a lo largo de los siglos se basó en la autoridad incondicional del mayor de la familia.

Cualquier manifestación de la propia voluntad, que fuera contraria a las tradiciones consuetudinarias, fue inmediatamente suprimida. “En casa tenían miedo de los ancianos, por eso no introducían innovaciones, también tenían miedo de la condena de sus vecinos”, dijo I. M. Starodubovo. “En las minas”, dijo además, “comían mejor que en casa, en familia. Aquí (en el pueblo) comían papas con sus uniformes, aunque había tocino, pero no lo freían. No se introdujo la "nueva manera" (es decir, los hábitos aprendidos en las minas). Por su “manera grosera” (es decir, por faltarle el respeto a los mayores), los ancianos fueron reprendidos: “Viniste allí y estableciste tus propias reglas” 10.

Las relaciones familiares en las familias dependían en gran medida del tacto cotidiano del jefe de familia, del carácter de las nueras, de la relación de los cónyuges jóvenes entre sí, etc. Vivían de forma relativamente amistosa si el jefe de familia trató a las nueras de la misma manera; pero tan pronto como señaló a uno de ellos, inmediatamente comenzó la enemistad entre ellos. Muy a menudo, los cónyuges también vivían en desacuerdo, ya que la mayoría de las veces los matrimonios se concluían por insistencia de sus padres, que tenían poca consideración por los deseos de los jóvenes. Sucedió que el marido golpeó brutalmente a su esposa.

La principal fuente de malentendidos y disputas fueron las ganancias de los hombres al margen: los miembros de la familia que fueron a trabajar en las minas tuvieron la oportunidad de contribuir con algo a su familia, mientras que los que se quedaron en casa no pudieron. Esto disgustaba constantemente a los padres ancianos y provocaba malentendidos entre las nueras. Sin embargo, cabe señalar que las disputas de los jóvenes se ocultaron cuidadosamente a los mayores. “Nosotras, nueras, guardamos silencio frente a los ancianos, pero hubo peleas entre nosotros”, recuerda SN Nevorov su vida en una gran familia indivisa 11. Los ancianos no eran tan respetados como temidos, ya que en caso de liberación no podían dar nada. Pero la naturaleza de las relaciones familiares todavía estaba cambiando; en los años 900 se hizo mucho más simple, más libre, sin esas manifestaciones de opresión y timidez de la generación más joven, que eran tan características de una familia campesina en servidumbre.

Las secciones familiares, cuando las tradiciones del derecho consuetudinario se manifestaron con mucha fuerza, son de gran interés para caracterizar las relaciones intrafamiliares. Por decretos de 1906 y 1913 todos los casos de división familiar se transfirieron a los tribunales de volost, que, sin embargo, según el testimonio de antiguos residentes locales, en casos controvertidos solían apelar a las reuniones de las aldeas. En sus decisiones, la reunión de la aldea procedía de las razones de la división y de la evaluación de la propiedad de las personas divididas. Cabe señalar que, a pesar de la abolición en 1886 del consentimiento obligatorio del familiar mayor a la división de la propiedad, las reuniones rurales, en caso de conflictos intrafamiliares, se tuvieron en cuenta en primer lugar con las declaraciones y reclamaciones de los mayores. miembro de la familia. También fueron frecuentes los casos directos de soborno de parte de la reunión 12.

La preparación de la sección se hizo con mucha antelación. "No salimos en un montículo desnudo", como dijo G. P. Dyakov. Gracias a los esfuerzos conjuntos de la familia, se construyeron nuevas casas con anticipación, que, por regla general, estaban vacías antes de la partición. Por lo general, la familia compartía cuando ya contaba con recursos suficientes (edificios residenciales y agrícolas, ganado). Durante la división, toda la propiedad familiar se evaluó y dividió de acuerdo con el número de familias en partes iguales. Si la división tuvo lugar entre hermanos después de la muerte del padre, entonces las acciones generalmente se distribuían por sorteo, que eran extraídas de cada familia por los hijos en presencia de "autorizados": uno o dos vecinos. Si la división tuvo lugar durante la vida del padre, entonces el anciano mismo distribuyó cuál de los hijos obtuvo qué y con quién se quedó a vivir.

La situación en la familia de las nueras merece una atención especial. Su dependencia e irresponsabilidad en la familia se caracteriza acertadamente por el proverbio usado en Viryatin: “Trabajar - lo que forzarán, comerán - lo que se pondrán”. Esta situación se vio agravada por la dependencia en la familia de los hombres casados.

En términos de propiedad, la posición de la nuera en la familia era algo aislada. Como en el resto de Rusia, había una propiedad femenina separada en Viryatin. En primer lugar, era la dote de la novia, que no solo le proporcionaba la ropa necesaria, sino que también constituía una de las fuentes de sus ingresos (los ingresos por la venta de lana de una oveja entregada como dote, por la venta de la descendencia fue a sus necesidades personales). La propiedad personal de la nuera también era propiedad y dinero heredado por ella 13. A sus expensas, la nuera tenía que satisfacer todas sus necesidades y las necesidades de sus hijos, ya que, según la tradición existente, no se gastaba un centavo en la nuera, excepto en alimentos y suministros. ella con ropa de abrigo y zapatos, de los fondos familiares que administraba el jefe de familia de catorce años. Le dieron solo una parte del stock total de lana y cáñamo de la familia. Todo lo demás: ropa gastada, y no solo ella, sino también los niños, la cama e incluso una pizca de jabón, tenía que adquirirla ella misma. En la mayoría de las familias, la dote de la hija, en su mayor parte, también se hizo para "los ingresos de la mujer". De los fondos para toda la familia, solo la boda se gestionó. Este orden era natural mientras la economía campesina conservara su carácter natural. Con el desarrollo de las relaciones mercancía-dinero y con la aparición de nuevas necesidades, esta tradición cayó sobre los hombros de una mujer como una pesada carga, obligándola a buscar diversas ganancias de terceros. Las mujeres Viryatinsky ya no podían satisfacer las ganancias de artesanías tan pequeñas y, aparentemente, tradicionales para la aldea, como recolectar musgo en el pantano y venderlo a las aldeas circundantes para calafatear cabañas de troncos, recolectar y vender bayas, etc.: algunas familias llevaron a una escala muy amplia. Este comercio era extremadamente difícil y dañino, entre las mujeres Viryatina había muchos pacientes con reumatismo y tuberculosis.

El derecho a la herencia de la nuera viuda y su posición en la familia después de la muerte de su esposo merecen atención. En los casos en que la viuda se quedó con los hijos, la parte del marido fallecido pasó a su familia y la viuda por lo general siguió viviendo con la familia de su marido. Con una división familiar general, se la distinguió en pie de igualdad con los hermanos de su difunto esposo. Si la viuda no tenía hijos en el momento de la partición, su posición en la familia se volvió extremadamente difícil. Tenía que volver a casarse o regresar a su hogar paterno. Al salir, pudo llevarse sus pertenencias personales y la ropa de su difunto esposo. En el mejor de los casos, si el suegro la trató bien, entonces durante su segundo matrimonio le dio una oveja como dote.

Cuando surgían conflictos, las apelaciones de las mujeres al jefe zemstvo casi siempre terminaban en un fracaso; por regla general, estos casos se remitían a la asamblea de la aldea, que invariablemente los resolvía a favor del suegro. E. A. Dyakov cuenta un caso típico. Su hermana mayor vivió en la casa de su marido durante doce años; después de la muerte de su esposo, mientras el niño estaba vivo, ella continuó viviendo con la familia. Cuando el niño murió, su suegro la echó de la casa. Se volvió hacia el jefe, le dijo que no tenía derecho a una parte. Me volví hacia el jefe de zemstvo, quien refirió el caso al público. En la reunión le dijeron: “Búscate un novio, pero no tienes derecho a nada, no tienes a nadie” 15.

Si la viuda no tenía hijos, sino solo hijas solteras, tenía derecho a una parte; sin embargo, todo dependía de la actitud del suegro hacia ella y los casos de arbitrariedad eran muy frecuentes 16. ND Dyakova (75 años) dice que se quedó con la niña. El suegro comenzó a ahuyentarla inmediatamente al recibir la noticia de la muerte de su hijo, fallecido en la guerra ruso-japonesa. Se volvió hacia el capataz de volost, quien le aconsejó que fuera al apartamento y demandara a su suegro. Sin embargo, el tribunal de volost remitió el caso al público, y este último, como era costumbre desde la antigüedad, se negó. Solo durante el segundo examen del caso en el tribunal de volost se le asignó una parcela de tierra para un alma, un caballo y un sennitsa 17.

Las familias de las viudas, en su mayoría sin caballos y sin vacas, obligadas a trabajar durante toda su vida, eran las más pobres de la aldea.

Todas estas características del sistema familiar y las costumbres patriarcales se manifestaron con más fuerza y ​​se conservaron más en familias económicamente fuertes. En las familias kulak, donde toda la vida estaba subordinada a un objetivo: aumentar la riqueza familiar, la moral familiar a veces era extremadamente cruel. Entonces, en la familia de Kulak Kabanov, las mujeres se vieron obligadas a trabajar incluso en vacaciones. “Estábamos ciegos al hilar y tejer”, dice 18 la esposa de Kabanov. En las familias económicamente débiles, en constante necesidad, el orden tradicional se debilitó más rápidamente. En particular, la vida de las mujeres fue menos cerrada en estas familias; niñas y jóvenes mujer casada entre trabajos en su granja, fueron contratados como jornaleros para los kulaks locales o para el terrateniente para desyerbar y otros trabajos. Las mujeres que trabajaban por contrato desarrollaron una mayor independencia, lo que también afectó su posición en la familia.

En los años 900, las mujeres casadas jóvenes disfrutaban de relativa libertad en muchas familias. Ante la ausencia de sus maridos que vivían en las minas en invierno, no se les prohibió salir a la “calle” (a las fiestas), a participar de las festividades festivas. Hay información de que no solo la suegra, sino también las nueras también acudieron al bazar durante estos años. Aquí, en el bazar, recibieron órdenes para el blanqueamiento de lienzos, es decir, llevaron a cabo operaciones comerciales independientes hasta cierto punto.

Desafortunadamente, no tenemos ninguna información clara sobre la amplitud del parentesco y los lazos familiares en Viryatin y sobre la naturaleza de su manifestación. Los veteranos locales solo afirman que estos lazos eran mucho más amplios y fuertes antes. Por ejemplo, incluso los primos segundos fueron invitados a la boda. Sin embargo, mucho dependía del número de parientes: cuanto más estrecho era su círculo, más fuertes eran los lazos familiares. Pero contar con un primo, por regla general, era obligatorio.

Entre los familiares, principalmente los cercanos, la asistencia mutua era una práctica generalizada, principalmente laboral, sobre todo en casos excepcionales. Entonces, después del incendio, ayudaron a reconstruir la cabaña; el ganado cayó - vinieron al rescate con su ganado de trabajo; no había suficiente grano hasta la nueva cosecha, se prestaban con pan prestado, etc. Sin embargo, en los casos en que se requería una asistencia sistemática y a largo plazo, se concluían transacciones puramente comerciales con un familiar, así como con un extraño.

Los vecinos más cercanos participaron en la asistencia laboral, pero en general, los lazos de vecindad se expresaron débilmente en Viryatin; en particular, los vecinos no participaron en las celebraciones familiares. Incluso en el funeral, por regla general, solo participaron familiares.

3. Rituales familiares

Matrimonio y rituales nupciales. - El papel del calendario nacional en la vida familiar - Los rituales del parto y el parto - Fiestas de bautizo - El cuidado de un bebé - La crianza de los hijos - Las ceremonias fúnebres y conmemoración de los difuntos.

La naturaleza de las relaciones matrimoniales estaba determinada en gran medida por la estructura interna de la familia campesina patriarcal.

Los matrimonios, como es habitual en el campo ruso, tenían entre 17 y 18 años para las mujeres y entre 18 y 19 años para los hombres. Se consideraba una vergüenza que una niña se casara con un anciano. Sólo se permitía una gran diferencia de edad en el caso de un segundo matrimonio de una mujer viuda, que por lo general se casaba con un viudo con hijos (“para los hijos”, como se solía decir). La novia fue llevada, por regla general, de su pueblo o del vecindario más cercano.

La actual generación mayor, que se casó y se casó en las décadas de 1880 y 1890, sostiene que los matrimonios generalmente se concluían por elección de sus padres: los sentimientos de los jóvenes apenas se tenían en cuenta en ese momento. Sobre esta base, se desarrollaron muchas tragedias de la vida. Entonces, uno de los agricultores colectivos ancianos dice que tenía un prometido al que amaba mucho. Ella lo acompañó a la “calle” y él “se acercó al porche” (costumbre local de cortejar a una chica). Los jóvenes acordaron que tan pronto como regresara de la mina, enviaría casamenteras a buscarla. En su ausencia, sin embargo, se casó con otro prometido, a quien su padre quería mucho como buen trabajador, y el padre decidió darle a su hija por él. “Grité, no quería casarme. Mi prometido me envió cartas desde la mina, pero yo era analfabeta, no pude contestarle. Lloré por él, el río corría, pero mi padre seguía insistiendo ”20. Hay muchos ejemplos de este tipo, son típicos de esa época. Como recuerdan las personas mayores, también hubo casos en los que los jóvenes se conocieron por primera vez en el pasillo 21.

Al contraer matrimonio, en primer lugar, se tuvo en cuenta el estado de la economía, así como las cualidades personales de los novios como trabajadores. A menudo, los padres juzgaban a los novios: "Una manzana no cae lejos de un manzano". En la década del 900, los matrimonios comenzaron a concertarse con mayor frecuencia en base a la inclinación mutua de los jóvenes, y en esto, quizás, algo nuevo se reflejó en la aparición de jóvenes varones, que lograron alcanzar cierta independencia. El testimonio de G. II es sumamente característico a este respecto. Dyakov, ex minero estacional: “Me casé, no le pregunté a mi padre. Lo recogió para sí mismo (1908), venía de las minas, le dijo a su padre: "Bueno, ve y bebe como de costumbre". El padre estaba contento, complacido. Antes, con un año de antelación, mi padre quería casarse conmigo, pero yo me puse por mi cuenta. Nuestros hermanos y hermanas vinieron juntos por su propia voluntad, no bajo el yugo de nuestro padre ”22. Lo mismo lo confirman los testimonios de otros campesinos.

Es característico que en esos mismos años, en el entorno kulak, las costumbres familiares fueran mucho más estrictas. Las familias vivían más aisladas. Las niñas se mostraban reacias a que se les permitiera salir a la “calle” durante las vacaciones, ya que temían que surgieran vínculos no rentables para la familia entre los jóvenes. De ahí que el fenómeno característico sea el hermanamiento de familias kulak. Los kulaks locales, los Kabanov, Sleptsov, Zhdanovs, Makarov, Starodubovs, tenían una relación familiar estrecha, lo que sin duda fortaleció las posiciones sociales y económicas de la élite kulak de la aldea.

La ceremonia de la boda en Viryatin en el último cuarto del siglo XIX, como se puede juzgar por los recuerdos de los ancianos, conservó muchos de los rasgos característicos del rito tradicional del Gran Sur de Rusia, pero ya ha cambiado y colapsado significativamente; se olvidó el significado de ciertos momentos, muchas partes se cayeron.

Habiendo concebido casarse con su hijo y elegir una esposa para él, los padres generalmente enviaban a alguien de los parientes más cercanos (generalmente el hijo mayor con esposa o hija con yerno) a los padres de la novia para averiguar si estaban de acuerdo. renunciar a su hija. En caso de consentimiento, los padres de la novia dijeron: “Que vengan a cortejar, acuerden lo que la novia necesita comprar para el posad” (es decir, cuando la novia está sentada durante la boda).

Unos días después, se organizó un llamado "pequeño atracón" en la casa de la novia. Los padres del novio vinieron con uno de los parientes más cercanos, trajeron vino (vodka) y bocadillos. Por parte de la novia, solo estaban presentes sus parientes más cercanos: la novia misma no salió a los invitados. Acordaron la cantidad de dinero entregada por el novio (parte del dinero que gastó la novia en ropa para el novio), y la cantidad de atuendos que usará la novia: se basaron en un vestido de verano, camisa, botas, un chal de seda "para posad" y, por regla general, un abrigo de piel.

Cabe señalar que el tamaño de la dote de la novia no se estipuló especialmente, lo que era tan típico, por ejemplo, para la ceremonia nupcial de la Gran Rusia del Norte 23. También acordaron el número de invitados de ambos lados y el día de la boda en sí. Durante la borrachera cantaron canciones y bailaron. En los viejos tiempos, según los ancianos, el paseo a veces duraba varios días.

El período previo a la boda rara vez era largo. Inmediatamente después del "pequeño atracón" los padres del novio y la novia fueron al mercado de Sosnovka y allí hicieron las compras necesarias para la boda juntos (principalmente se compraron material para la ropa de "aterrizaje"). Luego, los familiares del novio trataron a los familiares de la novia que participaron en las compras en la taberna Sosnovsky.

En la casa de la novia, luego, hasta la boda en sí, las damas de honor se reunían casi a diario para ayudar a preparar la dote. Ya en los años 900, en Viryatyn se seguía la llamada costumbre de la “sastrería”, en la que el novio trataba a las mujeres que se habían reunido en casa de la novia para confeccionar y coser vestidos de novia.

Sin embargo, en esos años, como acertadamente lo expresó EA Dyakov, esta costumbre ya era "solo gloria" (es decir, se conservaba como una reliquia), ya que las costureras cosían la dote no solo entre los campesinos ricos, sino incluso entre las familias de campesinos medios ordinarios. .

Después de casarse, el novio, por regla general, no ve a la novia hasta el "gran atracón". La "gran borrachera" tuvo lugar en la casa de nevzsta dos semanas antes de la boda. Se invitó a los familiares de los novios (si había muchos familiares, entonces se limitaron a primos). Para ese día, el vino se compraba en cubos, se preparaba una comida abundante, generalmente una mesa para tres o cuatro, dependiendo del número de invitados, lo que a menudo era ruinoso para las familias de bajos ingresos. Los padres de la novia, sus padrinos y parientes mayores estaban sentados en la mesa del frente. El novio y la novia se sentaron en la segunda mesa, las novias y camaradas más cercanos se sentaron inmediatamente. Otros parientes y niños estaban sentados en la tercera y cuarta mesa.

El "almuerzo" comenzó con una oración "con un acuerdo de que todo estaría bien y los jóvenes se llevarían bien". Los familiares del novio trataron a la novia: el padre del novio en la mesa del frente trajo vodka, la madre del novio sirvió refrescos en la misma mesa. Luego, los familiares del novio trataron al novio. La fiesta con cantos y bailes continuó durante todo el día.

La víspera de la boda, dos o tres de las novias más cercanas se reunieron en la casa de la novia y pasaron la noche con ella. Ayudaron a empacar el cofre. En la misma noche, la llamada "camisa maravillosa" (una camisa pequeña, pantalón, cinturón y medias, que reproduce exactamente la ropa de hombre), que apareció durante la venta de la "cama" de la novia, generalmente se cosía. Luego se quitó la escoba con cintas de papel. El significado de este rito ahora está completamente olvidado 24. Durante el transporte de la cama, esta escoba, según algunos ancianos, estaba sujeta al arco del caballo; según la historia de otros, uno de los parientes del novio ("druzhko"), atado al hombro con una toalla, se sentó con una escoba en sus manos sobre un cofre joven y blandió una escoba todo el camino.

Esa misma noche, la novia trenzó la trenza de la novia, tejiendo en ella una cinta, que la novia le dio a su novia más cercana el día de la boda. La actual generación anterior no recuerda que se realizaran oraciones al mismo tiempo. Aparentemente, de la despedida de soltera en Viryatin ya en los años 80-90, solo quedaron débiles rastros. Sin embargo, las personas mayores conocen el mismo término "despedida de soltera".

El novio también tuvo una fiesta esa noche: los jóvenes vinieron a él, familiares y damas de honor. El novio los atendió; caminaba con acordeón, con cantos y bailes. La boda en sí duró al menos tres días en Viryatyn, y en los viejos tiempos, hasta cinco o seis días.

El día de la boda, temprano en la mañana, la novia y su amiga fueron a la casa de baños. Si era huérfana, luego del baño iba al cementerio y allí (según las ancianas) “le gritaba a su querida madre”, es decir, se lamentaba en la tumba de su madre.

La novia se limpió debajo del pasillo, la novia solo se desabrochó la trenza, la novia le dio una cinta, ambos estallaron en abundantes lágrimas. Según los recuerdos de ancianas y según leyendas que habían escuchado de sus abuelas y relatadas de esta manera, aproximadamente a los años 40-50 del siglo XIX, la novia aullaba y se lamentaba mientras destejía sus trenzas, y en ocasiones especialistas en bienestar fueron invitados 25. Después de que se retirara a la novia, los padres y padrinos de la madre la bendijeron con el icono y la sentaron con su amiga en la mesa.

En ese momento, se estaban realizando los preparativos en la casa del novio para su partida hacia la novia. El novio se vistió solo. Su padre le dio un trozo de dos kopeks y él lo “olvidó” (se lo puso en una bota) para darle vida. Antes de irse, los padres bendijeron al novio con un ícono del Salvador. El novio salió de la casa, acompañado de un amigo y un casamentero, a quien ahora pasaba. el papel principal viajó en la ceremonia de la boda y la procesión 26. La primera persona que conocieron fue traída dos vasos de vodka.

A la llegada del novio a la casa de la novia, se jugó la escena de la redención de un lugar cercano a la novia (ya entendida como una broma). Mi amigo lo compró, el hermano menor vendió a la novia. Druzhko, con un látigo en las manos, se levantó a la mesa, sirvió vino en un vaso y puso dinero (veinte kopeks). El niño, habiendo regateado con un amigo, bebió vino, agarró dinero y saltó de la mesa, mientras el amigo intentaba golpearlo con el látigo. Después de eso, el novio tomó un lugar al lado de la novia. Antes de la corona, se suponía que los novios no debían comer. Los sacó de la mesa para ir a la iglesia, ya sea un sacerdote, si fue invitado a la casa, o un amigo. Los novios tenían pañuelos atados en el dedo medio de la mano derecha; el sacerdote, a través de la sobrepelliz, tomó estos pañuelos y sacó a los novios de la mesa. El amigo hizo lo mismo (si no había sacerdote).

Por lo general, se casaban, como ha sido la costumbre desde la antigüedad, el día de Mikhailov (el 8 de noviembre era la fiesta patronal en Viryatin) y el Krasnaya Gorka (el primer domingo después de Pascua) 27. En estos días, se reclutaron hasta dos o tres docenas de parejas casadas en la iglesia; coronado en primer lugar a los que pagaron las coronas; las parejas pobres a menudo se sentaban en la iglesia esperando su turno hasta altas horas de la noche.

Después de la boda, allí mismo en la iglesia, una casamentera de un lado y una novia del otro trenzaron el cabello de la novia en dos trenzas y se pusieron un kitsch; había una señal: si una trenza resultaba más corta que la otra, la joven pronto se convertiría en viuda. Desde finales de los 90 del siglo XIX. comenzaron a trenzarse el cabello en un mechón y se pusieron un tocado de seda (horquilla) con encaje. Al salir de la iglesia, se colocó un pañuelo en la cabeza de la novia (es decir, se bajó sobre su frente).

El tren de la boda se dirigía a la casa de la novia, donde los padres fueron recibidos en la puerta con pan y sal. En la entrada de la cabaña, los jóvenes fueron colocados en la mesa del frente y felicitados "por el matrimonio legal", y luego se sentaron en la segunda mesa "para un capricho". Un amigo, un casamentero y familiares del novio se sentaron en la mesa del frente (los padres del joven no estaban presentes). La comida se colocó en tres o cuatro mesas; Se sirvieron platos festivos, tradicionales de Viryatin: sopa de repollo, carne seca, pescado, carne en gelatina, panqueques, panqueques, etc., y siempre vodka. No hubo comida ritual especial en la boda de Viryatinsky. En la mesa cantaron canciones, los invitados borrachos y dispersos bailaron.

Al salir para la casa de la joven novia, la fiesta vendió la cama al novio y casamentera, mientras las damas de honor sacaban una “camisa maravillosa”. Por cada inexactitud en la fabricación de estas cosas, el amigo y el casamentero reducen el precio de la "cama". El dinero recibido de la "venta" de la cama, las novias tomaron para sí mismas, por lo general luego "doraban" a los jóvenes. Druzhko y el casamentero tomaron la cama del joven y la llevaron a la casa del joven. Un tren de bodas los siguió con canciones y bailes, generalmente delante de uno de los parientes del novio que llevaba un pollo. Se le dio a la novia como dote "para ganarse la vida".

Al llegar a la casa de los jóvenes, sus padres los recibieron en la puerta con pan y sal. Al igual que en la casa de la novia, los jóvenes fueron colocados en la mesa del frente y felicitados. Luego, un amigo llevó a los jóvenes a la segunda mesa para la llamada "conversación constante". Hasta mediados de la década de 1980, en Viryatitsa, se mantuvo la vieja costumbre de llevar a los jóvenes bajo un "torpische" (una cavidad de la pendiente para verter el grano cuando se transporta en un carro), es decir, se plantaban por separado detrás de una cortina. 28. Desde aquí, al final del banquete de bodas, fueron sacados para "dorarlos". Esta costumbre fue la siguiente. Los ancianos de la primera mesa se sentaron a la mesa de los jóvenes, los jóvenes se pararon en el borde de la mesa. Los padres del novio fueron los primeros en "dorarse"; un joven sirvió un vaso de vodka a su padre, otro joven a su suegra; bebieron, y los jóvenes inclinaron la cabeza ante ellos; los padres ponen dinero en el vaso. Luego se acercaron el padrino y la madre, seguidos de los padres de la joven, sus padrinos, y así, pareja a pareja, fueron subiendo todos los invitados. Todo esto estuvo acompañado de bromas: "El vino no es bueno", "Amargo", etc. El dorado duró al menos dos horas. Después de dorar, se sentaron a cenar, después de lo cual el amigo y el casamentero se llevaron a los jóvenes a la cama, una costumbre que había sobrevivido en Viryatin ya en la primera década del siglo XX. Allí, la joven le quitó los zapatos a su esposo y sacó el dinero de su bota.

A la mañana siguiente, un amigo y un casamentero criaron a los jóvenes. En este día, se hornearon panqueques en la casa, que se obsequiaron a los jóvenes. Los invitados se reunieron de nuevo. Hombres y mujeres jóvenes fueron a invitar a los padres de la novia, en cuya casa se organizó nuevamente una fiesta. Luego fueron a la casa de los jóvenes, donde por la noche los jóvenes estaban nuevamente "dorados".

El tercer día de la boda se celebró de la misma forma. Ese día, por la noche, la joven fue descubierta. Hasta mediados de la década de 1980, la novia pasó los tres días detrás de la cortina y la llevaron a los invitados con un pañuelo de seda "posadny" sobre la cabeza. Más tarde, la joven ya no usaba pañuelo en la casa, por lo que le echaron un pañuelo en la cabeza antes de abrir. Los jóvenes inclinaron la cabeza; en ese momento se batieron las ollas; la suegra se quitó el pañuelo joven, se lo puso y empezó a bailar al son de la armónica que tocaba en ese momento. Tras la inauguración, el joven ya pudo bailar y divertirse con los invitados. Según el recuerdo de los ancianos, ese mismo día se jugó la prueba de la habilidad y destreza de los jóvenes, que ya había asumido un carácter cómico: trajeron un molino y obligaron a los jóvenes a estrujar el cáñamo; mientras golpeaba a los invitados en la cabeza con mochens; le dieron una escoba, que, como se mencionó, estaba hecha para el día de la boda, y forzaron la venganza arrojándole dinero a sus pies, etc.

Los elementos de la magia se conservaron de manera muy insignificante en la ceremonia de la boda de Viryatinsky. Estos incluían arrojar un gran pañuelo en la cabeza de la novia, ofrecer dos vasos de vodka al primero que llegara cuando el novio saliera de la casa; reunirse con padres jóvenes con pan y sal, invertir dinero en la bota del novio. Hasta el día de hoy, una de las costumbres muy antiguas, la ofrenda de un pollo, existe en Viryatina: cuando los jóvenes se trasladan a la casa de su esposo, frente al tren nupcial, cargan un pollo con el que bailan, tirándolo de uno. a otro.

Las canciones especiales de boda asociadas con ciertos momentos de la ceremonia fueron casi completamente olvidadas en Viryatin ya en los años 80-90 del siglo XIX. En la boda, se interpretaron canciones y cancioncillas ordinarias. Al parecer, muy temprano desapareció y se arrastra. Hasta cierto punto, esto se explica por la débil tradición de canciones de Viryatin (en otros lugares, el rito del Gran Sur de Rusia está ricamente saturado de poesía nupcial). La sustitución de los cánticos nupciales por mensajes siempre tuvo lugar junto con la destrucción del rito.

Al comparar bodas celebradas en diferentes años 29, en la ceremonia nupcial, se pueden rastrear una serie de cambios. La ceremonia fue abreviada y simplificada. Se acortó el tiempo de celebración. Entonces, si en los años 80 la boda en sí se celebró de cuatro a seis días, entonces en los años 900, por regla general, no más de tres. El período preparatorio, que en los viejos tiempos era largo, también se redujo significativamente: en los años 80, por ejemplo, pasaron varios días durante el emparejamiento.

En varios casos, comenzaron a omitir ciertos aspectos del rito tradicional: en lugar de pequeños y grandes episodios de bebida, se limitaron a uno pequeño; algunos dieron un gran atracón junto con la boda para reducir costos. La iniciativa en este sentido fue mostrada por los jóvenes, principalmente aquellos que han visitado las minas. G. P. Dyakov, dando los detalles de su boda (1908), dice: “Tuvimos una pequeña borrachera. No permití un gran atracón, no me necesitaban. Los que eran más ricos, querían salir a caminar, se daban un atracón, pero yo pensaba que era superfluo ”30. Este testimonio es extremadamente característico: fue después de la revolución de 1905-1907. empezaron a deshacerse de las costumbres, lo que iba en contra de los nuevos conceptos e ideas del matrimonio juvenil; por ejemplo, se ha eliminado por completo la costumbre de acostar y despertar a los jóvenes con un novio y casamentero, generalizada a principios del siglo XX.

Los roles también han cambiado actores ceremonia de la boda; en particular, el papel del novio se ha vuelto mucho más activo. Hasta principios de los años 900, era impensable que el propio novio fuera a cortejar a sus padres; más tarde se volvió casi común. Desde este punto de vista, la historia del matrimonio de Yegor Alekseevich Dyakov es extremadamente característica. Al regresar de la mina en la primavera de 1911, EA no pudo encontrar una novia adecuada en su pueblo, ya que las mejores chicas se casaban en la temporada de bodas de otoño. Uno de sus parientes le recomendó una niña del pueblo vecino de Gryaznoye. Acompañado por su hermana mayor, el propio Yegor Alekseevich fue a conocer a la novia. Le gustaba mucho tanto por su apariencia como por su “conversación” (es decir, por su desarrollo). E. A. Dyakov participó activamente en todo el ritual de la boda posterior: fue con sus padres a la "pequeña borrachera", allí se sentó junto a la novia, hablando animadamente con ella sobre próxima boda, y luego visitó a la novia más de una vez. Todo esto ya es nuevo, en gran medida contrario a lo acostumbrado, generalmente aceptado e indica la superación de la juventud Viryatinsky de una serie de tradiciones no solo rituales, sino también más profundas en su significado, - revela cierta independencia de la juventud en los asuntos de casamiento.

Sin embargo, cabe señalar que la actitud tradicional hacia el matrimonio como acto económico y económico siguió siendo la misma y siguió influyendo en la elección de la novia.

La forma de vida de la familia campesina estuvo muy influenciada por la ideología religiosa, que sustentaba los fundamentos patriarcales. La alternancia del trabajo, la naturaleza del pasatiempo en el ocio, las formas de comida estaban determinadas por las fechas del calendario de la iglesia, que, como en otras partes del entorno campesino ruso, se combinaba con elementos de antiguos rituales agrarios. Sobre el calendario popular en la vida de los campesinos. gran importancia, también mencionado en el próximo capítulo. Aquí nos detendremos solo en la naturaleza de las vacaciones en familia.

Tres días antes de la festividad (especialmente la 32 "anual"), se inició una gran limpieza: lavaron techos, paredes, pisos, encalaron las estufas; en la víspera de las vacaciones, todos los miembros de la familia deben lavarse en el baño; Se preparaba comida festiva, algunos de cuyos productos se compraban previamente en el bazar. Viryatin se caracteriza por la ausencia de comida ceremonial especial; la excepción fueron las galletas de panqueque para mantequilla y en los días de conmemoración de los muertos, hornear "cuarenta" (9 de marzo, el día de los 40 mártires), cocinar pastel de Pascua con requesón horneado, teñir huevos para Pascua y Trinidad. En cualquier iglesia y fiesta familiar, se preparaban los mismos platos: sopa de repollo con carne, la llamada seca, es decir, carne hervida (carne de res, cordero, con menos frecuencia pollo), pescado, gelatina, panqueques, panqueques. En las vacaciones precedidas por un largo ayuno (Navidad, Pascua), la familia rompió el ayuno temprano en la mañana, inmediatamente después de llegar de la iglesia. “Se suponía que el desayuno de Navidad debía ser temprano”, dice K. G. Dyakova. La mesa festiva generalmente comenzaba con vodka, que era traído a todos por el cabeza de familia. Después de una cena festiva, los ancianos se fueron a descansar, en el verano se sentaron en el montón, las parejas jóvenes fueron a visitar a su suegro y suegra, los jóvenes se fueron a la “calle” (fiestas populares) , que se reunía en festivos especialmente solemnes tanto de día como de tarde (hasta las 11-12 de la noche). Por las tardes de vísperas de vacaciones, en Domingos y durante las vacaciones no trabajaban.

La fiesta anual se celebró durante al menos dos días, Navidad, casi dos semanas, y al menos una semana, Pascua. Así, las vacaciones ocuparon un lugar esencial en la vida familiar.

Los ayunos eran de gran importancia para el hogar y la vida cotidiana de la familia. No solo se observaron estrictamente los grandes ayunos (Gran Cuaresma, Filippovsky, Petrovka, Uspensky), sino también semanalmente, los miércoles y viernes (hubo más de doscientos dias rapidos). La observancia de los ayunos determinó la dieta de la familia e influyó significativamente en su naturaleza general, reduciendo drásticamente el nivel ya exiguo. Durante los períodos de ayuno comían gachas de mijo con kvas, patatas con sal, guisantes sorbidos con kvas. La observancia de los ayunos también se extendió a los niños: como atestiguan los veteranos, “no solo en los ayunos grandes, sino también los miércoles y viernes, a los niños pequeños no se les daría una cucharada de leche” 33. Los puestos de Peter y Dormition, que cayeron durante el trabajo de campo caliente, fueron especialmente difíciles; No es casualidad que después de la Revolución de Octubre, fueron precisamente estos puestos los que comenzaron a ser violados en primer lugar.

La ideología religiosa ha dejado una huella en otros aspectos de la vida familiar, especialmente en aquellos asociados con los momentos más importantes de la vida de una persona: el nacimiento y la muerte.

Todo un complejo de costumbres está asociado con el nacimiento de un niño. Muchos niños nacieron en familias Viryatya, el aborto se consideraba un "pecado". Los campesinos estaban más felices por el nacimiento de un niño, que tenía derecho a su asignación en caso de una redistribución de tierras comunales. Sin embargo, en el futuro, los sentimientos de los padres pasaron factura y no se hizo ninguna distinción especial en relación con los niños y las niñas.

El parto tuvo lugar en una casa de baños, en una estantería, sobre paja extendida y cubierta de basura, y si sucedió en una choza, fue en el piso, sobre unos trapos viejos. La misma expulsión de la mujer en trabajo de parto de la casa fue causada no solo por el hacinamiento y el hacinamiento del local, sino que también desde tiempos inmemoriales se adhirió a la idea de la necesidad de proteger a la mujer en trabajo de parto y especialmente al bebé de la mirada ajena. , del "mal de ojo". Solo mucho más tarde (en los años 900) las mujeres comenzaron a dar a luz en una choza en condiciones más higiénicas, en una cama cubierta con un cilicio. Dio a luz con una partera (abuela). La abuela desempeñó el papel no solo de partera: en la actitud de la mujer en trabajo de parto y de quienes la rodean, las ideas más antiguas brillan. Esto está indicado por la observancia de algunas costumbres muy antiguas. Entonces, antes de transferir a una mujer en trabajo de parto v casa (tres o cuatro días después del parto) "se lavaron las manos" - la mujer en trabajo de parto vertió agua en las manos de su abuela y se lavó las suyas en la misma agua, después de lo cual le entregó un lienzo a la abuela 34. La abuela también jugó un papel honorable en el ritual de "krestbin" o "patria", generalmente organizado el día después del parto.

Bautizó al niño en la iglesia; la abuela llevó al niño a la iglesia y el padrino fue el destinatario de la iglesia. A la llegada de la iglesia, se organizó una cena, se prepararon platos festivos: panqueques, gelatina, carne y, por supuesto, vodka, con lo que comenzó el almuerzo. Los familiares también trajeron refrigerios. En la mesa en un lugar de honor (en la esquina del frente), el padrino y el padrino estaban sentados, al lado del padrino - el padre de la parturienta, junto a él el suegro, al lado del padrino - la madre de la mujer en trabajo de parto y malévolamente su abuela (según algunos relatos, la abuela, junto con la suegra, servían en la mesa) ... El gulba duró dos o tres horas. Hacia el final de la cena, trajeron al bebé y la abuela puso dos platos en la mesa: en uno pusieron dinero para la abuela, en el otro, para el recién nacido. Se llamaba "poner un diente".

Después de dar a luz, una mujer generalmente se levantaba al tercer día y se hacía cargo de la casa. “Después de dar a luz no tuve que acostarme por mucho tiempo, al tercer día solía ser, te levantas, te acercas a la estufa, levantas el hierro fundido y le das de comer al lechones ”, dice TE Kabanova 35.

El niño estaba acostado en una "sacudida", la parte inferior y los lados estaban hechos de tablilla. El grillete estaba suspendido con cuerdas al gancho del techo y colgado con un dosel. La paja se colocó en el fondo del piso poco profundo (y no un colchón, para cambiarlo más a menudo) y se cubrió con una tela de saco. Se colocó una almohada debajo de la cabeza del niño. En la década del 900, los batidos de bast empezaron a dejar de usarse gradualmente, desde 1910 ya no se vendían en el bazar. Se empezaron a utilizar tablones con un fondo hecho de cuerdas. Los lados de tal bamboleo se hicieron con un receso, por lo que era más conveniente para la madre alimentar al niño. En las familias más acomodadas, se utilizaron batidos "esponjosos"; estaban hechos de cuatro palos de madera cincelados, sujetos en forma de marco, con un fondo estirado de lino. Tal sacudida fue llevada a Viryatino desde Sosnovka, donde apareció en 1870-1880. Su difusión se vio facilitada por los frecuentes casos de matrimonios entre vecinos de ambos pueblos, especialmente los de la rica cima de Viryatin.

Amamantaron al niño hasta un año y medio, y luego se acostumbraron a la mesa común. Al principio, le dieron de comer papilla fina de mijo con leche, y "a medida que avanza el diente, come borscht, papilla y patatas con todos los demás". Usaron pezones "pan" y "kashnye": envueltos en una tela, masticados con pan de azúcar o gachas de mijo.

Debido a las condiciones de vida antihigiénicas, la tasa de mortalidad de los niños era muy alta. Cualquier enfermedad infecciosa (escarlatina, sarampión, difteria, disentería) se convirtió en una epidemia. Especialmente muchos niños murieron en la primera infancia. Esto se debió en gran parte al hecho de que los bebés, por regla general, eran tratados por curanderos y asistentes locales. El "mal de ojo" se consideraba la causa de cualquier enfermedad: el niño fue llevado a la abuela y ella lo roció del carbón tres veces. Si un niño gritaba mucho, lo trataban por "gritar": al amanecer lo llevaron bajo el gallinero y pronunciaron una conspiración tres veces: "Amanecer-relámpago, niña roja, mientras te calmas, mientras te callas, entonces cálmate, cierra la boca el siervo de Dios "(nombre), etc. d.

Las mismas condiciones para criar a un niño eran difíciles. En la difícil temporada de verano, el niño, junto con los inestables, era llevado al campo o dejado en casa, bajo la supervisión de una abuela mayor o una niña mayor, y a veces completamente solo. “Venías del campo”, dice T. Ye. Kabanova, “y llora, todo mojado, las moscas se le pegan por todo el pezón” 37. En las familias donde había muchos niños, la supervisión de los mismos se asignaba generalmente a una de las mujeres de la familia, que se distinguía por un carácter tranquilo y justo, que no hacía distinción entre su propio hijo y el de otra persona. Los niños le tenían miedo y le obedecían.

Los niños fueron criados con severidad, les exigieron obediencia incondicional: "Una vez dije, eso es todo". Los padres mostraron una gran preocupación por sus hijos, pero no hubo una cercanía espiritual particular entre ellos y los niños, así como entre hermanos y hermanas. EA Dyakov, recordando sus años de juventud, cuenta cómo su madre lo cuidó, pero enfatiza que no compartió sus sentimientos con ella ni con sus hermanos: no fue aceptado. Había una gran intimidad entre madre e hijas; persistió incluso después de su matrimonio. Además de los sentimientos naturales, la posición de una mujer se vio afectada aquí. Entrando a nueva familia, ella siempre permaneció en ella hasta cierto punto una extraña y en todas las dificultades de la vida acudió en busca de consejo y ayuda a sus padres, especialmente a su madre.

Desde la primera infancia, se introdujo a los niños al duro trabajo campesino. Desde temprana edad, a una niña se le enseñó a hilar, un niño de siete u ocho años comenzó a ayudar a su padre, dejándose con él en el campo (allí corrió por agua, por leña); a los ocho o nueve años ya se le dio como cuidador, ya partir de los trece el niño comenzó a ayudar a su padre en todos los trabajos. En realidad, los chicos no conocían la infancia.

Los niños no estaban particularmente preocupados por su educación. “Los chicos estudiaron, pero no se vieron obligados a estudiar: si quieres, estudia, si quieres, no”, recuerda U. I. Kalmykova 38. Pero si desde principios de la década del 900 todavía se consideraba necesario que un niño pasara por al menos dos clases de una escuela rural o parroquial, entonces no se prestó atención a las niñas al respecto. "Chica en servicio militar no caminar, sino hilar y tejer puede ser así ”, tal era la opinión filistea del pueblo.

De los rituales familiares, los rituales asociados con el entierro de los muertos también fueron extremadamente persistentes en Viryatyn. El funeral fue un funeral de iglesia, pero se conservaron muchos rasgos arcaicos en ellos. El difunto fue lavado por ancianas (tanto hombre como mujer). Los ancianos eran obligados a enterrar "en los suyos", a los jóvenes, como era habitual a partir de finales del siglo XIX, con ropas confeccionadas con material comprado; las ancianas fueron enterradas en ponevs, una costumbre que se mantuvo incluso en los primeros años del poder soviético. La ropa "para la muerte" fue preparada por todos durante su vida. Si una niña o un hombre moría, se colocaban flores de papel en la cabeza y el pecho.

El fallecido fue colocado en la esquina delantera en bancos, con la cabeza hacia los íconos. Los bancos se cubrieron con cilicio y se cubrieron con lino. Cubrieron al anciano del difunto con la lona "nuestra", el joven - con percal. Toda la noche sobre los difuntos, ancianos o monjas leen el salterio. El difunto permaneció en la casa durante más de un día. Si los enterraban con misa, los llevaban a la iglesia por la mañana, y si no tenían misa, los llevaban directamente al cementerio por la noche. Dos horas antes de la remoción de los fallecidos, fueron colocados en un ataúd. El lienzo se extendió dentro del ataúd. Los familiares hicieron un ataúd y cavaron la tumba. El cura siempre estuvo presente en la comida para llevar.

Después de un breve servicio conmemorativo, el ataúd se llevó a cabo sobre toallas. Fuera de la puerta, se colocó el ataúd en un banco y el sacerdote sirvió una pequeña litiya. Familiares y vecinos, los que no acudieron al cementerio, se despidieron de los fallecidos. Solo los parientes más cercanos solían ir al cementerio. Las mujeres "gritaron" (lamentaron) al difunto. El ataúd fue llevado abierto en sus brazos; si era difícil, lo subían a un carro. De camino a la iglesia (o al cementerio), la procesión se detuvo varias veces y el sacerdote sirvió una litiya. En la tumba, el sacerdote sirvió panikhida. Los familiares se despidieron de los fallecidos, el ataúd fue martillado y bajado a la tumba, cada uno arrojando un puñado de tierra. Siempre se colocaba una cruz en la tumba, después de lo cual se servía nuevamente un panikhida.

Al regresar a casa, se llevó a cabo una conmemoración. Primero, se agasajó al sacerdote y, después de que se fue, todos los presentes se sentaron a la mesa. Se reclutaron invitados para dos o tres mesas. Aquellos que estaban más cercanos en parentesco se sentaron en la primera mesa. La conmemoración comenzó con vino, y luego hubo sopa de repollo ordinaria, carne seca, panqueques, panqueques, fideos de leche (empinados), en conclusión, se sirvió papilla de leche de mijo (en el post-papilla con mantequilla de cáñamo). Al final de la comida, rezaron y, cantando "memoria eterna" y "descansa con los santos", se fueron a casa.

En el noveno, vigésimo y cuadragésimo día se conmemoró al fallecido. Primero, leyeron el Salterio, después de lo cual cenaron. Recordado toda la noche hasta la mañana. Al cuadragésimo día fuimos al cementerio. También celebraron seis meses y el aniversario de la muerte. Ese fue el final del funeral.

Los muertos también fueron conmemorados en los días de "conmemoración" (es decir, en los días especialmente establecidos por la iglesia) 39. Los muertos en Viryatin fueron conmemorados de la siguiente manera: en la víspera, es decir, el viernes por la noche, cada familia envió a uno de sus miembros (una anciana o una niña) con una nota conmemorativa y un pastel especialmente horneado a la iglesia para un general. servicio funerario. A la mañana siguiente, se celebró el "funeral": se hornearon panqueques y una de las mujeres o una niña los llevó a la iglesia. Habiendo defendido el réquiem, los presentes en la iglesia se dirigieron al cementerio, y allí todos extendieron una toalla y depositaron panqueques sobre la tumba de su familiar. El sacerdote con el secretario caminó por todo el cementerio. Se entregaron panqueques (y una pequeña recompensa monetaria) al clero de la iglesia, algunos de los panqueques se desmoronaron en las tumbas, el resto de los familiares se intercambiaron de inmediato entre ellos en el cementerio. En casa, cada uno de los miembros de la familia comió necesariamente un trozo de panqueques traídos del cementerio, sumándose así a la conmemoración de los muertos. Algunos detalles de esta conmemoración pública de los muertos ("padres") apuntan a una serie de vestigios del antiguo culto a los antepasados. A este respecto, las costumbres conmemorativas del sábado antes del carnaval son especialmente interesantes. En la mañana de este día, cada ama de casa puso el primer panqueque que horneó en una toalla o en un plato debajo de los íconos: “para padres”. Cuando empezaron a comer panqueques, recordaron a los "padres", todos los parientes. Este entretejido de ideas cristianas sobre la muerte, sobre el más allá, con ideas aún más antiguas, da testimonio de la extraordinaria vitalidad de las tradiciones rituales en relación con los muertos.

El material presentado nos permite revelar los procesos profundos que tuvieron lugar en la vida familiar de los campesinos del pueblo de Viryatina antes de la Gran Revolución de Octubre. A pesar de que la vida estancada de una familia campesina, unida por tradiciones y creencias religiosas, evolucionó extremadamente lentamente, ya a principios del siglo XX. en Viryatin, comenzaron a aparecer familias, significativamente diferentes en su nivel cultural de las que las rodeaban. No se trataba de ninguna manera de familias kulak que, aunque diferían en el nivel de vida material de la masa campesina en general, pero en términos de apariencia cultural y formas de vida, no solo no se destacaban del entorno general, sino que, además, eran los más conservadores y atrasados. La formación de nuevas características de la vida familiar estuvo en conexión directa con la influencia progresiva de la ciudad y los centros industriales, y por lo tanto, las familias de los campesinos migrantes fueron las más avanzadas en Viryatin.

Las familias de los hermanos Nagornov eran especialmente prominentes en el pueblo, según la opinión generalizada de los Viryatin, que tuvieron un gran impacto cultural en sus aldeanos. De profesión, estos eran ebanistas (sus padres y abuelos también se dedicaban a este oficio), que todos los años partían hacia las grandes ciudades: Moscú, Rostov-on-Don, etc. De la familia Nagornov. luego salieron los primeros representantes de la intelectualidad Viryatinsky.

Uno de los hermanos, Vasily Kuzmich Nagornov, era un hombre culto, suscrito a las obras de L.N. Tolstoy, N.A.Nekrasov, recibió un periódico. Se comunicaba constantemente con sus compañeros del pueblo, tenía invitados con los que hablaba sobre temas políticos. Esta característica era completamente nueva para Viryatin, donde ni siquiera una simple visita fue aceptada.

La familia Nagornovs vivía de un trabajo artesanal; se arrendó la parcela de tierra por persona en la finca. El caballo se mantuvo solo para el transporte de leña y alimento para el ganado. En esta familia, no giraron y. la generación más joven vestida con estilo urbano.

Toda la vida doméstica de los Nagornov se puso en un estilo de ciudad. Esto encontró expresión en la decoración interior de la casa, en la comida, en la ropa. La habitación superior de esta casa tenía un aire completamente urbano: la mesa siempre estaba cubierta con un mantel, junto a la mesa había un sillón, en el que al dueño de la casa le gustaba sentarse a leer; además de bancos fijos, había sillas, un armario en la esquina, cortinas colgadas en las ventanas; las paredes no estaban decoradas con grabados populares chillones, como era costumbre en las familias ricas del pueblo, sino con pinturas al óleo en marcos vidriados.

La comida de la familia era de una naturaleza diferente a la de los que la rodeaban. Los gustos urbanos de los propietarios se manifestaron en el consumo de té, el uso de carne no solo hervida (como es costumbre en Viryatin y todavía), sino también frita y guisada. Una novedad para el pueblo eran las empanadas horneadas en esta casa: estaban rellenas (de arroz, huevos, pasas, etc.), cosa que los Viryatin no hacían. La comida para los niños pequeños se preparaba de manera especial, e incluso durante el ayuno, cuando toda la familia ayunaba estrictamente, se preparaban platos de leche para los niños. Esto ya se reflejó en una cierta desviación de la observancia de las tradiciones religiosas, lo que no impidió, sin embargo, que las mujeres de esta familia se adhirieran a muchas supersticiones y prejuicios. La familia del segundo hermano, Andrei Kuzmich Nagornov, era del mismo nivel cultural.

Las familias individuales de los mineros migrantes también pertenecían al número de familias que se distinguían significativamente por algunas características de su vida. Tal era, por ejemplo, la familia de Daniil Makarovich Zhdanov. Comenzó a ir a las minas desde los catorce años. Era un gran amante de la lectura y, al regresar de las minas, siempre traía libros al pueblo. También tenía literatura política, incluidas algunas obras de V. I. Lenin (lamentablemente, no fue posible establecer los nombres de estas obras). Todo su tiempo libre, para gran indignación de su esposa, Zhdanov se dedicó a la lectura. Era ateo y su hijo, nacido en 1918, le puso el nombre de León, en honor a León Tolstoi. Sin embargo, las opiniones personales de Zhdanov tuvieron poco efecto en la vida hogareña de la familia.

Una ruptura radical de los fundamentos familiares, el desarrollo de nuevas formas de vida hogareña, un aumento en el nivel cultural general de las familias Viryatina tuvo lugar solo después de la victoria de la Gran Revolución Socialista de Octubre.

Notas:

1 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1953, pág.245, pág.6; TO - 1954, pág.275, pág.128.

2 La genealogía de la acomodada familia Makarov-Ionkin, restaurada por M.I. Zhdanova (nee Makarova) a partir de los recuerdos de su abuela, Anna Stepanovna, nacida en 1819, que ingresó en la familia Makarov en 1837 y en su totalidad (cinco hermanos casados, con padres ancianos) que vivieron allí hasta 1868-1869 (ver Archivo del Instituto de Economía de la Academia de Ciencias de la URSS, f. RE, TO - 1954, p. 275, pp. 125-127); lo mismo es el pedigrí de G.P. Dyakov.

3 GATO, f. 67, unidades. xp. 29, l. 123, 124; unidades xp. 155, l. 187-189.

4 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1954, pág.275, pág.12.

5 Incluso durante el calentamiento de un baño, cuando se necesitaba agua en grandes cantidades, las mujeres llevaban agua.

6 “Crecí: ¡serbia, gris, serbia!”, U. I. Kalmykova recuerda su infancia. (Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1954, p. 275, p. 232.)

7 Como recuerdan los ancianos, el abuelo (el cabeza de familia) sostenía una ramita en sus manos y golpeaba a todos los culpables por risas, conversaciones, etc.

8 La sección sobre comida fue escrita por M.N.Shmeleva.

9 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1953, pág.281, pág.14

10 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1952, p. 245/1, p. 109 y 113.

11 Ibíd., 1954, p. 275, p. 171, 231.

12 Para obtener material al respecto, consulte la carpeta "Archivos a petición de los campesinos para las divisiones familiares" de 1913 (en el distrito de Morshansk), guardado en la GATO.

13 La más típica y frecuente fue la herencia de niños-huérfanos. Según el derecho consuetudinario, una viuda que se volviera a casar perdió el derecho a la propiedad de su esposo fallecido (una cabaña, edificios de patio, ganado), que se vendió y el producto se distribuyó entre los niños huérfanos hasta la mayoría de edad. Para ello, la sociedad rural eligió en la reunión a un tutor de entre los familiares que eran "independientes", y si no lo había, un extraño experimentado. El dinero recibido por herencia era propiedad personal de la niña y, después de casarse, lo gastó a su propia discreción. (Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO-1954, p. 275, pp. 18-19.)

14 El mismo orden se siguió generalmente en las familias kulak. Por lo tanto, la relación entre las nueras y los padres de su esposo a menudo adquirió un carácter particularmente agravado en el medio kulak.

15 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1954, p. 254, p. 24.

16 Como señalan las mujeres, uno de los motivos frecuentes de la hostilidad del suegro fue la negativa de la nuera a convivir con él.

17 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1954, p. 254, p. 46.

18 Ibíd., TO - 1953, p. 245/3, p. 36.

19 Así, la hermana de E.A. Dyakova se casó en una familia en la que el padre de su marido no era el suyo. El padrastro tenía hijos propios y la situación del hijastro era difícil; vivía casi en la posición de un jornalero. Entonces los padres de E.A. aconsejó a su hija y a su yerno que fueran con ellos y vivieran con ellos hasta que reconstruyeran y adquirieran su propia casa. La vida de la familia en común transcurrió en las siguientes condiciones. Comimos juntos, pero mantuvimos puntuaciones separadas. Vivían a base de una libra de grano al mes por persona. Con el ganado, simplemente contaban con: se sacaba paja a los yernos del campo y se la entregaba a la familia, ya que comían leche de una vaca propiedad de sus padres. El yerno de la tierra tenía dos almas. No tenía caballo, su familia estaba limpiando su tierra. Esto se estimó en alrededor de 35-40 rublos, pero como el yerno y su esposa participaron en el trabajo de campo, también se contó su trabajo. En invierno, el yerno fue a las minas, el dinero enviado se ahorró para la construcción de una casa. Los gastos de zapatos, ropa, impuestos provinieron de las ganancias de la joven pareja.

20 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1954. p. 275, p. 233, 235.

21 E. S. Fomina dice: “Ahora ellos mismos (los novios se ponen de acuerdo), pero me atrapan. Grité. Él no me conoce y yo no lo conozco a él. Él era cuatro años más joven que yo. Sus padres decidieron casarse con él, ya que eran ancianos y tenían miedo de morir, pero sus hermanos no se casarían con él ”(Archivo del Instituto de Economía de la Academia de Ciencias de la URSS. F. RE, TO - 1954 , pág.275, pág.199). S. S. Kalmykov testifica lo mismo. En Viryatyn, todavía se habla de cómo sustituyeron a las novias en las bodas. Tal caso también le sucedió al campesino Dyakov, quien solo descubrió en la iglesia que había sido reemplazado por una novia. Pero Dyakov no se atrevió a abandonarla por temor a la ira de sus padres. Así que vivió toda su vida con su esposa "desagradable" y la golpeó hasta matarla. (Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS. F. RE, TO - 1954, p. 254.)

22 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1954, pág.275, pág.108.

23 Ver "Materiales sobre la estructura matrimonial y familiar y de clanes de los pueblos de la URSS". JI., 1926, págs. 36, 37. La presencia de mampostería del lado del novio, mientras que la dote de la novia no se mencionó específicamente, también es típica de la ceremonia nupcial de Voronezh, en todos los demás momentos cercanos a la de Tambov. (Ver Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1952, p. 236/1. Materiales recolectados en el pueblo de Staraya Chigla, distrito de Annensky, región de Voronezh).

24 Algunos ancianos dicen que la escoba fue hecha para "barrer a la novia fuera de la casa, para que la oda no mirara atrás, se llevara bien en la nueva casa y no volviera a casa con su padre". Al tercer día de la boda, la joven tuvo que barrer el piso de la casa de su esposo con esta escoba.

25 Archivo del Instituto de Economía de la Academia de Ciencias de la URSS, f. RE, TO - 1954, p. 282, p. 55. Esto es extremadamente curioso y valioso por su escasa evidencia de la existencia de mujeres cautivas en las regiones del sur de Rusia.

26 El padrino y la madre del novio solían ser el amigo y el casamentero; si ambos o uno de ellos no estaba vivo, entonces, bajo la dirección del padre del novio, se eligió a la persona adecuada, quien luego dirigió la ceremonia de la boda.

27 Según las leyendas familiares, bajo la servidumbre, la boda se jugaba solo el día de Michael, es decir, una vez al año. (Mensaje de E. A. Dyakov).

28 E. S. Fomina, que se casó en 1888, cuenta esto: “Los jóvenes (al llegar a la casa del suegro) estaban sentados hacia adelante en la mesa del frente: un amigo traía un vaso. Luego, se ordenó al novio y a la novia bajo el torpische (se dispuso la mesa y se cortó la cortina). Roemos y destripamos la semilla detrás del torpische. Los tres días nos sentamos bajo la puerta de entrada. Todos caminaron alrededor. De aquí nos llevaron a la mesa del frente para dorarnos ". La costumbre de retirarse bajo torpische era típica de la ceremonia nupcial de la época de los siervos. (Ver la entrada de MNShmeleva de MIZhdanova, quien supo de esto por las palabras de su abuela que se casó en 1837; Archivo del Instituto de Economía de la Academia de Ciencias de la URSS, f. RE, TO - 1954, p. 282, p. .55.)

29 Nos basamos en descripciones de bodas en 1888, 1904 y 1911. (Archivo de la IE Academy of Sciences de la URSS, f. RE, TO - 1954, p. 275, pp. 199-202, 235-239 y 24-36.)

30 Archivo del Instituto de Economía de la Academia de Ciencias de la URSS, f. RE, TO - 1954, pág.275, pág.110.

31 La costumbre de retirar a los jóvenes bajo el torpische, que había perdido su significado original, desapareció incluso antes. También han desaparecido las costumbres de aplastar, barrer al sexo joven y demás, lo que ya era considerado superfluo por la juventud.

32 Las vacaciones anuales en Viryatina incluían Navidad, Año Nuevo, Bautismo, Carnaval, Anunciación, Domingo de Ramos, Pascua, Ascensión, Trinidad.

33 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1954, pág.275, pág.97.

34 Es interesante notar que esta costumbre se mantuvo en Tiempo soviético, hasta la colectivización.

35 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1953, p. 246/3, pp. 30 y 46. Tuve que escuchar que en algunas familias, de composición pequeña, donde la suegra dirigía el hogar principal, la mujer en trabajo de parto no era llevada. a las tareas domésticas duras hasta por cuarenta días. (Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO - 1954, p. 275, p. 38).

36 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE TO - 1953, p. 246/3, p. 46.

37 Archivo de la Academia de Ciencias IE de la URSS, f. RE, TO-1953, fol. 246/3, pág.47.

38 Ibíd., 1954, p. 275, p. 231.

39 Estos fueron: el sábado de Dmitrov, el último sábado antes de Shrovetide; Sábado de la segunda semana de Cuaresma; Martes en la semana Foma ("arco iris") Soy el sábado antes del día de la Trinidad.

Se asociaron en gran medida con las creencias del escritor, su esposa e hijos. Esto se reflejó en el menú de la casa, en la rutina diaria y en cómo los dueños de la finca y sus invitados pasaban su tiempo libre. El portal Kultura.RF cuenta las tradiciones y aficiones de la familia Tolstoi.

Almuerzos ceremoniales y cenas tranquilas

Ilya Repin. Retrato de León Tolstoi con su esposa (detalle). 1907. Biblioteca Nacional de Rusia, San Petersburgo

En la década de 1880, León Tolstoi abandonó la carne y el pescado. Pronto los niños mayores siguieron su ejemplo. El alimento principal para ellos eran verduras, champiñones, patatas, pan. La esposa del escritor, Sophia Bers, estaba categóricamente en contra de tal dieta y afirmó que "no permitiría que los niños menores de 12 años se hicieran vegetarianos".

El desayuno en Yasnaya Polyana se sirvió a la una de la tarde. Consistía en panqueques, huevos y varios cereales. En el verano, por supuesto, se pusieron sobre la mesa frutas frescas y bayas. Tolstoi y su familia no desayunaron y bajaron al comedor hacia las dos de la tarde. Le sirvieron por separado avena o papilla de trigo sarraceno, un huevo pasado por agua, una pequeña olla de yogur. A veces, el escritor solo tomaba té con bagels y se dirigía a su oficina.

La cena en el Tolstoy solía consistir en sopa, verduras o platos lácteos. De postre se sirvió fruta o bollería dulce. Por ejemplo, levashniki: pasteles de pastelería con relleno de bayas. Tolstoi solía llegar tarde a la cena y se sentaba a la mesa hacia el final de la comida.

“A Lev Nikolayevich no le gustaba la cena. Una ceremonia estaba relacionada con la cena: una asignación estricta de asientos, comportamiento decoroso, candelabros de bronce encendidos sobre la mesa, sirviendo solemnemente a lacayos con guantes blancos. Todo esto, y especialmente los lacayos, sólo atormentó al anciano magnánimo, recordándole su posición privilegiada, "señorial".

Vladimir Bulgakov, último secretario de Tolstoi

El escritor trató las cenas familiares de manera muy diferente. Por las noches, los hogares y los invitados se sentaban donde querían, e incluso las velas de la mesa no siempre estaban encendidas, estaban contentas con la luz de las lámparas. La mayoría de las veces bebían té con mermelada casera, galletas y miel.

Ropa sencilla: sudadera y vestidos oscuros.

Mikhail Nesterov. Retrato de León Tolstoi junto al estanque (detalle). 1907. Museo del Estado L.N. Tolstoi, Moscú

Los Tolstoy preferían la ropa sencilla y modesta. Uno de los atuendos hogareños favoritos del escritor era una bata de lona “multifuncional” con pisos desmontables. En él, Tolstoi no solo caminaba por la casa, a veces dormía y a veces se cubría con él, como una manta. Más tarde comenzó a usar la famosa sudadera, una blusa holgada gris, similar a una camisa campesina. En la vejez, Tolstoi abandonó los zapatos y caminó descalzo, incluso en el frío. Al mismo tiempo, en su tiempo libre, le encantaba coser botas y luego se las regalaba a amigos y familiares.

Sophia Tolstaya lució sencillos vestidos oscuros con modestos adornos en casa. Solo los domingos y festivos usaba atuendos blancos y los complementaba con una pulsera de oro.

Piano a cuatro manos y un sustituto de la música.

A todos les encantaba la música en la familia Tolstoi, a menudo se tocaba en las noches familiares, los días festivos y las cenas. Sergei, el hijo del escritor, tocaba bien el piano. A veces, Lev Tolstoi y su esposa se sentaban al instrumento y tocaban a cuatro manos. El cabeza de familia prefería la música "alta" y seria: Mozart, Schumann, Haydn, Beethoven. Algunas melodías podrían hacerle llorar. Una vez, impresionado por la interpretación del pianista Alexander Goldenweiser, Tolstoi exclamó: "Toda esta civilización, - que desaparezca en el infierno, solo que ... ¡es una lástima para la música! .."

También había un gramófono en Yasnaya Polyana, pero Tolstoi lo llamó "un sustituto de la música". Sin embargo, a veces todavía escuchaba discos, por ejemplo, un hopak ucraniano en una balalaika o el vals de Strauss "Spring Voices".

Tardes con tu libro favorito

Ilya Repin. León Tolstoi de vacaciones en el bosque (detalle). 1891. Galería Estatal Tretyakov, Moscú

Leer en voz alta es otra tradición de la familia Yasnaya Polyana. La casa tenía una gran biblioteca: alrededor de 23 mil libros en diferentes idiomas. Por las noches, todos se reunían en el gran salón y Tolstoi leía en voz alta a Alejandro Dumas, Pushkin, Homero. El escritor no leyó sus obras, salvo algunos cuentos del "ABC", a los niños.

A la familia le encantó la novela La vuelta al mundo en 80 días de Julio Verne. En ese momento, se publicó sin ilustraciones, y Tolstoi, para complacer a los niños, hizo dibujos para el libro él mismo.

Municipios, ajedrez y el "buzón"

El juego tradicional de la familia Tolstoi era el "buzón". Todos, tanto familiares como invitados en casa, guardan sus notas en una caja especial durante toda la semana: cuentos, notas, reflexiones, improvisaciones poéticas. Los domingos, Tolstoi abría la caja y leía todos los textos en voz alta.

Además, a la familia le gustaba mucho el ajedrez. El secretario del escritor Valentin Bulgakov escribió: “Si había un compañero, Lev Nikolaevich se sentaba después de la cena a jugar una partida de ajedrez. Como el solitario, el ajedrez era un medio para descansar de un arduo trabajo mental "..

En la primavera, tan pronto como la nieve se derritió y la tierra se secó, se dispuso una plataforma para pequeños pueblos en el callejón del parque Yasnaya Polyana. Todos jugaron: adultos y niños, anfitriones e invitados. León Tolstoi, al pasar, siempre se volvía hacia el sitio: a veces se quedaba, a veces derribaba varias figuras y seguía andando.

Cine en casa Yasnaya Polyana

La idea del cine en casa nació en la familia Tolstoi en una de las largas noches de invierno. Al principio eligieron para la producción la entonces popular obra "Indian Summer", pero no inspiró a los jóvenes.

Entonces Sophia Tolstaya invitó a los niños a montar la obra "El poder de las tinieblas", que su padre había escrito recientemente. Nos estábamos preparando para la producción en serio: ensayamos mucho, pensamos en el vestuario y el maquillaje. El 30 de diciembre de 1884 tuvo lugar la primera representación del cine en casa Yasnaya Polyana. Los espectadores, familiares e invitados invitados al Año Nuevo, estaban encantados y el entusiasmo por las actuaciones en casa entró en la vida de Tolstoi durante mucho tiempo.

Pasatiempos deportivos

Hasta una edad avanzada, a León Tolstoi le encantaba montar a caballo. Casi todos los días, antes del almuerzo, montaba a caballo en las cercanías de Yasnaya Polyana. El hijo mayor del escritor recordó que a su padre le gustaban especialmente los lugares deshabitados con caminos apenas marcados.

Cuando las bicicletas se pusieron de moda, Tolstoi tenía 67 años. Sin embargo, también dominó este medio de transporte. Primero me compré una bicicleta y pronto les presenté este hobby a mis hijas: para ellas, los modelos masculinos tenían que convertirse en modelos femeninos. El ciclismo se ha convertido en parte de la vida diaria de Yasnaya Polyana, así como la equitación.

Lev Tolstoi también participó en otros deportes: boxeo, natación, esgrima. Todas las mañanas, antes de sentarse a trabajar, hacía gimnasia en su oficina. Se construyó una cancha de tenis en Yasnaya Polyana, una de las primeras en Rusia, y un área de juegos para niños con equipo de gimnasia.

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