Кирило, ігумен білозерський, преподобний. Преподобний кирилл білозерський Доля Кирилової обителі після смерті її засновника

Народився майбутній святийв 1337 в Москві, в знатній сім'ї, і був названий в хрещенні Косьмою. З юних років він був відданий на навчання і добре розбирав священні книги. Після того як батьки його померли, він перейшов у будинок свого родича Тимофія Васильовича Вельямінова, який був окольничим при дворі великого князя Дмитра Івановича Донського. Вельямінов належав до одного з найзнатніших московських пологів і мав у Москві величезну владу. Він доручив своєму молодому родичу керувати домом. Косьма зі старанням виконував доручення, проте пристрасно бажав іншого: прийняти постриг у ченці і присвятити все своє життя служінню Богу. Але важко було йому виконати задумане: побоюючись гніву могутнього Тимофія Вельямінова ігумени московських монастирів, яких він звертався, відмовлялися постригти його. Втім, Косьма тримав свої помисли в таємниці, також побоюючись, що Вельямінов буде чинити йому перешкоди.
Сталося так, що в той час до Москви прийшов Стефан, ігумен Махрищського монастиря, людина великої святості, яку всі знали та шанували за його богоугодне життя. Дізнавшись про його прибуття, Косьма кинувся до нього і почав благати виконати його бажання. Преподобний Стефан переконався, що це бажання щире, і почав розмірковувати, як би допомогти молодій людині. «Якщо розповімо Тимофію, він не допустить цього, розмірковував ігумен. - Якщо ж почнемо благати його, то він не слухає нас». І тоді Стефан просто поклав на Косму чернечі одягуі, без жодного постригу, назвав ім'я Кирило. Потім, залишивши його в будинку, де зупинився, подався до боярина Тимофія. Тимофій Вельямінов, не менше за інших шанував преподобного Стефана, дуже зрадів його при ході. Преподобний же, благословивши боярина, сказав так: «Богомолець ваш Кирило благословляє вас». «Який Кирило?» - здивувався Тимофій. Ігумен відповідав йому, розповівши, що колишній слуга його Косьма захотів прийняти чернецтво. Почувши про постриг свого управителя, боярин Тимофій прийшов у страшний гнів і почав обсипати ігумена Стефана лайкою. «Наказане Христом Спасителем, - сказав йому на це преподобний, - якщо де вас приймуть і послухають, там перебувайте. А якщо хто не прийме вас і не послухає слів ваших, то, виходячи з дому чи з міста того, обтрусіть порох від ваших ніг». Дружина Тимофія Ірина залякалася цих слів і почала докоряти своєму чоловікові, говорячи, що він образив преподобного. Тимофій одумався і невдовзі послав по ігумена Стефана, благаючи його повернутися. Так вони примирилися, і боярин Тимофій, поступаючись преподобному, дозволив Косьмі жити з власної волі.
Косма (наречений Кирилом) роздав все своє майно жебракам і почав благати Стефана, щоб той здійснив над ним обряд постригу. Стефан же розсудив по-іншому. Він привів майбутнього ченця в незадовго до цього заснований Симонов монастир, до ігумена Феодора, племінника преподобного Сергія Радонезького. Феодор і здійснив обряд постригу.
Так Косма остаточно зробився ченцем Кирилом. В цей час йому було вже понад тридцять років.
Почалося багатоважне життя Кирилау Симоновому монастирі. Ігумен віддав його на послух старцеві Михайлу (майбутньому єпископу Смоленському), великому постнику і молитовнику. Кирило став у всьому наслідувати свого наставника. Він благав його дозволити йому постити більше за інших братів: їсти лише через два, а то й через три дні. Але мудрий старець не дозволив цього, наказавши Кирилові харчуватися разом з усіма братами, хоч і не до ситості. Тим не менше Кирило знаходив можливість всіляко виснажувати тіло: він приймав лише стільки їжі, щоб не померти з голоду і зберегти в собі сили для чернечих подвигів, старанно виконував будь-яку роботу. Його відрізняли особлива лагідність, смирення, покірливе послух. Часто преподобний проливав сльози, не міг без них навіть хліба скуштувати - і було таке його житіє, мов ангельське. Так пише про преподобного Кирила в період його перебування в Симоновому монастирі стародавній агіограф.
Ігуменвизначив Кирила в хлібопекарні, а потім на кухню. Преподобний проводив там у працях багато часу. А в той час у Симоні монастир, до племінника свого Феодора і до братії, нерідко заходив преподобний Сергій Радонезький. І ось стали помічати: спочатку Сергій ішов у хлібопекарню, до блаженного Кирила, і протягом тривалого часу розмовляв з ним віч-на-віч. око. Тільки потім Сергій відвідував настоятеля обителі. Так великому чудотворцю Сергію першому відкрилося святе життя преподобного Кирила.
Бачачи, що брати шанують і хвалять його, Кирило прийняв на себе новий подвиг - подвиг юродства: бажаючи приховати свою чесноту, він вдав юродивий і став віддаватися глумленню і сміху. Святий полюбив безчестя більше честі: нехай краще лають і паплюжатьйого, думав він, чим хвалять і шанують. І справді: інші з братії стали думати, що преподобний пошкодився розумом, інші - що він упав у тяжкі гріхи. Архімандрит наклав на нього епітімію (церковне покарання): жорстокий сорокаденний піст на хлібі та воді - блаженний же Кирило тільки зрадів такому покаранню: своє звичайне становище він став здійснювати під виглядом виконання епітімії. І коли покарання закінчувалося, він знову робив якусь провину, за що знову піддавався покаранню. Нарешті браття розгадали природу його юродства, і настоятель перестав накладати на нього покарання. Тоді і преподобний Кирило припинив удаване юродство.
У служінні на кухарі та хлібопекарні преподобний провів дев'ять років. Іноді йому доручали переписувати книжки. Потім архімандрит - всупереч бажанню самого Кирила висвятив його на священика. Преподобний став здійснювати церковні служби, а вільний час продовжував брати участь у монастирських роботах.
У 1390 році Феодор Симоновський був поставлений у сан архієпископа Ростовського. На його місце архімандритом Симонова монастиря було обрано преподобного Кирила. Втім, він не надто довго наполягав у монастирі. Кирило вважав за краще залишити начальство обителі і вдатися до безмовності. Він пішов у свою колишню келію і, незважаючи на всі умовляння братії, зачинився в ній. Архімандритом Симоновським був поставлений ієромонах Сергій Азаков (згодом єпископ Рязанський). Але сталося так, що багато людей – і ченці, і миряни – продовжували приходити до преподобного Кирила, бажаючи отримати від нього пораду та благословення. Це викликало заздрість архімандрита Сергія, який вважав, що ті, хто приходить до блаженного Кирила, тим самим принижують його як настоятеля обителі; він почав лютувати щодо преподобного. Дізнавшись про заздрість архімандрита, Кирило вирішив залишити обитель. Спочатку він пішов до церкви Різдва Богородиці – на так зване «Старе Симонове», неподалік «нового» Симонівського монастиря. Потім преподобний вирішив піти ще далі – у пустель, віддалену від людей. Про його остаточний вихід із Симонова монастиря Житіє розповідає так.
Преподобний Кириломав звичай: співати ночами акафіст Пресвятої Богородиці. І ось одного разу, коли він співав так, раптово почувся дивний голос, що говорив з висоти: «Кириле, йди звідси. Іди на Біле озеро і знайдеш там спокій, там тобі приготоване місце, де спасешся». Коли ж преподобний відчинив віконце келії, він побачив світло, що сяє з неба, на північ. Святий завмер у подиві і раптом побачив якусь місцевість, що знаходиться в далекій північній країні, так, ніби вона була неподалік. Незабаром видіння зникло.
Всю ніч провів святий без сну, розмірковуючи про чудове видіння. На той час у монастирі був інок Ферапонт, також постриженик Симоновський, друг преподобного Кирила; йому доводилося колись у торгових справах здійснювати поїздки до Білого озера. Кирило запитав Ферпаонта, чи є на Білому озері місце, де можна було б віддатися до безмовності. Ферапонт відповідав, що там багато таких місць. І тоді вони домовилися піти з монастиря та разом вирушити до Білого озера.
ченцівирушили в довгий і важкий шлях і, нарешті, дісталися Білозерського краю. Їм довелося обійти кілька місць, доки преподобний Кирило не впізнав те, що було вказано йому у чудовому баченні. Було воно на березі Сіверського озера. Преподобний поставив хрест на цьому місці і тільки тоді розповів своєму супутникові про бачення, яке було ще в Симоновому монастирі. Так у 1397 році було започатковано Кирилом Білозерської обителі.
Незабаром ченцям довелося розлучитися. Ферапонт пішов верст на п'ятнадцять і оселився окремо, на тому місці, де згодом було поставлено знаменитий монастир в ім'я Різдва Богородиці. відомийяк Ферапонти. (В історіїросійської культури Ферапонтов монастир славний, перш за все, своїми знаменитими фресками, написаними іконописцем Діонісієм.) Кирило ж залишився один, викопав собі земляну келію і так став жити, вдаючись до молитви і посту.
Життя його протікалоу постійних працях, а й у небезпеках. Так, якось преподобний заснув, і його ледь не задавило величезне дерево, що впало. Іншим разом, коли він розчищав землю і, зібравши багато хмизу, підпалив його, раптово почалася сильна пожежа; преподобний дивом вийшов із вогню неушкодженим.
Незабаром у нього з'явились і послідовники. Спочатку два місцевих селянина випадково натрапили на його хатину - це були Авксентій на прізвисько Ворон і Матвій на прізвисько Кукос. Вони стали допомагати святому, а потім оселилися поряд із ним. Пізніше прийшли два ченці з Симонова монастиря - Зеведей і Діонісій, а також інок Нафанаїл, який згодом став келарем обителі. Потім зібралися й інші брати. (До кінця життя преподобного Кирила обитель налічувала вже 53 людини.) Згодом брати поставили невелику дерев'яну церкву в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці, і так влаштувався монастир, який згодом отримав назву Успенського Кирило-Білозерського, або просто Кирилового монастиря.
Житієрозповідає про те, що не всі з навколишніх мешканців вітали появу тут преподобного (що, мабуть, було цілком звичайно на той час). Так, якийсь Андрій кілька разів хотів підпалити обитель, але щоразу втручання Вищої сили заважало йому. Зрештою, цей Андрій покаявся у своїх помислах і прийшов із повинною до самого Кирила. Слова преподобного так зворушили його, що він прийняв постриг у його обителі. Також і розбійники мали намір напасти на монастир преподобного старця, вважаючи, що він зберігає якісь багатства (адже він, як дізналися, колись був архімандритом багатого монастиря Симонова).
Устав, введений в обителі преподобним Кирилом, відрізнявся особливою суворістю: братії заборонялося володіти будь-яким майном, від кожного вимагалося суворе виконання всіх заповідей та правил. Але ігумен не змушував нікого силою виконувати наказане - достатньо було його слова і, головне, особистого прикладу. Лагідність і смирення - звичайні чесноти російських святих - повною мірою були притаманні білозерському старцю. Так, ненавидячому його ченцю він говорив, уподібнившись до свого вчителя Сергія: «Всі спокушаються про мене, вважаючи мене добрим. Ти один побачив істину, пізнавши мене як людину злу і грішну. Бо хто я такий, грішний і непотрібний? І ці слова зцілили ченця від колишньої злості.
Збереглися листи преподобного Кириладо князів, синів Дмитра Донського. (Всі вони писалися старцем у відповідь на прохання і послання самих князів.) Знаменні слова, з якими звертався Кирило до великого князя Василя Дмитровича, який тоді правив Російською землею: «Якщо хто з бояр згрішить, то тим самим не всім людям ганьбу творить, але тільки собі єдиному; якщо ж сам князь – то всім людям, які під його владою, завдає шкоди». Тому білозерський ігумен і вважав за необхідне поводитися з повчаннями і настановами до сильних світу цього. Того ж Василя I він застерігає від ворожнечі до родичів його, суздальським князям - «щоб не загинули ті помилки в татарських країнах».
Князя Андрія Дмитровича Можайського, у володіннях якого знаходилася Білозерська обитель, преподобний старець дякує за милостиню, за щедрі та постійні пожертвування, і також повчає: князь повинен стежити за тим, щоб у вотчині його судді судили праведно, щоб не було «поклепів» і анонім доносів, корчівництва (бо «селяни ся пропивають, а душі гинуть») і лихварства, розбою та лихослів'я. «А милостиню б по силі давали: ніж, пане, постити не можете, а молитися лінуйтеся; ось милостиня, пане, ваш недолік і заповнить».
З винятковою повагоюставився до преподобному Кирилута князь Юрій Дмитрович Звенигородський. Як випливає з послання Кирила, князь просив святого молитися за здоров'я його захворілої дружини і мав намір сам відвідати обитель. Кирило, однак, заборонив князеві відвідувати його: «Бо твоєї вотчини в цій країні немає, і як тільки ти, пані, поїдеш сюди, то все говоритимуть: Кирила заради поїхав»; в цьому випадку ігумен, що побоюється «похвали людської», загрожував покинути монастир.
До нашого часудійшли також дванадцять книг з особистої келійної бібліотеки преподобного Кирила – перша відома нам російська приватна бібліотека. В одній з цих книг знаходиться найдавніша слов'янською мовою добірка виписок з природознавства, а також дієтичні рекомендації на різні пори року та посібник з практичної медицини.
Преподобний Кирилодожив до глибокої старості. Шістдесяти років від народження прийшов він на берег Сіверського озера і протягом тридцяти років перебував тут. Ще за життя він прославився багатьма чудесами: якось молитвою і хрестом зупинив полум'я, що загрожує знищити обитель; півтора хлібами та невеликою кількістю риби нагодував бояр та слуг протягом більш ніж двадцятиденного шляху; передбачив народження двох синів та дочки у бездітного до того князя Михайла Белевського; упокорив Біле озеро, що розбушувалося, і тим врятував від вірної смерті рибалок; багаторазово дарував зцілення з вірою, що приходить до нього. Відчувши наближення смерті, великий старець зібрав братію, наказав їм не руйнувати прийнятий ним товариський статут і призначив свого наступника - ігумена Інокентія. До наших днів зберігся заповіт преподобного Кирила. Помер преподобний 9 червня 1427 року.
Ще за життя святого монастирнабув значних земельних володінь. Частина з них була надана князем Андрієм Дмитровичем, частина куплена на власні кошти монастиря. Згодом Кирило-Білозерський монастир став найбагатшим вотчинником Північної Русі і суперничав у цьому відношенні з Троїце-Сергієвою лаврою. Біля самого монастиря виник посад, так що незабаром на місці вбогої келії пустельника і безмовника виросло ціле місто, що отримало ім'я преподобного, - Кирилів.

Церква святкує пам'ять преподобного Кирила Білозерського (Білоозерського) 9 (22) червня.

Преподобний Кирило Білозерський – засновник монастиря Успіння Богородиці у Білозерській землі, що прославився як Кирило-Білозерський.

Святий Кирило, у світі Козьма, народився близько 1337 р. у Москві; батьки його померли, коли він ще потребував турбот старших; перед смертю вони доручили його своєму «роднику» Тимофію Васильовичу Вельямінову, окольничому московського великого князя, одному з найзнатніших і найбагатших людей у ​​Москві.

У домі Тимофія Вельямінова Козьма виріс і згодом став керуючим його господарством. Вже немолодою людиною, маючи не менше тридцяти трьох років від народження, він зумів – всупереч волі свого опікуна – здійснити свою давню мрію – постригтися у ченці.

Козьма став ченцем Кирилом у московському Симоновому монастирі, ігуменом якого був племінник Сергія Радонезького Феодор, і пройшов там вишкіл у різних службах, починаючи з робіт у пекарні та кухарі та закінчуючи керівництвом обителью. На початку цього шляху, щоб свідомо обтяжити своє життя, прп. Кирило приймався юродствувати, напрошуючись на покарання. Він був помічений і правильно оцінений Сергієм Радонезьким; приходячи до монастиря племінника, той довго розмовляв з працював у хлібні Кирилом.

У 1397 р., коли преподобному було вже шістдесят років, він зі своїм другом-ченцем Ферапонтом, покинувши Сімонів монастир, пішов у Білозерські землі та створив там свій монастир, на честь Успіння Божої Матері. Обитель святого Кирила швидко зробила звичайну для того часу еволюцію: у міру приходу до пустельника людей, які бажали дотримуватися його правил, притулок безмовника звертався спочатку в скит, а потім у чернечий гуртожиток, кіновію. На рік смерті прп. Кирила (1427) братія його гуртожитку налічувала п'ятдесят три особи.

За тридцять років праць у своїй обителі преподобний зумів створити з неї один із найпотужніших духовних, книжково-культурних та господарських центрів Великої Русі. Сини Дмитра Донського Василь, Юрій та Андрій листувалися з Кирилом; його відповідь їм послання збереглися. Збереглася також, причому в першотворі, Духовна грамота, заповіт Кирила Білозерського, де він просить князя Андрія Дмитровича і після нього, Кирила, смерті продовжувати надавати монастирю заступництво. (Три послання та Духовна грамота Кирила Білозерського надруковані в т. 6 наст. вид.).

Кирило-Білозерський монастир зберігав своє значення найбільшого духовного, культурного, господарського, а потім також і військового центру Московської Русі до її кінця, принаймні до кінця XVII ст.

Житіє преподобного Кирила Білозерського – найважливіше джерело наших відомостей про нього. Воно було написано на початку другої половини XV ст. Пахомієм Сербом.

Пахомій Серб був вихідцем із Афона. У тридцятих роках XV ст., ще молодим (але не молодше тридцяти років), у званні ієромонаха він прибув на Русь, спочатку - у Новгород. Потім, на початку сорокових років, переїхав до Троїце-Сергієва лавра і після цього жив головним чином там, хоча неодноразово повертався до Новгорода. І в Москві, і в Новгороді він виконував літературні замовлення високого начальства – архієпископів, великих князів. Усього їм написано на Русі десять або одинадцять житій (Варлаама Хутинського, Сергія Радонезького, Никона Радонезького, митрополита Олексія, Кирила Білозерського, Михайла Чернігівського та боярина Феодора, Сави Вішерського, новгородських архієпископів Євфимія II, Мойсея та, з них не в одній редакції), ряд похвальних слів і сказань (на здобуття мощей митрополита Олексія, на перенесення мощей митрополита Петра, на Покров Богородиці, святу Знамення Богородиці в Новгороді, Варлааму Хутинському, Сергію Радонезькому, Клименту Римському,) чотирнадцять служб і двадцять один канон (переважно тим самим особам та святам). Пахомій - один із найплодовитіших письменників Стародавньої Русі. При цьому це - рідкісний у Стародавній Русі випадок письменника-професіонала, який працював на замовлення і отримував за працю гарні гонорари (про це він гордо пише сам).

Складаючи на замовлення житія, слова та служби з канонами, Пахомій мав на увазі головним чином практичні – церковно-службові цілі. Він добре володів стилем слов'янської богослужбової літератури і не бачив нічого поганого в запозиченнях з чужих творів (як-от: Слово на оновлення храму великомученика Георгія Аркадія Критського, Похвальне слово Клименту Римському єпископа Климента, житія Афанасія і Петра , у повтореннях самого себе (у вступах до ряду житій), у створенні своїх редакцій - шляхом невеликої переробки тексту (скорочення одних місць та поширення інших), мозаїчного з'єднання та просто доповнення передмовою та післямовою чужих творів. Але при цьому він користувався і усними джерелами, і деякі його житія - насамперед Житіє прп. Кирила Білозерського – створені майже виключно на підставі чутних ним оповідань сучасників-очевидців.

Прозові твори Пахомія - та Житіє прп. Кирила тут не виняток - будуються зазвичай за чіткою схемою: передмова, основна частина та висновок. У передмовах йдеться про важливість прославлення свят чи святих, про труднощі для людини цієї справи та про вибачаючих автора в цьому непосильному починанні обставин. У риторичних вступах, відступах, похвалах і т. п. мова Пахомія штучно ускладнена, витіювата і наближається до стилю гімнографічної літератури - стихир, канонів і акафістів (з акафістами, зокрема, його ріднять численні хайретизми, тобто звернення до прославляння , що розпочинаються словом «радуйся»). Основна частина членується на низку епізодів. У житіях мова починається, як правило, з батьків святого, переривається розмовами та роздумами дійових осіб, повчальними авторськими зауваженнями та похвальними вигуками, іноді досить розлогими, і завершується ланцюжком розповідей про чудеса. У розповідях про події мова Пахомія проста, зрозуміла і діловита. Спираючись на велику кількість усних переказів та попередніх письмових творів, іноді документів, житія Пахомія Серба багаті на історико-літературний та історичний матеріал і тому цікаві як для істориків літератури, так і для власне істориків.

Наприкінці 1461 - початку 1462 р. Пахомій Серб вкотре пішов із Новгорода до Москви, звідки скоро, за дорученням великого князя Василя II Васильовича (пом. 1462 р.) і митрополита Феодосія (1461-1464 рр.), вирушив у Кирило-Білозерський монастир, щоб зібрати там матеріали для замовленого йому Житія засновника цього монастиря. Замовлення пояснювалося подякою великого князя монастирю за ту підтримку, яку він отримав там у сорокових роках, коли був позбавлений Дмитром Шемяком великого князювання та засланий до Вологди. Закінчив Пахомій Серб Житіє Кирила після березня 1462 (смерть великого князя Василя II Васильовича) і до 13 травня того ж року (посвячення в Ростовського архієпископа третього наступника прп. Кирила ігумена Трифона), можливо, вже після повернення в Троїце-Серг. (Докладніше про Пахомію Серба див. статтю про нього в «Словнику книжників і книжності Стародавньої Русі. Друга половина XIV-XVI ст. Частина 2. Л-Я». Л., 1989, с. 167-177).

Очевидно, під пером самого Пахомія, який діяв у літургійних цілях, близько 1464-1465 гг. з'явилася друга редакція Житія, що є механічне скорочення першої. Крім того, відоме коротке проложне Житіє прп. Кирила, складене на підставі першої, розлогої редакції незабаром після її появи, але має деякі риси оригінальності. У 1615 р. на підставі Пахомієва Житія преподобного Кирила була створена Іоасафом ще одна його редакція.

Житіє прп. Кирила Білозерського – одна з небагатьох розповідей про святих, написаних Пахомієм вперше, за словами «самовидців», а не шляхом редагування чи доповнення чужих творів. Єдиним письмовим джерелом послужила йому у разі Духовна грамота святого Кирила, включена їм у Житіє з деякими перепустками і поправками.

Головними інформаторами автора у Кирило-Білозерському монастирі були учні прп. Кирила: тодішній ігумен монастиря Кассіан (1448-1465 та 1466-1470 рр.) та Мартініан Білозерський. Мартініана Пахомій відзначає як найбільш повно і зв'язково розповів йому про свого вчителя. Так що переваги Житія прп. Кирила, його змістовність і цікавість, великою мірою - заслуга Мартініана, який «з юного віку жив з Кирилом і добре знав про святе».

Складаючись з більш ніж сорока оповідань, Житіє прп. Кирила є найбільшим із творів Пахомія і - незважаючи на неминучу для цього жанру стилізацію і типізацію осіб і подій - найнасиченіше конкретними історичними відомостями, обставинами та іменами. Тут набагато докладніше, ніж в інших житіях, йдеться про молодість святого, про періоди його життя, про оточуючих його людей - його родича-вихователя Тимофія Васильовича, дружину того Ірину, ігумена Стефана Махрищського, преподобного Сергія Радонезького, племінника того Феодорея Симонова , прп. Ферапонте Білозерському та інших.

Схоже, що учні святого Кирила, зокрема Мартініан, зовсім небагато знали у світському періоді життя свого вчителя. Можливо, прп. Кирило не любив у старості розповідати про свою молодість. Але, можливо, агіограф Пахомій остерігався, як би конкретні подробиці життєво-історичного плану не пошкодили чистоті жанру житія, покликаного оповідати про вічне, надприродне в житті людини, а не про мінливість його буття. Як би там не було, у Житії виявилося дуже мало відомостей у першій половині довгого життя святого Кирила.

Текст житія преподобного Кирила Білозерського надано за рукописом РНБ, Кирило-Білозерське зібр., № 18/1095, 30-60-ті рр. XVI ст., що походить з Кирилового монастиря. Всі виправлення та додавання зроблено за виданим В. Яблонським у книзі «Пахомій Серб та його агіографічні писання» (СПб., 1908, с. I-LXIII) тексту рукопису РДБ, МДА, № 13 (208), XV ст.

Підготовка тексту Є. Г. Водолазкіна, переклад та коментарі Є. Г. Водолазкіна та Г. М. Прохорова

Дякуємо Інституту російської літератури (Пушкінський Дім) РАН і особисто Є.Г. Водолазкіна за наданий

Ця книга присвячена трьома стовпами російського православного аскетизму: Кирилу Білозерському, Нілу Сорському та Михайлу Новосьолову. Вони жили в різні часи, але між собою дуже тісно пов'язані. Залишившись вірними святоотцівській традиції православ'я серед чвар і потрясінь, вони внутрішньо зреклися світу і набули радикального конфлікту зі своєю епохою. Проти церковного офіціозу. Проти влади. Проти брехні, насильства, малодушності та слабкості. Проти духу цього світу. Саме цій аскетичній православній традиції потрібно приписати саме збереження православ'я у Росії донині. Саме такі історії та долі краще за будь-які підручники віри дають розуміння того, що таке християнство і що означає бути православним християнином.

Із серії:Книги життя

* * *

компанією ЛітРес.

Ідеал безмовності. Житіє Кирила Білозерського

Кирило-Білозерський монастир – це фортеця XVI століття, одночасно важка та елегантна, на яку задивляєшся то з протилежного берега озера Сіверське, то прямо з гори Маури, звідки, за переказами, вперше побачив це місце сам преподобний Кирило, засновник монастиря. У такі моменти не думаєш, що пам'ятка архітектури, що споглядається, – зведений вдячними нащадками важкий надгробок на могилі всього того, що сам Кирило вважав і чернецтво, і християнством, і метою людського життя. А в могилу все це зійшло ще в перше десятиліття після його смерті, так що в XVI столітті лише придавили як слід, щоб точно не воскресло.

Втім, це як подивитись. Монашеству немає потреби воскресати, оскільки воно – безсмертна душа людського суспільства – ніколи не вмирає. Про це написав у II столітті невідомий християнський автор «Послання до Діогнету»: «Що душа в тілі, то у світі християни». Якби він писав у пізніші часи, коли християнами стали називати всіх підряд, то він би сказав тут про чернецтво – але, зрозуміло, чернецтво внутрішньому, яке не обов'язково збігається з чернецтвом зовнішнім.

Тому під стінами та вежами Кирило-Білозерського монастиря поховано не чернецтво, а лише одне з тіл, в яких воно колись мешкало – тіло самого Кирила та створеної ним чернечої громади. Тепер можна повернутися до благодушного настрою і знову починати милуватися стінами та вежами монастиря XVI століття, розуміючи, що це розкішна рака, поставлена ​​над святими мощами. Вийшло трохи по-євангельськи, коли діти пророковбивць прикрашають труни пророків (Мф. 23, 29-32), але тепер тут давно вже немає ні пророків, ні їхніх вбивць, а є загальнодоступний музей.

А душа, тобто саме чернецтво, залишається доступною всюди, бо вона не вмирає і жодним історичним тілом не обмежується. Інша річ, що воно нікому не потрібне. Ну майже нікому. Комусь таки треба.

Навіщо знати про Кирила Білозерського?

Кирило Білозерський може дуже допомогти. Для сучасної інтелігенції він «соціально близький»: любив те, що вона любить (книжки, науки, лікарську практику), не любив те, що вона, як вважає, повинна не любити (гроші, користь, начальницьке самодурство). Водночас він цілком «справжній» – справжній монах, справжній святий (це одне й те саме). І навіть така рідкісна для середньовічної людини, але типова для людини нашого часу деталь біографії: до всіх рішень, що радикально змінюють життя, Кирило приходив дуже пізно, а не так, як було прийнято у зразковій чернечій кар'єрі того часу. Навіть ченцем він став не в 18 років або раніше (канонічно допустимий вік для постригу – 13 років), а вже за 30. Тому, напевно, йому і довелося жити так надзвичайно довго: його 90 років на рік смерті, 1427-й, відповідали б сьогодні якомусь 110-річному віку. Він жив, як це рекомендується в Росії, дуже довго і тому до всього дожив.

Святий Апостол Павло. Андрій Рубльов, близько 1410

Ніколи не було і не буде такого суспільного устрою, який мав би до християнського життя (а не його сурогатів), тобто до справжнього чернецтво. Не лише у державі, але навіть у сім'ї. Ще апостол Павло про це попереджав: «Усі, хто бажає благочесно жити про Христа Ісуса, ганятимуть» (2 Тим. 3, 12). А ще християнське життя має внутрішню сторону, яка більшості людей невідома настільки, що вони про неї навіть не підозрюють, причому часто й навіть ті, хто самі є фахівцями з Візантії чи Стародавньої Русі. Те й інше – і внутрішній, і зовнішній бік християнства – те, що має сенс запитати Кирила Білозерського. Він з тих не дуже багатьох святих, про особисте життя яких відомо багато.

Шлях до чернецтва

Втім, початковий і, можливо, головний момент у житті Кирила нам відомий лише як факт, але без жодного пояснення та контексту: у віці дванадцяти років він захотів стати ченцем. Про цей факт Кирило розповідав, а про свої спонукання, мабуть, немає. Він був сиротою зі знатної сім'ї, що втратив своїх батьків ще в дитинстві. Хлопчика Козьму (ім'я Кирила до чернецтво) виховував душі в ньому родич, що не сподівався, окольничий Тимофій Васильович Вельямінов, одне з перших осіб великокняжого двору. На відміну від свого старшого сучасника, а потім і старшого духовного друга, Сергія Радонезького, отрок Козьма вчився добре, і складається враження, що йому все в мирських справах вдавалося, за що б він не брався. Не вдавалося лише прийняти чернецтво. Він виріс і став у будинку Вельямінових кимось на кшталт домоправителя, і Тимофій Васильович явно розраховував мати у ньому опору у старості. Так воно й вийшло, але трохи на інший манер, ще краще, ніж уявлялося Тимофію Васильовичу. «Блажен, що має сім'я в Сіоні і южики (родичі) в Єрусалимі», – говорить пророк Ісая (Іс., 31, 9) саме про тих, чиї родичі стали ченцями.

Тим часом роки йшли, а мирського способу життя, протиприродного для людини його настрою, позбутися не вдавалося. Майбутньому Кирилу було вже за 30, він підходив до того віку, який і тоді вважався серединою земного житія, відповідно до визначення Псалмоспівця: «Дні років наших, у яких 70 років, а ще в силах, 80 років, і множить їхню працю і хвороба» (Пс. 89, 10). Він робив спроби звертатися у різні монастирі, але його не приймав і постригав, побоюючись гніву Вельямінова. Це буде вічне прокляття Росії, яке ледве зможуть подолати до кінця XIX століття: вища громада нелегко відпускала людину в ченці – хіба що як покарання, особливо для заміни страти. У Візантії ця проблема не мала такої гостроти.

Козьмі допоміг випадок: якось у Москву прийшов ігумен Махрищського монастиря, що під містом Олександровим, старець Стефан. Старцю було, мабуть, трохи за сорок і, принаймні, навряд чи більше п'ятдесяти, так що за віком він відрізнявся від Козьми не дуже. Але з досвіду чернечого життя, започаткованого ним з юних років, він відрізнявся вже суттєво. Це був той найближчий друг і соратник Сергія Радонезького, якого ми зараз згадуємо як преподобного Стефана Махрищського. Стефан зрозумів проблему і зрозумів, що якщо вона має рішення – то лише авантюрне. Він постриг Козьму з ім'ям Кирила (точніше, одягнув у рясофор, але ми тут не обговорюватимемо різні подробиці типів чернечого постригу), а Вельяминова потім просто поставив перед фактом.

Все було зроблено – чи спеціально, чи з якогось промислового збігу – з особливим цинізмом. Тимофій Васильович вдавався до свого звичайного пообіднього сну, коли Стефан постукав до нього в будинок. Стефана всі поважали, і він був негайно прийнятий. Метою його візиту було повідомити добру, але незрозумілу звістку: «Богомолець ваш Кирило благословляє вас». Тимофій Васильович не міг не спитати, а хто такий цей Кирило... І далі пішла сцена, про яку обережний агіограф XV століття, Пахомій Серб, або Логофет, дає зрозуміти, що німий її не назвеш: Тимофій Васильович промовив «яка досадлива» ігумену Стефану, тобто, мабуть, відреагував найвищою мірою емоційно. Ігумен не залишився в боргу і грюкнув дверима, не пропустивши нагоди припечатати євангельською цитатою про «отрусіння праху дому того від ніг своїх» (Мф. 10, 14). Втім, ігумен, напевно, розумів, що окольничому треба просто охолонути. І справді, він остиг дуже швидко, тому що відразу втрутилася його дружина, Ірина (як вважає Г.М. Прохоров, вона могла бути і свідком цієї сцени). Вона сильно злякалася за долю свого чоловіка та свого будинку після таких прощальних слів Стефана. Мабуть, вона дуже швидко пояснила своєму чоловікові, що він був неправий, і той послав за Стефаном і вибачився, а Козьму-Кирила залишив жити у спокої.

Стефан відвів Кирила до нещодавно заснованого в Москві Симонова монастиря, вручивши його – мабуть, добре йому знайомому – тамтешньому архімандриту та засновнику монастиря Феодору, племіннику Сергія Радонезького. Дата заснування Симонова монастиря відома приблизно: близько 1370; рік народження Кирила відомий з точністю до одного року, 1337-го. Отримуємо, що монаше життя Кирило почав у віці близько 33 років. З архімандритом Симонова монастиря Кирило був майже одного віку, але тут, зрозуміло, головну роль грав не фізичний вік, а чернечий досвід, так що Кирило охоче - і очевидною для себе користю - підпорядковувався старшому за чернечим званням. Для постійного навчання у чернечому житті архімандрит Феодор віддав Кирила на послух іншому «старцеві» того ж віку – Михайлу. Феодор згодом стане єпископом Ростовським (1388-го), а Михайло – єпископом Смоленським (1383-го). Зважаючи на те, що Михайла поховають у Троїце-Сергієвій лаврі, він також вважався учнем Сергія Радонезького. Обидва єпископи будуть шануватися святими. За життя, навіть колись єпископства, обидва вони були, м'яко кажучи, по вуха втягнуті в тодішню церковну політику. Кирило в неї безпосередньо не вплутуватиметься, але все його чернецтво розвиватиметься в її руслі – у руслі церковної політики саме тієї партії, яку становили всі ці ченці кола Сергія Радонезького.

Ісихазм духовний та політичний

Тодішні церковні суперечки та інтриги щодо майбутнього духовного шляху Московської Русі – це окрема гостросюжетна історія, гідна пера Олександра Дюма. Вибір стояв між збереженням (і, отже, посиленням – тут інакше не можна) орієнтації на Візантію чи замиканням усередині московського простору (поділом Київської митрополії на дві кафедри, окремо біля Великого князівства Литовського і окремо біля східно-російських князівств, із встановленням нової митрополії у Москві під повним контролем російського великого князя). Саме в цей час Візантія була країною ісихазму, що переміг (від слова «ісихія» – «безмовність»), тобто того самого споглядального і «внутрішнього» чернецтва, ідеалам якого присвятили своє життя і Сергій Радонезький, і Феодор, і Михайло з Симонова монастиря , і Стефан Махрищський, і Кирило – майбутній Білозерський.

Ці ідеали – здавалося б, спочатку чернечі та дуже далекі від світу – вплинули тоді і на все церковне, і навіть на весь цивільний устрій. Щоб довго не говорити, у чому вони полягали, російському читачеві досить просто показати і навіть не показати, а нагадати: це те, що зображується на іконах Феофана Грека та Андрія Рубльова. Ці іконописці писали дуже по-різному, але є між ними щось спільне: те відношення, в яке вони ставлять того, хто молиться перед іконою (так, що молиться, а не просто глядача) до реальності, яка через ікону проступає. Написані ними ікони вчать, як зберегти це відношення після того, як перестаєш дивитися на ікону. Ікона тут – не лише священний символ і божественна реальність як така, а й технічний засіб, що допомагає внутрішній увазі продовжувати той діалог, яким є внутрішня молитва. Перед іконою ти можеш стояти лише іноді, але молитися ти повинен завжди: навіть коли ти чимось зайнятий зовні, ти маєш молитися внутрішньо.

Великий князь Димитрій спочатку захопився ідеєю створення нехай і вдвічі меншою, зате «своєю» Московської митрополії замість великої Київської, яку доводилося ділити з Литвою. Це був би крок до того московського церковного сепаратизму, який у результаті і буде зроблено, але набагато пізніше, остаточно лише 1467 року. Тоді стався офіційний розрив Москви з Константинополем та Києвом, а потім відлучення Московської церкви Константинопольським патріархом. Це відлучення буде знято лише 1560 року, після відмови митрополита Московського Макарія від автокефалії Москви та прийняття ним титулу екзарха Константинопольського патріарха; канонічна автокефалія Москви буде встановлена ​​лише разом із встановленням патріаршества в 1589-1590 роках. (Хронологія встановлюється на підставі документів, опублікованих вперше в 1901 і 1976 роках і не відомих нашим класичним церковним історикам XIX століття.)

Починаючи з періоду розколу 1467-1560 років Московська церква почне пожирати своїх найкращих духовних чад і вже ніколи не оговтається цілком. Але тоді, в епоху Куликовської битви (1380), згуртована позиція «візантійської» партії з її духовним лідером Сергієм Радонезьким переконала князя повністю змінити свою думку. Переконували, звичайно, не лише розмовами й молитвами, а й цілком активними політичними діями і, можна навіть сказати, інтригами. Переконували добровільно, але примусово, правда, без смертовбивств, хоча партія, що програла, звинувачувала переможців і у вбивстві свого лідера – митрополита Митяя, що не відбувся (натомість переможці схилялися до версії, що він якщо і був убитий, то молитвами безлічі російських людей, які не бажали його ). Але так у Московській Русі тимчасово – років на п'ятдесят – перемогла «Візантія», і так почалися десятиліття найближчого за історію Росії наближення до ідеалу «Святої Русі». Серед творців цього періоду духовного процвітання були вчителі Кирила, а сам він виявився вже одним з головних діячів на цій нововведеній ниві.

Як брати від життя все і найкраще

На тлі такої боротьби проходив новий період життя Кирила, який триватиме 20 років. Ми б назвали його періодом «нормального» чернецтво, бо те, що почнеться далі, нормальним уже не назвеш. Ще точніше було б назвати цей двадцятирічний період не «нормальним», а «хрестоматійним»: у нього вмістилися всі хрестоматійні приклади як хорошого, і поганого, що зазвичай супроводжує зовні благоустроєний чернечий побут.

Тут треба розуміти, що якщо чернечий побут взагалі хоч якось може бути благоустроєним, то лише зовні, бо внутрішню боротьбу не тільки ніхто не скасовував, а й якраз і полягає сенс чернецтва. Але і цей зовнішній благоустрій, насамперед, небезпечний, і лише в другу чергу може бути (якщо пощастить) корисно.

У перші роки монашества Кирило успішно працював у кухарі та пекарні. Це навіть у сучасному монастирі, навіть, скажімо, у рясній кухонній технікі Америці, де теж є православні монастирі, – досить важка фізична праця. Але Кирилові це дуже подобалося. У нього залишався час на читання духовних книг, а такий спосіб життя дуже сприяв засвоєнню прочитаного. Якоїсь миті йому стало здаватися, що все ж таки фізичні праці занадто відволікають його від споглядальної молитви, і тут якраз архімандрит забрав його на послух, пов'язаний з писанням книг. Досить скоро Кирило про це пошкодував, бо зрозумів, що при вільнішому способі життя він починає забагато розсіюватися. А тут якраз і архімандрит повернув його у кухню, де він провів ще дев'ять років. Там його відвідував і Сергій Радонезький, який час від часу відвідував монастир свого племінника, причому, якщо вірити записаним Пахомієм Логофетом переказам кирило-білозерської братії, Сергій йшов прямісінько у кухню до Кирила і проводив у бесіді з ним тільки довгий час. до Феодора.

У цьому оповіданні важливо не тільки те, що Кирило міг будь що думати про порівняльну корисність для себе тих чи інших послухів, але сам ні про що нікого не просив, а тільки приймав ті призначення, які йому давали. Це абетка чернечої поведінки. Якщо триматися цього принципу, то гарантовано отримуєш все тільки найкраще, все лише вищого гатунку, а якщо й отримуєш щось не найкраще – то тільки тоді, коли тобі треба тицьнути носом і, нарешті, переконатися, що найкраще – це не те, чого ти хотів. Якщо це розуміти, то й сам не захочеш виявляти свавілля, а захочеш робити лише те, що тобі вказують з волі Божої. Це правило важко, але частково можливо і навіть необхідно застосовувати до себе і тим, хто живе поза монастирем: у кожного є якесь коло обов'язків, які він повинен виконувати відповідно до свого життєвого покликання (тому так важливо розуміти, яке ж особисто у тебе життєве покликання).

Депривації

Найважливіше у цьому розповіді те, що важкі умови життя та праці потрібні розуміння духовних книжок. Праця в кухарі була досить самотньою, але з постійними перепадами спеки і холоду, з постійним недосипанням, та ще й, само собою, з постійним недоїданням (Кирилл, природно, намагався вести постницький спосіб життя). Депривація сну, депривація їжі, депривація спілкування (той самий «інформаційний голод», який не чужий навіть коровам, що намагаються вилізти до залізничного полотна), – це не кажучи вже про «депривацію» (тут треба в лапках) всяких гріховних пристрастей, які, з погляду християнської антропології, суть неприродні всі, а не тільки деякі.

У всі часи, а не тільки тепер, були люди, яким такий режим протипоказаний через наявність у них соматичних чи психічних захворювань. Для них саме терпіння хвороб – покірне і з розумінням їх як духовних ліків, хоча б і гірких, – буде гарною заміною такої спеціальної аскетики. Але решті вся ця «спеціальна аскетика» потрібна. І навіть не тільки для навчання молитві та розуміння святоотцівських книг, у яких про це написано, а навіть для розуміння Євангелія, якщо тільки є завдання його розуміння як саме релігійний текст. Не слід забувати, що і Євангелія були написані релігійними фанатиками, які готувалися до мученицької смерті за те, про що вони написали, і цю смерть, як правило, отримували. У їхніх громадах була теж жорстка аскетика, навіть якщо вони й не наслідували приклад Іоанна Хрестителя. Адже навіть Ісус Христос навіщось провів сорок днів у пустелі, навіщось молився ночами замість сну і взагалі робив різні вчинки, що випали з ужитку сучасних інтелігентних віруючих.

Можна пояснити ще й так. Вивчаючи математику чи фізику, ніхто з нас не думає, начебто можна зрозуміти відповідні підручники, не вирішуючи завдань. Завдання з підручників розминають наш мозок, який інакше просто не помістяться сенси формул, навіть якщо ми їх вивчимо напам'ять. Так само потрібна особлива розминка мозку (і взагалі людського організму) для розуміння духовних смислів, і це стосується читання як спеціальних аскетичних трактатів, і навіть Євангелія. Звичайно, у всі віки існували надміру такі люди, які всі подібні книги читали і тлумачили, але навіть пальцем не ворушили, щоб щось виконувати. Але таких людей зазвичай вважали лицемірами і ціну їх тлумаченням знали. Головне, вони самі себе вважали лицемірами, але з якихось причин думали, що так можна. В останній час з'явилися люди нового типу, які без будь-якого лицемірства, цілком щиро вважали, що можна розуміти Євангеліє або навіть зовсім любити ближнього без усякого виснаження тіла і розуму. Кількість таких людей – легіон, а ім'я – інтелігенція.

Зрозуміло, що Кирило, за всіх своїх інтелектуальних інтересів, про які ми ще поговоримо, такою людиною не був. Як ми вже помітили, він розумів необхідність виснаження тіла, а точніше, необхідність дисципліни – а для цього теж певного виснаження – розуму. Справа в тому, що і саме виснаження тіла потрібно лише для виснаження розуму.

Медитації

Найочевидніше пояснення цієї необхідної для ченця постійної зайнятості, звичайно, полягає в тому, що потрібно уникати ледарства, що породжує всі пороки, і потрібно виснажувати тіло, щоб вона менше воювала на дух. Навіть із цього пояснення видно, що тілесне робиться для духовного. Але головне полягає в тому, що прихильність нашого роздуму до роботи, нехай навіть механічної, стає якорем для розуму (вираз із чернечого лексикону IV століття): розум через це ще не може зупинити свою невпинну блукання, але перестає носитися зовсім де завгодно .

Тут саме час запитати: а навіщо, власне, це потрібно ставити розум на якір? Відповідь: щоб бути із Богом.

Це, до речі, має бути очевидним для інтелігентної людини. Адже ми дуже не любимо, коли наш співрозмовник постійно відволікається від нашої з ним розмови, відвертається від нас, відбігає кудись, дзвонить по мобільнику (а може, ще й говорить з повним ротом, спльовує лушпиння від насіння…). Ми не очікуємо від такої форми діалогу особливої ​​ефективності. Якщо ми самі так само поводимося з Богом, то особливого порозуміння не налагодиться. Але спробуй поводитися з Богом інакше, тобто молитися з увагою. А якщо ще й молитися постійно, тобто постійно мати пам'ять Божу? Очевидно, що для цього потрібно якось змінюватись, і очевидно, що це робиться поступово і якось не дуже просто. До речі, очевидно й інше: що досвід скільки-небудь уважної молитви або скільки-небудь постійної пам'яті Божої протягом дня – це досвід, який абсолютно виходить за межі загальнолюдських уявлень, оскільки за нормального людського життя він абсолютно недоступний. Зі звичайного життя з її розсіяністю розуму, що стрибає по випадкових об'єктах, що захоплюється випадковими мелодіями, домовляє випадкові обірвані або діалоги, що не відбулися, його просто не побачити. Але це саме той досвід, заради якого Кирило був так прив'язаний до своєї куховарки і який він потроху втрачав, перейшовши до більш вільного життя офісного працівника.

Для звільнення розуму від усього того сміття, яким воно зазвичай переповнюється, якщо його нічим не відгороджувати, якраз і потрібні депривації, що переносилися Кирилом. А для наповнення розуму тим, для чого розум спочатку був призначений, потрібне те, що тепер називалося б «медитації». У мові латинського чернецтво першого тисячоліття meditatio – еквівалент грецького чернечого терміна «мелеті», що зазвичай перекладався слов'янською як «повчання». «Сховане повчання», яке ченець повинен завжди носити в серці своєму (а інакше краще б йому і не ставати ченцем), – це не стільки роздуми про щось корисне для душі (хоча і без нього обійтися не можна), скільки насамперед , внутрішня молитва, яка зазвичай спирається на якісь молитовні слова. Монашество епохи Кирила воліло для цього формули «Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене» або «Господи Ісусе Христе Боже наш, помилуй мене».

Якщо ми просто повторимо ці формули, то навряд чи – хіба що особливим дивом – зрозуміємо, що так гнало Кирила у кухню. Але якщо повторювати їх молитовно і з увагою, не залишаючи своїх життєвих обов'язків і, поряд з цією медитацією, не забувати і про депривації, то можливо ми дізнаємося щось інше. У всякому разі, Кирило дізнався.

У цей момент уважний, але скептично налаштований читач уже готовий мені повірити, що чернецтво в нормі побудоване зовсім не на садистично-мазохістичних відносинах, до яких воно так часто перекручується. Такий читач тепер, можливо, буде схильний вважати, що справжнє, а не збочене чернецтво схоже на особливу форму наркоманії, коли організм переключається в режим стабільного розвитку ендорфінів (які, як відомо, схожі на опіатів). Біохімічно він, можливо, матиме рацію, але тут справа зовсім не в біохімії, тому що тут справа не в емоціях. Навіть люди, які відчувають позитивні емоції від зустрічі один з одним, все-таки можуть і повинні розуміти – хоч це й не завжди так буває, – що головне тут не їхні емоції, а сам факт їхньої зустрічі та сам факт їхнього існування. Чому ж і з Богом не бути тому самому?

Маленькі хитрощі

Але уважне християнське життя ніколи не обходиться без протиставлення себе колективу, якщо цей колектив сам себе вважає християнським. Щоб цього протиставлення не виникло, взагалі немає жодних коштів. Не можна уникнути неминучого. Існують різні шляхи, щоб напруга, що виникає тут, якось послабити або переробити. Зрозуміло, на всі випадки життя грошей немає. Монахам належить приховувати один від одного (за винятком свого духовника) своє духовне життя, і Кирилу на його куховарстві при відмінному від усіх режимі дня це робити було легше. Він досить багато років успішно тримався. Але в не дуже великому гуртожитку неможливо зробити так, щоб про тебе взагалі нічого не знали, та й архімандрит Феодор, у якого саме тоді (кінець 1370-х рр.) почало виникати особливо багато церковно-політичних справ, мабуть, уже починав перекладати. на Кирила якісь відповідальні доручення. Феодор повинен був знати про духовну будову Кирила і від свого дядька – Сергія Радонезького.

Це означало, що рівновага з навколишнім середовищем, що далася з такими працями, непоправно порушена. Потрібно щось змінювати. Швидше за все, проблеми вже загострилися після того, як Кирило втратив свого старця Михайла, якого забрали на Смоленське єпископство (1383). Кирило втратив привілей нічого не вирішувати самому, а про все запитувати старця. А тут треба було щось вирішувати.

У таких випадках найчастіше вибирають стратегію мінімізації зовнішніх змін: ти намагаєшся залишатися на своєму колишньому місці, але тепер якось коригуєш поведінку. Цим шляхом пішов і Кирило.

Він локалізував головну проблему – особливе ставлення щодо нього з боку архімандрита. І вибрав відповідну стратегію – почав спеціально його сердити та з ним сваритися. Житіє, написане Пахомієм Логофетом, повідомляє про цю історію якось туманно, але ми можемо, у всякому разі, зрозуміти, що солідний чоловік у віці під 50 почав якось навмисне дивувати, демонстративно порушуючи монастирську дисципліну. Пахомій пише, ніби метою Кирила було отримувати монастирські покарання (епітимія) у вигляді постів і поклонів, які він таким чином міг безпорадно вчиняти, ні від кого не таючись і не побоюючись виглядати надто аскетичним. Почасти воно може і так. Але все-таки тут важко не побачити, що в першу чергу така поведінка була за особливим становищем Кирила в монастирі, яке вже почало формуватися через надто шанобливе ставлення до нього настоятеля.

Може, з іншим настоятелем цей фокус із юродством би й вдався, але Феодор був і сам не промах у чернечих хитрощах. Досить скоро він розкусив Кирила і перестав призначати епітімію за його безглузді вчинки, а тоді зник і сенс у тому, щоб їх робити. Досвід юродства зазнав невдачі. Кирило змирився зі своїм перетворенням на праву руку настоятеля. А ще через кілька років йому довелося змиритися і з тим, щоб стати настоятелем самому: тепер уже і Феодора забрали на єпископство (ісихастська партія потребувала вірних людей для заміщення єпископських кафедр), а на той час (1388) Кирило був уже для всіх очевидним наступником першого настоятеля та засновника монастиря.

Монаша кар'єра Кирила розвивалася класичним шляхом – він заслужено зростав на посадах, починаючи з самого низу, – і, нарешті, до п'ятдесяти років досягла піку: він сам став настоятелем.

Знову політика

Кирило пробув настоятелем близько двох років, після чого добровільно склав повноваження і повернувся до рядових ченців. Хороший, але тенденційний і вже не дуже обізнаний агіограф святого Кирила, Пахомій Логофет, обмежується благочестивим поясненням цього вчинку Кирила – його прагненням до безмовності. Але Пахомій писав через 35 років після смерті Кирила, у 1461–1462 роках, спеціально приїхавши для цього до Кирило-Білозерського монастиря, щоб зібрати там місцеві перекази про преподобне. Про обстановку в Симоновому монастирі там не знали, а він копати глибоко не став. Тим часом можна сказати з упевненістю, що через любов до безмовності Кирило постарався б не приймати настоятельства, але, прийнявши, не став від нього відмовлятися. Самому відмовлятися від послуху - це був не його стиль, та й на півночі він потім цілком успішно ігуменюватиме. Тому доводиться думати, що він залишив настоятельство в Симоновому монастирі лише з абсолютної неможливості управляти. Він не захотів бути номінальним архімандритом, якого ніхто не слухає. А може, його взагалі «попросили» від імені нового великого князя Василя. Це підтверджується іншими даними.

Новим архімандритом надовго став Сергій Азаков, один із близьких сподвижників Митрополита Митяя, що не відбувся, і, таким чином, видний представник протилежної ісихастам партії. Єпископом (Рязанським) він стане ще нескоро, не раніше 1409 року, а в обстановці кінця XIV століття впливу митрополита Київського Кіпріана († 1406), що жив у Москві головного єпископа Московської та Литовської Русі, вистачало на те, щоб не допустити антиісихастську партію до архієрей Але, мабуть, після смерті в 1389 Димитрія Донського при новому великому князя Василя I переможена партія відразу ж перейшла в небезуспішне контрнаступ. Зміна Симоновського ігумена була однією з перших її перемог, яка могла бути вирвана у святого митрополита Кіпріана лише насильно.

Як рядовий монах Кирило в спокої не залишили. Тоді він спробував переселитися з НовоСимонова монастиря в занедбаний Старо-Симонов, що стояв неподалік (у 1378-1379 роках, коли ісихасти ненадовго потрапили в опалу у великого князя, Симонов монастир був закритий, але незабаром князь дозволив відкрити його наново, проте колишньому місці). Всі чернечі дуже добре пам'ятають Житіє преподобного Сави Освяченого (439-532), який спочатку заснував велику лавру в Палестині, а потім, коли його звідти вигнали його ж власні ченці, пішов на нове місце, і там навколо нього зібралася Нова лавра. Навряд чи Кирило, відходячи в Старо-Симонов, міг не пам'ятати цього прикладу. Але не склалося.

Центральна частина кольорової хромолітографії «Вигляд першокласного Кирило-Білозерського монастиря на згадку про п'ятсотліття заснування його». 1897 р. Вгорі – образ преподобного Кирила Білозерського

Новий настоятель вів політику знищення колишнього братства і дістався Кирила навіть у Старо-Симоновому. Кирило був першою і найпомітнішою мішенню, але настоятель взагалі розганяв вірних споконвічному духу монастиря ченців, і це дуже допомогло здійсненню наступних планів Кирила. А що залишатися в Симоновому монастирі йому більше не можна – це стало ясно. А куди йти, як тобі вже за п'ятдесят?

Ченцю взагалі дуже важко перейти з одного монастиря до іншого. Це як черепаха поміняти панцир. І беруть чужих ченців у монастирі неохоче (і правильно роблять). А тут ще вік: не підеш же проситися кудись у начальники, а на низькі послухи можуть взяти, тільки якщо прикинешся мирянином і збережеш інкогніто. Звичайно, теоретично був шлях піти до світської влади і, напевно, отримати від них якусь синекуру, але так ніхто з ісихастів не робив. Простого та очевидного виходу ця ситуація не мала.

Наречена наречена

На щастя, для ченця зовсім не потрібно, щоб ситуації, в яких він виявляється, мали простий та очевидний вихід. Для Бога будь-які виходи очевидні, а для того, хто живе з волі Божої, важливо знати тільки волю Божу і достатньо знати її тільки на даний момент. Тому всі проблеми зводяться до однієї: як дізнатися про волю Божу.

Якось Кирило молився у своїй келії і, за своїм звичаєм, вже дуже пізно ввечері або на початку ночі читав Акафіст Богоматері. Це один з найпрекрасніших творів, що коли-небудь створювалися в церковній і взагалі будь-якій поезії, написане в Константинополі, мабуть, у VI столітті, але стало особливо популярним після 626 року. Цього року місто залишили практично без охорони, оскільки вся армія була зайнята переможною війною з Персією далеко на сході, але цим скористалися хозари і, порушивши мирний договір, з величезним військом обложили Константинополь. Становище було безнадійним, і народ молився вночі у Влахернській церкві до покровительки міста Богоматері словами цього гімну. Його співали стоячи, а не сидячи, через що він і називається «неседален», або, по-грецьки, «акафіст». На ранок налетіла буря і знищила майже весь ворожий флот – головну частину армії. Місто було врятовано, і на згадку про це було встановлено досі свято, що зберігається – Субота Акафіста (п'ята субота Великого посту). Акафіст є поемою з 24 строф за числом літер грецького алфавіту, так що перші літери кожної строфи утворюють алфавітний акростих. Кожна друга строфа закінчується приспівом «Радуйся, Наречена Ненавісна». При перекладі з грецької на слов'янську втрачається віршована метрика і значна частина звукопису (для тексту, наскрізь прошитого паронімічною атракцією, це велика втрата), але дуже багато зберігається, оскільки церковнослов'янська, на відміну від російської, чудово пристосована для навіть не дослівного, а поморф перекладу з візантійської грецької. Це важливо знати, щоб зрозуміти те, що станеться зараз із Кирилом.

Тієї ночі, про яку йдеться, Кирило молився словами Акафіста і, мабуть, особливо відчував себе в облозі переважаючими ворожими силами. Так він дійшов до вірша «Дивне Різдво бачило, усунемося миру, розум на небеса легше» (у тому перекладі, який читав він, було трохи по-іншому: «…розум на небо»). Російською це не можна перекласти дослівно, але можна пояснити. Слово «дивний» у церковнослов'янському має рівно той спектр значень, що і в грецькій, а тому воно означає і щось чуже і незвичайне, і щось просто чуже і нетутешнє, як і слово «мандрівка» означає не тільки «подорож», а й цілком осіле перебування в чужому краю - так, наприклад, християни «мандрівають», поки залишаються на землі, навіть якщо вони не зсуваються з місця. Тому прочитаний Кирилом вірш означає: «Побачивши чудесне («дивне») народження (Сина Божого від Діви), станемо і ми самі чужими світу («устранимся світу») і перенесемо для цього розум свій на небеса».

При згадці небес у келію серед ночі вдарило світло і пролунав голос: «Кирилле, іди звідси і йди на Білоозеро, там бо приготови ти місце, в якому можешь спастися» («Кирилл, виходь звідси і йди в Білозерський край, бо там Я приготувала тобі місце, де ти зможеш врятуватися»). Кирило визирнув у вікно своєї московської келії і побачив там той пейзаж, на який вказував голос – «ніби показував пальцем», говорить агіограф явно за словами своїх інформантів, що передавали розповідь самого Кирила. Йому потрібно було впізнати на цій картинці місце майбутнього монастиря в Білозерському краї. Це досить типове диво – коли святому чи навіть не дуже святому заздалегідь показується місце його майбутнього служіння, щоб він міг його пізнати; подібні розповіді відомі і із ХХ століття.

Подальше було справою техніки і, як завжди, теж Божого промислу.

Північна Фіваїда

Незабаром до Симонова монастир повернувся з Білозера монах Ферапонт (1331-1426), пострижений разом з Кирилом і добре йому знайомий. Ферапонт займався постачанням провізії до монастиря і тому за обов'язком служби бував у Білозір'ї. Місця ці використовувалися, в основному, лише для полювання та рибальства і були дуже слабко заселені. Почалася колонізація цих далеких земель, і поперед неї йшли саме ченці. З місцевим населенням у разі домовлятися тим легше, що його, цього населення, менше. У Білозір'ї людей мало, і колонізація йшла без особливо великих конфліктів. Для місцевих жителів вона поступово вела до обміну політичної свободи на економічний добробут - тому що економіка всього краю в результаті всіх цих процесів пішла різко вгору, край почав посилено заселятися, і, само собою, численні монастирі цього краю стали першою жертвою. "Північна Фіваїда" до 1530-х років остаточно переродилася і виродилася в мережу промислово-комерційних підприємств на чолі з центральною конторою в Кирило-Білозерському монастирі. На той час цей монастир, з його величезною кількістю дочірніх підприємств, стане другим рибопромисловцем Росії після ТроїцеСергієвої лаври (яка переродиться ще раніше і сильніше).

Фіваїда – це одна з областей у Єгипті, де чернецтво починалося у IV столітті, і тому її ім'я стало синонімом чернечого раю. Білозерський край і взагалі нинішня Вологодська область на всьому просторі між містами Вологдою та Білозерським була «Північною Фіваїдою» протягом усього XV століття і до розгрому руху лихварів у 1520-і роки. І протягом цих років далеко не все там йшло гладко, але монастирі цього краю, хоч і далеко не всі, зберігали традицію справжнього, а не зовнішнього чернецтво, тобто ісіхазму. Протягом першої половини XV століття ця традиція піддавалася розоренню в монастирях, заснованих ченцями кола Сергія Радонезького, у Москві та її околицях. Епізод із духовним руйнуванням Симонова монастиря тут був лише одним із перших у довгому ряду. Столиця ісіхазму перемістилася в Білозір'я, і ​​Кирилу тут випала роль нового Мойсея в цьому новому чернечому Виході з Москви, що перетворилася на духовний Єгипет. Коли в XVI столітті настане черга і «Північній Фіваїді» перетворитися на північний духовний Єгипет, столиця чернецтва переміститься ще далі на північ – на Соловки, де вона й збережеться до самого розколу XVII століття, що обернеться величезним руйнуванням всього російського монашества.

Свідчення свідків, як це зазвичай і буває зі свідками, плутаються щодо того, коли саме Кирило розповів Ферапонту про своє бачення – чи то ще в Москві, чи тільки після прибуття на потрібне місце, – але, принаймні, з'ясувавши у Ферапонта, що в Білозерському краї є де поселитися, він разом з ним «по-англійськи» пішов з монастиря, ні з ким не попрощавшись.

Як бачимо, Кирило не поділяв популярної сьогодні в деяких чернечих колах ідеї, ніби чернець повинен залишатися в монастирі, навіть якщо цей монастир перетворився на духовний Содом (навіть нехай тільки духовний, а не тілесний).

«Стільникова структура»

На вказаному Богородицею місці Кирило поставив хрест і викопав собі келію у землянці. Для нього, звичайно, не існувало жодного вибору, де жити, якщо саме це місце йому було вказано. Це місце знаходилося на пагорбі на березі озера Сіверське. Тоді там був густий ліс, і Кирилові доводилося трудитись, щоб розчистити собі хоч трохи місця. Одного разу його мало не убило падаючим деревом, і вдруге він мало не згорів, обидва рази був врятований тільки дивом. Умови були цілком екстремальні, особливо для людини на шостому десятку, нехай і звичного до важкої фізичної праці.

Ферапонт прожив разом із Кирилом близько року, але далі жити там не став, і «кирилівська» версія причин цьому видається правдоподібною: він захотів трохи більшого комфорту. Може, позначилося й те, що він був старший за Кирила років на вісім, і йому вже було за шістдесят. Є ще «нейтральна» версія, яка просто ніяк не пояснює підстави Кирилом і Ферапонтом двох різних монастирів на відстані 15 км один від одного, а трактує це як справу природну. Принаймні монастирі вийшли дружні. Коли Можайський князь Андрій, син Димитрія Донського і власник цих місць, упросив Ферапонта очолити заснований ним новий монастир у Можайську, брати Ферапонтова монастиря вибрали собі на ігуменство Мартініана – вихованця Кирила Білозерського, якого той прийняв у свою нову громаду на Сівері. селян ще десятирічним хлопчиком. Ферапонтов монастир - це той самий, який тепер особливо відомий собором з фресками Діонісія, виконаними в 1502, в останній з періодів духовного розквіту монастиря. Ще пізніше у Ферапонтовому монастирі жив засланець патріарх Никон.

Відхід Ферапонта був незабаром заповнений приходом двох ченців, які також залишили Симонов монастир і звідки дізналися, де тепер шукати Кирила, - Заведя і Діонісія. Так вони втрьох уклали кістяк майбутньої братії. Ще одним з перших ченців стає місцевий житель Андрій, який спочатку настільки зненавидів Кирила, що оселився неподалік нього, що намагався спалити його в його келії. Він багато разів підпалював його келію, але вогонь чудовим чином гас. Після цього він злякався, покаявся і в усьому відкрився святому, а там уже й до ухвалення чернецтва було недалеко.

Темпи розростання монастиря були швидкими, але з стрімкими. Дотримувався принцип вручення початкових ченців і послушників їхнім старцям, які мали змогу стежити за їхнім духовним життям у всіх дрібницях, а ті мали змогу відкривати своїм старцям усі свої повсякденні помисли і таким чином отримувати розуміння та підтримку. Щоденне одкровення помислів – це найефективніший механізм навчання чернецтві, але він можливий лише там, де є особиста довіра, заснована на вільному виборі для себе духовника, і, зрозуміло, там, де самі ці духовники такі, що можуть навчити чогось духовного. а за це відповідає ігумен). Такий був устав при святому Кирилі та при його найближчих і одномудрих йому наступниках. Сам Кирило навчився цього в Симоновому монастирі, але, взагалі кажучи, це був грецький, так званий скитський статут, принесений ісихастами з Афона в XIV столітті.

Скитський статут сам собою допускав досить ізольоване друг від друга життя ченців, об'єднану, переважно, загальним щотижневим богослужінням. При цьому кожен чернець міг мати при собі невелику кількість учнів, але це не було обов'язковим. У разі як Симонова, і Кириллова монастиря ця «стільникова структура» дуже ущільнювалася у просторі, отже фактично перетворювалася на гуртожильний монастир. Усі жили разом, і господарство у всіх було спільне. Однак «стільниковий» принцип зберігався у тому відношенні, що «безгоспних» початкових ченців при цьому не заводилося: всі початкові були у тісному та постійному контакті зі своїм старцем. Того ж принципу намагалися триматися і класичні візантійські гуртожитки, що сягали кількох тисяч людей, як це було у Константинополі біля Феодора Студіта в ІХ столітті. Такі скупчення ченців можуть бути корисні лише тоді, коли їх вдається повністю структурувати, тобто надати їм цю «стільникову» структуру.

Якщо до середини XV століття в монастирі Кирила було трохи більше 50 насельників, то, треба думати, за життя Кирила їх було ще менше – десь десяток три чи чотири. У всякому разі, Кирило сам розпланував для них розташування келій, і в середині вони збудували невелику церкву. (Тут теж не обійшлося без дива: кваліфікації для будівництва церкви ні в кого не було, але коли було прийнято рішення будувати церкву, звідкись самі прийшли теслярі і все збудували.)

Кирило дбав про приріст чернецтво, а зростання свого монастиря тут був лише одним із засобів і не головним. Для збереження духу монашества надійніше створювати багато маленьких монастирів, а чи не один великий. Які підростали учні, як показує приклад преподобного Мартініана, могли віддати перевагу вихід з монастиря для самотності, яке, втім, незабаром оберталося створенням ще одного монастиря, як це й сталося у Мартініана. Він відлюднив у 100 км від Кириллова монастиря на озері Воже, але й там навколо нього зібрався новий монастир, а сам він був змушений перейти звідти ігуменом у Ферапонтове.

Не «некоротливість»

Якщо подивитися на побут Кирилового монастиря за життя його засновника через той фільтр, який пропонує нам його агіограф Пахомій, ми побачимо лише гарне. Це тому, що Пахомій дивився з невеликої, але достатньої історичної дистанції, щоб бачити, які закладені самим Кирилом тенденції виявилися по-справжньому небезпечними, а точніше катастрофічними для подальшої долі монастиря. Каменем спотикання виявилося монастирське землеволодіння.

Не порушуючи жодних канонів і наслідуючи приклад багатьох візантійських святих, Кирило приймав пожертвування на монастир селами. Ні про яке чернече рабство мова, звичайно, не йшла, оскільки селяни в цих селах не були кріпаками, але вони тепер платили оброк не світському землевласнику, а монастирю. Більше того, їхні світські справи були передані з-під судової юрисдикції князя в юрисдикцію Кирила, тому він був зобов'язаний розбирати їхні мирські конфлікти, та й взагалі виховувати мирян відповідно до християнських стандартів. Остання – справа пастирів, священиків та єпископів, але аж ніяк не чернеча. Кирило підійшов до нього з усією відповідальністю, і селяни при його управлінні в усіх відношеннях вигравали, від економіки до спасіння. Але була сформована система, яка з часом не могла не потрапити до лихих рук.

Час цей настав дуже скоро після смерті Кирила та його двох одномудрих наступників Христофора та Лонгіна – вже у 1430-ті роки, коли новим ігуменом був нав'язаний монастирю вихованець чужого монастиря та людина чужого духу Трифон (роки ігуменства 1435–1447). Це був якраз той час, коли антигрецька та антиісихастська партія прихильників московського церковного сепаратизму стала набирати сили. З середини 1430-х років розпочалася нова низка спроб ставити на Київську митрополію повністю підконтрольного Московському князю російського єпископа, що й призвело поступово до московського розколу 1467 року. На ключову позицію Кирилівського ігумена ворожа ісихастам партія змогла провести свою людину, яка повністю переломила духовне життя монастиря.

Пахомій Логофет стверджує, що Кирило категорично відмовлявся від прийняття в дар монастирю сіл. Але збереглося понад два десятки грамот того часу, які документально доводять протилежне. Кирило не просто приймав села, а перетворив монастир на великого землевласника ще за свого життя. Помилкові відомості агіографа не можна пояснити його відданістю ідеям неуважливості, з одного боку, і непоінформованістю, з іншого, так як Пахомій цитує власний заповіт Кирила, в якому пропускає весь розділ, де йдеться про подальшу долю монастирських сіл (оригінал цього заповіту зберігся, так що можна порівняти). Пахомій, таким чином, тут свідомо набрехав, хоч і хотів якнайкраще.

При цьому Пахомій жив задовго до великої суперечки між нестяжателями та йосифлянами, який стрясатиме у XVI столітті церква Московії (не називаю її російською, тому що церква у Великому князівстві Литовському була не меншою за російську). Але й Пахомію вибухонебезпечність теми церковного землеволодіння було вже видно. Коректно позицію некористолюбців на початку XVI століття сформулює учень преподобного Нілу Сорського Вассіан Патрікеєв, відповідаючи Йосипу Волоцькому: так, візантійські та стародавні російські святі володіли селами, але безпристрасно, а ви, іосифляни, вважаєте в них і на моєму житті. і тому вам селами володіти не можна (Вассіан і з ним усі бідні люди вважали, що і взагалі в Росії монастирське землеволодіння треба заборонити; це виконала тільки в 1764 Катерина Велика).

От і Кирило, і його близькі наступники, а точніше, не вони особисто, а монастир, що очолювався ними, володіли селами, але безпристрасно, і самі селяни від цього сильно вигравали. Але, на жаль, до певного часу.

Найголовніше ж, що дарчі грамоти на села з'єдналися у смертний вирок тому монастирю, в якому єдино бачив сенс Кирило.

Так буває: щось не має гріха, але є помилкою з фатальними наслідками.

Інтелектуальне життя

Поряд із фізичними працями, чернече життя за статутом Кирила передбачало праці інтелектуальні. Неграмотного хлопчика Мартініана він навчив читання та переписування книг. Грамотність для ченців вважалася нормою, нехай і не завжди доступною для тих, хто приймав чернецтво у зрілому віці. А коло читання, крім богослужбових книг та Євангелія, складали насамперед аскетичні писання, що навчають чернечого життя в цілому, тверезості (тобто контролю над помислами) та внутрішньої молитви. Читали та житійну літературу. Такий, приблизно, був склад бібліотеки монастиря за святого Кирила. Про це можна судити з тих книг, які дійшли від бібліотеки до нашого часу. Їх не так вже й мало – цілих двадцять чотири томики, про які точно відомо, що вони були створені в Кириловому монастирі за життя засновника, причому дванадцять з них належали до особистої келійної бібліотеки Кирила. Крім того, були деякі книги практичного призначення: виписки зі збірок церковного та світського права, посібники з календарних обчислень, а також далеко не в останню чергу з медицини.

У збірнику, який Кирило потроху збирав для особистих і практичних потреб, поряд з настановами про розумну молитву, молитвами та церковними правилами знаходяться медичні виписки і, зокрема, фрагменти перекладу грекомовного трактату римського лікаря II століття Галена з тлумаченнями на Гіппократа (це нащадків джерело текстів самого Гіппократа, і взагалі медична класика протягом усього Середньовіччя). Також Кирило записував собі, за якими числами можна, а за якими не можна лікувати кровопусканням (універсальний медичний засіб середньовічної медицини) і як це пов'язано з фазами Місяця. Років через п'ятсот наші сучасні медичні підручники навряд чи виглядатимуть набагато розумніше.

Склад монастирської бібліотеки точно передає інтелектуальну атмосферу. Те, що ми бачимо в бібліотеці часів Кирила, відповідає такому способу життя, коли для ченців на першому місці молитва, а на другому – допомога людям у їхніх різноманітних потребах, серед яких медичні найголовніші. Про Кирила розповідається багато чудес, коли він зцілював молитвою, але, очевидно, йому доводилося бути звичайним лікарем.

При ігумені Трифон склад бібліотеки різко зміниться. Аскетична література майже зникне, а повчання про розумну молитву зникнуть зовсім.

Втратиться й інтерес до медицини. Натомість з'являться підручники з догматики, як, наприклад, «Докладний виклад православної віри» Іоанна Дамаскіна. Підручники ж добрі та безперечні, але система навчання, не заснована на розумній молитві, не могла привести до їхнього адекватного розуміння (адже й самі автори подібних текстів, святі отці, писали їх не для аудиторії філософів чи студентів філософії, а для аудиторії православних віруючих самі вони жили внутрішньою молитвою, і читачів мали на увазі таких же).

Але за Трифона інтелектуальні праці ченців монастиря були переорієнтовані інше завдання – на штампування біороботів для церковного чиновництва, яким важливі зовнішні знання, а будь-яка зайва релігійність недоречна.

Тієї ж мети штампування біороботів - тільки не для однієї лише церковної бюрократії, а для різноманітних потреб, - був підпорядкований введений Трифоном статут, який він назвав загальножиттєвим. Гуртожижності як такої в ньому було не більше, ніж у попередньому статуті, але важливим нововведенням стало відлучення учнів від старців. Тепер послушники і ченці жили окремо і вже не тільки не могли добровільно вибирати собі старця, але й взагалі майже не мали можливості спілкуватися зі старшими ченцями. Натомість вони опинилися під контролем кількох спеціально призначених ченців, які стежили лише за зовнішньою дисципліною. Це принципово інший підхід до людини, коли особливості її особистості не просто не враховуються в духовному вихованні, але нарочито знищуються до створення чернечих однорідної біомаси. Так, у монастирських лабораторіях Середньовіччя передувалися промислові розробки тоталітарних режимів ХХ століття.

Ікона-портрет

У Третьяковській галереї зберігається маленька ікона з Кирило-Білозерського монастиря, на якій святий Кирило знято портретно. Це не унікальний, але рідкісний випадок для Середньовіччя. За кирилівським монастирським переказом, ікона написана за три роки до смерті Кирила, в 1424, що прийшов до нього іконописцем Діонісієм, ігуменом Глушицьким.

Діонісій сам був одним із чудових святих Північної Фіваїди – не пов'язаний із колом Сергія Радонезького, але вихованець тієї ж ісихастської традиції. Він успадкував її в юності, в 1380-і роки, від тодішнього ігумена Спасо-Кам'яного монастиря на Кубенському озері (це дорогою від Вологди на Кирилів), теж Діонісія, у якого постригався в ченці. Цей Діонісій був греком, афонським пострижеником та іконописцем. Він передав юнакові Димитрію своє чернече ім'я Діонісій, мистецтво іконописця та справжній, тобто внутрішній чернечий настрій. Сам Спасо-Кам'яний монастир

Кирило Білозерський. Ікона листа Діонісія Глушицького. 1424

Мистецтвознавці заперечують достовірність монастирської розповіді про походження ікони-портрета святого Кирила, ґрунтуючись особливо на тому, що Кирило був зображений з німбом. Ясно, що якби на місці іконописця Діонісія опинилися самі ці мистецтвознавці, то вони б німби не намалювали. Не менш ясно, що й Кирило не дозволив би малювати собі німб. Але до чого тут Діонісій? Навряд чи він не шанував 87-річного вже Кирила у святих, хай і за життя, і він не був зобов'язаний Кирилові послухом, щоб питати його дозволу намалювати німб. Про такі речі зі святими краще не радитись.

Життя належить закінчувати молитвою до святого. Про що б помолитися саме святому Кирилові? Звичайно, тим, хто приходить до місця його подвигів і до святих мощів, що відпочивають під спудом, краще там помолитися за всі взагалі свої потреби. Але деякі молитви особливо доречні з боку двох категорій громадян: чернечих разом з тими, хто прагне того і віруючої інтелігенції; обидві ці категорії можуть перетинатися.

Чоловікам, мабуть, добре б помолитися про те, щоб і в нашому світі ми не залишали розумної молитви і зміцнювалися через підтримку боговстановлених «стільникових структур» чернечої організації.

А інтелігенції, мабуть, варто молитися про пізнання сенсу та набуття дару рятівних Депривації та Медитації (інакше кажучи, аскетики та розумної молитви).

* * *

Наведений ознайомлювальний фрагмент книги Житія радикальних святих: Кирило Білозерський, Ніл Сорський, Михайло Новосьолов (Єпископ Григорій (Лур'є), 2014)наданий нашим книжковим партнером -

Дата публікації чи поновлення 01.11.2017

До змісту: житія святих

Преподобний Кирило, ігумен Білоозерський.

Преподобний Кирило, ігумен Білоозерський (у світі Косма) народився в Москві у благочестивих батьків. У юні роки він залишився сиротою і жив у свого родича, боярина Тимофія Васильовича Вельямінова, окольничого при дворі великого князя Димитрія Донського (1363-1389). Світське життя обтяжувало юнака.

Преподобний Кирило Білозерський. Галерея ікон.

На прохання преподобного Стефана Махрищського († 1406; пам'ять 14 липня) боярин відпустив Косму в Сімонів монастир, де він і прийняв постриг від святого Феодора († 1394, пам'ять 28 листопада) з ім'ям Кирило. Іночеські послухи преподобний Кирило виконував під керівництвом старця Михайла, згодом єпископа Смоленського. Вночі старець читав Псалтир, а преподобний Кирило клав поклони, але за першим ударом дзвона йшов до ранку. Він просив у старця дозволу їсти через 2-3 дні, але досвідчений наставник не дозволив цього, а благословив їсти щодня з братією, тільки не до ситості. Послух преподобний Кирило ніс у пекарні: він носив воду, колов дрова, роздавав хліб.

Преподобний Кирило Білозерський. Життєва ікона (XIX століття, походить з Успенського собору Кирило-Білозерського монастиря). Багато клейма цієї ікони. оповідають про чудеса преподобного.

Преподобний Кирило Білоозерський. Середник житійної ікони початку XVI ст. з Успенського собору Кирило-Білоозерського монастиря. Діонісій. Державний Російський музей (див. Іконографія учнів Сергія Радонезького).

Уникаючи слави людської, преподобний часом став юродствувати. На покарання за порушення благочиння настоятель призначив йому в їжу на 40 днів хліб та воду; преподобний Кирило з радістю поніс це покарання. Але як не таїв святий свою духовність, досвідчені старці розуміли його і насильно змусили прийняти сан ієромонаха. У вільний від служіння час преподобний Кирило ставив себе на низку послушника і займався важкими роботами. Коли святий Феодор був присвячений архієпископу Ростовському, братія в 1390 році обрала преподобного Кирила архімандритом обителі.

Багаті та знатні люди стали відвідувати преподобного, щоб слухати його настанови. Це бентежило смиренний дух святого, і він, як не просила браття, не залишився настоятелем, а зачинився у своїй колишній келії. Але й тут часті відвідувачі турбували преподобного, і він перейшов на старе Симонове. Душа преподобного Кирила прагнула безмовності, і він благав Мати Божу вказати йому місце, корисне для спасіння. Якось уночі, читаючи, як завжди, акафіст перед іконою Божої Матері Одигітрії, він почув голос: "Йди на Білоозеро, там тобі місце".

Ікона преподобних Сергія Радонезького та його учнів – святителя Феодора Симоновського та преподобного Кирила Білоезерського. ХІХ століття. Зі сторінки книги

У Білоозерській стороні, тоді глухій і малолюдній, він довго ходив у пошуках місця, яке у баченні було призначене для його перебування. На околицях гори Мяури біля Сіверського озера він разом зі своїм супутником преподобним Ферапонтом (пам'ять 27 травня) поставив хрест і викопав землянку.

Ікона преподобного Кирила Білоозерського. Іконописець З. Бурлаков, кінець ХХ століття. Зі сторінки Храм – пам'ятник слави Куликова поля книги Благословення преподобного Сергія.

Преподобний Ферапонт незабаром пішов в інше місце, і преподобний Кирило не один рік на самоті трудився в підземній келії. Якось святий Кирило, стомлений дивним сном, ліг заснути під сосною, але тільки-но він заплющив очі, як почув голос: "Біжи, Кирило!" Тільки-но встиг преподобний Кирило відскочити, як сосна впала. Із цієї сосни подвижник зробив хрест. Інший раз преподобний Кирило мало не загинув від полум'я та диму, коли розчищав ліс, але Бог зберігав Свого угодника. Один селянин намагався підпалити келію преподобного, але, скільки не намагався, це йому не вдавалося. Тоді зі сльозами каяття він сповідав свій гріх преподобному Кирилові, який постриг його в чернецтво.

Рака із мощами преподобного Кирила Білозерського. Мощі преподобного спочивають під спудом у Кирилівській церкві Кирило-Білозерського монастиря.

З Симонової обителі до преподобного прийшли улюблені ним ченці Зеведей і Діонісій, а потім Нафанаїл, згодом келар обителі. Багато хто став приходити до преподобного і просити удостоїти їх чернецтва. Святий старець зрозумів, що час його безмовності скінчився. У 1397 році він збудував храм на честь Успіння Пресвятої Богородиці.

Коли число братії помножилося, преподобний дав обителі статут гуртожитку, який висвітлював прикладом свого життя. У церкві ніхто не смів розмовляти, ніхто не повинен був виходити з неї до закінчення служби; до святого Євангелія підходили за старшинством. За трапезу сідали кожен на своєму місці, і в трапезній була тиша. З трапезної кожен мовчки йшов у свою келію. Ніхто не міг отримувати ні листів, ні подарунків, не показавши їх преподобному Кирилові; без його благословення листів не писали. Гроші зберігалися у монастирській скарбниці, ні в кого не було жодної власності. Навіть пити воду ходили до трапезної. Келлії не замикалися, і в них, крім ікон та книг, нічого не тримали. В останні роки життя преподобного Кирила боярин Роман вирішив подарувати обителі село та надіслав дарчу грамоту. Преподобний Кирило розсудив, що якщо обитель матиме села, то для братії почнуться турботи про землю, з'являться поселенці, чернеча безмовність порушиться і відмовився від дару.

Господь нагородив Свого угодника даром прозорливості та зцілення. Хтось Феодор, вступивши до обителі з любові до преподобного, потім так зненавидів його, що не міг дивитись на святого і намагався піти з обителі. Він прийшов у келію преподобного Кирила і, глянувши на його сивини, не міг від сорому вимовити жодного слова. Преподобний сказав йому: "Не скорботи, брате мій, всі помиляються в мені, ти один знаєш правду і всю мою негідність; я справді непотрібний грішник". Потім преподобний Кирило благословив Феодора і додав, що він більше не бентежиться помислом; з того часу Феодор спокійно жив у обителі.

Одного разу не вистачило для Божественної літургії, і паламар сказав про цього святого. Преподобний Кирило звелів принести до нього порожню посудину, яка виявилася повною вина. Під час голоду преподобний Кирило роздавав хліб усім нужденним, і він не закінчувався, незважаючи на те, що зазвичай запасів мало вистачало для братії.

Преподобний приборкав бурю на озері, яка загрожувала рибалкам, передбачив, що ніхто з братії не помре до його смерті, незважаючи на те, що лютував мор, а потім багато хто піде слідом за ним.

Своє останнє Богослужіння преподобний звершив у день Святої Трійці. Заповівши братії зберігати любов між собою, преподобний Кирило блаженно спочив на 90-му році свого життя 9 червня 1427 в день пам'яті тезоіменного йому святителя Кирила, архієпископа Олександрійського. У перший же рік по смерті преподобного з 53 чоловік братії померли 30. Преподобний, що залишився, часто бував у сні з підтримкою і настановою.

Преподобний Кирило любив духовну освіту і прищепив цю любов своїм учням. За описом 1635 року в монастирі вважалося понад 2 тисячі книг, серед них 16 "чудотворця Кирила". Чудовими зразками духовного наставництва і керівництва, любові, миролюбності і втіхи є три послання преподобного російським князям.

Общерусское шанування преподобного почалося пізніше 1447-1448 років. Житіє святого Кирила було написано за дорученням митрополита Феодосія і великого князя Василя Васильовича ієромонахом Пахомієм Логофетом, який прибув до Кирилів монастир у 1462 році і застав багатьох очевидців і учнів преподобного Кирила, в тому числі і преподобного Мартініана. монастирем.

Джерело інформації: http://www.patriarchia.ru