Старовіри, Старообрядці Алтаю. Нащадки старовірів в Алтайському краї

8872

Історія алтайського старообрядництва, найтіснішим чином пов'язана з освоєнням Сибіру російськими переселенцями, широко висвітлена в наукових дослідженнях. Вченими створена велика фактологическая база за матеріалами сибірських літописів, державних документів, статистичних даних, літературних пам'яток. Отримані відомості розкривають різноманітні проблеми: поява старообрядців в регіоні, їх пристосування до нових умов життя, міграційні процеси, звичаєво-правові відносини, сімейно-побутовий уклад, культурні традиції і т.д. Серед найбільш фундаментальних робіт історичного сібіріеведенія, які зачіпають тему алтайського старообрядництва, виділяються академічну працю «Історія Сибіру з найдавніших часів до наших днів», монографія «Бухтарминское старообрядці», книги Н.В. Алексєєнко, Ю.С. Булигіна, М.М. Покровського, Н.Г. Аполловой, Н.Ф. Ємельянова, В.А. Ліпінськой, Т.С. МАМСІКОВ. Дослідження сучасних вчених враховують досягнення діячів історичної науки XIX - початку XX століть: С.І. Гуляєва, Г. Н. Потаніна, А. Прінтца, П.А. Словцова, Д.Н.Белікова, Е. Шмурло, М.Швецовой, Б. Герасимова, Г.Д. Гребенщикова, І.В. Щеглова, Н.М. Ядрінцева. Вишукування цих, а також цілого ряду інших дослідників дають цілісне уявлення про початкових етапах історії алтайського старообрядництва і його подальший розвиток.

Приєднання Сибіру до Росії сходить до кінця XVI ст. Цей процес пов'язаний з походом Єрмака. Регіоном первинного освоєння сибірських земель була Тобольська губернія. До середини XVII ст. російські переселенці зайняли землі від верхотуру до Тобольська. Оскільки основним, чи не єдино можливим шляхом просування вглиб були річки, то освоєння Сибіру спочатку відбувалося по течіям Обі і Іртиша.

Потім переселенці стали обживати зручніші місця - уздовж південних приток сибірських річок. Н.М. Ядрінцев визначив загальну закономірність процесів переселення, як переміщення річковим шляхом від місць менш родючих до більш. Так йшло освіту найбільш густонаселених районів Сибіру. В початку XVIII в. в результаті відтискування кочових сибірських племен до китайському кордоні відбувається розширення земельних володінь Російської держави. Потужні переселенські потоки хлинули на південь Сибіру - до передгір'я Алтаю і далі через Семиріччі до Амуру. Таким чином, Алтай являє собою район досить пізнього освоєння сибірських земель російськими людьми (1).

Процес колонізації Сибіру, \u200b\u200bв тому числі і Алтаю, йшов двома шляхами - урядовим, що включав військові, промислові і так звані казенні переселення, тобто відправку до Сибіру в зв'язку з будь-яким царським указом, і вольнонародной, пов'язаних з таємними пагонами людей від утисків і повинностей. До складу російських переселенців входили ратні люди, козаки, які їхали для зміцнення і розширення прикордонних ліній, захисту фортець, форпостів і в'язниць; рудознатци і промисловці, котрі освоювали сибірські природні ресурси; надсилаються царською адміністрацією в нові промислові зони селяни-хлібороби; збіглі засланці, каторжани, нарешті, просто «гулящі люди», які шукають вільних земель.

Строкате старожільческіх населення мало також конфесійні відмінності. Тут слід виділити представників дореформеного православ'я, що потрапили на Алтай в результаті внутрішньої міграції населення з Тобол, чиї предки опинилися в Сибіру ще в кінці XVI - першій половині XVII ст., Новообрядцев-ніконіан, які взяли в другій половині XVII ст. церковну реформу, і старообрядців, що відкинули нововведення патріарха Никона. Старообрядці становили абсолютно відокремлену групу серед сибірського населення. У районах первинного освоєння Сибіру російськими переселенцями старовіри з'явилися вже незабаром після розколу. Масове поширення старообрядництва в Сибіру починається в останній чверті XVII ст. Документально зафіксовані факти спалення розкольників тобольських владою в 1676 і 1683-1684 рр., Самоспалення старообрядців в Березівському на р.Тобол в 1679, в Кам'янському під Тюменню і в Кургайской слободі в 1687 р На території Сибіру старообрядництво поширювалося відповідно до загальної спрямованістю просування російського населення - з північного заходу на південний схід. На Алтаї старовіри з'явилися не раніше XVIII ст., Що підтверджують документальні джерела та історичні дослідження.

Перші старообрядці прийшли на Алтай з раніше освоєних північних сибірських територій. Деякі з них виявилися серед інших російських переселенців, які підпали під урядові укази про заселення нових земель в зв'язку з підставою фортець і заводів. Інші були втікачами, що ховалися в важкодоступних ущелинах Алтайських гір від урядових повинностей, кріпацької неволі, рекрутчини, а також релігійних гонінь. Причиною почастішання пагонів стало введення в 20-і рр. XVIII ст. подвійного окладу з старовірів, а також розпорядження 1737 року про притягнення розкольників до гірничих робіт при казенних заводах (2).

Потрібно зауважити, що у віддалених місцевостях Алтаю вільно-народна колонізація передувала урядовому освоєння цих земель. Так відбувалося заселення в верхів'ях уби, Ульби і далі на південь по річках Бухтарма, Біла, Уймон, Кокса. А. Прінтц вважав, що перші старовіри з'явилися тут ще в 20-і рр. XVIII ст., Але документальні свідчення відносяться лише до 40-их рр. XVIII ст. Тоді були виявлені таємні поселення пустинножітелей на р. Убе, об'єднані навколо ченця Кузьми. У 1748 р зловили двох заводських робітників, які намагалися втекти через Убу в долину Бухтарми. Як з'ясувалося, їх маршрут був уже досить проторен попередниками, що свідчить про більш ранньому таємному освоєнні цих місць.

Долина Бухтарми часто була кінцевою метою багатьох втікачів. Вона була відома під назвою Каменя, тобто гірській частині краю, тому її жителі іменувалися мулярами. Пізніше ці землі стали називати Беловодьем, ототожнюючи вільний, позбавлений урядового нагляду край з міфічною країною з надзвичайно поширеною серед старообрядців утопічною легенди. В її численних варіантах (3) розповідається, що Біловоддя - це свята земля, де живуть російські люди, які втекли від релігійних чвар XVII в. У Біловоддя вони мають свої церкви, в яких богослужіння йде за старими книгами, таїнства хрещення і шлюбу відбуваються за сонцем, за царі не моляться, хрестяться двома перстами.

«У тамтешніх місцях татьби і злодійства і інших неприємних законом не биваті ... І всякі земні плоди бувають і злата і срібла несть числа ... Світського суду не мають, ні поліції, ні стражників там немає, а живуть за християнським звичаєм. Бог наповнює це місце ». Однак в Біловоддя можуть потрапити лише справжні ревнителі стародавнього благочестя. «Слугам антихристовим дорога туди замовлена \u200b\u200b... Віру треба мати неколебимую ... завагаєшся в вірі, так туманом Біловодський справедливу землю закриє» (4).

Як зазначає Є. Шмурло, через все XVIII, а також XIX століття проходить невпинний пошук цього фантастичного Ельдорадо, де ріки течуть медом, де не збирають податей, де, нарешті, спеціально для розкольників не існує никонівському церкви.

Серед старообрядців ходили численні списки «Мандрівника», дороговказ в Біловоддя. Останній реальний географічний пункт маршруту - долина Бухтарми. Після марних спроб знайти Біловодський землю багато її шукачі стали вважати Беловодьем Бухтарминское край, де «мужицька земля без чиновників і попів». Останнє і приваблювало туди старообрядців.

Уряд знав про таємні поселеннях в глибині Алтайських гір з 40-х рр. XVIII ст., Але виявити їх вдалося лише в 1761 р, коли прапорщик Зелений, йдучи з пошукової гірської партією на Бухтарма, помітив біля одного з її приток - Тургусун - хатинку, в якій було двоє чоловіків, що встигли потім сховатися. Такі поодинокі будиночки і невеликі селища з п'яти-шести дворів були розкидані серед гірських ущелин Бухтарминской долини. Їх жителі займалися рибальством, полюванням, землеробством.

Однак складні умови життя, внутрішні розбрати, часті неврожаї, а також постійна небезпека виявлення, так як в цих місцях стали з'являтися рудознатци, змусили бухтармінцев легалізувати своє становище. У 1786 р близько 60 жителів Каменя вирушили до китайському богдиханові з проханням прийняти їх під свою опіку. Але, не бажаючи конфлікту з російським урядом, китайська влада, протримавши прохачів під вартою в м Хобдо, відпустили їх з відмовою.

У 1790 р, скориставшись появою гірського чиновника з партією робітників, бухтармінци висловили йому своє бажання «бути голосними уряду». Рескриптом Катерини II від 15 вересня 1791 р каменярі були прийняті до складу Росії як ясачние інородці. Вони розплачувалися з урядом ясаком у вигляді хутра і звіриних шкур, як і всі інші інородці Російської імперії. У 1796 р ясак замінили грошової кріпаками, а в 1824 р - оброком як з осілихінородців. Крім того, бухтармінци були звільнені від підпорядкування надсилається адміністрації, гірничозаводських робіт, рекрутчини і деяких інших повинностей.

Дівчата в святковому одязі. д. Язов Бухтармінського повіту (Бухтарминское "каменярі") Фото Е. Е. Бломквист і Н. П. Грінковой (1927 г.)

Після отримання офіційного статусу російських підданих каменярі переселилися в більш зручні для проживання місця. У 1792 р замість 30 дрібних селищ утворилися 9 сіл, в яких проживало трохи більше 300 чол .: Осочіха (Богатирьова), Биково, Сінне, Коробіха, Печі, Язов, Біла, Фикалка, Малонаримская (вогнева).

Російські каменярі. Поїздка на ріллю з косою. Д. Коробіха, 1927. Фото А.Н. Белослюдов. Джерело: Бухтарминское старообрядці. Матеріали комісії експедиційних досліджень

Такі короткі відомості про початкову історії Бухтарминское мулярів, які влаштувалися в краї в результаті стихійних вольнонародной переселень. Освіта старообрядницьких поселень в західній частині Алтаю, що відбувалося в той же час, що і в долині Бухтарми, носило інший характер, так як стало наслідком урядових розпоряджень. У зв'язку з розширенням гірничозаводської справи виникла необхідність зміцнення Коливано-Воскресенської прикордонної лінії, що передбачало будівництво нових редутів і форпостів. Знадобилося збільшення числа гірників, а отже, і селян-хліборобів для забезпечення робітників і військових продовольством.

У 1760 р був виданий сенатський указ «Про занятті в Сибіру місць від Усть-Каменогорськ фортеці по річці Бухтарма і далі до Телецкого озера, про побудову там в зручних місцях фортець і заселення тієї сторони по річці Убе, Ульба, Березівці, Глибокої та іншим річках, що впадають в Іртиш-річку, російськими людьми до двох тисяч чоловік ». У зв'язку з цим сенат на підставі маніфесту Катерини II від 4 грудня 1761 р запросив повертатися в Росію російських старообрядців, які втекли від релігійних гонінь в Польщу. При цьому вказувалося, що місце проживання ними може бути вибрано або колишнє, або зазначене в розпорядженні імператриці, куди входила і Сибір.

Таким чином, деякі старообрядці оселилися тут добровільно, проте багатьох, особливо виведених генерал-майором Масловим жителів входила до складу Польщі слободи Гілки (5), вислали на цю територію насильно. У 1765 р було видано спеціальне розпорядження, в якому повелевалось засилати в Сибір втікачів з Польщі та Литви, тому на Алтаї їх стали називати поляками.

У 1760-і рр. були засновані всі корінні селища «поляків» в Змеіногорском окрузі: Екатерінінка Олександрівської волості; Шемонаиха, Лосиця (Верх-Уба), Секісовка Володимирській волості; Бобрівка Бобровської волості. Незабаром з'явилися нові села, де жителями були тільки старовіри: Мала Убинка, биструхе Володимирській волості; Черемшанка, Бутакова Ріддерскій волості і деякі інші.

21 травня 1779 р видається розпорядження про приписку до заводам селян-поляків, що зобов'язувало їх виконувати не тільки землеробські роботи, але і рубку лісу, вивезення готової руди і т.д. До 1861 року поляки були приписними до Коливано-Воскресенським гірським заводам. На відміну від мулярів вони повинні були виконувати всі державні обов'язки і платити подвійний подушний податок як розкольники.

Діти- "поляки" в домашній буденному одязі. Фото А. Е. Новосьолова

Таким чином, історія алтайського старообрядництва XVIII в. ділиться на два етапи: першу половину століття, коли в край потрапляють лише окремі старовіри-втікачі, і другу половину - час освіти на цій території осілих поселень (в 1750 - 1790-і рр. - мулярів, в 1760 - 1800-ті рр. - поляків). XIX ст. характеризується загальною стабілізацією життя алтайського старообрядництва. Про це свідчить активний процес утворення нових сіл (6), налагодження зв'язків між різними старообрядческими толками, обумовлене їх релігійної спільністю (7).

У XIX ст. на Алтаї жили представники як попівських, так і беспоповских згод (8). Старовіри-ПОПОВЦІ потрапили на Алтай в Алейский, Олександрівську, Бобровську, Володимирську, Ріддерскій волості після «вигонки» поселень на Вєтці. Пізніше, в результаті пагонів в вільні землі мулярів, ПОПОВЦІ з'явилися і в Бухтарминское повіті. У биструхе, Малої Убинка, Черемшанці були зосереджені біглопоповской громади. З 1850-х рр. відзначається поширення білокриницької священства серед алтайських поляків, а з 1908 р - серед мулярів, у яких Білокриницький церква перебувала спочатку в Богатирьова, а з 1917 р і в Коробіхе (9).

З 1800 року почала існувати едіноверческіх церква, яка є перехідною між старообрядницької і синодальної. Вона підкорялася архієреям новообрядческой церкви, але богослужіння в ній відбувалося за старими книгами відповідно до старообрядческими установками. На Алтаї найчисельніші едіноверческіе парафії були в Орлівці, Поперечної, Екатерінінка Олександрівської волості, Верх-Убе, Шемонаїха Володимирській волості, а також деяких селах каменярів (Топольное, Камишенко). У другій половині XIX ст. кафедральний едіноверческій собор функціонував в Барнаулі (священик о. Михайло Кандауров).

У ролі проміжних між попівським і беспоповских згодами виступають Каплиці, старечий і дьяконовскій чутки (10). Уральські і сибірські каплиць активно асимілювалися з алтайскими біглопоповців в 1780-х рр. У долинах Бухтарми і Кокси, на березі Телецкого озера найбільш поширений старечий толк. У корінних поселеннях поляків - передмістях Усть-Каменогорськ, селах Ріддерскій волості - зустрічалися дьяконовскіе.

Один з найчисленніших беспоповских розмов на Алтаї - поморський. Поморские громади поширені по всьому регіону. Безпопівці-федосіївці потрапили на Алтай в зв'язку з масовим переселенням сюди ветковцев. Їх корінними селами були Верх-Уба, Бутакова, Видріха, Бобрівка, Тарханка (11). У Бутакова, Черемшанці, биструхе, Малої Убинка проживали безпопівці-самодуровци (12). У долині уби жили представники таких беспоповских розмов, як потрапили на Алтай з Поволжя спасівці (13) (нетовці), оховци (14) (немоляка), в селищах по річках Уба і Ануй - самохрести (15), в Язов і Печах Бухтарминской волості - однопоклоннікі (дирников) (16), по р. Бухтарма і в Змеіногорском окрузі - бігуни (17) (мандрівники), що посилювало строкатість обрядово-догматичної картини алтайського старообрядництва XIX в. В цей час виділяються головні духовні центри краю. Славилися своїм оздобленням і грамотним веденням служби моління в Кондратьєва, Тургусуне, Видріхе, Секісовка, Верх-Убе, Черемшанці, Білій.

Історія зберегла імена найбільш авторитетних старообрядницьких наставників XIX в. У поповців в 1800 - 1820-ті рр. великою повагою користувалися Єгор Алексєєв (Крутоберезовка), Трохим Соколов (Мала Убинка), Платон Гусляков (Верх-Уба); в 30 - 40-ті рр. - Микита Зеленков (Тургусун), Іван Пантелєєв (Снєгірьова), Катерина Карельських (Бухтарминское села); в 50 - 60-ті рр. - Іван Голованов (биструхе); в 70 - 80-ті рр. - Федір Єремєєв (Тарханка); у беспоповцев - Іван Кривоногов (Видріха), Короп Раченко (Бутакова), Федір Шешунніков (Тарханка), Гурій Костін (Бобрівка), Яссон Зирянов (Біла).

В кінці XIX - початку XX ст. росте число старообрядницьких монастирів. Скити функціонували недалеко від Ріддер, Верх-уби, Усть-Каменогорськ, Змеіногорска, на р. Бащелак, біля сіл Паламарі і Кордон Чаришське волості, в районі волосного центру Среднекрасілово, недалеко від Залесово (в містечку Мікулушкіно болото), в Чулишмане на Гірському Алтаї (18). У цей період на Алтай потрапляє досить велика група старовірів - переселенців з Росії. На початку XX ст. старообрядці заселяють Кулунда. Близько 15 сімей старовірів прибутку на Алтай в 1898 р з Воронезької губернії. Вони оселилися в с. Петухово нинішнього Ключевського району. Але оскільки основна частина петуховцев була ніконіанамі, переселенці-старовіри хотіли утворити окремі селища. І коли на початку 1900-х рр. уряд виділяв ділянки землі для заселення Кулундинской степу, старообрядці звернулися до начальника по переселенню з проханням дати їм землі, посилаючись на релігійну несумісність. З 1908 року починається переселення старовірів в Кулундинской степ. Таким чином, Кулундинские старообрядці відносяться до позднепоселенческой групі некорінного сибірського населення.

В цілому ж друга половина XIX - початок XX в. - найбільш сприятливий період в історії алтайського старообрядництва (19). Це був час інтенсивної духовного життя, що включає повноцінну обрядово-літургійну практику, осмислення догматичних питань староверие; формування бібліотек духовної літератури та іконостасів в молитвах, функціонування старообрядницьких шкіл, в яких навчали церковно-слов'янської мови і Крюкова співу, що сприяв збереженню богослужбових традицій; виготовлення рукописних книг монастирськими переписувачами і пустельник на р. Убе (наставник В. Г. Трегубов).

Зі встановленням радянської влади в краї з 20-х рр. XX століття почалися релігійні утиски: закриваються моління, піддаються переслідуванням віруючі, оскверняють культові звичаї і традиції. Було конфісковано безліч духовної літератури, розгромлені іконостаси. Багато громади втратили грамотних уставщика. Старообрядництво знову пішло в «підпіллі», в черговий раз терплячи утиски і гоніння з боку держави (20).

І лише в останнім часом спостерігається релігійне відродження, про що свідчать реєстрація старообрядницьких громад по всьому регіону, відкриття нових молитвах, залучення в громади молодого покоління, Відновлення навчання Крюкова співу (зокрема, в парафіях РПСЦ (21) Барнаула, Бійська, Усть-Каменогорськ) і т.д. Однак подібні процеси проявляються не скрізь. У віддалених від міських центрів населених пунктах переважають зворотні тенденції руйнування і згасання духовних традицій.

Як показали експедиційні дослідження співробітників Новосибірської консерваторії в райони проживання старообрядців 1993 - 1997 рр. (22), сучасний стан староверческих поселень на Алтаї зазнало певних змін. В регіоні зустрічаються ПОПОВЦІ-белокрінічнікі, біглопоповці і представники восьми беспоповских розмов: поморці, федосіївці, філіпповців, каплиць, старіковци, дьяконовци, Мелхиседек, бігуни (імовірно).

Головні центри Білокриницьких старовірів розташовані в Барнаулі (священик о. Нікола), Бійську (священик о. Михайло), Усть-Каменогорську (священик о. Гліб). Завдяки місіонерської діяльності священнослужителів спостерігається активне зростання Білокриницьких громад в райцентрах Красногорское, Залесово, Благовіщенка, Горно-Алтайську, селах Усть-Коксинский району Республіки Алтай, Глубоковського і Шемонаіхінского районів Східно-Казахстанської області. У деяких населених пунктах (Барнаулі, Бійську, Залесова, д. Мульта Усть-Коксинский району) ведеться будівництво храмів (23).

Біглопопівський громада, яка налічує до 100 осіб, що має свою церкву, збереглася в с. Черемшанка Глубоковського району Східно-Казахстанської області. Старовіри-біглопоповці також проживають в селах Кордон і Пещерка Залесовского району та в м Заринськ. Частина біглопоповців потрапила в печерку з Кам'янки, що перестала існувати з 1957 р внаслідок об'єднання колгоспів, в якій колись була церква. За свідченнями місцевих жителів, ще зовсім недавно велика громада була в Заринськ, але після смерті наставника общинні (соборні) богослужіння припинилися, благання будинок продали. В даний час до біглопопівцям Залесовского і Заринского районів приїжджає священик о. Андрій з с. Барит (Урскам) Кемеровської області.

Чисельно переважаючим беспоповских толком Алтаю залишається поморський. Громади поморців зосереджені в Барнаулі (наставники А.В. Гутов, А.В. Мозолевий), Бійську (наставник Ф.Ф. Серебренников), Усть-Каменогорську (наставниця М.К. Фарафонова), Лениногорске (наставники І.К. Грузинів , А.Я. Німців), Серебрянська (наставник Є.Я. Неустроев). Місцями компактного проживання поморців є Алейский, Алтайський, Бійський, Чаришське райони Алтайського краю, а також Глубоковський район Східно-Казахстанської області. У Лениногорске ще на початку 1990-х рр. знаходився жіночий поморський монастир, в якому були дві черниці і послушниця. Велика частина поморців - корінні уродженці Алтаю, проте зустрічаються і переселенці з Томської області, Тобольська, з Уралу.

У деяких селах (Верх-Уба, Бутакова, Мала Уба) поморців називають самодуровцамі. Зараз окремого толку самодуровцев на Алтаї не збереглося. Вони приєдналися до Поморцев, взяли їх догматику і обрядовість. Залишилося лише назва, яке в споконвічних Самодуровское селах перейшло і на поморців.

Федосіївці проживають в селах Бобрівка, Тарханка, Бутакова Глубоковського району Східно-Казахстанської області (наставниця Е.Ф. Полтораніна). Колись федосіївці цих місць мали дві моління. Зараз збираються тільки у великі свята в Бутакова.

Старовіри-філіпповців збереглися в Залесовском і Заринск районах. Потрапили вони в ці місця з Вятки. Однак більшість їх в 1930-1940-і рр. мігрувала в Беловский і Гур'євський райони Кемеровської області.

Вяткінское походження мають також проживають в Залесово і в Бійську старообрядці-Мелхиседек (повна назва толку - древнекефаліческая церква по чину Мелхиседека). Це єдина виявлена \u200b\u200bв Сибіру громада тепер уже рідко зустрічається старовірських спрямування. З бесіди з мешканкою Залесово 3. Кузнєцової з'ясувалося, що раніше їх громада налічувала до 70 чол., Священиком був о. Тимофій, убитий в роки репресій; будівлю церкви згоріло в 1960-і рр. Зараз в Залесово живуть всього сім Мелхиседек.

Цікаву інформацію про Мелхиседека - закритих для спілкування і малоконтактних старовірів - дала дочка наставника Бийской громади: «В даний час священиків у нас вже немає, останній з них помер у 60-ті роки, тому зараз в священицький сан НЕ висвячують. Мій дід (батько нинішнього наставника) був єпископом, жив на В'ятці, переїхав до Сибіру в 30-і роки, рятуючись від колективізації: спочатку в Томську область, село Каргасок, потім на Алтай. Мій батько в дитинстві навчався в церковній школі, вивчав там статут. Крім нього в громаді грамотних людей немає ».

Інформант розповіла нам, що Мелхиседек мають свій власний календар і книги, головна з яких - Часослов. Чужими і новими книгами не користуються. Службу ведуть церковнослов'янською мовою, піснеспіви виконуються на мова. Мирські пісні заборонені, допустимо лише спів духовних віршів. Самі виготовляють свічки, які освячує наставник. У причетні годинник причащаються водою і просфорами. Через відсутність священиків обряду вінчання не здійснюють, тільки лише благословляють на шлюб. Раніше благословляли виключно людей своєї віри, зараз дозволено шлюб разноверних, але благословення при цьому отримує тільки член громади. Дітей хрестять в купелі, дорослих - в річці. Хрестити, благословляти, приймати на сповідь, вести статут мають право тільки чоловіки. Внаслідок об'єднання декількох парафій справляються три храмових свята: пророку Ілії, іконі Володимирської Божої матері, Великомученику Георгія Побідоносця.

Мелхиседек досі дуже строго «дотримуються чашку». Раніше після проходять подорожніх посуд, використана ними, викидалася, зараз для мирських людей є окремий комплект посуду. З іновірцями Мелхиседек вважають за краще не спілкуватися і нічого не розповідати про свою віру.

Як і раніше найпоширенішим толком на півдні Алтаю залишається старечий. Відомі старечі громади в Горно-Алтайську (наставниця В.І. Філіппова), Маймі (наставник Н.С. Сухоплюев), Зиряновська (наставники М.С. Рахманов, Л.А. Вихідців), селах Богатирьова, Снєгірьова, Паригін (наставник Т.І. Лощилов), Путинцева (наставниця Т. Шіцина) Зиряновська району, р.п. Усть-Кокса і селах Верхній і Нижній Уймон, Тихенька, Чендек, Мульта (наставник Ф.Е. Іванов) Усть-Коксинский району, Яйлю Турочакского району.

Своєрідністю уявлень, а також строгістю моралі відрізняються старіковци Гірського Алтаю (самоназва толку - старіковіна). Багато з них відмовилися від державних пенсій, намагаються жити натуральним господарством, як можна рідше купуючи необхідні продукти в магазинах. Старіковци мають окремий посуд, щоб не занечиститись через загальну трапезу з мирськими людьми. Вони не сприймають магнітофон, радіо, телебачення, телефон, вважаючи їх «бісівськими».

Алтайським старіковцам властиві обрядові особливості. Зокрема, причащаючись, вони користуються не просфорами, а Богоявленської водою (д. Мульта Усть-Коксинский району), на Великдень - яйцем, пролежав рік перед іконами з дня минулого Великодня (д. Яйлю Турочакского району). При переході в старіковіну ніконіани повинні бути хрещені заново, белокрінічніков ж докрещівают з «отреканіем» (запереченням від єресі). За свідченням Ф.О. Бочкаревой з д. Тихенька, «для прийняття нашої віри перш, ніж хреститися, необхідно три роки вчити статут. Тлумачення сему знайдемо в євангельській притчі про господаря і садівника, три роки доглядав за деревом, яка зацвіла тільки на четвертий рік ».

Духовним керівником старечої громади є настоятель. За словами В.І. Філіппової з Горно-Алтайська, «настоятель - майже священик. Він має право отсаживать від собору, зводити наречених ». У мульти за настоятелем збереглася назва «ієрей», всі проблеми вирішують собором (тобто громадою) на духовній бесіді. До найбільш спірним догматичних питань відноситься відспівування померлого без покаяння.

Старіковци свідомо не поширюють свою віру.

«Віру свою треба приховувати, щоб сторонні не висміяли Писання, не вважали все, що там написано, за казки і небилиці. Віра наша від цього не загине, тільки стоншена і витягнеться в ниточку », - стверджує Ф.О. Бочкарьова.

Відомо, що в горах на Телецькому озері є скити і жіночий монастир старіковцев.

Російські селяни. Сім'я старовірів з с. Катанда. 1915 г. Автор Н.В. Новиков. З фондів Алтайського державного краєзнавчого музею

За повідомленням староверка А. Ісакова з с. Чендек Усть-Коксинский району, раніше стареча церква була в Катанда. Вона розповіла, що старообрядці Кокси спілкувалися з бухтармінцамі, а також Кержаков Бійська і Барнаула. В даний час центром Коксинский старіковщіни є д. Мульта. Сюди на великі свята приїжджають старіковци з Чендек, Верхнього і Нижнього Уймоні, тихенько. За спогадами М.К. Казанцевой:

«В мульти колись була велика моленная, що складається з двох відсіків: правого - для чоловіків, лівого - для жінок, із загальним налоєм. Служба йшла з чотирьох вечора до дев'ятої ранку. Містили благання будинок багаті селяни ».

Якщо в селах спостерігається тенденція до об'єднання старіковцев навколо єдиного центру, то в міських громадах йдуть зворотні процеси. Так, в недавньому минулому громада в Горно-Алтайську розпалася на дві, друга збирається тепер в Маймі. Колись великий прихід в Зиряновська для зручності здійснення богослужіння ще в 1960-і роки розділився на дві групи, і в даний час Зиряновська старовіри не йдуть на зближення, утворивши окремі громади під духовним керівництвом М.С. Рахманова і Л. А. Виходцева.

У Бійську старіковцев називають «отпісних». Як пояснив Ф.Ф. Серебренников, Бійськ старіковци відбрунькувалися від каплиць, приєднавшись до одновірців, потім вони відвернулися від єдиновір'я, вважаючи його Ніконіанство, каплиць ж їх. назад не прийняли, тому-то вони і стали іменуватися отпісних, потім - старіковцамі. Така ж громада є в с. Топольное Солонешінского району (наставниця А.А. Філіппова).

Старообрядці, які називають себе каплиць, зустрічаються в селах Тюменцевского району.

Дьяконовщіна (самоназва Дяковську) збереглася на Рудному Алтаї в передмістях Усть-Каменогорськ та с. Черемшанка Глубоковського району Східно-Казахстанської області (наставниця Т.С. Денисова) - всього близько 50 чол.

У Рубцовську, Змеіногорске, селах Змеіногорского, Третьяковського районів проживають «іпехашнікі». Мабуть, це нащадки колись численного на Алтаї втікацький толку істинно православних християн.

Зі спогадів жителів Змеіногорска:

«У роки війни жив в цих краях святий старець - провидець, на очах у людей здійснював зцілення. Звали його Димитрій, був він простим християнином, поки не почув голос з неба. Оскільки віруючі люди піддавалися гонінням, то він переховувався по таємним кутах і займанщини, туди приходили на молитву люди. Потім Димитрія знайшли і судили, з тих пір він пропав без вісті. Його справу продовжив повернувся з війни син Михайло. Однак його також судили за те, що відмовився від паспорта. З в'язниці Михайло повернувся калікою, але продовжив свою релігійну діяльність. До нього приєдналися близько 40 осіб ».

Зараз таких людей залишилося не більше 10. Вони не сприймають священство, називаючи сучасних священиків «культпрацівниками», які «не служать, а працюють». Таїнство причастя здійснюють самостійно: після посту приймають святу водохресну воду, приносять покаяння перед Євангелієм - тим самим, причащаються Святим Духом ( «в Дусі - істина»). Багато іпехашнікі відмовилися від пенсій, вважаючи, що гроші даються не Богом, а дияволом, від паспортів, як друку антихриста, що запанував у світі; відключили електроенергію, користуються свічками, а їжу готують на вогні в печі. Люди ці намагаються жити замкнуто, як можна менше стикаючись з «миром».

Слід зазначити, що в деяких Бухтарминское селах (Биково, Богатирьова Зиряновська району, Солдатове Большенаримского району) місцеві жителі виділяють Поляківське старообрядців. Мабуть, це нащадки поляків, що перебралися на проживання в Камінь, але при цьому зберегли свої відмінні риси в побуті і церковній практиці. Поляківське старовіри утворили своєрідний самостійний толк локального значення. Мешканка с. Богатирьова У.О. Бірюкова повідомила, що Поляківське тікали від радянської влади в Китай і потім в 1950-1960-і роки повернулися на Бухтарма. Раніше вони мали власну моління, відрізнялася від старечої відсутністю дзвонів. У богослужінні у них більше співу, причому їх піснеспіви більш распевного і протяжні.

Старовіри д. Бикова (с. Биково) Бухтармінського повіту (Бухтарминское "каменярі"). Фото А. Н. Белослюдова (1912-1914 рр.)

Була інформація про те, що в Залесово проживають представники такого рідкісного і нечисленного толку, як неокружників. Однак експедиційні дослідження показали, що неокружніковской громади тут немає. Зустрічаються окремі старообрядці, які вважають себе одночасно і неокружниками, і Мелхиседек. Цілком ймовірно, що побутування слова «неокружників» свідчить про існування даного спрямування на Алтаї в минулому, потім асимілювалися з іншими старообрядческими згодами.

В цілому серед сучасних старовірів-поповців і беспоповцев переважають різні тенденції. У попівських громадах спостерігається активізація духовного життя, прагнення не тільки зберегти свої традиції, а й дати їм продовження в нових умовах. Попівці не властива релігійна замкнутість. Між їхніми громадами налагоджено контакт і всередині регіону, і за його межами: з одновірцями Новосибірська, Москви, Одеси, Білорусі. Серед беспоповцев ж відсутня єдність поглядів на обрядово-догматичні та звичаєво-правові моменти, що багато в чому сприяє руйнуванню і згасання духовних традицій, аж до зникнення деяких розмов, злиття їх з самого початку домінуючим (24).

Отже, більш ніж 250-річна історія алтайського старообрядництва продовжує розвиватися, збагачуючись новими подіями і фактами. Унікальність цього регіону багато в чому обумовлена \u200b\u200bбагатошаровістю старообрядницької культури. Поряд зі старожільческім пластом старовірів Алтаю є група пізніх переселенців. Велика кількість толків на території Алтаю вносить додаткову дробность і свідчить про неоднорідність досліджуваного явища. Постійні міграційні процеси, пов'язані з відтоком населення через політичні подій (25), відкриттів і розробок рудних родовищ, великих будівництв, наприклад, таких, як Бухтармінська ГЕС, надають динамічний характер мапі старообрядницьких поселень.

Безперечно, що Алтай відноситься до числа найцікавіших і перспективних регіонів вивчення старообрядництва, тому планомірний збір матеріалу з метою дослідження сучасного стану алтайського староверие необхідно продовжувати і надалі, що доповнить і розширить наші уявлення про це самобутнє історико-культурному явищі.

Примітки

(1) Так, основу Бийской фортеці відноситься до 1709 р Коливанський-Чаусского острогу - до 1713 р цей же рік князь М.П. Гагарін доніс Петру I про можливість влаштувати фортеці по Іртишу для зміцнення лінії через Джунгарию. У 1718 р грунтується Семипалатинська, в 1720 - Усть-Кам'яногірська фортеці. У 1723 р було відкрито перше рудне родовище на р. Локтевка, де в 1726 р А.Н. Демидов заснував Коливанський мідеплавильний завод. Наступні потім знахідки рудних родовищ сприяли відкриттю гірських заводів: Барнаульского, Шульбінська, Змеіногорского, у другій половині XVIII ст. - Павловського, Локтевском, Зиряновська, Гавриловського.

(2) Ці укази підкріплювалися і іншими. Зокрема, в 1735 році (за іншими відомостями, в 1738 р) було призначено перепис розкольників на демидовских заводах для включення їх у феодальну податную систему.

(3) К.В. Чистов виявив сім списків і три редакції Біловодської легенди.

(4) Наведемо варіант легенди, записаної автором статті під час експедиції 1993 року в с. Паригін Зиряновська району Східно-Казахстанської області від А. Лощіловой, 1926 р.н. .: «Зібралися люди, насушили сухарів, поїхали в Біловоддя. Їдуть, санки тягнуть, зарубки залишають. Так дісталися до великої крижаної гори. Стали на неї лізти, а сліди тут же за ними застигають і зникають. Ось, нарешті, покотилися санки під гору, а там - море або річка велика. Вони куди не кинуться - все глиб. Тільки один зміг переїхати воду, тому що він тамтешній (Біловодський) був. Чи то у них міст під водою, то чи існують які знаки таємні є, а може молитви які знають, в загальному, не всі, а лише обрані можуть в Біловоддя потрапити ».

(5) Польська Гілка - один з духовних центрів старообрядництва, поряд з Керженца, Стародуб, Іргиза, Рогожском і Преображенським селищами в Москві. Перші старообрядницькі поселення заснували на Вєтці втікачі з Стародуб'я. Незабаром утворилося близько 20 слобід, де селилися вихідці і з інших місцевостей Росії. Всю територію, населену старообрядцями, стали іменувати гілки. Тут були засновані монастирі і скити, в яких готували священиків для окремих парафій, писали полемічні твори на захист старообрядництва і т.д.

Царський уряд кілька разів намагалося «розорити» Гілку: з монастирів і будинків вилучалися книги, ікони, всі будівлі спалювалися, населення розселялися. Перший розгром Гілки, відомий під назвою «вигонки», стався в 1735 р, але незабаром там знову оселилися старообрядці. На початку 60-х рр. XVIII ст. сталася друга «вигонка» Гілки.

(6) На території проживання поляків - Вовчиха, Зимовье, Поперечний, Піхтовка, стрижнем, Орловка, Тарханка, Чістополька, Олександрівка; мулярів - Берель, Кам'янка, Канів, Тургусун, Снєгірьова, Крестовка, Соловйове, Паригін. Ґрунтуються поселення Уймонской старовірів - Верхній і Нижній Уймон.

(7) Поляки тікали в Камінь від непосильного тягаря гірничозаводських повинностей. Каменярі, серед яких переважало чоловіче населення, часто брали дружин з поляцкіх сіл. Спільність цих груп населення яскраво виражена в весільному обряді.

(8) Поділ старообрядництва на два згоди відбулося в 90-х рр. XVII ст. після смерті всіх священиків старого рукоположення. Одна частина старообрядців - ПОПОВЦІ - брали втікачів священиків з новообрядческой церкви. Інша ж - безпопівці - не визнавали священиків нового поставлення і втратили, тим самим, такі церковні таїнства, як євхаристія, миропомазання, елеосвящение, шлюб. Для здійснення церковної служби, а також таїнств хрещення, покаяння, в деяких випадках і шлюбу у беспоповцев обираються духовні наставники з членів громади.

(9) Білокриницької (австрійське) згоду отримало назву завдяки знаменній в історії старообрядництва події, що сталося в 1846 р в Білій Криниці, в Австрії. В цей рік в староверческой церкви була відновлена \u200b\u200bтрехчінная ієрархія за рахунок приєднання до старообрядництва Босно-Сараєвського митрополита Амвросія. Тим самим старообрядницька церква отримала свого єпископа, наділеного правом висвячувати у священний сан.

Однак не всі старообрядці-ПОПОВЦІ взяли білокриницької ієрархію. Деякі продовжували здійснювати богослужіння і церковні таїнства за допомогою швидких розстриженого священиків новообрядческой церкви. Вони отримали назву біглопоповців. Біглопопівство, по суті, було першою формою попівщини, але в самостійний толк воно оформилося після встановлення білокриницької ієрархії, на противагу їй.

(10) Вони виникли в Керженскіе скитах і в початковий період представляли собою відгалуження від біглопопівства. З плином часу в громадах цих розмов стали вибирати духівників, наділених правом здійснення ряду церковних таїнств. Так сталося переродження цих розмов в безпоповскі.

Каплиці згоду (старіковщіна - одне з його самоназв) іменується так внаслідок вчинення служби в позбавлених вівтарів каплицях. Важливим відмітним принципом їх догматики є відмова від перехрещення перейшли в старіковщіну старообрядців інших згод. Самі каплиць ведуть своє походження від Керженскіе ченця Софронія.

Дьяконовское згоду засновано на початку XVIII в. старообрядческим письменником і полемістом Т.М. Лисеніним. Назва його пов'язана з одним із найактивніших діячів - ієродияконом Олександром (страчений в 1720 р). Дьяконовци допускали для старообрядців виконання цивільних обов'язків, службу в армії, спілкування з ніконіанамі. На відміну від біглопоповців, визнають чотирикутний хрест нарівні з восьмиконечним.

(11) У перші роки існування безпопівство було представлено поморським толком, заснованим в 1690-і рр. в Олонецкой губернії братами Андрієм і Семеном Денисовим і дяком Данилом Вікулін. Собори тисячу шістсот дев'яносто два і 1694 рр. постановили, що наставники не можуть здійснювати таїнств, покладених священикам, в зв'язку з чим була проголошена неприпустимість шлюбу. Однак незабаром частина поморців з ініціативи московського наставника Василя Ємельянова відмовилася від безшлюбності. Надалі вони визнали встановлений Петром 1 подвійний податок, стали молитися за царя, в їх проповідях кілька ослабли есхатологічні мотиви.

Старообрядці, що залишилися на колишніх позиціях, відокремилися в самостійний толк під керівництвом Федосєєв Васильєва. Виникла федосіївщина в Польщі. З плином часу аскетизм федосіївців пом'якшав: одружені і заміжні члени громади знаходилися під єпітимією, а в літньому віці вони допускалися до повноправної участі в церковному житті. Федосіївців іноді називають безбрачнікамі, а поморців відносять до законобрачному згодою, так як останні не визнають гріховності шлюбу.

(12) Самодуровци не визнавали ніяких інших таїнств, крім хрещення. При цьому хрещення лише в дитячому віці вважали недійсним, так як воно не усвідомлено людиною. У зв'язку з цим їх основний догмат обґрунтовує необхідність вторинного хрещення. Крім того, самодуровци не моляться на ікони, а мали в кожній кімнаті тільки Розп'яття без зображення Святого Духа.

(13) спасівці (засновник - Козьма Андрєєв, толк виник в Керженскіе скитах на рубежі XVII-XVIII ст.) Вважають, що потрібно молитися Спасу без свідків і посередників, так як вони відкидають традиційні православні догми і обряди, замінюючи їх «скитським покаянням» . Як зазначає В. Андерсон, сповідь ними відбувається наодинці, перед образом Спасителя або Богородиці, оскільки інших ікон вони не визнають. Істотна відмінність спасівці від інших беспоповцев полягає в тому, що вони не перехрещують інших православних християн, тому що переконані: людина повинна бути хрещений один раз. Інша назва згоди - нетовщина - пов'язано з запереченням таїнств, священства, храмів, монастирів.

(14) Оховци входять окремим толком в згоду нетовщини. Усвідомлюючи гріховність життя, вони вважають за краще замість молитов зітхати про свої гріхи. Звідси пішли інші їх назви - немоляка і воздиханци. Повіривши в неможливість порятунку, вони відмовилися не тільки від молитов, а й від ікон. Справжня молитва - «не в протягом рук і предстоянии телеси і мовою зрящім бачиться, але в розумному повчанні».

(15) Назва толку самохрести походить від власноручного здійснення таїнства хрещення самими віруючими без посередника: «роздягнуться і з молитвою поринуть в Убу, одягнуть чисту білизну і назвуть себе по святцях новим ім'ям», - свідчить Г.Д. Гребенщиков.

(16) Від самохрести беруть початок дирников (або однопоклоннікі), які не визнають ніякого предметного божества, крім Бога поза часом і простором. Вони моляться Богу під відкритим небом, кланяючись на схід. У будинках у них є спеціальні отвори, які вони відкривають під час звернення до Бога.

(17) Згода мандрівників виникло в другій половині XVIII ст. в Ярославській губернії (на думку більшості дослідників, його засновник - побіжний солдатів Євтимій), виділившись з філіпповщини. Мандрівники вважають, що для порятунку душі необхідно вічне поневіряння. Оскільки антихрист запанував у світі, не можна коритися владі, виконувати громадські повинності, платити податки. Бігуни не визнають паспортів, відмовляються від своїх імен і прізвищ, щоб перервати зв'язок з громадянським суспільством, сприймають самокрещенство як релігійний догмат, щоб ніхто, пов'язаний зі світом антихриста, не брав участі в хрещенні.

(18) Історію одного з старообрядницьких монастирів Алтаю спробував відновити журналіст А. Кратенко. З документальних джерел він з'ясував, що в 1899 р в місці впадання р. Банної в Убу була заснована жіноча поморська обитель вісьмома сестрами, які приїхали з Уфімської губернії. У 1911 р в монастирі було вже близько 40 черниць. У 1930-і рр. монастир знищили, частину черниць посадили в тюрму, після звільнення багато хто з них оселилися в Гусляковке і Єрмолаївка.

(19) Відзначимо позитивні наслідки указу від 17 квітня 1905 року про віротерпимість: лояльне ставлення уряду до старообрядництва, кінець моральним і економічним утисків старовірів.

(20) Проілюструємо викладене розповіддю А.Ф. Білогрудовому, що походить з відомої на Алтаї старообрядницької сім'ї Боргових, довгий час колишньої уставщіцей Бійської білокриницької громади: «За радянських часів молилися таємно, не було постійної моління. З побоювання бути поміченими богослужіння здійснювали, переходячи з будинку в будинок. Іноді доводилося міняти місце протягом однієї служби ». Опис подібної ситуації доводилося неодноразово фіксувати, настільки типова вона для того часу.

(21) РПСЦ - Російська Православна Старообрядницька Церква - офіційна назва білокриницької (австрійського) згоди.

(22) У 1993 р відбулися експедиції на Рудний Алтай (Східно-Казахстанська область) Н.С. Мурашова і В. В. Мурашова і в Барнаул - І. В. Полозова і Л.Р. Фаттахова.
У 1996 р за підтримки РГНФ (проект 96-04-18023) Т.Г. Казанцева, Н.С. Мурашова, В.В. Мурашов і О.А. Свєтлова обстежили Бійськ, Гірничо-Алтайськ, села Бійського, Алтайського, Усть-Коксинский і Турочакского районів. У 1997 р знову ж таки завдяки сприянню НАН України (проект 97-04-18013) було проведено шість експедицій: Т.Г. Казанцева і А.М. Шамне вели роботу в старообрядницьких громадах Барнаула і Бійська; Т.Г. Казанцева, Н.С. Мурашова і В.В. Мурашов побували в дні святкування Великодня в Бійськ поморської громаді, а потім в Залесовском і Заринск районах; Н.С. Мурашова і В.В. Мурашов обстежили Рубцовськ, Змеиногорск, села Змеіногорского, Третьяковського і Курьінского районів; О.А. Свєтлова і О.В. Светлов працювали в Бійськом, Алтайському, Красногорському і Солонешенском районах; О.А. Свєтлова і І.Д. Позднякова здійснили поїздку в Алейский, Усть-Калманскій, Чаришське райони. Матеріали експедицій знаходяться в Архіві традиційної музики Новосибірської консерваторії.

(23) 28 вересня 1997 року відбулося освячення храму (закладка храму - прим. Ред.) В Бійську. Наведемо короткий опис тих подій по експедиційного щоденника Т.Г. Казанцевой: «Обряд освячення проходив у дворі при моління будинку. У майбутнього храму закладено фундамент, цоколь і перший вінець з колод. Церква невелика: 10 на 10 м. У дворі були приготовлені іконостас з трьох ікон, в центрі - храмова ікона Казанської Богородиці; світильник; стіл з Євангелієм для священиків; підставка для співочих книг; на віддалі - дерев'яний восьмикутний хрест. Ближче до дому розташовувалися столи для святкової трапези. В освяченні брали участь Бійський священик о. Михайло, барнаульський священик о. Нікола, матінка Марина, читала канон, стихарний читець Василь, півчі Бійськ і барнаульской громад (головщік Олександр Ємельянов). Були присутні близько 100 чоловік. Обряд складався з читання та співу канону, читання Євангелія. Саме освячення полягало в хрестоподібно кадіння храму з чотирьох сторін і нанесенні сокирою зарубок в кожен кут, також хрестоподібно. Після молебню і освячення храму всі, хто брав участь в обряді, попарно підходили до священиків для окроплення святою водою. Потім відбувся багатолюдний обід зі святковими промовами і співом духовних віршів.

(24) Так, у поморців на розп'ятті зображено двухіпостасное Божество (відсутній голуб - символ Святого Духа). Під час хрещення поморці не оминають купіль навколо: і духовний батько, і хрещеник звернені на схід. У старіковцев же духовний батько підходить до купелі із заходу, а потім повертається на схід. Різні думки у старообрядців викликають необхідність «дотримання чашки», спілкування з «миром», використання грошей, звернення до державних інстанцій і т.д.

В даний час відсутні відмінності між поморцями і федосіївцями. Самодуровци позбулися самостійного статусу, розчинившись серед поморців. В ідеології поморців спостерігається проникнення духовних мотивів мандрівництва, зокрема негативне ставлення до паспортів та інших документів, як до друку диявола.

(25) Наприклад, в 1920-1930-і рр. багато старовіри йшли від радянської влади в Китай, в 1950-1960-і рр. деякі з них повернулися на батьківщину після 30-річного спільного перебування з старообрядцями з інших регіонів.

Оп .: Традиції духовного співу в культурі старообрядців Алтаю. Новосибірськ: Наука, 2002 г.

Історія російських селян-старообрядців - одна з найцікавіших сторінок минулого Алтаю. Заселення Алтаю російськими почалося ще в допетровську епоху. В середині 17 ст., Коли на Русі стався розкол церкви, прихильників старих підвалин стали жорстоко переслідувати, в результаті чого вони теж були змушені йти в гори Алтаю. Але навіть тут не знайшли вони спокою. Церковні та світські влади продовжували переслідувати їх за віру і за незаконне, самовільне переселення. Тільки в 1792 році Катерина Велика видала наказ про прощення старообрядців за втечу і надання їм права на проживання за умови сплати податі - ясака. З тих пір старовіри були прирівняні до місцевого алтайському населенню і звільнені від рекрутської повинності. У радянські роки багато з старообрядців були репресовані як середняки і вороги народу.

На Алтаї старовіри освоїли значні території, утворювали цілі селища. Гірські села розкольників з орним землеробством, маральнік, гірськими пасіками, сінокісними і лісовими угіддями були квітучими оазисами. Майже за два покоління вони зуміли пристосуватися до великих температурних перепадів, швидкоплинному льоту і тривалої зими, сезонним розливів Катуні і інших річок. Поступово відбиралися найбільш надійні способи господарського ставлення до навколишнього світу.

Уймонской старообрядці-землероби в Алтайських горах перетворилися в прекрасних мисливців, влучних стрільців, відмінних рибалок. Здобуту хутро і шкури жителі Беловодья вимінювали на зерно, худобу, одяг у китайців і російських козаків в селищах, розташованих поблизу прикордонної зони. Розвивали вони і російські ремесла: теслярські, ткацьке, пімотканное, шубное і ін. Кержаков Уймонской улоговини пряли льон, робили білизна, одяг, килимки, красиві пояса і опояски.

Жили старовіри в добротних, теплих добре освітлених будинках із заскленими вікнами. Всередині будинку було чисто й акуратно. Стіни розписувалися вигадливими візерунками і яскравими фарбами. Фарби - сурик, охру, бакан - народні умільці готували з натуральної сировини. У настінного живопису поширеними мотивами були зображення дивовижних звірів, птахів, пишні і великі квіти, вигадливий рослинний орнамент. Підлоги затьмарювалися тканими доріжками, повстю. Уздовж стін стояли ковані скрині, на ліжках лежали гарні вишиті покривала. Але самим затишним і теплим місцем в будинку була, безумовно, піч. Над її пологом встановлювалися піл, на яких спали діти. Місце навпроти гирла печі займала господиня. Тут розташовувалися зручні для посуду шафки, розміщувалася кухонне начиння.

Свої будинки старовіри тримали в вражаючу чистоті. Будинок мілини кілька разів на день, піч підбілювати. Нефарбовані підлоги, лавки, полиці шкребли віниками, ножами, відтирали піском щосуботи.

Старовинний одяг Уймонской старожилів тепер надягають тільки під час свят і молінь, крім того, вона використовується фольклорними колективами. Традиційний старовірських костюм відрізнявся яскравістю і різноманіттям кольору, яскравою обробкою. Літній чоловічий костюм включав білу сорочку, прикрашену червоним візерунком на комірці і рукавах, і шаровари з полотна. Святковий костюм складався з широких шароварів-Чембар з плису, або замші і однотонної або строкатою подболочкі. Верхній одяг: сіряки, азям, кожухи шили з теплого сукна, хутра, овчини, шкіри, покупної верблюжої вовни.

Традиційний жіночий старовірських костюм включав в себе головний убір, сарафан, сорочку, пояс, фартух (фартух). Короткі сорочки, в простонаречіі іменовані рукавами, шилися з білого полотна і прикрашалися багатою вишивкою, горловина густо назбарівалась по вузькому коміра - стійці. Основним типом сарафана Уймонской жінок спочатку був косоклінного, потім круглий лямковий. Безліч збірок робило круглий сарафан пишним і красивим. Важливим елементом традиційного старообрядницького костюма були пояса і опояски. З моменту хрещення пояс був обов'язковим для старовіра протягом всього його життя. Своєрідною була і взуття Уймонской жителів. З виробленої грубої і товстої шкіри чоловікам шили короткі і високі чоботи, жінки носили черевики. Від місцевих народів старовіри запозичили зручну і теплу хутряну взуття: унти, зшиті з козячого хутра всередину і короткі киці. З валяної вовни вони самі робили зимове взуття - валянки (піми).

Великий історичний інтерес представляє гончарне ремесло Уймонской старовірів. На Уймоні гончарною справою займалися жінки. Посуд виготовлялася не з одного кома на гончарному крузі, а шляхом накладення валиків (на Уймоні їх називали каралічкамі) один на одного. Така техніка виготовлення глиняного посуду називається наліпити. Процес складався з декількох стадій. Починалося все з видобутку глини. До глині \u200b\u200bдодавали чистий невеликий Катунский пісок і м'яли на грубій полотнині, поки не залишалося грудочок. З отримав глиняного тіста ліпили валики, які в 3-5 рядів викладалися на підготовлене плоске дно. Валики затиралися і загладжують водою для вирівнювання бічних поверхонь. Підготовлені вироби піддавали випалу в російських печах на горищах березових дровах. Для міцності і краси використовувалася технологія обварки: вийняті з печі вироби занурювали в теплі відвари сколотин, сироватки, щоб вони кипіли. Після обварки посуд набувала красивий чорний колір. Необваренние вироби залишалися кольору червоної теракоти.

Звичайно, сьогодні побут старовірів Уймонской долини змінився, сучасне життя накладає на нього свій відбиток. Щоб вікові традиції не зникли безповоротно, уймонци створюють музеї. Цікаво, що ініціаторами стають діти, як, наприклад, в селі Верх-Уймон. Історія музею в цьому селі почалася з звичайного лляного рушники, принесеного на урок історії. Потім діти почали нести в школу все, що давно вийшло з ужитку в побуті. За допомогою всіх цих речей вдалося відтворити обстановку типової старообрядницької сім'ї. Крім цього школярі, опитуючи старожилів, зібрали багато прислів'їв і приказок, змов і прийме Уймонской долини. Був зібраний цікавий матеріал про Велику Вітчизняній війні, Адже нащадки суворих старовірів також, не шкодуючи свого життя, боролися за Батьківщину.

У глухих тайгових куточках Рудного Алтаю, в околицях Ріддер (Східно-Казахстанська область), все ще живуть. Ці люди не користуються благами цивілізації, відкидають мобільний зв'язок та інтернет. Історію перших поселенців цих місць дбайливо зберігають в міському історико-краєзнавчому музеї Ріддер і локальних старообрядницьких музеях в кержацкіх селах і селах невеликого регіону. За даними зберігача фонду музею Ріддер Галини Полторанін, Перша хвиля поселенців з'явилася тут не так давно, в кінці XVII століття.

« Першими поселенцями тут були селяни-старовіри. Потрапили вони сюди не з доброї волі, а після розколу Російської православної церкви при патріарха Никона і царя Олексія Михайловича. Через церковних і політичних розбіжностей старообрядці піддавалися гонінням. Їм закликали обрізати вуха, щоб вони не могли чути, і виривати мови, щоб вони не могли агітувати за стару віру. Тому вони бігли в далекі необжиті краю. Потрапивши сюди, старообрядці були вражені. У річках аж кишіла риба, ліси були повні звіра. Було дуже багато промисловий птиці, крім того, вони побачили що виходять на поверхню руди кольорових і дорогоцінних металів. Суворі, мовчазні, але працьовиті люди поступово стали підкорювати цей багатий і суворий, безлюдний тайговий край. Їх не забирали в рекрути, вони не платили податки. Це було як держава в державі. Проживаючи в цих селах, вони більше ніж на сторіччя законсервували свої засади і культуру. Це було до самого приходу Радянської влади! », - розповідає вона.

Пізніше ці землі стали називати Беловодьем, Ототожнюючи вільний, позбавлений урядового нагляду край з міфічною країною з надзвичайно поширеною серед старообрядців утопічною легенди, де вони мають свої церкви, в яких богослужіння йде за старими книгами, таїнства хрещення і шлюбу відбуваються за сонцем, за царі не моляться, хрестяться двома перстами.

Дивно, але цей багатий рудами, родючою землею, рибою і звіром край був практично не заселений. Незважаючи на знайдені стародавні вироблення, слідів подальшої присутності тут людей археологи не виявили. Складається враження, що жителі Рудного Алтаю покинули свою землю більше тисячі років тому, але на їх місце ніхто не прийшов. Причини цього невідомі. Легенд серед населення багато, в тому числі присутня історія про могилу Чингісхана, але жодна з них науково не підтверджена. Місцеві історики називають древніх жителів « чудью черні», Але це не зовсім вірний термін, і пішов він від книги Реріха « серце Азії». У ній він описав свою зустріч з старовірів в Алтайському краї, який відвів його на пагорб поховань і передав одну з легенд:

Ось тут і пішла Чудь під землю. Коли Білий цар прийшов Алтай воювати і як зацвіла біла береза \u200b\u200bв нашому краю, так і не захотіла Чудь залишитися під Білим царем. Пішла Чудь під землю і завалила проходи камінням. Самі можете бачити їх колишні входи. Тільки не назавжди пішла Чудь. Коли повернеться щасливий час і прийдуть люди з Беловодья і дадуть всьому народу велику науку, тоді прийде знову Чудь, з усіма здобутими скарбами.

Перші поселенці заснували кілька сіл, але масове переселення людей старої віри було стимульоване імператрицею Катериною II. Розселення відбувалося невеликими займанщини, що представляють собою господарський комплекс однієї або двох споріднених сімей. Вони отримали назви за прізвищами перших поселенців, які прийшли на Убу ще за кріпосного права.

« Старовірських населення формувалося в кілька потоків. Перший потік пішов з моменту ніконіанской реформи, з моменту гонінь, це XVII століття. Вони йшли по річках туди, де їх не могло дістати держава. Це дуже маленька хвиля. Жили тут в основному сім'ями і не тримали ніякої зв'язку із зовнішнім світом. Друга хвиля прийшла за указом Катерини II: старообрядці, які тікали на територію Польщі, переселялися сюди добровільно, для того щоб освоювати порожній край. Вони звільнялися від служби, різних повинностей, їм давали землі стільки, скільки вони в змозі були обробити. Це вже 1747 рік. Потім був повторний указ про масове переселення. Уже з прицілом на те, щоб старообрядці поставляли провізію для працівників відкритих тут в кінці XVIII століття рудників поліметалічних і дорогоцінних руд. До моменту заснування Ріддерского рудника, навколо нього було більше двох десятків староверческих сіл. У них жили представники як попівських, так і беспоповских згод, старіковци і поморці. Деякі з них збереглися й донині, але справжніх старообрядців, які б дотримувалися всіх заповідей, в них вже не знайти - занадто глибоко проникла цивілізація», - розповіла екскурсовод Олена Путинцева.

У місцевих музеях досить непогані старообрядницькі експозиції. Нащадки старовірів, які вирішили переїхати в місто, до сих пір несуть сюди старовинні речі і сімейні фотографії, щоб їх пам'ять не канула в Лету.

Жили поселенці великими сім'ями по 20-30 чоловік, що поєднували три покоління. Всі беззаперечно підкорялися главі будинку - битому, як правило, старшого чоловіка. Обов'язки по веденню господарства і домашні клопоти ділилася між усіма працездатними, починаючи з дітей. Така сім'я була самостійною економічною одиницею, здатної забезпечити себе всім необхідним. Мир і спокій в будинку трималися нема на страху - на любові і повазі.

Основою цього благополуччя було міцне матеріальне становище місцевих селян: їх працьовитість вдало поєднувалося з природним багатством краю, що і забезпечувало безбідне життя. Дослідники дивувалися їх цнотливості, розуму, загартуванню та прихильності до своєї віри. Вони намагалися не розмовляти з сторонніми і обмежували спілкування до мінімуму.

Коли ж були змушені приїжджати в міста або села на продаж свого меду, хутра та зерна, були небагатослівні, а по поверненню додому накладали на себе покуту. Били 1000 поклонів або читали таку ж кількість молитов. Старообрядцям заборонялося пити алкогольні напої, палити, стригти бороду. Найбільшою цінністю в родині вважалася молитовна книга, видрукувана на старослов'янській мові. Наукові експедиції в ці краї більше не проводять. Лише ентузіасти роблять вилазки в спробі дізнатися історію рідного краю. Їм відкривається неприваблива картина.

Більшість старообрядницьких поселень в тайзі поблизу Ріддер вже давно занедбане. Як не старалися кержаки обмежити контакт із зовнішнім світом, за часів радянської влади їм доводилося віддавати дітей на навчання в школи-інтернати, і багато хто вже не поверталися до своїх витоків. Практично забуті унікальні ремесла. На весь регіон залишився лише один умілець, який виготовляє старовірські чоботи - бутель, і у нього немає учнів.

Занедбані церкви все ще можна побачити, їх не розтягують місцеві жителі. Безмовні свідки того, як цивілізація перемогла старовірів: сучасні настінні календарі в напівзгнилих рублених зрубах, фарбовані вікна, іржаві трактори. На сьогоднішній день справжніх старовірів, які дотримуються всіх підвалин, тут не залишилося взагалі.

В глибині тайги залишилося кілька заімок, де повністю відсутня електрика, немає інтернету і мобільного зв'язку. Тут живуть натуральним господарством і на стіл ставлять тільки своє. Основний дохід - хутровий звір і пасіки. Мед тайгові мешканці продають в Ріддер. Тут же більшість з них має і квартири, і офіційну прописку.

« Вони добре знають, як вести господарство в тайзі, у них там є худоба і пасіки, вони виїжджають на полювання. Вони не відрікаються від технічного прогресу, з задоволенням купують те, що пригождается їм в господарстві. Машини, квадроцикли, важку техніку. Тобто вони визнають науковий прогрес і йдуть з ним в ногу. Єдине, що залишилося старовірських, - це, напевно, їх життєві підвалини, принципи формування сім'ї, світовідчуття і взаємини з Богом», - говорить краєзнавець Олена Лямкін.

На жаль, дотримуються цих принципів тайгові мешканці все так само скупо йдуть на контакт і довго придивляються до нових людей, перш ніж погодитися на розмову. Тому розповідь від першої особи поки залишається під питанням.

———————————

По сусідству з казахської кордоном, в Уймонской долині, розкинулось відомий анклав старовірів, або "старечих", як їх тут називають. Вони прийшли сюди вже дуже давно - чи то в пошуках Беловодья - легендарної країни свободи і справедливості, притулку від запанував у світі антихриста, то чи гнані церквою.

Історія російських селян-старообрядців - одна з найцікавіших сторінок минулого Алтаю. Заселення Алтаю російськими почалося ще в допетровську епоху. В середині 17 ст., Коли на Русі стався розкол церкви, прихильників старих підвалин стали жорстоко переслідувати, в результаті чого вони теж були змушені йти в гори Алтаю. Але навіть тут не знайшли вони спокою. Церковні та світські влади продовжували переслідувати їх за віру і за незаконне, самовільне переселення. Тільки в 1792 році Катерина Велика видала наказ про прощення старообрядців за втечу і надання їм права на проживання за умови сплати податі - ясака. З тих пір старовіри були прирівняні до місцевого алтайському населенню і звільнені від рекрутської повинності. У радянські роки багато з старообрядців були репресовані як середняки і вороги народу.

На Алтаї старовіри освоїли значні території, утворювали цілі селища. Гірські села розкольників з орним землеробством, маральнік, гірськими пасіками, сінокісними і лісовими угіддями були квітучими оазисами. Майже за два покоління вони зуміли пристосуватися до великих температурних перепадів, швидкоплинному льоту і тривалої зими, сезонним розливів Катуні і інших річок. Поступово відбиралися найбільш надійні способи господарського ставлення до навколишнього світу.

Уймонской старообрядці-землероби в Алтайських горах перетворилися в прекрасних мисливців, влучних стрільців, відмінних рибалок. Здобуту хутро і шкури жителі Беловодья вимінювали на зерно, худобу, одяг у китайців і російських козаків в селищах, розташованих поблизу прикордонної зони. Розвивали вони і російські ремесла: теслярські, ткацьке, пімотканное, шубное і ін. Кержаков Уймонской улоговини пряли льон, робили білизна, одяг, килимки, красиві пояса і опояски.

Жили старовіри в добротних, теплих добре освітлених будинках із заскленими вікнами. Всередині будинку було чисто й акуратно. Стіни розписувалися вигадливими візерунками і яскравими фарбами. Фарби - сурик, охру, бакан - народні умільці готували з натуральної сировини. У настінного живопису поширеними мотивами були зображення дивовижних звірів, птахів, пишні і великі квіти, вигадливий рослинний орнамент. Підлоги затьмарювалися тканими доріжками, повстю. Уздовж стін стояли ковані скрині, на ліжках лежали гарні вишиті покривала. Але самим затишним і теплим місцем в будинку була, безумовно, піч. Над її пологом встановлювалися піл, на яких спали діти. Місце навпроти гирла печі займала господиня. Тут розташовувалися зручні для посуду шафки, розміщувалася кухонне начиння.

Свої будинки старовіри тримали в вражаючу чистоті. Будинок мілини кілька разів на день, піч підбілювати. Нефарбовані підлоги, лавки, полиці шкребли віниками, ножами, відтирали піском щосуботи.

Старовинний одяг Уймонской старожилів тепер надягають тільки під час свят і молінь, крім того, вона використовується фольклорними колективами. Традиційний старовірських костюм відрізнявся яскравістю і різноманіттям кольору, яскравою обробкою. Літній чоловічий костюм включав білу сорочку, прикрашену червоним візерунком на комірці і рукавах, і шаровари з полотна. Святковий костюм складався з широких шароварів-Чембар з плису, або замші і однотонної або строкатою подболочкі. Верхній одяг: сіряки, азям, кожухи шили з теплого сукна, хутра, овчини, шкіри, покупної верблюжої вовни.

Традиційний жіночий старовірських костюм включав в себе головний убір, сарафан, сорочку, пояс, фартух (фартух). Короткі сорочки, в простонаречіі іменовані рукавами, шилися з білого полотна і прикрашалися багатою вишивкою, горловина густо назбарівалась по вузькому коміра - стійці. Основним типом сарафана Уймонской жінок спочатку був косоклінного, потім круглий лямковий. Безліч збірок робило круглий сарафан пишним і красивим. Важливим елементом традиційного старообрядницького костюма були пояса і опояски. З моменту хрещення пояс був обов'язковим для старовіра протягом всього його життя. Своєрідною була і взуття Уймонской жителів. З виробленої грубої і товстої шкіри чоловікам шили короткі і високі чоботи, жінки носили черевики. Від місцевих народів старовіри запозичили зручну і теплу хутряну взуття: унти, зшиті з козячого хутра всередину і короткі киці. З валяної вовни вони самі робили зимове взуття - валянки (піми).

Великий історичний інтерес представляє гончарне ремесло Уймонской старовірів. На Уймоні гончарною справою займалися жінки. Посуд виготовлялася не з одного кома на гончарному крузі, а шляхом накладення валиків (на Уймоні їх називали каралічкамі) один на одного. Така техніка виготовлення глиняного посуду називається наліпити. Процес складався з декількох стадій. Починалося все з видобутку глини. До глині \u200b\u200bдодавали чистий невеликий Катунский пісок і м'яли на грубій полотнині, поки не залишалося грудочок. З отримав глиняного тіста ліпили валики, які в 3-5 рядів викладалися на підготовлене плоске дно. Валики затиралися і загладжують водою для вирівнювання бічних поверхонь. Підготовлені вироби піддавали випалу в російських печах на горищах березових дровах. Для міцності і краси використовувалася технологія обварки: вийняті з печі вироби занурювали в теплі відвари сколотин, сироватки, щоб вони кипіли. Після обварки посуд набувала красивий чорний колір. Необваренние вироби залишалися кольору червоної теракоти.

Звичайно, сьогодні побут старовірів Уймонской долини змінився, сучасне життя накладає на нього свій відбиток. Щоб вікові традиції не зникли безповоротно, уймонци створюють музеї. Цікаво, що ініціаторами стають діти, як, наприклад, в селі Верх-Уймон. Історія музею в цьому селі почалася з звичайного лляного рушники, принесеного на урок історії. Потім діти почали нести в школу все, що давно вийшло з ужитку в побуті. За допомогою всіх цих речей вдалося відтворити обстановку типової старообрядницької сім'ї. Крім цього школярі, опитуючи старожилів, зібрали багато прислів'їв і приказок, змов і прийме Уймонской долини. Був зібраний цікавий матеріал про Велику Вітчизняну війну, адже нащадки суворих старовірів також, не шкодуючи свого життя, боролися за Батьківщину.

Заповіт старовірів, викладене Раїсою Кучугановой в Уймонской долині Алтаю в кінці вересня 2011 року.

Бабусі в сім'ях старовірів так і кажуть: прислів'ями, приказками. Звичайно, вони нам не повідомляють чогось нового; навіть якщо щось ми не формулювали, то здогадувалися про те. Звичайно, перенесене на папір не зрівняється з співучої промовою Раїси Павлівни, у кого-то вибивають сльозу, кого-то вганяє в транс. Звичайно, вся любов і строгість старообрядців, забобони і настанови зрозумілі з суто матеріалістичних позицій, соціально-економічними причинами, віддаленістю, суворістю клімату і т.д., але, по-моєму, не можна не побачити в цьому щось ще. Дещо більше.

- Все, що розповідаю, мені розповідали дивно добрі, світлі, розумні люди, Які жили і живуть в Уймонской долині.

<…> Немає перини, ні ліжка, та м'які у нас піл. І там, на полу, повно дітлахів. Багато Бог дітей дає, та зайвих не посилає. Якщо дитинці в животі у матері місце знайшлося, то на белом свете місце йому поготів знайдеться. Дитинка народилася - він не замре, для нього на білому світі все готово: чим поїти, ніж годувати. Господь Бог дає на життя дитинці. Дитя дає і частку йому дає.

Бабусі у хиткі розмовляли з дітьми з самого їх народження, наспівували колискові або духовні вірші. Дитина звикала до ласкавої мови. І трохи згодом уже прилаштовувався до пісні і колисав себе сам. Чи не від їжі дитя росте, а від ласки. Любить шанюжка мазання, а голівонька прасування. Гладили по голові і примовляли: хлопчик дуже маленький, / хлопчик дуже славненький, / дорога дитино, / золота гілочка, / трепетні рученьки / к голові закинуті, / в дві широких боку / наче крила підкинута, / дорога дитино, / золота гілочка.

Мене дуже цікавило питання, чому старообрядці так довго жили. Думаю, тому, що жили вони з молодими, про старих піклувалися, за ними доглядали, добре годували, їх лікували, і головне - з ними рахувалися, вони відчували свою потрібність, причетність. У сім'ї вони були потрібні всім і кожному зокрема. Бабусі тільки дідусь не внук.

Були жінки, які, залишаючись одні після смерті чоловіка, переставали дбати про себе. Приходиш до них, запитують: чи то обід, мила моя, то чи вечерю? А ті бабусі, нехай самотні, хто готує собі перше, друге, третє, ті живуть до кінця.

Дитину виховувала і вся родина, і громада. Хочеш дізнатися про дітей, так запитай у людей. Якщо раптом дитина не дуже добре поводиться в селі, то батькам відразу скажуть: «Марія, у тебе Ванятка не вітається з людьми». І Марія строго поговорить з Ванятка.

Якщо залишався старий один, за бобиря клопотала вся громада. Скажуть: «Іванівна, ти цей тиждень за Ананіївні ходиш». І Іванівна бігом буде бігати, все чисто вести, годувати, поїти, доглядати, умовляти, заспокоювати; допомогти, піднести, подати, пошкодувати, все буде робити Іванівна для Ананіївні. Приготуй домашню їжу, а потім віддай її жебракові. Походила вона, інша буде, третя, знову черга доброї Іванівни підійде, і вона скаже чоловікові: «Ваньша ти, Ваньша, давай Ананіївні візьмемо, пошто вона одна поневіряється-то?» І візьмуть. І при такій великій родині і догодовування, і допо. Повірте мені, так і було. Якщо залишився дитина сиротою, хоч російська, хоч алтаец, збиралася громада, вирішувала, кому віддати. У нього, може, сімейка на всю лаву, але він візьме, і вигодує, і вивчить, і про нерідній дбатимуть більше, ніж про рідних. Сирота в будинок - щастя в дім. Що з нами зараз стало? Чому ми такі черстві ?! Всього у нас повно, і їжі, і одягу. І живемо ми добре. Нам і люди похилого віку не потрібні, навіть їх портрети мені віддають - знають, що збережу.

Не бійся смерті, бійся старості. Прийде старість, прийде і слабкість. Стар та малий - двічі дурний. Ось як вони скажуть. Якщо старий вередує, треба подумати, що нелегко йому. Він не завжди таким був. Чим більше гріха, тим вмирати важче.

Старих не обманюйте, це і ваша старість. Ми не будемо на вашому місці, а ви будете на нашому. Вони так говорили. Так ми-то ще гірше будемо! Якщо нічим допомогти, скажи хоч ласкаве слово. А якщо стара людина грубий з вами, то і це прости. Це не від розуму адже, від старості і хвороб.

Повага до матері, батькові було безмірно. Батько сидів під образами, і про нього говорили в будинку: «Як Бог для людей, так батько для дітей». Батька шанували, але: за батька відмолити, а за матір поплатишся. Образив батька, з Богом можна домовитися, а ось вже образив матір, і Бог, не домовишся. Вони розповідають: ми при мамі навіть голосно не говорили. А вже якщо хто не так скаже, вона весь день проплачет, вся сльозами виллється, а ми всі ходимо, вибачення у неї просимо.

Багато сліз на світлі: вдовині, сирітські, але немає дорожче материнських сліз. Все, що ти погано зробив для матері, не спадає одразу до тебе, походить спочатку по життю. Але ті ж образи до тебе повернуться.

Материнська долоня високо піднімається, та не боляче б'є. Материнська молитва з дна моря дістане. Материнський гнів - що весняний сніг: багато випадає, та скоро тане. На хліб та на дітей недовго насердішься. Дружина для ради, теща для привіту, так ні милею рідної Мамонька.

Дружина плачёт - роса впаде, сестра плачёт - струмок тече, а мати плачёт - річка тече. Найсвятіші, найгарячіші - материнські сльози. Варвара Гнатівна говорила так: хто не шанує батьків і не буде за ними доглядати, того потім, на Божому суді, навіть не судитимуть.

Мої хороші, навіть якщо батьки й не дуже праві, промовчите ви, проскорбіте, але не ображайте їх. Ніколи. Нещодавно ось записала: син мати тридцять років тримав. Ходив за нею, доглядав, і тільки подумав, що тепер-то, мати, з тобою розрахувався, як у нього за плечима з'явився ангел. І каже: «Ніяких боргів ти не віддав. Ось як ти з лавки звалився, а мати тебе підхопила та назад посадила, і не впав ти, не понівечив, ось тільки за це ти і розрахувався ».

Поважали не тільки своїх матерів - і батьків чоловіка, дружини. Сиджу зі старенькою бабусею - Марія Іванівна Тюлєнєва, їй 92 рочки, і питаю: «Баба Маня, а правда, що нічні зозуля все одно перекукует?» Вона відповідає: «перекукует-то перекукует, дак справедливо кувати-то треба. Ось ти сьогодні несправедливо кувала, завтра. Чоловік зрозуміє. Свекруха називали матінкою, свекра - тятенька. Образити їх було не можна. І коли я питала людей похилого віку, чому так шанобливо ставилися до батьків чоловіка, вони дивилися на мене з подивом: так ти че, мила, зрозуміло адже, чоловік-то буде більше любити ».

Перш ніж піти по воду, молоденька невістка повинна була підійти до свекрухи: «Мамонька, благослови по воду сходити». Та скаже: «Іди, доча, благословляю». А якщо без благословення, то суворо спитає: «Ти далеко чи ходила?» У нас не можна говорити «куди». Якщо пішов на полювання чи риболовлю і запитають так, вже краще повернутися, все одно нічого не здобудеш. Ти далеко-то ходила? За воду? Іди та вилий.

Між свекрухою та невісткою встановлювалися найтепліші стосунки, вони спілкувалися один з одним, любили один одного, поважали.

Я багато розмовляю з людьми. Одного разу прийшов до мене молодий чоловік, і, коли я говорила про матір, він перервав мене зі сльозами: «Мені-то що робити, мене мати з вітчимом вигнали з дому, коли мені було всього 15 років, я всього добився сам (а працював він інженером на великому заводі в Новокузнецьку), мати тепер хвора на онкологію, вона просить у мене вибачення, я сказав, що пробачив, але як же мені важко! » Я сказала: «Так ти, мій дорогий, біжи скоріше. Так падай їй в ноги, та проси у неї вибачення. Як же ти жити-то будеш? » Він швидко встав, то чи відсунув, то чи обійняв мене, і, як біг, міцно вдарився головою. «Господи, - кажу, - тепер ще й голову розбив». А він обернувся і каже: «Давно мене треба було по голові вдарити. Хоч би встигнути ».

Ось хоч би встигнути нам сказати ласкаві слова. Вони самому тобі нічого не варті, а іншому багато дають. І якщо старенькі батьки роблять щось не так, мислять не так, не так кажуть, промовч, допомагай, нехай не осуджує.

Мої хороші, тітка моя говорила: «Якби діти так піклувалися про батьків, як батьки про дітей, - кінця світу ніколи б не було».

Не можна при людях, а тим більше при дітях, сваритися. З будинку вимітати сміття. Якщо в селі щось дізнаються, скажуть: «Ой, понесуха в будинку-то у них». Понесуха - гірше, ніж сплетница. Все, що в будинку, вирішували під одним дахом, а між чоловіком і дружиною під одним шубою. Чоловік з дружиною якщо і сваряться, то під одну шубу лягають. Сім'ї були по 18-20 чоловік, 5-6 невісток в будинку, не можна було сваритися, сказали: Ми не розпалюй, туші, поки не розгорілося. Якщо одну невістку образили, вона ніколи інший не скаже, нікому не проговориться. Чи не проплачешься за столом - проплачешься за стовпом. Скаже тихенько чоловікові. А мудрий чоловік не побіжить розбиратися, хто образив його Лапонька. Уявіть: скільки народу, не знайти ні правого, ні винного. Скаже: «Ну да ладно тобі, потерпи, все і ужамкается» 1. Які слова мені сказали: «Щипає тебе - так не вбиває ж, не відповідай, що не розстроюй себе, час покаже, хто є хто, нехай гавкають - собі мотають. Говори ось так: «Як цар Давид був лагідний та мудрий, дай мені, Господи, лагідності».

Розповідають: прийшла в будинок молоденька невістка, а старші молодиці її не злюбили. Як випаде їй варити, вони по дрібці солі в вариво кинуть, і потім все бурчать на молодицю. Розбудовується вона: як же так? І ось сіли вони якось за стіл, знову бурчать: пересолене. Дівка на сльозах вже. Тоді старий-старий дід кректав-кректав на печі та не витримав, сліз звідти. Підійшов до припічку та всю сільничку в чавунець висипав і промовив: «Все посолити, а я ишшо немає!» - І всі образи враз скінчилися.

Коли збирався одружитися син, дуже переживала вся сім'я. Дивилися по рідні. Говорили так: «Береш дочка - дивись мати». Проглядали до сьомого коліна. Зводив наставник. Розлучатися було не можна. Якщо на те наполягав чоловік, відлучали від громади всю його сім'ю, якщо дружина - її сім'ю. Говорив наставник: «Я Богом не граю, не я вас звів, а Господь». Ну ось, не дай Бог, попалася стропотлівая 2 дружина, то говорили: як же він з нею буде, залізо Уваров, а злий дружини не умовиш. Краще хліб є з водою, ніж жити зі злою дружиною. Так проговорився. Або: погано діжу НЕ перепечешь - худу бабу не переробити. А Зінаїда Єфремівна, їй вже теж 90 рочків, говорила мені: «Перший чоловік від Бога, його навіть лаяти не можна. Не можна від нього таїтися, чорно-біло - все з чоловіком обумовлювати треба. Берегти свого рідного чоловіка; як ти його поставиш, так і в будинку, і в селі з ним рахуватимуться ».

Нічого не допомагає, так розкажуть притчу. Жили-були чоловік та дружина. І добре б вони жили, та дружина потрапила поперешная. Все наперекір. На зло чоловікові сяду в калюжу. Замучився мужик. Скаже: гоління. А дружина: стрижі. Він: стрижі. Вона: гоління. Ні умовити, ні убаіть. Якось треба їм було перейти через канавку 3. Чи не перестрибнути, що не перебрести. Мужик перекинув через канавку жердинку. Сам перейшов і дружині карає: чи не крутись, що не пялься, йди тихенько! Впадеш адже і потонеш! Але вона ж поперешная. Як давай вона крутиться, як давай вона крутитися! Шубовсь в воду ... і потонула.

Заплакав мужик, шкода дружину. Пішов шукати її вгору по річці. Люди запитують: пошто плачеш? Відповідає: дружина потонула. Так ти пошто, кажуть, вгору йдеш, вниз по канавці йди, її ж плином понесло. Ні, відповідає мужик, ви моєї дружини не знаєте. Вона поперешная. Вже вона неодмінно вгору попливе.

І обов'язково невістка, яка дорожить своїм авторитетом, задумається.

Одна бабуся мені розповідала. Дід Анфілофій покарав моєму братові: якщо наречена тобі хоч одним справою не поглянется, не візьмеш її. І ось він приїхав сватати, наречена дуже сподобалася, всім хороша. А як тріски щипала - не по-подобалося. І не став він брати її і жодного разу про це не пошкодував.

Всі прислів'я, приказки, казки, легенди, що записую, в основному про жінок і для них. Про мужиків є, але мало. Тому що світ в родині дружиною тримається.

Кажуть: учи дітей без людей. Чи не будуть робити зауваження, коли люди навколо. Якщо бачать, що син не зовсім по-доброму ставиться до своєї дружини, вони його притиснуть біля комірки - тятенька, дедонька, жіночки тут же йде з Батіжком: каже, я вам допомагаючи. І запитають: у тебе пошто Ксенія плакала? Ти ба, Ваньша, який - у худого чоловіка дружина завжди дура! Ось як вони скажуть. Жена мужу НЕ прислуга, а подруга; батьки бережуть дочку до вінця, а чоловік - до кінця. Не та щаслива, що у батька, а та, що у чоловіка. Жіночки скаже: дивись мені! І не тому, що він бабонькіного милиці боїться, а тому, що її поважає і його авторитет хлопцеві доріг, він подумає, чи варто так себе вести.

А взагалі краще ногою затнутися, ніж мовою. Прибережи мову в розмові, а серце в гніві. Не те дивно, що переговорено, а те, що не домовлено. Ось так треба жити. Все, що я знаю, мої дорогі, це не я, це вони мені розповідали. Приходжу до них, буває, хатинка ну зовсім завалюється. Думаю: Господи, хоч би бабусі не задавило, а вона: «Я, мила моя, добре живу, хатинка хоч і худенька, та своя. Дощем мене не мочить, вогнем не палить ». Я кажу: «Як у тебе здоров'я-то?» Сьогодні, відповідає, гірше, ніж було вчора, так адже краще, ніж буде завтра. Я кажу: «Одна живеш, важко піди». Вона: «Я не одна, я з Богом живу».

Не втомлююся дивуватися мудрості, поетичності цього народу. Приходжу до бабусі, старенькій зовсім, сивенького. Каже: «Ось ти подивись, у мене сусіди, я з ними сварилася, сварилася, вони мене ображали, я на них скаржилася. А тепер ось я зрозуміла, згадала, що мені мама говорила: «З сусідом не лай, підеш до нього не за борошном, так за золою». І стала я їх вітати: то пиріжок дам, то поговорю. Ти, подивись-но, мила моя, які люди хороші! Вони мені геть паркан виправили, вони мені стіс склали, вони мені дрова розкололи ».

Вони люди незлобливі, простодушні, вміють пожартувати один над одним. На невдалий жарт скажуть: іди в клуню, та жартуй там один. Ось ще як вимовляють: у Філі пили, Філю же побили. І шила, і мила, в'язала та катала, та все мовою. Знаю, що брешу, так вгамуватися не можу. Немає бабці - купив би, є бабці - убив би. На питання: а ти че, мене не впізнала? - хитати головою і скаже: я пошто тебе не впізнала? Я б тебе не впізнала, так загавкав.

<…> Втихомирювати свою гординю, втихомирювати, не будь ти вище, ніж інші, поважай людей, поважай сам себе, так і люди вшанують тебе. Пишатися нічим не можна. Зробив добро і погорду - ось і немає добра. Подаєш - так треба так подавати, щоб не видно було в руках, що подаєш, і щоб твоя ліва рука не знала, що дала права.

Якщо хто з ким посварився, гріх на тому, хто не пробачив.

Де людини засуджують - вставай і йди. І нікого не слухай. Судити, обмовляти - гріх. Обережно треба з людиною. Бог - головний суддя. Кривдять тебе, а ти роби добро. Мама все говорила: «Тебе образили - вони тобі зло, а ти їм благо». Я поки молода була, то думала: а з чого ж це? А сама-то як подорослішала, так і зрозуміла: він тебе ображає, а потім до тебе ж і тягнеться.

У тебе плюють, а ти посміхайся, знай своїх ворогів в обличчя, та відплачувати їм добром. Помолися на схід та побажай їм добра-здоров'я, злата-срібла. Ось коли короба їх наповняться, вони про тебе забудуть, і ти будеш жити в світі і здоров'ї. Йдуть Господь Бог і апостоли по землі. Багато у них роботи: кому допомогти, кому порадити. Мужик їх шкодує: милі ви мої, ні відпочинку у вас, ні свята. Апостоли: немає, є у нас свято. Ось коли невинний у винного вибачення попросить - то і є апостольський свято.

Варвара Герасимівна Чернова говорила: гордий не буде врятований. Нехай навіть ти і нажив багатство не своєю працею, так роби благо іншим, і Господь врятує твою душу. Адже багатство від Бога, а якщо людям немає від тебе ніякої допомоги, Бог відступиться від тебе. Брехуни, лжеклятвеннікі не врятують. Наклеп на людину - великий гріх. А на кого зводять наклеп - треба гідно перенести. Людина грішить, ти бачиш, а назавтра ти його гріхи забудь. Свої гріхи, про них і думай. Якщо образа - треба скоротитися 4 і пам'ятати: зайве слово досаду приносить. Чим більше злишся, тим більше хочеться.

Молитися треба за людей і за себе. Я хочу всім робити добро, а молода - теж була не подарунок. Добро. У чому воно? Так ось Віктор місток через річку для людей зробив, це і є добро.

Прийде таке час, коли не заступляться за тебе ні мати, ні батько, ні брат, ні сестра, заступляться одні тільки добрі справи.

Треба самим трудитися, і діти, щоб працювали. За поділ ще мамкін тримається, а вже щоб титьки коров'ячу тягнула. Хлопчину з молодих років на коня садити і не лякатися, що вб'є. Мужиком щоб себе почував.

Як же добре жити, коли є кому-то что-то дати. Ось, мої хороші.

* * *

Замість післямови рядові події сьогоднішньої Росії. Прокуратура Красноярського краю направила до суду кримінальну справу 33-річної Олени С., мешканки селища тинского Ніжнеінгашского району: п'яна, після сварки зі свекрухою вона спалила в печі семимісячну дочку Софію - та дратувала мати своїм плачем. Аналогічні події - матері спалюють своїх дітей в печах - відбулися в Тверській, Амурської, Кемеровської областях, в Комі. В Якутії бабусю дратував плач семимісячної внучки, і вона її спалила в печі. У Бурятії батько спалив однорічного сина, другого сина з печі встигла витягти мати. У Хакасії батько намагався спалити п'ятимісячного сина, дитину вийняли з печі і дивом виходили. У селі Катунського Смоленського району Алтайського краю жінки спалили заживо в печі однорічної дитини: він заважав п'ятьом селянка випивати. У Республіці Алтай, поблизу Телецкого озера, двотижневу дівчинку спалив в печі рідний дядько, житель села Коо Улаганского району.

1 Заспокойся.
2 Шкідлива.
3 Невелика річка.
4 Змиритися.

Маршрут по місцях пов'язаним з старообрядництва розробляють в Алтайській державної академії культури і мистецтв. Відомо, що в Алтайському каре знайшло притулок чимало православних з Росії після розколу церкви при патріарха Никона 17-го століття. Недарма під час перепису населення в другій половині 19-го століття 45% жителів Бійського повіту в графі «Релігійні переконання» написали нащадки старовірів.

В Алтайському краї вже є туристичні об'єкти, пов'язані з життям старообрядців: музей «Світлиця» в селі Топільне Солонешенского району, проект екологічної старообрядницької села Анамас в Єльцовське районі. Безумовно, найбільш живий інтерес викликають поселення, де кержаки як і раніше живуть своїм відособленим життям. А такі в Алтайському краї є. В осінню і весняне бездоріжжя на транспорті до них не дістатися, тільки влітку або взимку після буранів. А так тільки пішки півтора десятка кілометрів по гірській тайзі.

«Але, не так транспортні труднощі (справжнього туриста, який бажає побачити щось незвичайне, це не зупинить), скільки інша сторона справи змушує не поспішати з бажанням організувати екскурсії в поселення старовірів. У цьому ще раз переконала нещодавня поїздка до них. Незважаючи на те, що навіть зовні вони не схожі на нас - неголені з великими бородами чоловіки, які намагаються не показуватися на очі приїжджим скромні жінки, своєрідний неквапливий говір - але одягнені в звичну для нас одяг, є трактор з ножем для розчищення дороги, снігоходи та навіть сонячні батареї, а також невелика школа для початкової освіти, - розповів Сергій Харламов, завідувач кафедри соціально-культурного сервісу і туризму Алтайській державної академії культури і мистецтв. - Уклад життя цих людей склався за три з половиною століття після Розколу в постійній праці в віддаленому від решти людського суспільства з дотриманням канонів старої православної віри - дуже не схожий на наш спосіб життя. Не можна своїми прагненнями нашкодити їхньому житті. Одне із завдань досліджень кафедри полягає в тому, щоб запропонувати варіанти введення в туристський оборот такою привабливою теми, як знайомство зі спадщиною старообрядництва ».

Тема старообрядництва цікава в туризмі і не тільки для жителів Росії, а й для подорожуючих з-за кордону. Є хороший приклад в Бурятії в Тарбагатайского районі, де сімейна громада старообрядців постійно приймає екскурсійні групи; в Республіці Тива подорожують по річках в верхів'ях Єнісею підлягає затримуються на стоянках спеціально обладнаних старовірами для прийому туристів; в Республіці Алтай дуже популярним є старообрядницький село Верхній Уймон.

Інформація надана кафедрою соціально-культурного сервісу і туризму Алтайській державної академії культури і мистецтв.

Алтайський край

Офіційно. Алтайський край розташований на південно-сході Західного Сибіру, 3419 км від Москви. Територія 168 000 квадратних кілометрів.

Неформально. Алтайський край дуже великий і різноманітний. Топографія змінюється в міру просування по території. Він, як ніби, зростаючий ведмідь, спочатку тихий і спокійний, потім величезний і величний. Так степи і рівнини виростають в передгір'я і гори.

Офіційно. Клімат помірно-континентальний, формується в результаті частої зміни повітряних мас.

Неофіційно. Чотири сезони мають багато варіантів, і кожен рік повертайтеся, щоб побачити їх з різних сторін. Можна приїхати в спекотне літо, а можна - в прохолоду і дощ. Даєш різноманітність! - ось головне правило погоди Алтаю.

Літо і Алтайські гори

офіційно:Алтайські гори - це дуже складна система найвищих на території Сибіру хребтів, які поділяються глибокими долинами гірських річок і великими улоговинами, розташованими всередині гір.

неформально: Природа Алтаю чудова. Туристи з усього земної кулі поспішають в ці місця насолодитися прекрасними видами високих гір, гірських річок, таємничих печер і безлюдних просторів. Пориньте в спокій і красу цих місць.

Заселення Алтайського краю почалося
в ХVIII столітті

Молодий Росії був потрібний метал для виробництва зброї і монет. Уральський заводчик Акинфий Демидов заснував в 1729 році перший металургійний завод - Коливано-Воскресенський. Надра Алтаю були багаті і сріблом. У 1744 році Демидов почав виробництво срібла. Результатом діяльності в Алтайському краї Акинфия Демидова було встановлення феодальної гірської промисловості на основі кріпосної праці приписних селян і ремісників.

Подієвий туризм в Алтайському краї

Створення і розвиток яскравих, цікавих подій в діловій, культурному, спортивному житті Алтайського краю стало основою розвитку в регіоні подієвого туризму. У краї щорічно проходить більше десятка фестивалів, форумів, свят, здатних залучити тисячі туристів з різних регіонів Росії і з-за кордону. Це Міжнародний туристський форум «VISIT ALTAI», свято «Цвітіння маральніка», фестиваль напоїв «Алтайфест», День Росії на «Бірюзовій Катуні», фестиваль «Шукшинские дні на Алтаї», Міжнародний молодіжний форум АТР, форум ШОС, Сибірський міжнародний форум з оздоровчого і медичного туризму, свято «Алтайська зимівля» і багато інших.