Grifoonid. Griffin mütoloogias Griffin iidne joonistus kehale

"Maod, draakonid, raisakotkad, valvavad aardeid, valvavad alati teed surematuseni, sest kuld, teemandid ja pärlid on sümbolid, mis kehastavad püha põhimõtet ning annavad jõudu, elu ja kõiketeadmist"
Mircea Eliade
Grifoon on müütiline olend, kellel on kotka pea, küünised ja tiivad ning lõvi keha. See sümboliseerib domineerimist kahe olemussfääri üle: maa (lõvi) ja õhk (kotkas). Kahe kõige olulisema päikeselooma kombinatsioon näitab olendi üldist soodsat olemust - grifoon kehastab Päikest, jõudu, valvsust, kätte maksmist.
Erinevate traditsioonidega müütides ja muistendites toimib grifoon valvurina. Ta, nagu draakon, valvab pääste teed, mis asub elupuu või muu sarnase sümboli kõrval. Ta valvab aardeid või varjatud salajasi teadmisi.

Grifiini kujutisel on iidne idapoolne päritolu, kus usuti, et see koos teiste fantastiliste loomadega kaitseb India kulda. Flavius \u200b\u200bPhilostratuse (3. sajand) sõnul "elavad grifoonid tõesti Indias ja neid austatakse Päikesele pühendatuna - seetõttu kujutavad India skulptorid nelja grifooni joonistatud Päikese vankrit".

Vana-Egiptuse traditsioonis ühendas grifoon oma pildil lõvi, kehastades kuninga ja pistriku, mis oli taevajumal Horuse sümbol. Vana kuningriigi ajastul oli griff sümboliks võidukale valitsejale, kes kõnnib üle oma vaenlaste värisevate kehade. Grifoon ilmub ka Keskmises Kuningriigis: tema vaguni ette riputatud pilt viib sõduri võidu. Hilisemal perioodil peetakse grifiini "võimsaks loomaks" ja antud õigluse sümboliks; Ptolemaiesi ja Rooma ajastul kujutati jumalaid Horust ja Ra grifoonina.

Kreekas sümboliseeris grifoon võimu, olles kindel oma tugevuses, kuid samas terav ja ergas. Grifoon ilmub loomana, kelle ratsanik on Apollo. Need koletised kiired linnud rakendati ka kätte maksmise jumalanna Nemesis vankrile, mis sümboliseerib pattude eest tasumise kiirust. Nemesise kehastuseks keerasid nad saatuse ratta.

Vana-Kreeka kultuuris leidub grifoonide pilte eelajaloolise Kreeta (XVII-XVI sajandil eKr) kunstimälestistel ja seejärel Spartas (VIII-VII sajandil eKr). Esimene säilinud griffide mainimine kuulub Herodotosele (5. sajand eKr). Ta kirjutab, et tegemist on lõvikehade, kotka tiibade ja küünistega koletistega, kes elavad Aasia kaugel põhjaosas ja valvavad kuldhoidlaid ühe silmaga Arimaspi (muinasjutulised põhjaelanikud) eest. Aischylus nimetab griffinid "Zeusi lindude arvega koerteks, kes ei haugu". Kreeklased uskusid, et griffid olid sküütide kuldkoopiate eestkostjad. Hilisemad autorid lisavad grifoonide kirjeldusele palju üksikasju: need on loomadest kõige võimsamad (välja arvatud lõvid ja elevandid), nad ehitavad pesa kullast, ei lähe konflikti kangelaste ja jumalatega.

7. sajandi sküütide kunstiobjektidel on kujutatud fantastilist stseeni tiigrite ja grifoonide vahelises lahingus. EKr e. Esimesest Pazyryki küngast pärit hobuste peakatetel on kujutatud lõvi grifooni, kes võitleb tiigriga. "Sarmatian animal style" kuldehete peal on piinamise stseen: kotkasgrifiin ja veel üks fantastiline olend ründavad kasside tõugu kiskjat - "panter".

Grifooni kujutist leidub ka kristlikus traditsioonis.

Keskaegses kirikukunstis muutub griff väga tavaliseks tegelaseks ning olles ambivalentse tegelase kujund, sümboliseerib ühelt poolt Päästjat ja teiselt poolt neid, kes kristlasi alla surusid ja taga kiusasid, kuna see on kombinatsioon röövkalakotkas ja metsik lõvi. Esitatuna algul hingede kuradivarastajana, saab juba Dantega koos grifoonist Kristuse kahese olemuse sümbol - jumalik (lind) ja inimene (loom) tänu tema domineerimisele maa peal ja taevas. Mõlema griffi moodustava looma päikese sümboolika tugevdab seda positiivset tõlgendust. Seetõttu peetakse grifiini madu ja basiliski võitjaks, kes kehastavad kuraditaju deemoneid. Juba Jeesuse Kristuse taevasse tõusmine on sümboolselt seotud grifoonidega.




Keskajal sai grifoonist lemmik heraldiline metsaline, kus see sümboliseerib kotka ja lõvi kombineeritud omadusi - valvsust ja julgust. Boeckler (1688) dešifreerib grifiini järgmiselt: "Grifineid on kujutatud lõvi kehaga, kotka peaga, pikkade kõrvade ja küünistega kotkakäppadega, mis peaks tähendama mõistuse ja jõu kombinatsiooni."

Pressigrifiin, mille A.S. Puškin esitas A.A. Delvigile. 1. veerand XIX aastal. Ormolu.

Ajakirjandus annetati 1829. aastal koos quatrainiga: "Kes tõstis Theocrituse õrnad roosid lumme?" Pärast A.A.Delvigi surma pidas ajakirjandust tema naine, hiljem - tema sugulane A.A.Baranova, kellelt ta kolis Riiklikku Kirjandusmuuseumi. Välja pandud A.S. Puškini muuseumis-dachas.

Fantastiline olend, mida leidub erinevate rahvaste, sealhulgas slaavlaste mütoloogias, on grifoon. See tiibade ja 4 käpaga imetaja oli kullaga või aardetega paleede valvur. Tema pilt sümboliseeris domineerimist maa ja õhu elementide üle.

Välimus

Müütilisel linnugrifiinil on erakordne välimus - see on pool-kotkas-pool-lõvi. Kotkast on tal pea, tiivad ja küünised. Ja keha on 4 jalaga lõvi. Mõne autori sõnul oli tal pikk saba, mis nägi välja nagu madu.

Grifoon on konkreetse värvusega olend: keha esiosa oli punane, selg must ja tiivad valged. Tal oli läbilõikav pilk ja terav kõver noka. Ja tiibadel oli täiendav liigend, mis hõlbustas nende mugavat voltimist.

Pesa jaoks valis lind kõige kõrgemad mäed ja varustas selle kõige tipus. Pesa oli parimast kullast ja oli hoolikalt valvatud.

Võimed ja tähendus

Müstilise päritolu tõttu omasid pool-kotkas-pool-lõvi erakordseid võimeid.

1. Kolossaalne tugevus. Ta võis tõusta õhku ja vedada hobust koos ratsaniku või härjapaariga ühes rakmes.
2. Kõike nägev silm. Ainult üks kord, kui ta inimsilmi vaatas, sai ta oma tegudest sõltuvalt karistada või premeerida.
3. Pahaendeline karjumine. Maagilise olendi sõjaline üleskutse hävitas piirkonnas mitu miili kogu elu.

Kultuurist hoolimata tähendab see müütiline olend duaalsust. Selle põhjuseks on tema välimus. Ühelt poolt vastutab lõvi kui maa kuningas füüsilise maailma eest. Seevastu kotkas, taevane isand, kannab vaimsust. See duaalsus mõjutas võimsa olendi iseloomu - tema kujund ühendab endas nii ägeda koletise kui ka õiglase kohtuniku.

Viited iidsetes kultuurides

Kreeka ajaloolane Herodotos mainis neid võimsaid olendeid esimest korda. Ta uskus, et nad elavad põhjas, Hyperborea riigis, ja valvavad seal leiduvat kulda.

Iidne Egiptus

Muistsete egiptlaste müütides on grifoon müütiline olend, mis nägi välja nagu pistriku tiibadega lõvi. Peas oli kuldne kroon. See erakordne looming teenis taevajumalat Horust ja näitas inimeste tahet. See oli päikese, liiva ja õigluse kehastus.

Hiljem, Vana-Egiptuse õitsengul, said pool-kotkad ja pool-lõvi uue tähenduse. Nad saatsid sõdalasi ja tagasid nende võidu. Neid kujutati sageli suure armee eesotsas.

Vana-Egiptuses oli veel üks kuulus olend - sfinks. Ta näeb välja nagu grifoon (tal on lõvi keha) ja valvab aardeid. Sfinks elab kõrbetes ja valvab vaaraode säilmeid. Kui ta kohtub inimestega, siis teeb ta neile mõistatusi. Kui inimene vastab õigesti, saab ta helde tasu. Vale vastuse korral võib sfinks inimeselt tükkideks rebida.

Vana-Kreeka

Vanad kreeklased uskusid, et pool-kotka-pool-lõvi keha on suurem kui 8 lõvi kokku ja sellel on rohkem jõudu kui sajal kotkal. Nagu lind, tõusis ta kergelt õhku.

Griffin mütoloogias Vana-Kreeka on võimas, õiglane ja väga tähelepanelik olend. Ta kehastas liha ja vaimu vastasseisu. Vanade kreeklaste legendides oli neil olenditel loomade suhtes erakordne meel.

Legendid räägivad, mis nad olid tiivulised koerad Zeus. Ülim Jumal saatis nad Kreeka vaenlastega võitlema ja nad olid ka tema käskjalad.

On müüdid, mis väidavad, et pool lõvi-pool lind ajas Apollot. On pilte õigluse jumalannast Nemesisest, millel poolkotkad-poolelõvi on taevasse hõljuvale vankrile rakendatud.

Vanade kreeklaste müütides kujutati võimsaid loomi kõigepealt kullakaitsjatena. Kreeklaste seas oli kullaarmastus seotud materiaalse ja vaimse vastasseisuga. Pooled lõvist pooled linnud kasutasid pesade ehitamiseks kulda ja ehteid.

Vana-Rooma

Vana-Roomas oli pool lõvi pooleldi lind õnnistatud aadli ja uhkusega. Parimad sõdalased kasutasid tema pilte kiivrite kaunistamiseks.

Rooma valitsejad kasutasid oma vapil esimesena võimsa olendi kujutist. Nad rõhutasid oma sidet jumalatega. Aja jooksul on see traditsioon ilmnenud ka teistes Euroopa kultuurides.

Sküütia

Vanad sküüdid tajusid pooleldi lõvist pooleldi lindu ägeda koletisena, keda iseloomustab usaldamatus ja raev. Nad uskusid, et võimas olend jälitab inimest tema päevade lõpuni ehte varguse korral tema pesast.

Pool-kotkaste-pool-lõvi pilt kaunistas sküütide sõdalaste nooli ja mõõku. Nad lootsid lahingus võita hirmuäratavate olendite metsikust. Maja seintel kujutati veel pool lõvi pool lindu, et kaitsta neid võõraste eest.

Slaavi kultuur

Slaavi kultuuris on grifoon lind, mis sümboliseerib:

• võitlus;
• julgus;
• asendamatu võit.

Tänu sellele, et tal olid samaaegselt lõvi ja kotka omadused, tundis ta suurt austust ja aukartust. Lõvi kehastas Päikest ja oli rituaalne pilt ning kotkas sümboliseeris taevast, selle lõpmatust ja kogu jõu ulatust.

Pooleldi lõvi-pool-kotka peamine ülesanne oli kaitsta Ripide mägesid, kus asus Iria sissepääs, ja nendes peituvaid juveele. Ometi müütilised olendid valvama läbipääsu Yavi maailmast Navisse. Nende nutt kuivatas rohu ja närtsitas lilled. Kui elusolend neid kuulis, kukkus ta surnuks.

Muistsed slaavlased uskusid, et võimas lind oli jumalate ja inimkonna jaoks suurepärane, kuid teadmata põhjusel ei talunud ta hobuseid ja hävitas neid halastamatult. Inimesed, kes läksid hobusega pool-lõvi-pool-kotkaste elupaikadesse, pidid loomi maskeerima. Muidu ootas neid ees ebameeldiv saatus.

Slaavlased käisid sageli võimsate olendite valduses, kuna seal olid kuldsete õuntega õunapuud. Inimesed uskusid kindlalt, et kui nad kitkuvad ja söövad vähemalt ühe kuldse õuna, saavad nad targaks ja saavad igavese nooruse.

Heraldika

Heraldilise sümbolina kasutati sageli pool-kotkas-pool-lõvi. Tema mainet on kasutatud erinevatel eesmärkidel.

1. Kuningad kaunistasid oma vapid võimsate olenditega, et rõhutada nende jumalikku päritolu.
2. Sõjavägi kujutas kilpidel ja mõõgavöötmetel pool-kotkas-pool-lõvi, et lahingus teravat nägemist saada. Oli arvamust, et tema kuvand ei võimalda inimest ebaõiglaselt elult ilma jätta.
3. Kaupmehed kasutasid nende aususe rõhutamiseks kuldmünte, millel oli kujutatud pool lõvi pool lindu. Müntidele vermiti ka müstilise olendi kujutis, et suurendada nende rikkust.

Muistsete rahvaste legendidest leiate sageli ühelt pildilt linnu ja looma kombinatsiooni. On mitmesuguseid olendeid, kes on välimuselt grifoonile väga lähedased ja tegelevad aardete valvamisega.

1. Hüpogrüüf on pooleldi lõvist pooleldi linnu lähim sugulane. Keldide müütide järgi sõitsid jumalad nende loomadega. Nad nägid välja nagu poolkotkad, poolhobused ja valvasid kuninglikke säilmeid.
2. Grifobaran on leitud sküütide hulgast ja näeb välja nagu kotka peaga jäär, mis on kroonitud sarvedega. Ta valvas kullakaevandusi.
3. Hanshou on Hiina loom, kes ühendab endas tiigri ja kotka. Legendi järgi on see tuulevaik ja kariloomade jaht.
4. Tanma on veel üks Hiina loom, kellel on koera keha ja kotka tiivad. Teenis taevase kohtunikuna ja jälgis inimeste tegusid. See oli valge, tänu millele sulandus praktiliselt pilvedega. See võimaldas tal inimeste elu diskreetselt uurida.

Grifoonid täna

Mõned teadlased usuvad, et grifiinid on Himaalajas endiselt olemas ja elavad. Sellel versioonil pole ei kinnitust ega ümberlükkamist. Selle võimsa olendi leiab fantaasiaraamatute lehtedelt. Loom on maalijate seas populaarne. Arvutimängudes võib seda näha kui sõidukit.

Igasugune inimeste ühendus, olgu see organisatsioon või riik, loob oma sümboolika, mis on omamoodi visiitkaart ja võimaldab sellise ühenduse selgelt tuvastada. Algupäraseid sümboleid kasutatakse erinevates tegevusvaldkondades - kaubandus, tootmine, mitmesuguste teenuste pakkumine, sport, usuliste ja avalik-õiguslikud organisatsioonid... Riigi sümbolid lahendavad lisaks protokollidele ja muudele probleemidele maarahva koondamise probleemi, teadlikkuse oma ühtsusest.
Selles töös käsitleme Tartumaa keiserlikku lippu või tatari Caesari lippu, nagu seda nimetatakse 1709. aastal Kiievis Peeter I isiklikul osalusel avaldatud universumi kõigi riikide merelippude deklaratsioonis. Mõtleme ka sellele, kas see lipp võiks endaga ühineda erinevad rahvad Suurepärane Tartar ja puudutage veel mõnda hetke meie minevikust.

Alustuseks meenutagem selle lipu kirjeldust, mis on toodud Hollandi kartograaf Karl Allardi “Lipude raamatus” (ilmus Amsterdamis 1705 ja avaldati Moskvas uuesti 1709): “Caesari lipp Tartarist, kollane, must lamav ja väljapoole vaatav (suur madu) koos basiliski sabaga. " Ja nüüd vaatame selle lipu pilte 18.-19. Sajandi erinevatest allikatest (tabel sisaldab lipupilte avaldatud allikatest: Kiiev 1709, Amsterdam 1710, Nürnberg 1750 (kolm lippu), Pariis 1750, Augsburg 1760, Inglismaa 1783, Pariis 1787, Inglismaa 1794, tundmatu kirjastus, 18. sajand, USA 1865).

Kahjuks jätavad joonised soovida. on viidatud, mitte heraldilistele eesmärkidele. Ja enamiku leitud piltide kvaliteet on väga nõrk, kuid sellegipoolest on see parem kui mitte midagi.

Mõnes joonises näeb lipul kujutatud olend välja nagu draakon. Kuid teistel piltidel on näha, et olendil on nokk ja nokaga draakoneid nagu polekski olemas. Näkk on eriti märgatav 1865. aastal USA-s ilmunud lipukollektsiooni joonisel (alumise rea viimane joonis). Veelgi enam, sellel joonisel on näha, et olendi pea on linnulik, ilmselt kotkas. Ja me teame ainult kahte vapustavat olendit, kellel on linnupead, kuid mitte linnu keha, see on grifoon ja basilisk (allpool).

Kuid basiliski on tavaliselt kujutatud kahe käpa ja kuke peaga ning kõigil joonistel, välja arvatud üks, on neli käpa ja pea pole sugugi kukk. Lisaks väidavad erinevad teabeallikad, et basilisk on eranditult Euroopa ilukirjandus. Nendel kahel põhjusel ei pea me basiliskit tartlaste lipu „kandidaadiks“. Neli käpa ja kotkapea näitavad, et oleme endiselt grifooniga silmitsi.

Vaatame veel kord 19. sajandil USA-s avaldatud Tartari keiserliku lipu joonistust.

Kuid võib-olla sai Ameerika kirjastaja kõik valesti, sest Allardi lipuraamatus on selgelt öeldud, et lipul peab olema draakon.

Ja kas Allard võiks eksida või tahtlikult kellegi korraldusel teavet moonutada. Lõppude lõpuks on vaenlase demoniseerimine avalikus arvamuses, mida tänapäeval oleme kõik näinud Liibüa, Iraagi, Jugoslaavia ja ausalt öeldes NSV Liidu näitel, juba ammustest aegadest.

Illustreerimine aitab meil sellele küsimusele vastata, ilmselt samast "Maailma geograafiast", mis ilmus Pariisis 1676. aastal ja kust leidsime eelmise artikli jaoks öökulli kujutava vapi.

Väikese Tartari vapil (Krimmi khaaniriigi kanoonilise ajaloo järgi) on kollasel (kuldsel) väljal kujutatud kolme musta grifooni. See illustratsioon annab meile võimaluse suure tõenäosusega väita, et Tartari keiserlik lipp ei kujuta draakonit, vaid grifooni või grifiini (gryv), nagu seda nimetati 18.-19. Sajandi vene raamatutes. Seega oli 19. sajandi ameerika kirjastajal õigus pista raisakotkas tatari Caesari lipule, mitte draakonile. Ja Karl Allard, nimetades raisakotkast draakoniks, eksis või oli kellegi käsul teave lipu kohta moonutatud, vähemalt Lipuraamatu venekeelses väljaandes.

Vaatame nüüd, kas lakk võiks olla sümbol, millele järgneksid rahvad, kes asustasid Euroopast Vaikse ookeanini ulatuvat rahvusvahelist impeeriumi.

Arheoloogilised leiud ja vanad raamatud aitavad meil sellele küsimusele vastata.

Euraasia avarustel sküütide matmisemägesid välja kaevates ei karda ma seda sõna, mitmesuguseid raisakotkakujulisi esemeid kohtab salkadena. Samal ajal dateerivad sellised leiud arheoloogid 4. või isegi 6. sajandist eKr.
Need on Taman, Krimm ja Kuban.

Ja Altai.

Nii Amu-Darja piirkond kui ka handi-mansi autonoomne piirkond.

Tõeline meistriteos on 4. sajandi eKr rinnal. Dnepropetrovski lähedal asuvast "Tolstoi Mogilast".

Grifooni kujutist kasutati ka tätoveeringutes, mida kinnitavad 5. – 3. Sajandil eKr toimunud matmispaikade arheoloogilised väljakaevamised. Altai linnas.

17. sajandil Veliky Ustyugis maaliti see vapustav olend rindkere kaantele.

XI sajandil Novgorodis raiuti raisakotka puitsammastele, umbes samal ajal kujutati seda Surguti piirkonnas medaljonidel. Vologdas oli see raiutud kasetohule.

Tobolski ja Rjazani piirkonnas oli raisakotku kujutatud kaussidel ja käevõrudel.

Grifooni joonise leiate 1076 valiku lehelt.

Ka tänapäeval võib iidsete vene kirikute seintel ja väravatel näha grifooni. Kõige silmatorkavam näide on 12. sajandil Dmitrijevski katedraal Vladimiris.

Jurjev-Polski Püha Jüri katedraali seintel on ka grifoonide kujutised.

Griffineid on nii eestpalve-Nerli kirikus kui ka Suzdali templi väravatel.

Ja Gruusias Mtskhetas on kirikul kaelaga bareljeef.

Kuid raisakotku ei kujutatud mitte ainult religioossetes hoonetes. Seda sümbolit kasutasid Venemaal suurvürstid ja kuningad 13.-17. Sajandil laialdaselt (illustratsioonid Vene riigi mitmemahulistest antiigidest, trükitud ülimalt asutatud komitee määratlusega 19. sajandi keskel). Suure hertsogi Jaroslav Vsevolodovitši (XIII sajand) kiivrilt võime leida raisakotkasid.

Giphoni leiame nii 1886. aasta kuninglikust tsionist (ark) kui ka Moskva Kremli Teremi palee (1636) ülemise kambri sissepääsu ustest.

Isegi 1560. aastal Ivan IV Julma lipul (suurel lipul) on kaks grifooni. Tuleb märkida, et eessõnas (lk 18–19) kirjutab Lukian Yakovlev, „Vene riigi muistised” (1865) III jaotise lisa, kus näidatakse templiga lipukirja, lisa (lk 18–19). et „... bännerid tehti alati püha sisuga piltidega, muid pilte, mida me nimetame igapäevaselt, ei olnud bänneritel lubatud“.

Pärast Ivan IV ei saa raisakotku kuninglikelt lipukirjadelt leida, kuid seda kasutatakse muudel kuninglikel atribuutidel kuni 17. sajandi lõpuni. Näiteks tsaari Saadaki puhul. Muide, vaatepildist võib näha, et hobuse seljas sõitev ratsanik ei ole grifoonile vastandlik, ta torgib end hälli ühes otsas ussi ning grifoon seisab teises otsas ja hoiab riigi osariiki. Vene kuningriik.

Viimane kuninglikest asjadest enne pikka pausi kuni 19. sajandi keskpaigani tehtud grifiini kujutis leiti topelttroonilt, mis tehti tsaaridele Ivanile ja Peter Alekseevichile.

Grifoon on olemas ka "Vene kuningriigi võimu" või muul viisil "Monomahhi võimu" kuningliku jõu ühel peamisel sümbolil.

Mõelge nüüd, et enamikul Tartari territooriumil (Vene impeerium, NSVL - nagu teile meeldib) on grifiini pilte kasutatud vähemalt 4. sajandist eKr. kõrval xVII lõpp sajandil (Muscovys) ja Perekopi kuningriigis (nagu Sigismund Herberstein 16. sajandil nimetas meile teadaolevat Krimmi khaaniriiki) - ilmselt enne Krimmi vallutamist, s.t. kuni 18. sajandi teise pooleni. Seega on selle sümboli pidev eluperiood Euraasia avaral territooriumil, kui juhindume kanoonilisest kronoloogiast, üle kahe tuhande kahe saja ja viiekümne aasta!

Legendi järgi valvasid griffid Rippi mägedes, Hüperboreas, eriti Arimaspi müütiliste hiiglaste eest kulda. Nad üritavad otsida grifiini kuvandi tekkimist Assüüria, Egiptuse ja Sküüti kultuuris. Võib-olla on selle fantastilise looma päritolu võõras. Kuid võttes arvesse grifiini "elupaika" ja tõsiasja, et haruldaste eranditega ei ole sküüti raisakotka kuvand alates 4. sajandist eKr eriti muutunud, näib, et grifiin ei ole sküütiale võõras.

Samal ajal ei tohiks karta, et teiste Euroopa osariikide linnade heraldikas on grifiinid tänapäevani harjunud. Kui rääkida Saksamaa põhjaosast, Balti riikidest ja üldiselt Läänemere lõunarannikust, siis on need slaavlaste iidse asula maad. Seetõttu griffinid Läti Mecklenburgi, Poola Pommeri vojevoodkonna vappidel jne. ei tohiks küsimusi tekitada.

Huvitav on see, et 15. sajandil Nikolai marssal Turiy oma teoses Annals of Heruls and Vandals registreeritud legendi järgi: "Antyuriy asetas Bucephaluse pea laeva vöörile, millega ta sõitis, ja pani raisakoti mastile." (A. Frencelii. Op. Cit. P. 126-127,131). Mainitud Antyury on julgustavate vürstide legendaarne esivanem, kes oli Aleksander Suure kaaslane (see on oluline fakt meie edasiste uuringute jaoks). Läänemerele jõudes asus ta selle lõunarannikule. Tema kaaslastest said sama legendi kohaselt paljude julgustavate aadliperede asutajad. Muide, Mecklenburgi vapil on koos grifooniga härjapea ja Bucephalus tähendab “härjapäist”

Kui meenutada grifsiinide kujutist Veneetsia Püha Markuse katedraalis, siis on seal ka slaavi jälgi, tk. on olemas võimalus, et Veneetsia oleks võinud olla Venedia ja alles siis latiniseeritud.

Nagu nägime, oli griffi pilt nii slaavlaste kui ka meie teiste rahvaste seas populaarne, seetõttu ei tohiks grifiini olemasolu nende asulate sümboolikas, kus need rahvad oleksid iidsetel aegadel elada saanud, tekitada üllatust või hämmeldust.

Huvitav fakt. Kui otsite grifiinile vana venekeelset nime, võite leida, et see pole mitte ainult diiva, vaid ka jalad, noguy, mõnikord nagai, nogai. Kohe tuleb meelde Nogai hord. Kui eeldada, et selle nimi ei tulnud mitte niivõrd Kuldhordi ülema - Nogai nimest, kuivõrd linnu nimest Nogai, s.t. grifoon, mille lipukirjaga, mille kujutisega nad võitlesid, nagu näiteks tatari Caesari esirinnas, siis arusaamatute metslaste "mongolite" jõugu asemel nähakse Tartaria väga esinduslikku väeosa. Muide, Internetis kõnnib vastvalminud Nogai lipp, mille ajalooline seos minevikuga tekitab mõningate arvustuste põhjal otsustades küsimusi. Samal ajal on tal tiibadega metsaline, kuigi mitte raisakotkas, vaid hunt. Jah, ja miniatuur Hetum Patmichi (15. sajand) idamaade lugude vertogradist, mis kujutab Temnik Nogai lahingut Terekil, pole üleliigne, kuigi pilti pole grifooni seal.

Aga tagasi tatari Caesari lipu juurde. Kui keegi pole veel veendunud, et see on tema jaoks grifoon, siis on veel üks tõsiasi, mis minu arvates ei pane sellele küsimusele mitte ainult rasva, vaid avab ka uusi võimalusi meie uurimistööks.

Raamatust "Vene impeeriumi linnade, provintside, regioonide ja alevite vapid" (1899–1900) leiate Kertši linna vapi, mis oli kuni 18. sajandi teise pooleni aastal. niinimetatud. "Krimmi khaaniriik" ehk väike tartar.

Grifoon on muidugi pisut muutunud, kuid üldiselt sarnaneb see väga Tartaria lipult pärit raisakotkaga. Värvid on samad ja saba on endiselt sama kolmnurk, ainult väiksem ja saba on õhem.

Ilmselt viisid Vene impeeriumi võimud raisakotka Krimmi tagasi, kuna tol ajal oli neid, kes mäletasid selle ajaloolist minevikku, liiga vähe, mistõttu ei saanud selle sümboli tagastamine ametivõime kuidagi ohustada. Torkab silma, et pärast "Krimmi khanaadi" vallutamist Vene impeeriumi poolt aeti Krimmist välja 30 tuhat põlisristlast (ja kui neid loendasid ainult täiskasvanud mehed, nagu neil päevil sageli tehti, siis palju muud). Pange tähele, et uued võimud ajasid Krimmist sunniviisiliselt välja mitte moslemid, mitte juudid ega paganad, vaid kristlased. See on fakt kaanoni ajaloost.

Nagu kõik teavad, keelab islam kujutada inimesi ja loomi. Kuid tatari keisari lipul, ehkki fantastiline, kuid loom, ja Väikese Tartari vapil on neid kolm. Pärast "Krimmi khanaadi" langemist tõsteti Krimmist välja tohutu arv kristlasi. Kes siis olid põlisrahvaste "krimmitatarlased"? Püüame sellele küsimusele vastata allpool.

Muide, praegu kasutatakse grifiini Krimmi vapil (ja muide ka Altai vabariigi kaasaegsetel vapidel, Sverdlovski oblastis Verhnyaya Pyshma linnadel, Manturovo, Kostroma piirkonnas , Sayansk, Irkutski oblast ja mitmed teised). Ilmselt pole me kaugeltki esimesed, kes selle päritolu küsimust kaaluvad.

1845. aasta Kertši vapimärgi selgitusest lugesime, et "kuldsel väljal on must, galopeeriv grifoon Vosporsky Panticapaeumi kuningate kunagise õitsva pealinna vapp, mille asukohal Asutati Kertš. "

Siit algab lõbu. Kreeka asunike asutatud kanoonilise ajaloo kohaselt oli Bosporani kuningriik Krimmis ja Tamani poolsaarel juba aastast 480 eKr. 4. sajandini. X sajandil pole teada, kust ilmub Tmutarakani vürstiriik, kus valitsevad Vene vürstid, mis kaovad XII sajandil salapäraselt kroonikatest. Tõsi, selle vürstiriigi pealinn pole aastaraamatute järgi mitte Krimmi poolsaarel Panticapaeumis, vaid Tamani poolsaarel Kertši väina vastaskaldal.

Siit kirjutab tuntud vene ajaloolane 19. sajandi normanismivastane D. Ilovaisky selle kohta: „4. sajandil R. Chr. uudised iseseisvast Bosporani kuningriigist, mis eksisteeris mõlemal pool Kertši väina, peaaegu lakkavad; ja X sajandi lõpus on samades kohtades meie kroonikate järgi Venemaa Tmutrakani vürstiriik. Kust see vürstiriik pärineb ja milline oli Bosporani piirkonna saatus perioodil, mis hõlmas viit või kuut sajandit? Seni pole nendele küsimustele peaaegu üldse vastatud. "

Bosporuse kuningriigi tekkimise kohta märgib Ilovaisky: "Kõigi märkide järgi loovutasid põlised sküüdid neile maa, millel Kreeka asunikud olid, kindla tasu eest või iga-aastase austuse eest." Ta usub, et sküüdid moodustasid Indo-Euroopa rahvaste perekonna ühe tohutu haru, nimelt Saksa-Slaavi-Leedu haru. Ilovaisky nimetab sküütide rahvaste hälliks jõgedega niisutatavaid riike, mida antiikajal tunti Oxuse ja Yaksarti (praegu Amu-Darja ja Sür-Darja) nime all. Me ei tõsta arutelu sellel teemal, nüüd pole see meie jaoks nii oluline, kuid hüpotees Amu ja Syr Darya kohta on huvitav.

Nii kolisime järk-järgult iidsetesse aegadesse. Nii et räägime natuke tegelastest, mis on pigem legendaarsed kui ajaloolised, ehkki mõnikord võivad müüdid ja legendid öelda vähem kui ajaloolised allikad. Mõnel juhul viib see meie loo peateemast eemale, kuid mitte palju.

Kõigepealt räägime Amazonidest. "Noh, mis on Amazonil sellega pistmist?" - te küsite. Aga mille juures. Amasoonide ja grifoonide vaheliste lahingute teema oli tol ajal Krimmis väga moes. See süžee on väga levinud nn. hilise Bosporuse peliks leitud Musta mere põhjaosast.

Ilovaisky kirjutab: "Ärgem unustagem, et Kaukaasia maid austati iidsetel aegadel kui amazonite kodumaad ... rahvas (Savromats) oli tuntud oma sõjakate naiste poolest ja pärines iidsete inimeste sõnul sküütidelt, kes ühendati amazonitega. " Ilovaisky nimetab Savromatsi sellist päritolu muinasjutuks, kuid me ei eita ka seda, kuna räägime mütoloogilistest ja legendaarsetest tegudest.

Vene ajaloolane 18. sajandist V.N. Tatištšov läheneb tõsisemalt amazonite ja ... amazonite olemasolu küsimusele ja deklareerib kreeka autoritele viidates: "Põhimõtteliselt oli olemas Amazonase slaavlasi."

M.V. Herodotosele ja Pliniusele viidates mainib Lomonosov ka amazonite rahvast: „Amasoonid või alatsoonid on slaavi inimesed, kreeka keeles tähendab see samohhvalovit; on selge, et see nimi on slaavlaste, see tähendab kuulsate, tõlge slaavi keelest kreeka keelde. "

Pange nüüd esialgu kõrvale mälestuseks, milles legendi järgi amazonid osalesid Trooja sõda.

Vana-Kreeka mütoloogias sellise tegelase kuju nagu Apollo on tihedalt seotud Musta mere põhjaosaga.

Müütide järgi elas Apollo Delfis ja kord üheksateistkümne aasta jooksul lendas ta põhja, oma kodumaale Hyperboreasse. Mõni allikas väitis, et ta lendas valged luiged tõmmatud vankriga, teised aga väitsid, et ta lendas griffidega. Musta mere põhjaosas valitses teine \u200b\u200bversioon, mida kinnitavad arheoloogilised leiud, näiteks see Panskoye nekropolis leitud 4. sajandi eKr punakujuline kilik.

Nagu Ilovaisky osutab: „Kunstiga seoses kajastus sküütide mõju muidugi religioosses sfääris. Nii olid Bosporani kreeklaste peamiste jumalate seas Apollo ja Artemis, see tähendab päike ja kuu ... ". Nüüd on asjakohane juhtida teie tähelepanu asjaolule, et Ilovaisky mainib sageli Bosporlaste ja Tavro sküütide vahelisi sõdu. Ta tsiteerib ka 10. sajandi Bütsantsi ajaloolase Diakoni Leo väidet, et tavrosküüdid kutsuvad end oma emakeeles Rosiks. Selle põhjal omistavad mitmed ajaloolased, sealhulgas Ilovaisky, tavrosküüdid venelastele.

Teave Apolloni kummardamise kohta bosporaanlaste kui põhijumaluse poolt on topelthuviline, pidades silmas iidsete autorite viiteid hüperborealaste Apollo kummardamisele. "Nad (hüperborealased) ise on justkui mingid Apolloni preestrid" (Diodorus); "Neil oli kombeks saata esimesed puuviljad Delosest Apollosse, keda nad eriti austavad" (Plinius). "Hüperborealaste rassi ja nende Apollo austamist kiidavad mitte ainult luuletajad, vaid ka kirjanikud" (Elian).

Niisiis austati bosporlaste ja hüperborealaste seas Apollot kui peamist jumalust. Kui samastada tavro-sküüdid-Rosi venelastega, siis tasub meeles pidada, milline jumal venelaste seast Apollonile vastas. Täpselt nii - Dazhbog. Apollo ja Dazhbogi jumalikud "funktsioonid" on väga sarnased. B.A. Rybakov kirjutab oma teoses "Muistsete slaavlaste paganlus", et Apollonile vastav slaavi paganlik päikesejumal oli Dazhbog. Samuti võite leida teavet selle kohta, et Dazhbog lendas ka grifoonidega. Näiteks sellel medaljonil, mis leiti Vana-Rjazani väljakaevamistel, ei ole tegelane üldse kreeka stiilis tehtud.

Kui meenutada, et Diodorose sõnul on hüperborealased “justkui mingid Apolloni preestrid”, siis Bosporani austamine Apollo kui ühe ülima jumala ja legend Dazhbogist pärit Rusi päritolu kohta, siis vaatamata kogu kanoonilise ajaloo skeptilisusele seoses hüperboreaga ja Herodotose arvamusega, et hüperborealased elavad sküütidest põhja pool, on üsna kindla kindlusega võimalik tsiteerida omavahel seotud etnonüüme: hüperborealased, rus, tavosküütid, bosporlased .

"Kuid bosporlased on klassifitseeritud kreeklasteks ja neil oli sõdu tavosküütidega," ütlete te. Jah, nad olid. Ja näiteks Venemaal ei võitnud Moskva omal ajal Tveri ega Rjazaniga? Moskvalased seevastu ei saanud sellistest tsiviilvaidlustest mongolideks. "Aga kuidas on lood keelega, igasugused kreekakeelsed pealdised," vaidlete vastu. Ja kui vene aadel suhtles ja kirjutas peaaegu üldiselt prantsuse keeles, kas me olime siis prantslased? Ja nüüd, kui keskmine venelane kirjutab ametliku dokumendi näiteks leedulastele (kes on muide ka slaavlased), siis millist keelt ta kasutab: vene, leedu või inglise keelt? Usun, et kreeka keel oli siis üks rahvusvahelise suhtluse keeltest. Ja oleks põhjendamatu eitada, et Krimmis oli sel ajal Kreeka diasporaa (küsimus on ainult selles, keda kreeklased silmas peavad ja see on eraldi vestlus). Kuid võib oletada, et kreeklased võisid Dazhbogi laenata Apollo nime all. Apollo on tulnukjumal kreeklastest.

Nõukogude ajalooteadus rõhutas Apolloni Kreeka-eelset (teisisõnu mitte-kreeka) päritolu, kuid nimetas teda Väike-Aasia kodumaaks, apelleerides tõsiasjale, et Trooja sõjas oli ta troojalaste poolel (“Müüdid of the Nations of the World ”1. köide, toim. S. Tokarev, -M.: Nõukogude entsüklopeedia, 1982, lk 94.).

Siin on aeg rääkida veel ühest Iliase tegelasest ja vastavalt Trooja sõjas osalejast Achilleusest. Kuigi ta ei käinud raisakotkaste peal, oli ta otseselt seotud Musta mere põhjaosaga.

Niisiis kutsusid kreeklased Kinburni sülitust, mis ümbritseb lõuna poolt Dnepri suudmealat, "Achilleuse jooksuks" ja legend ütles, et sellel poolsaarel tegi Achilleus oma esimesi võimlemisvõimalusi.

Diakon Leo annab teavet, mille omakorda teatab Arrian oma "Mereranna kirjelduses". Selle teabe kohaselt oli Achilleus tauro-sküüt ja pärit Mirotoni nimelisest linnast, mis asub Meotiani järve lähedal ( Aasovi meri). Tavro-sküüdi päritolu märkidena toob ta välja järgmised ühised jooned koos Venemaaga: pandlaga mantli lõikamine, harjumus jalgsi võidelda, helepruunid juuksed, heledad silmad, meeletu julgus ja julm meelelaad. .

Muistsed allikad kajastavad meie aja arheoloogilisi leide. Nikopolis (see pole kirjeldatud sündmuste kohast nii kaugel) 2007. aasta veebruaris leiti sküüdi sõdalase matmine, millel oli võrratu surma põhjus. Miroslav Žukovsky (Nikopoli riikliku koduloomuuseumi asedirektor) kirjeldas seda matmist järgmiselt: „See on sküütiaegne väike matus, see on enam kui kaks tuhat aastat vana. Ühe luustiku kaljusest leidsime pronksnoole otsa kinni jäänud. Selline vigastus on surmav, sest selles kohas läbivad välised ja sisemised plantaarveenid, samuti väike varjatud veen. See tähendab, et sõdalane veritses suure tõenäosusega. "

Ilovaisky kirjutab, et Olbias (Kreeka koloonia praeguse Dnepri lahe kaldal) oli mitu Achilleusele pühendatud templit näiteks Serpentiini (kreeklaste seas - Levka) ja Berezani (kreeklaste seas - Borystenis) saartel. ).

Siit näeme, kuidas aja jooksul legendidesse saabudes võiks silmapaistvaid inimesi või kangelasi hakata kummardama jumalatena (õpikunäide on Hercules). Erinevalt Herculesest ei kuulu Achilleus olümpiapanteonis. Muide, selle võib põhjustada selle mitte-kohalik päritolu. Kuid ilmselt polnud Olbias taurosküütide suhtes põlgust. Huvitav on see, et Doonau suudme lähedal asuv Madude saar kolis Osmanite (Ottomani) impeeriumist Vene poole alles 1829. aastal. Kuid juba 1841. aastal kaevati maapinnast välja suured plokid, mis moodustasid Achilleuse templi vundamendi, ja karniisid purustati tükkideks. Hävitatud templist järelejäänud materjale kasutati Madu tuletorni ehitamiseks. "See vandalism," kirjutab 19. sajandi ajaloolane N. Murzakevich, "pandi toime sellise innukusega, et Achilleuse templist polnud ühtegi kivi ümber pööratud."

Templid olid pühendatud Dazhbog-Apollole ja Achilleusele, mõlemad osalesid ühel või teisel viisil Trooja sõjas, kuid eri pooltel. Nii üks kui teine \u200b\u200bon pärit Hyperborea-Scythiast. On aeg meenutada legendi, et samades kohtades elanud amazonid (või amazonid-alazonid?) Osalesid ka Trooja sõjas. Apollodorus (2. sajand eKr) nimetab troojalasi barbariteks, kes kummardavad Apollot. Need. Troojalaste seas on Apollo üks peamisi jumalaid, nagu bosporlaste ja hüperborealaste seas või nagu Dazhbog venelaste seas. 19. sajandil kirjutas Jegor Klassen pärast tõsise uurimistöö tegemist: „Trooja ja Venemaa okupeerisid mitte ainult samad inimesed, vaid ka üks selle hõimudest; ... seetõttu on Rus Troojas elanud inimeste hõimunimi. " Kas Troy Schliemannit otsiti Väike-Aasiast?

Kui võtame arvesse kõike ülaltoodut, kõlab Igori panuse kampaania üsna erinevalt:
"Dazhbozhi lapselapse jõul tekkis pahameel, kes astus neitsina Trojani maale, pritsis luigetiibadena Doni lähedal sinisel merel ..."

Kangelaste jumalateks muutumist kinnitab teine \u200b\u200bnäide. Tsiteerigem koos mõne lühendiga väljavõtet tšehhi ajaloolase P. Shafariku raamatust "Slaavi muistised" (tõlkinud O. Bodyansky):
„XIII sajandi kirjanik Snoro Sturleson (suri 1241. aastal) pani kokku Skandinaavia iidsete kuningate kroonika Neimkringla nime all tuntud nime, mis on Skandinaavia kõige iidsema ajaloo peaaegu ainus ja parim kohalik allikas. "Mägedest," alustab ta, "ümbritseb põhja pool asustatud maa nurka, voolab välja mitte kaugel Swithiot mikla riigist, see tähendab suurest Sküütiast, Tanaisi jõest, mida tuntakse aastal. iidset aega, Tanaguisl ja Wanaguisl nime all ning suubub kaugele lõunasse Musta merre. Selle jõe okstega punktiiritud ja niisutatud riiki nimetati Wanalandiks või Wanaheimiks. Tanaisi jõe idaküljel asub Asalandi maa, mille põhilinnas, mida nimetatakse Asgardiks, oli kõige kuulsam tempel. Selles linnas valitses Odin. Muutumatu õnn saatis Odini kõigis sõjategevustes, kus ta veetis terve aasta, samal ajal kui tema vennad valitsesid kuningriiki. Sõdalased pidasid teda võitmatuks ja paljud maad allusid tema võimule. Üksi, nähes ette, et tema järeltulijad on määratud elama Põhjamaad, pani oma kaks venda Be ja Vile, Asgardi valitsejad, ise koos oma Diyarsi ja paljude rahvahulkadega teele läände, Gardariku maale, siis alla lõunasse, Sasovi maale, ja sealt lõpuks Skandinaaviasse. "

Sellel legendil pole meie uurimistööga otsest seost, kuid see tundus mulle huvitav. Lõppude lõpuks on Tanais (Don) otsene tee Meotiani järve (Aasovi meri) juurde ja Donist ida pool oli legendi järgi Odini linn - Asgard. Tuleb välja, et rootslased on ka meie omad, hambakividest.

Rootslastest räägime kunagi eraldi, see on ka väga huvitav teemaja pöördugem nüüd uuesti kreeklaste juurde ja liigume mütoloogiliselt enam-vähem ajaloolisele.

Meenutagem grifiinidega bareljeefi Vladimiri Dmitrijevski katedraalis, mida nimetatakse "Aleksander Suure taevaminemiseks".

Vaatame nüüd paari sama süžee ja nimega hõbedast kaussi fotot. Muide, kuidas teile habemega makedoonia meeldib?

Ja nüüd Krimmist leitud sama sisuga medaljon ja 12. sajandi diadem Sakhnovkast (Ukraina). Ja kust tuleb selline makedoonia austamine?

Põhimõtteliselt viitavad "taevaminemise" kujutised kanoonilise kronoloogia järgi X-XIII sajandile.

Tõenäoliselt on naiivne vaielda selliste Aleksandri piltide laialdase kasutamise üle, eriti religioossete hoonete peal, tema tol ajal suurel populaarsusel (ehkki selline põhjendus on leitud).

Pange tähele, et enamik "Aleksandri taevaminemise" stseene on tehtud nii, nagu oleks pildi jaoks loodud kindlad kaanonid - käte, skepti-võlukeppide paigutus jne. See viitab sellele, et "makedoonia" kujutamise nõuded olid samad, mis tavaliselt seatakse religioossetele piltidele (näiteks ikoonidele).

Rapsimise välismaised stseenid näevad välja ühesugused.

Kui arvestada, et grifoonidel lendamine on Dazhbog-Apollo atribuut, siis võib arvata, et tema kultus oli tol ajal veel tugev ja ristiusu konflikti kõrvaldamiseks nimetati selle jumaluse kuvand ümber kahjutumaks Makedooniaks. Ja Aleksandri ülestõusmise süžee kepide külge seotud maksaga, millega ta meelitas griffineid (suurte valgete lindude teise versiooni järgi - võib-olla luiged?), Võiks olla hilisem sissekanne, mis on kirjutatud silmade hajutamiseks. Teine asi on see, et Aleksander võiks olla selle jumala kangelaslik prototüüp. Kui meenutada legendi Makedoonia Antyuria kaaslasest, balti slaavlaste “esiisast”, siis ei tundu see oletus nii fantastiline. Tundub, et versiooni Dazhbogi varjamisest makedooniaks väärib samuti palju tähelepanu.

Näiteks kordavad "Aleksandri" võlukepid mitmel pildil slaavi jumaluse võlukeppi 9. sajandil dateeritud Mikulchitsalt pärit vööplaadil: pikkades riietes mees tõstab vasaku käega tariumsarve ja parem käsi hoiab sama lühikest vasarakujulist võlukeppi.

Siin on see, mida B.A. Rybakov (kes, muide, seostas tihedalt Dazhbogi ja Aleksandri kuvandit) oma teoses "XII sajandi vene juveeli paganlik sümbolism": "Selles X ja XIII sajandi vahelises kronoloogilises intervallis kohtame paljusid grifooni ja simargles kolstidel, hõbedastel käevõrudel, vürstikiivril, kondikarbil, Vladimir-Suzdali arhitektuuri valgetest kivikirjandustes ja Galichist pärit plaatidel. Meie teema jaoks on väga oluline kindlaks teha nende arvukate piltide semantiline tähendus - kas need on lihtsalt austusavaldus Euroopa-Aasia moele (imporditud kangastel on suurepärased grifoonid) või lisati nendesse iidsetesse paganlikku püha tähendus "Zeusi koerad"? Pärast Vene tarbekunsti kogu evolutsiooni uurimist XI - XIII sajandil. vastus sellele küsimusele saab iseenesest selgeks: mongolieelse perioodi lõpuks annavad kõik paganad oma olemuselt rõivaid printsessidele ja bojaaridele järk-järgult teed asjadele, millel on puhtalt kristlikud subjektid. Merineitside-siriinide ja turia sarvede asemel ilmuvad elupuu ja lindude asemel grifoonide asemel 12. sajandi lõpus - 13. sajandi alguses. pühakute Borise ja Glebi \u200b\u200bvõi Jeesuse Kristuse kujutised. "

B.A. tööde hulgast Rybakov võib näha, et XIII sajandi alguses. Jeesuse Kristuse kuju ei asendanud mitte Aleksander Suurt, vaid Dazhbogi.

Miks Gafiinidel lendava Dazhbogi kummardamine nii kaua kestis, on raske öelda. Võib-olla oli Dazhbog Päikese, viljakuse, eluandva jõu jumalana inimeste jaoks väga oluline jumalus ja kristlus ei suutnud teda leida vääriline asendaja mõne pühaku näol (näiteks prohvet Perun ja Ilja, Lada ja Püha Praskovja jne). Võib-olla tänu sellele, et just Dazhbogi peetakse Rusi legendaarseks eellaseks või võib-olla mingil muul põhjusel. Samal ajal leitakse "ülestõusmise" stseen isegi 15. sajandi Tveri müntidel.

Rünnakut Venemaa antiigile saab jälgida ka teistes suundades. See on tõend ümbertöötamisest välimus kirikud. Ametnike sõnul oli see tingitud vajadusest hooneid tugevdada, kuid fassaadide peitmine hilisema müüritise poolt võib olla ka kosmeetilist laadi. Näiteks Moskva kesklinnas, Kremlis, kuulutamise katedraali seinal on lõik, kus hilisel taastamisel avati ilmselt õõnsus. Seal näete kolonni pealinna, mis on väga sarnane kuulsa 12. sajandi Nersi eestpalvamise kiriku pealinnaga (grifoonid, millest meie uurimus anti), see võib viidata sellele, et endine kuulutamise katedraal oli selle kaasaegne. Kuulutamise katedraali ehitamise kanooniline ajalugu ulatub 15. sajandisse ja 16. sajandil ametlik versioon toimus sama rekonstrueerimine, mis varjas selle fassaadi. Kuid 15. sajand pole kaugel XI-XIII-st, kui samamoodi kujutati griffineid ja Dazhbogi üsna laialdaselt. Samal ajal mainitakse, et 15. sajandil ehitati kuulutamise katedraal ühe varasema kiriku kohale. Võib-olla 15. sajandil see ka rekonstrueeriti ja kui palju kirikuid veel meie kodumaa minevikku varjab?

Kuid arvan, et enamikul juhtudel pole hilist müüritist võimalik eemaldada ja krohvi maha koorida. Näiteks Pihkva Kremli territooriumil tabas Achilleuse kiriku saatus 18. sajandil nn. Dovmonti linn, mis hõlmas tervet XII-XIV sajandi unikaalsete templite kompleksi. Põhjasõja ajal püstitas Peeter I Dovmonti linna suurtükipatarei, mille tagajärjel mõned kirikud lammutati ning vähesed allesjäänud suleti ja kasutati relvade ladudeks, laevade taglaseks jne. mis viis lõpuks nende hävitamiseni. Ma ei saa jätta mainimata Dovmonti linna käsitlevast artiklist tsitaati lausest, mis järgneb muistsete templite külmaverelise hävitamise tekstile (http://www.pskovcity.ru/arh_moroz19.htm): „Siiski, ta (Peeter I - minu oma) armastas ja lõi. Meie sajandi alguses oli Dovmonti linna loodenurgas Kromi Smerdya torni lähedal (ümber nimetatud Dovmontova) Peeter Suure käsul istutatud aed. "

Niisiis, ta lammutas templid ja istutas aia. Nagu öeldakse, on kommentaarid tarbetud.

Meile esitatakse versioon, mis õigustab Dovmonti linna hävitamist kaitseülesannetega, mis pole välistatud. Kuid lisaks sõjaväele oli Peeter usuliste küsimuste lahendamisel väga aktiivne. "Vene riigi muististe" (1849) I osas on öeldud, et 24. aprilli 1722. aasta dekreediga "käskis ta ripatsid ikoonidelt eemaldada ja toimetada Püha Sinodile analüüsimiseks" on neis vana ja uudishimulik. "Veidi varem, 12. aprillil, kuid pühendunud ka usuküsimustele, kirjutas Peetrus:" Tava korraldada mõõdukaid ikoonide nikerdusi jõudis Venemaale uskmatutest ja eriti välismaal asuvatest roomlastest ja poolakatest kuni meile. " Edasi loeme antiigist: „Kiriku reeglite alusel oli sama aasta 11. oktoobri dekreediga keelatud„ oskuslikult nikerdatud ja majades kasutada nikerdatud ja valatud ikoone kirikutes, välja arvatud ristilaiendid. välja arvatud väikesed ristid ja panagiad ”. Pange tähele, et antiigis öeldakse selle kohta umbes kolm üheksa kuu jooksul, kuid ma arvan, et mitte kõik dekreedid, mis käsitlevad religioosse sümboolika ebamäärasuse parandamist.

Ehk nägi Peter Dovmonti linna kirikuid uurides, et need on täiesti "vanad ja uudishimulikud", et sellist antiiki on lihtsalt võimatu retušeerida ja sellepärast hävitas ta ainulaadsed templid?

Seega võib arvata, et X-XIII sajandil (kanoonilise kronoloogia järgi) olid paganlikud traditsioonid Venemaal endiselt väga tugevad ja eriti Dazhbogi kummardamine jätkus. Tõenäoliselt oli see nii-öelda paganlik kristlus või kahekordne usk, nagu seda nimetatakse teistes sarnastes uuringutes. Kristlus muutus tõesti tugevamaks, ilmselt mitte varem kui XIV-XV sajandil, ja tõrjus järk-järgult välja Dazhbogi kummardamise, mis põhjustas grifiinide kadumise selle jumaluse atribuutidena. Krimmi hõlmanud Väikeses Tartarias kestis grifiinide sümboolsete ja võimalusel pühade kujutiste traditsioon, nagu eespool mainitud, kuni 18. sajandi teise pooleni.

Me ei naase "kreeklase" Aleksander Suure juurde. Tema teema Sküütiasse-Tartariasse-Venemaale, tema poolt vangistatud Gogi ja Magogi rahvad, samuti Makedoonia slaavlastele saadetud kirja ja tema aare amuuri suudmes arutelu S. Remezovi joonistusel Siberi kaart xVIII alguses sajandil, ehkki see illustreerib komandöri tihedat sidet meie riigi ajalooga, ületab see lipu uurimist grifooniga. See on pigem eraldi töö teema.

Lõpetades vestluse meie Põhja-Musta mere piirkonna esivanematest ja nende seostest Kreekaga, võib juhuslikult meenutada müüti argonautidest ja nende teekonnast kuldvillase poole, sest kuldsel rinnal koos sküüti grifiinidega Tolstoi Kurgan "on lugu lambanahaga. Tõenäoliselt purjetas Jason sküütide juurde. Küsimus on ainult selles, kuhu.

Ja "kreeklaste" teema kokkuvõtteks võite tsiteerida saksa ajaloolase Fallmerayeri raamatut "Morea poolsaare ajalugu keskajal", mis ilmus 1830. aastal: "sküütide slaavlased, illüürlased Arnauts, kesköölaste lapsed, serblaste ja bulgaarlaste, dalmaatslaste ja moskvalaste veresugulased, - vaata, need rahvad, keda me nüüd nimetame kreeklasteks ja kelle sugupuu on nende endi üllatuseks Periklesele ja Philopemenosele jälitanud ... "

Võib-olla võetakse see fraas kontekstist välja, kuid mida täielikumalt moodustub ajalooliste vastuolude mosaiik, seda rohkem küsimusi tõstatavad samad iidsed „kreeklased“. Tegelikult oli poiss?

Tartary on juba selge, et seal oli vähemalt Väike. Ja kui me liigume oma uurimistöös õigel teel, siis ilmselt on Bosporuse kuningriik, Tmutarakani vürstiriik Väike Tartari üks neist oksadest, mis meilt antiikajaloosse on hammustatud, mitte ainult väljamõeldis.

Niisiis, mida grifoon meile Tatari keisari lipu järgi ütles:

1. raisakotkas (griff, lakk, diiva, jalad, nogai) on vanim laenuta sümbol Sküütia (Suur Tartari, Vene impeerium, NSVL) territooriumil. See sümbol võiks kindlasti olla ühendav ja püha slaavi, türgi, ugri ja teiste rahvaste jaoks, kes elavad suurel territooriumil Euroopast Vaikse ookeanini.
2. Muscovys tõrjuti grifiini ametlikud ja igapäevased sümbolid järk-järgult igapäevaelust välja, eriti Romanovite dünastia võimuletulekuga, ja Vene impeeriumis oli Peeter I valitsusaja algul see tegelikult unustusse. See ilmus taas Romanovite vapil juba Lääne-Euroopa kujul laenatuna, mille kõrgeim kiitis heaks alles 8. detsembril 1856. Griffini kuvandite kadumist piirkondades, kus islam levis ja tugevnes, ei saa kommenteerida.
3. Grifiini kujutist kui Dazhbog-Apollo atribuuti kasutati ka kultuseesmärkidel, kuid ristiusu ja islami tugevnemisel jättis see religioossed rituaalid.
4. Bosporani kuningriik (Tmutarakani vürstiriik, Perekopi kuningriik) - võimalik, et kanoonilise ajalooga varjatud uks meie antiikajast.
5. Pärast Krimmi vallutamist Vene impeeriumi ametivõimude poolt viidi selle väljatõstmise kaudu läbi oma põlisrahvaste kristlaste (vene) elanikkonnaga omamoodi kultuuriline genotsiid, et hävitada rahva mälu meie isamaa iidsetest aegadest. .
6. 18.-19. Sajandil hävitasid Romanovite valitseva dünastia ametlikud võimud “kõrgeimate isikute” isiklikul osalusel (Dovmonti linna puhul ei vaja see tõestust) vähemalt kaks kompleksi maailmamälestiste mälestusmärkidest, mis põhjustasid korvamatut kahju kodu- ja maailmakultuurile ning arusaamale minevikust.
7. Meie uuringute valguses on vaja üksikasjalikumalt uurida Krimmi khaaniriigi (Perekopi kuningriigi) ja selle liitlaseks olnud Ottomani impeeriumi suhet.
8. Võib-olla lähevad edasised uuringud lihtsamaks, kuna ma tahan uskuda, et ilmselt on leitud vähemalt üks võrdluspunkt Venemaa ajaloost.

Müüdid ja legendid * Gryphon

Gryphon

Grifoonid (Gryphon) · Koletised linnud, kellel on kotka pea ja lõvi keha. Nende nuttest närbuvad ja rohi närbub ning kogu elusolend langeb surnuks. Grifooni silmad on kullaga toonitud. Pea oli hundipea suurune, hiiglasliku, hirmuäratava välimusega jala pikkune nokaga, kummalise teise liigendiga tiibadega, et neid oleks lihtsam kokku voltida.
Grifiinid - "Zeusi koerad" - valvavad hüperborealaste kulda, Ripa mägede aardeid, kaitstes neid ühe silmaga Arimaspsi eest (Aeschylos "Prometheus aheldatud", järgmine 803). Samuti on need koletised kiired linnud rakendatud Nemesise vankrini, mis sümboliseerib pattude eest tasumise kiirust.
Põhjala muinasjutuliste elanike - Issedonite, Arimaspide, Hüperborealaste - seas mainib Herodotos ka griffineid (Herodot. IV 13).

Griffin - Kreeka mütoloogia olend, mis nägi välja nagu ussisaba pool-lõvi-pool-kotkas. Tema pilt kehastab maa (lõvi) ja õhu (kotkas) elementide domineerimist.
Selle müütilise looma sümboolika on seotud päikesekujutisega, kuna nii lõvi kui ka kotkas müüdides on sellega alati lahutamatult seotud. Lisaks on lõvi ja kotkas seotud mütoloogiliste kiiruse (kotka kuju) ja julguse (lõvi) motiividega.
Kaela funktsionaalne eesmärk on valvur, sageli näeme seda valvuri kujul. Selles on ta sarnane draakoni kujutisega. Reeglina valvab see aardeid või mingisuguseid salajasi teadmisi.
Ühe uurija sõnul vääriskivide ja metallide kaitse, mis sümboliseerib püha algust aastal iidne maailm, vastab surematuse teede kaitsele.
Grifoonil on tõenäoliselt iidsed idamaised juured. Tõenäoliselt valvas ta koos teiste vapustavate loomadega India kulda.

Näeme teda iidsete sumerite seas Lugalbandi müüdis tohutu linnu Anzudi kujul. Sellel linnul oli lõvi pea. Neid kujutati hirvede või muude loomade jahina. Lind oli vahendaja taevase ja maise maailma, jumalate ja inimeste vahel. Juba siis oli ambivalentsus kinnitatud grifooni kuvandisse.
Flavius \u200b\u200bPhilostratus ütles, et grifoonid on rakendatud Päikese vankrini ja nad elavad tegelikult Indias.
Grifooni võib näha ka Egiptuse mütoloogias, ühendades lõvi (kuningas) ja pistriku (jumal Horose sümbol). Seda olendit saab jälgida kogu Egiptuse tsivilisatsiooni eksistentsi vältel: Vanas ja Keskmises Kuningriigis on ta sümbol võidukas kuningast, kes kõnnib vaenlaste laibade kohal.
Grifoon Kreeka mütoloogias kehastas teravat ja valvsat võimu. Tihedalt seotud jumal Apolloga, ilmub ta loomana, keda Jumal rakendab oma vankrisse.
Mõnes müüdis öeldakse, et need olendid olid rakendatud kättemaksujumalanna Nemesisele. Lisaks pöörasid grifoonid saatuse ratast ja olid Nemesisega geneetiliselt seotud.
Neid mütoloogilisi loomi on antiikaja erinevates kultuurides laialdaselt esindatud: Herodotos räägib neist, nende pilte leiti Kreeta eelajalooliste mälestusmärkide juurest ja Spartast.
Herodotos räägib neist kui koletistest, kellel on lõvi keha, kotka tiivad ja küünised. helistab ta nende elukohale kaug-Põhjas Aasias, kus nad valvavad kuldhoiuseid vapustavate Arimaspside eest. Kreeklased uskusid, et griffid valvavad sküütide kulda.
Üks Kreeka autoritest - Aischylos - annab neile järgmise määratluse: "Zeusi linnulindudega koerad, kellel pole häält".
Tulevikus täiendavad nende kuvandit mitmesugused tunnused: neist räägitakse kui loomadest kõige tugevamatest, rõhutatakse nende tihedat suhet kõrgeimate jumalustega; grifoonid ehitavad kullast pesasid.
See pilt tungis Kreeka mütoloogiast kristluse traditsioonidesse. Grifooni kuju on tihedalt seotud Kristuse kujutisega. Sevilla Isidore ütleb, et Kristus on lõvi, sest ta valitseb ja tal on väge ning kotkas, sest pärast tema surma tõusis Kristus taevasse.
Dante rakendab griffi kiriku võidukäiku. Grifiini üks osa - kotkas - on kuldne, teine \u200b\u200b- lõvi - punakaspunane ja valge. Nii et võib-olla edastatakse ühendus pildil
jumalik ja inimlik.
Mõni uurija ütleb, et grifoon on paavsti sümbol, kes rakendab maa peal Issanda jumalikku tahet.

Grifooni leidub sageli keskaegsete autorite loomingus. Kuid selle sümboolika
on mitmetähenduslik. Vastuolu avaldub selles, et seda tegelast võib seostada nii deemonliku kui ka jumalikuga. Vastavalt on ka selle täidetav funktsioon mitmetähenduslik: ühel juhul on grifoon sõjakuse ja valvsuse sümbol (heraldiline grifoon) ning teisel juhul taevast ja maad ühendava elemendina.

Kujutise duaalsus on keskaja teostes selgelt jälgitav: mõnes versioonis on see Päästja sümbol (kuna grifoon ühendab oma kujutises maise (lõvi) ja taevase (kotkas)) ning teistes, neid samu jooni tõlgendatakse uuesti ning kotkast ja lõvist saavad verevalamise kehastajad ...
Selle sümboli sisu mitmetähenduslikkus avaldub näiteks Dantes. Esialgu mängis grifoon deemonliku hingevargi rolli, kuid siis omandas see pilt vastupidise tähenduse ja sai Jeesuse duaalse - jumaliku-inimese - olemuse kehastuseks.
Griffini arhailine seos Päikesega, mida täheldatakse isegi Vana-Egiptuse kujundites, on keskajal selgelt jälgitav. Seda sidet tugevdavad ja tugevdavad kristlikud motiivid. Grifoon omandab deemonlike jõudude vastu võitleja omadused: teda peeti Saatana keskaegsete peamiste sümbolite basiliski ja madu võitjaks.

Heraldiline Gryphon

Sellest Kreeka mütoloogiast pärit loomast sai üks heraldikateaduse põhielemente kui lõvi ja kotka sümboolikat ühendav element.
Böckler ütleb, et grifiini on seetõttu kujutatud kotka pea, lõvi keha, pika torso ja kotka küünistega käppadega, mis peaks tähendama meele ja jõu ühendamist.

Boris Vallejo - Griffin ja egiptlane Janice
(Gryphon ja egiptlane Janice)

Pimedad ajastud, mis on täis müütidest sündinud olendeid, on ammu möödas. Kuid inimliku kujutlusvõime suurepärane looming erutab ikkagi kunstnike ja luuletajate kujutlusvõimet.

Üks neist ilusatest ja salapärastest piltidest on grifoon - kotka pea, lõvi keha ja ussisabaga olend. Lilled närtsivad hääle häälest, taimestik närbub ja kõik elusolendid langevad surnuks. Griffini silmad on läbistavad, erekollased ja nahk on kuldse värvusega, punaka tooniga.

Selle väljamõeldud looma päritolu ei avalda ükski praegu tuntud müüt.

Grifooni mainis Herodotos esmakordselt 5. sajandil eKr. Kreeka ajaloolase sõnul elavad griffid põhjas, Hyperborea riigis. Seal valvavad nad kulda, mille leidsid muinasjutulistest põhjaelanikelt Arimaspsilt. Grifiinidel on kulla ja muude aarete suhtes üldiselt suur nõrkus: nad ehitavad isegi kullapesad, trimmides seestpoolt erinevaid väärtusi.

Kreeklased varustasid griffineid hämmastava jõuga. Tugevamateks loomadeks tunnistatakse ainult lõvisid ja elevante! Grifoon suudab kahe härja või hobusega ratsutaja tõmmatud vankri hõlpsasti maast üles tõsta. Muide, grifoonid vihkasid hobuseid muide teadmata põhjusel: hobust nähes pidas grifoon oma kohustuseks seda rünnata.

Tiibuline müütide ja legendide kangelane

Sümboolsest vaatepunktist ei ole grifoon vähem huvitav kui füsioloogiliselt. Grifoon on eeskätt taevaste ja maiste elementide üle võidu sümbol. Tugev ja julge, sitke, majesteetlik ja samas õiglane - grifoon on lõõskava päikese kehastus. Sellest järeldub peamiselt pildi positiivne tõlgendus. Nii näiteks peetakse grifooni draakonite ja basiliskide võitjaks, kes kehastavad kurjust. Grifoon on mitte ainult aarete, vaid ka salajaste pühade teadmiste hoidja.

On olemas müüt, et grifoon võib unes inimesest unistada ja esitada talle kolm küsimust. Juhul, kui katsealusel on raske vastata, ilmub järgmisel päeval grifiin talle uuesti unes ja võtab hinge endale. Grifoonide trikkide eest võis end kaitsta, asetades padja alla mõne metalleseme.

IN iidsed kreeka müüdid grifooni kujutati sageli päikesejumala Apollo kõrval. Pealegi sõitis Apollo grifooniga.

Grifiinid kasutati ka õiglusejumalanna vankris, sümboliseerides kiiret arvestamist tehtud pattudega. Saatuseratta pöörlemine oli ka griffide osaks.

Grifiinid "juurdusid" ka Egiptuses. Siin kehastasid nad võiduka sõdalase teed, trampides rumalad ta jalge alla. Grifooni välimus tekitas seoseid jumalate Horuse ja Ra-ga.

Grifiinide päritolu ühe versiooni kohaselt on India nende kodumaa. Seal rakendatakse neid Päikese vankrini ja valvatakse India maagilisi aardeid.

Grifoonid kunstis

Mõned uurijad on endiselt kindlad, et grifoonid elavad endiselt mõnes Maa uurimata piirkonnas. Seda versiooni pole aga võimalik kinnitada ega ümber lükata.

Kuid kus grifoonid täpselt elasid ja elavad, on kunst.

Alates iidsetest aegadest on grifooni kujutatud müntidel, relvadel, sarkofaagidel. Krundid reeglina ei erinenud mitmekesisuse poolest. Kõige sagedamini on see grifoon, mis võitleb iga tugeva vastasega. Grifiini pilt sai kuulsaks tänu heraldikale: mõnel vapil uhkeldas lõvikehaga kotkas pikki sajandeid.

Grifineid näeb filmides harva. Viimati "mängis" grifiini meenutav olend ühes filmis noorest võlurist "Harry Potter".

Grifoon on maalimisel populaarsem. Paljud selles žanris töötavad kunstnikud teevad grifiinidest oma maalide kangelased.

Griffinid said arvutimängudes tõeliselt "elusaks". Ilma igasuguste piiranguteta võivad mängijad mõlemad muutuda grifoonideks ja kasutada neid suurepäraseid olendeid sõidukina.