Perun je grozan Bog slavenskog Panteona. Vrijednost i djelovanje Perune facena. Kako stvoriti amulete i talismane

Perun - God-utzzitz u mitologiji Slavena, najpoznatiji i pobožniji. Koje je mjesto zauzeo u Panteonu, šta je poznato i kako su obožavali ovo božanstvo?

U članku:

Perun - Stubliszitz ratnik

Perun je najvažnije među Boževima Slavena, gospodaru grmljavine i munje, zaštitnika princa i njegovog odreda. "Smashing" bila je čista utjecaja muškog početka. - Hrast, čekić, sjekira, bič i karakteristične karakteristike njegovog idola pojavile su se srebrne glave i zlatne brkove. Naši preci ne samo da su u poređenju u poređenju sa skandinavskom Bogom Toronom, čiji su znakovi bili čekići i munje, ali ih je takođe smatrao jednim suštinom, a razlike u izgledu objašnjene su razlikama razlika u razlikama različitih percepcija stvarnosti iz nacija.

Vjerovalo se da Perun putuje preko neba u kočiju, stiskajući se u ruci patentnog zatvarača, koji se također nazivao "prokletim prstom". Prema legendi, demon koji je pokušao udariti u strelice, skliznuo se od bijesa, skrivao se u osobi, a zatim u kamenu, zatim u toku, zatim u granama drveća. Stoga je munja pogođena u brdo ili usamljene stojećim trupovima - najčešće je to bio hrast, koji je kasnije počeo čitati kao sveto drvo Peruna. Ritualna ubojstva bikova i roostera bila su dogovorena pod njom, dizajnirana da povuče Boga i pokaže mu poštovanje.

Hrast, u kojem je patentni zatvarač dobio

Perun znakovi - iris cvijeće, plavo, poput hladnog plamena munje, simbolizirajući čišćenje duha iz lošeg. U " Priča o privremenim godinama "Spomenuta" Thunder Stones ", koja su skoro uopšte pronađena. Naročito ih je bilo mnogo u Novgorodu, što se smatralo najvećim u Rusiji, - čudne osi sa kamencem. Slaveni su vjerovali da ih je Bog sam stvorio tako što je udario sa zatvaračem u stijene.

Legende ukazuju na to da je tokom rođenja peruna bilo najjači potres. Njegovi su roditelji bili Svarog (Bože-Kuznets) i Lada, bila je slava - iz ovog imena i ime Slavena se dogodilo. Kad je Perun bio prilično mlad, on, zajedno sa tri sestre, oteo je primanje polu-šavove-zvijer-zvijer, koji je uronio Boga u duboko san. Sirinov brat spasio je sirin, stres i alkost, mijesio ga je živa vodom.

Diva Dodol - vjerna supruga Peruna

PeruNitsa - supruga Perun

Preci su zadržali i romantičnu legendu o poznanstvu peruna sa suprugom. Peruitsa, ili perzijski - Kćerka Molije, gospodaru zvjezdanog neba i Divia, pluća Mjeseca, koji su natekli na ljude. Drugo ime Grka, Zeus.

Mlada boginja na prvi pogled bila je poput Peruna, koji, a da, a da, a da, bez da izađete Lukovo, ponudio da se vjenča. Jebeni takav pritisak, Diva je plakala i pojurila da trči kući. Ali tvrdoglavi grmljavina slijedila je, a ne znajući da je pokrenuta nova nevolja na putu - monstruozna troglavna zmija, koja je živjela u Crnom moru. Podsjećajući na ljepotu, odlučio je da je preuzme.

Perun je pronašao kuću svog voljenog i pozvana je da razgovara sa roditeljima. Iako nije bilo u žurbi davati saglasnost za brak njegove kćeri, svidjelo mu se hrabro, koji se nije bojao prevazići ogromnu udaljenost za ponosnu divu. Monstruozni sudar i urlik njihovih razgovora bio je ometani razgovorom koji se srušio s morskog dna, govorio je sve oko sebe, pokušavajući ukrasti Dodol. Oba palca su ušla u okrutnu borbu sa čudovištem, a pogodivši ga munjama, odvezao se na udar. Nakon toga, rub, uvjeren iz Peruna, dao je saglasnost na vjenčanje.

Djeca Peruna - Veliki bogovi Slavena

Tarh Purunovič

Među djecom grlo je najveća pažnja - Tarh Purunovič, on je Dazhbog i DevanKo je postao sastavni dio Panteona južnog Slavena. Spominjanje ih je prisutno čak i u hinduističkim vjerovanjem. Na primjer, neki Slavovydy tvrde da je to bio prototip Bude.

Duzhbog je oduvijek smatrao garancijom znanja koji posjeduje veliku mudrost. Njegovo ime znači "davanje sreće", "davanje boga". U početku je spasio ljude koji pate od tame i hladnoće, zagrijavali su ih svojom toplinom i zrakom, a nakon što su dali devet knjiga u kojima su sve tajne svijeta prikupljene od samog početka svog postojanja. Sin Peruna bio je zaštitnik sunčevo svjetlo I plodnost. Često se spominje u pjesmama, a epiteti "Crveno sunce" dodale su na ime princa Vladimira koji je bila najveća manifestacija poštovanja i ljudska ljubavpridruženi princ sa božanstvom.

Peruna kćer bila je poznata gotovo svim nacijama. Grci su joj zvali Artemida rekavši da je neustrašivi lovac došao do njih iz dalekih slavenskih zemalja. Rimljani su naredili boginji Diani.

Kćerka Perun - Devan

Devanta je poznata po nevjerovatnom silu naslijeđenu od oca. Imala je priliku pretvoriti u zvijer, pticu, ribu. U mladoj dobi, djevojka je popila ogromne strašne vukove koji su joj dali ruke poput domaćih pasa. Vremenom, lovac koji nema jednak u svom zanatu ludo se regenerira. Kao rezultat toga, odlučila je da će biti najbolji vladar od svog djeda Svarog. Tačno, čeljust i Nava trebale su postati nova lica devansa.

Međutim, Dazhbog je opljačkao o planovima sestre i rekao svom ocu. Smiješna Peruna pojurila je da traži odbijenu kćer i primijetila je u šumi, čineći plijen. Od užasne životinje rijeke, palca opala sa stabala lišća, i ručno uvode devana, cvilje i grle repove, Dy. Počeo je uvjeriti tvrdoglavu kćer, ali ona je stajala na njoj - sva tri svijeta trebaju biti ona. Očajnički, Sturperzitz je izazvao Diavan u dvoboj.

Od snage božanstva, čelični mačevi jebeni su i bacili su ih na zemlju; Koplja se pretvorila u grijehe. Tracky Devan se promijenio u lavica i napao svog oca, računajući da ga uhvati iznenađenjem. Ali perunski grivastoy lvom i srušio svoju kćer. Lovac je ludo se prvi put uplašio u svom životu i, prevrnuo se u pticu, narezan u nebo. Ali palčeve na licu orla bacali su ga iz oblaka.

Devan je postao ribolov i pokušao plutati, ali je naišao na očevu glavu. Očajnički, djevojka je sahranjena, moli se za pomilovanje. Perun se očistio i zagrlio svoje dijete, oprostivši je. Od tada, Devan se zakleo da se pokorava ocu, znajući da joj strašan automobil prijeti za ponos.

Veles i Perun - Bitka za život i smrt

Perun i Veles.

Veles je odavno bio dobar Bog, zaštitnik stoke, temara i pjesnika, čuvara ugovora, pamćenja i duša pretka, gospodaru vode i kiše. To je bila njegova figura bila ključ sjevera Rusije. Doveden je na dar stabljike žitarica - tzv "Snake brada"Za Velez je poput zmije. Zbog izgleda njegovi su ljudi pronašli božanstvo Božanstva, značajku koja je sakrila njenu ružnu prirodu pod vagama. Pozvali su se Perun tako da je pobijedio na čudovištu.

Stari ne volji za zmije - na kraju krajeva, zmije su pokušale otmicati buduću ženu u sličicu - osetio se, a on je pristao na dvoboj. Perun je pokušao ubiti, ali ništa nije uspjelo - lukavi Bog izbjegao, prevrnuvši se u konja da je jedan val repa podigao snažnim vjetrom, a iskra je izrezana udarcem u kopita, zatim u monstruoznim kabanom, u ruševi usjevi u odmazdi ljudima koji su pitali Perun. Od neprijateljske munje nije bilo štete, pa, stoga, jednom, čineći hrabrosti, Veles je oteo prekrasnu Mokošu i odvozila čitavu stoku peruna u zelenim krhotinama.

Kroz sličice temeljito ugrani - i šuma je izbila. To jednostavno nije uspio oprati škakljiv veles. Očajnički, Perun je spustio na zemlju i počeo lično tražiti neprijatelja. I tako je imao sreće - stajao je među gustima, naišao je na ogroman hrast, u čijoj je Vaplau spavao umorni od zmija, da hrću tako teško da je čuo ništa. Odmah s udarcem groma podijelio je perunski stablo, Zasya Veles i zapalio prtljažnik. Pala zmija nije sa glasom, prevarila se zbog milosti, ali palci su bili neprimjereni i zahtijevali da vrate kćer i stoku.

Simboli pogana, poput peruna znakova kao tetovaža ili njegov sekreir kao ključni lanac, lijep i atraktivan. Savremenici sačuvaju memoriju predaka kada se okrenu takvim simbolima. Među slikama vidimo bizarne ukrase i simbole bogova.

Slavični simbol - PERUN znak

Svaki fragment slike imao je vrijednost i ulogu, branila se od različitih nevolja, vrsta tamnih čarobnjaštva. Crtež je pokazao koji položaj u društvu zauzima prijevoznik tetovaže, kojoj grupi pripada.

Slaveni aktivno koriste Wubblers, dame, nazivi, zavjese. Popularno su bile i tetovaže kao odbrambeni crteži. Tradicija je preuzela primjenu zaštitnih slika direktno na tijelo. Nisu svi imali pravo ukrasiti plemenske tetovaže. Ovo mukotrpno i važno djelo povjerilo je posebnu osobu - Magli. Primijenio je sliku u boji i stavio magičnu zaštitu. Polako je radio, uvrnuo se u proces, pozivajući se na najviše sile. Za primjenu tetovaže korištene su samo prirodne boje.

Tipični simboli Slavena

Slaveni su obožavali poganske bogove i snage prirode. Napravili su tetovaže sa drvećem, udružujući ih plodnošću, uz pružanje komunikacije između svjetova na slici svijeta. Drveće sa moćnim trupovima rekao je osobi da će njegov život biti dug i sretan, programiranje za provedbu ovog programa.

Reptili su bili poznati kao izdajnička i zla stvorenja. Po tradiciji, tetovaža sa njihovim sudjelovanjem sadržavala je vrijednost pobjede nad zmijom. Zmaj ili zmija pretrpjeli su poraz heroja, koji ih je probio kopljem ili munjom. Takva slika služila kao zaštita od negativnog.

Pouzdana zaštita od zlog oka je križ, bez obzira na to kako su prikazani. Popularno mjesto za tetovažu krsta - na polju srca ili na leđima. Održava prijevoznika i njegovog zdravlja, uklanja probleme i čarolije koje su poslali zlostavljači.

Popularno mjesto za tetovaže križa - na srcu ili nazad

Kako stvoriti amulete i talismane

Prilikom kreiranja nastavite iz trenutne situacije: postoje problemi u kojima vam je polje potrebna pomoć ili zaštita. Dodana je čarobna energija na neophodno područje, povećalo ga, ispravljene osobine karaktera.

Proizvodnja orijentirana lunarni kalendar: Pomogao je da ojača ili opuštaju kvalitete da je akcija talismana usmjerena.

Osnova je uzeta stvar koja bi se mogla naći na šumskom putu ili na obalama rijeke, kao i osobno. Bio je to prirodni materijal: biljka ili korijen, metal, glina, dio životinje: zub ili koža.

Za pokrivanje preklapaju simbole, potrebno ih je primijeniti na način na koji materijal diktira. Na tkanini, kožu - vezenjem ili izvlačenju, na drvetu - izvlačite ili režite, na metalu - stisnite ili kovane.

Najkvalitetniji amuleti su čarobnjaci radili, profesionalni vlažni. Za pouzdanu radnju, subjekt je napravljen pod zavjerama, tačno prema tehnologiji. Međutim, bila je dozvoljena proizvodnja vjernika krvi rođaka. Neka ne znaju svu mudrost, ali donijeli su ljubav, želju za zaštitom i otpornošću na pozitivan za vlasnika talismana.

Da li simbol odgovara muškarcu ili ženi?

Slavenska tradicija podijeljena simbolika na mušku i žensku. Stoga su komore i tetovaže imali i svoje specifičnosti: privukli su posebnu čarobnu energiju osobi određenog spola. Nijedna žena ne bi trebala nositi muške likove Suprotno tome: Takvi talismani neće donijeti koristi, čak mogu štetiti.

Drevni Slaveni podijeljeni simboli za žene i muškarce

Žene odgovaraju talismanima da poboljšaju plodnost koja štiti svoje zdravlje. Majka mora biti apsolutno zdrava za nastavak roda, hraniti se i zaštititi potomstvo. Također za čuvar fokusa bio je poželjna podrška za njenu mudrost, ženske trikove. Nisu zaboravili na zaštitu žena od štetnih vještica.

Muški šarm sadrži elemente koji podržavaju hrabrost, odnos prema punoj sreći u sticanju materijalnih koristi, inteligencije, proračunu, HECTUM-a. Snažna polovina čovječanstva treba nositi od zle namjere neprijatelja. Razumno je zaštititi se od čarobnog utjecaja treće strane kako ne bi prijetio čaroliju ili štetu. Također je potrebno zaštititi zdravlje: But će biti čovjek - moći će se zaštititi, njegovu porodicu i zemlju. Nužno je slijedio i reproduktivna karakteristika, Seksualna sila. Međutim, poseban naglasak uvijek je bio u glavnoj ulozi čovjeka: ratnika, branitelja, Hunter. Iz tog razloga, jedan od najčešće pronađenih od vojnika bio je simbol Peruna. Nositi takav šarm, onaj koji već nosi vojnu službu. Ali nije bilo dozvoljeno napraviti tetovažu sa znakom Peruna i ko će samo odbraniti njihovu zemlju.

Ko je Perun?

Ovo je slavenski Bog, personificiranje moći, moć. Njegovo ime dolazi iz drevne riječi "udarac". Takođe štiti i štiti sve živo. On je zaštitnik ratnika, ljudi časti, valijski heroji.

Pred njim, bogovi Slavena su prvo bili zaštitnici poljoprivrede. Uz proširenje granica i brojnih bitaka, još jedan dominantni Bog postao je relevantan tokom zaštite od racija. Izgledalo se puno tim, a njihovi borci su se žalili na pomoć nekome ko bi im mogao dati snagu, izdržljivost, hrabrost.

Tree Perun je bio hrast, njegov sveti dan smatra se četvrtkom. Njegovi svetionici stajali su na brdima, u hrastovim grožđama. Bilo je poznato po ovom Bogu pravde i činjenicom da kararalni neprijatelj zatvarač. U gozbi i prije važnih događaja, nešto je donirano perunu. Stajao je na čelu Panteona slavenskih bogova.

Perun je slavenski Bog, personificiranje moći, moć

Prva vrsta munje, koja metalna peruna, bila je lila plava i ubijena do smrti. Ubijena munja ljudi u Slavenima nije bila odvedena da tuguje. Mislili su da su Perun ubijeni po patentnim zatvaračima, skriveni unutar osobe. Ako, nakon udara groma, osoba je ostala živa, rekla je da ga je Bog obilježio kao budućnost svog sluge.

Druga vrsta munje Peruna bila je zlato - mogli su probuditi plodnost zemlje bile kreativne. Stoga on nije bio samo ratnik, već je također pokazao svoju vlast u drugim sferama.

Perun je bio na svijetloj strani u ratu između svetlosti i tame. Biti istovremeno od ratnika i borac svjetlosnih sila, sličice, kombinirao je slike koje su Rimljani podijeljeni u dva boga: marsa i jupitera.

Takođe, Perun je pozvao Boga prinčeva, bio je simbol njihove moći. U spomenicima antikviteta zabilježene su to slavenski prinčeviUnošenjem ugovora s Grcima, zakleti se perun. Sa krštenjem ruskog iz idola, sa imicom ovog Boga, požurili su se da se riješe. Ali ljudi su se sjećali širine pojasa i nastavili pitati Perunovu pomoć u borbi i jačanja drugih muških kvaliteta.

Istraživači sugeriraju da je kasnije njegova slika pod utjecajem kršćanstva transformirana u vojsku hrabre (to jest George pobjedničko), koji je pobijedio zmiju.

Wubble u obliku Vimvol Peruna čini svoj nosač snažnim, hrabrom i militantnim

Snaga znaka peruna

Ovaj šarm čini nosač jakim, hrabrom i militantnim. Kao talisman, on pripada onima koji preuzmu dužnost da zaštite svojih najmilijih i njihovih zemljišta. Kao tetovaža, ovaj simbol pomaže u opažanju svih najboljih karakteristika ruskih ratnika, kako bi se pridružili tradicijama. Amulet je idealan za one koji neće samo izdržati neprijateljskog udarca, već se mogu odgovoriti i na njega, manifestuju snagu fizičke i snage duhovnog.

Koji od prvaka preferira

Perun je imao mnogo slika, a likovi su mu pripadali puno. Svi njihovi imaju jedan opšte nekretnine - Daju snažnu zaštitu.

Snažan stražar smatra se štitom od peruna - bilo je to biti bilo hartirati vođu trupa ili ratnika iz zapažene vrste. Šarm je zaštićen od strelica, kopija i svih negativnih uticaja. Štit pokrivene zaštitne oznake (gromobran je za to pogodan). Sada zahtjevi za prijevoznika nisu tako strogi. Perunov štit može koristiti i zaštitu bilo koje osobe, koja se prekriva sa neprijatelja ili iz nevolje. Takođe, štit pomaže ako je potrebna sreća.

Sekrer Peruna simbol je jačanja moći i zaštite, a istovremeno znači i objedinjavanje roda. Ratnik ide u kampanju, učinio sebi takvu tetovažu tako da ga štiti od neprijateljskog oružja, sakrivši od opasnosti. U kampanji i vojnim suđenjima, ovaj šarm zadržava zdravlje i hrabrost borca. Ovo je pravi muški simbol, dobro naglašava i jača snage lik. Nosi se u obliku suspenzije na čipku, koji prodaje u rupu na ručici.

Perun brojač - simbol za jačanje i zaštitu

Perunov amulet boja će uštedjeti od oštećenja ili zlog oka. Neverovatni oblik Swastavka sa osam krajeva shematski prikazuje cvijet paprati, gdje je Perun stavio dio svoje snage. Amulet razbija tuđi čarobni utjecaj, štiti od oštećenja i zlog oka. Njegova vrijednost: plemstvo, borba za pravi slučaj, hrabrost, čast.

Postoji takav amulet: ptica, ispiranje repa. Otkriva ga krila, a plamen bježi od kljuna. Ovo je simbol hrabrosti koji će mudrosti donijeti vlasniku i pomoći će na rođenju potomstva. Figurica takve ptice pomaže biti uspješniji u životu, štiti od negativnog.

Kako odabrati pravi amulet i crtanje za tetovažu

Kada odaberete sebe simbole za zaštitu, vjerujte svojoj intuiciji. Nema potrebe za navigacijom koja se slika čini prekrasnim ili prikladnim u obliku dodataka.

I tetovaže, a amulet će vam dati snagu i zaštititi samo ako ste uvjereni u njihove magične mogućnosti. U ovom slučaju dobit ćete stvarno okrenute od svega negativno oko sebe i duhovne podrške.

Ne zaboravite da je nasumični izbor tetovaža i obloženih proizvoda opasan. Hijeroglifi i nerazumljivi likovi se ne mogu primijeniti na tijelo ili držati kod kuće. Ne znajući njihova značenja, rizikujete pokvariti sudbinu i upiti u probleme.

Perun - stari slavenski bog grmljavine i munje. Vrhovni je vladar u Pantheonu poganskih viših snaga, koji je pokroviteljski pokroviteljskog princa i bojnog odreda. Perun daje snagu muškaraca, a za neusklađenost sa vojnim zakonima okrutno kažnjivo.

Rodna priča

Prema legendi, roditelji poganskog božanstva nisu bili obični ljudi, već najveća snaga. Njegova majka, Lada, - Patrone svih Rusije, Vrhovno žensko božanstvo - glava porodični odnos, zbunjenost, ljubav i proljeće. Bereginy i čuvar domaćeg ognjišta, postala je simbol ženske ljepote, ali ne toliko fizički kao unutarnji, duhovni. Otac, Svarog, bio je zastupnik nebeski mub, vješt blacksmith, koji je lično pokucao zemlju. Bio je to koji je postao protimtnicu svih ostalih božanstava koji su obožavali Slavene.

Paganski Bog Perun rođen je u tom kišnom danu, kada su se gromoglasni rolci uzdrmaju, a zastrašujuća munja prodrla je u nebeski luk. Te sile prirode i čelika za bebu su najbolja uspavanka: samo za vrijeme grmljavine koje je slatko spavao, nije davao dodatnu gnjavažu. Legenda kaže: Kad se malo peruna malo uzgajalo, potrčao je gromobranskom kredom i pokušao umuknuti grmljavina. Ali samo postaju apsolutno odrasli, naučili kontrolirati ove snage prirode, upravljati njima. Otvorio očev rad u kovačicu, volio je oružje koje je tamo proizvedeno. Stoga je bilo potrebno još jedan zadatak: zaštititi važne vojnike tokom bitke.

Izgled

Paganski su bili prikazani u činjenici da strah i poštovanje jednostavnih smrtnika. Perun nije bio izuzetak. Često je bio zastupljen kao čvrsti čovjek od 35-40 godina sa zlatnim muževima i bradom, koji sjaj poput munje. U isto vrijeme, kosa je bila crna, sa srebrnom sesijom, boje oblaka grmljavine. Baš kao i ona, pušili su mu oko lica.

Nebo je Bog preselio na ogromnu kočiju: urlik njenih točkova i bio je gromovnik koji je pričvršćen ljudima na Zemlji. Simbol Penunnel je crno-bijela četrdeset, tako da je njegov božansko prevoz upregnut ne samo s pokrivenim konjima, već i tih ptica. Pored toga, thunderstruke se može pojaviti pred ljudima u različitim vrstama. Na primjer, u obliku groznog bika turneje, koji se smatrao nepokolebljivom životinjom zaštićenom perunom. Božanstvo je prikazano u crvenoj mahanoj poplavi u crvenoj boji: ovaj ogrtač je nakon toga postao glavna karakteristika slike bilo kojeg starog ruskog princa.

Iris i Hrast

Ovo su glavni simboli sličice. Kao i svi bogovi Slavena, Perun imali su vlastite znakove koji su bili nepromjenljivi povezani sa svojim karakterom, staništem i aktivnostima. Na primjer, moćni hrast. U hronicima su obređeni dokumentirani, deo od kojih je bio drvo: obično najviši u okrugu, sa debelim granama i debelim slikarom. U blizini ga je žrtvovala u čast Peruna: ubijeni roosteri, lijevi komadići mesa, zaglavili u zemlju strelica.

Još jedan period peruna - iris nebeske boje. Plavi cvijet korišten je ne samo u obredima povezanim s božanskom. Bio je i dio glave, gdje je idol postavljen. Učinili su ga u obliku irisa, čije se latice glatko spuštaju na zemlju i upotpunjuju se na krajevima jama. Sveta vatra je zapaljena u tim produbljima, a usred Kupa je postojala statue Peruna. Posvećeno je Bogu još jedno postrojenje - boja paprati. Mitski element je gledao u noć Ivana Kupale. Slaveni su vjerovali: nekome ko bi mogao prevladati sve opasnosti i pronaći ga u gustim gustinama, Perun će dati neophodnu blaga.

Ostali simboli

Poznati znak peruna je takozvani prigušni. Ovo je simbol sličan suncu. Centar odlazi šest zraka usmjerenih na različite smjerove. Znak je često obojen preko ulaznih vrata kod kuće. Ljudi su vjerovali da brani svoje rodne zidove iz nečistih i zlih očiju. Za istu svrhu je rezano na rolete i krovove. Žene su vezele simbol u obliku cvijeta: takvi "savjeti" dali su muškarcima u vojnoj kampanji, kako bi ih zaštitili od neprijateljskih mačeva i strelica, namotali se silom i hrabrošću. Kasnije se ovaj perunov znak malo transformirao i postao sličan volanu - tada je to bio dio kočija sličica.

Glavno oružje Boga smatralo se sjekirom koji drži divnu silu. Ubačen u slike grmljavine i sunca, služio je i kao vjeran ljudskog stana, spriječio prodor u zle sile, nesreće i nesreće. Zanimljivo je da, nakon krštenja Rusije, svi likovi i nekretnina Peruna preselili su "nasljedstvo" Poslaniku Ilya - svetaca, koji se pobrine u cjelokupni pravoslavni svijet.

Atributi

Dan Peruna - u četvrtak, tokom kojih su se Slaveni obožavali i zadovoljili žrtve. Provođenje rituala, ljudi su tražili božansku priliku da promijene svoj život na bolje. Od tada se vjeruje da je četvrtak najuspješniji dan za promjene, nove početke. Idealno kada u ovom trenutku ubrzava samo korake u pravom smjeru, olakšavajući cijeli proces.

Kao i drugi Bogovi Slavena, Perun pokroviteljski svijet flore i faune. Pored gore spomenutog hrasta, irisa, Fern, Bull i Soroki, pod njegovim stražarom bili su vukovi, sela, izbočini, konji, kao i gljive-Borovik, grašak i zob. Digitalne božanske - 4, metal - kan, kamen - lazurit, safir. Planeta solarni sistem - Jupiter, pod utjecajem kojih bogati prinosi rastu, stoka daje rasponu. Kada je naučna astrologija postala popularna na teritoriju moderna Rusija, Belorusija, Ukrajina, verovalo se da je sve poljoprivredne radove bolje započeti u to vreme, tokom kojeg Jupiter dominira.

Sposobnosti

Na osnovu činjenice da je Perun bio gromovnik, znao je kako izazvati snažne grmljavine. Bog nije samo metalna munja u svom zadovoljstvu: uz pomoć kaznio je ljude koji su povrijeđeni. Obično je nepovoljan zapaljeni uvid. Isto, koji su uspjeli preživjeti, smatrali su se gotovo svecima. Sretni su zvani "označeni Perun", jer su nakon incidenta obično otvorili skrivene magične sile, opseg u Savarka i natčulne mogućnosti.

I sam Perun - Bog grmljavine i munje - bio je odličan mađioničar. Preletio je preko neba u kočiju, uspio je reinkarnirati u različitim životinjama, pticama, ljudima. Na željama je stvorio sablasnu stvorenja koja su poslala smrtnicima sa određenom misijom. Pored toga, Perun je imao ogromnu fizičku silu, nije se uporedio sa hrastom. Usput, Slaveni se toliko plaše palca, da nikada nisu presekli ovu drveću. Taj hrast, u kojem je munja dobila, obožavali su se dvostrukom ekstazom: štapići i kvačilo su izrezani iz prtljažnika najbolje oružje Ne samo u bitci sa smrtnim neprijateljima, već i sa magičnim bićima iz Navi magičnog svijeta.

Neprijatelji božanske

Bili su mračni entiteti koji su pokušali prodrijeti u svijet rada u život ljudi kako bi im naštetili, dovedili zlo. Na primjer, prema dugogodišnjoj legendi, Bog munje peruna ubija stakovsku zmiju, koja je pokušala oteti svoju voljenu divu. Da bi prevladao neprijatelja, on čak i prelazi kroz svoj ponos i objedinjuje napore sa ocem djevojke - njegov dugogodišnji protivnik, nakon svrgavanja Peruna čudovišta, bavio se prekrasnoj divi, od ove savezne hrabre Devanta je rođen - Boginja lova, supruga zaštitnika Svetog Sveta Svet.

Perun i Velez se neprestano konkurišu među sami: Nisu mogli podijeliti stado životinja, tvrdili su ko su jači i snažniji. Njihovo ne može se zvati neprijateljski, a ne ovo je priča o dva brata koja čine još jedan mališani, uz održavanje poštovanja, čak i doživljavanje skrivene srodne ljubavi. Uzgred, Veles je bio Bog cikličkog pokreta. U ljudima je bio povezan sa medvjedom s jakim čarobnim sposobnostima.

Prvi podvig

Bio je on povišen peruna do neviđenih visina u Božanskom Pantenu. I nije iznenađujuće. Bogovi Slavyan - posebno peruna nisu bili ravnodušni za bitke i bitke. Njegove borbe protiv krštenja spomenika prošli su tokom borbe s ružnim žezrom - pola zmije, pola škorpiona. Nakon što su ga svrstali, zaradio je poštovanje po najvišoj snazi, kao i običnim smrtnicima. Nakon toga slijedili su i druge bitke Peruna: ubio djecu crnog Bog-a, zlu gospodaru mračnih sila, porazio je Grifonov i Vasilisk. Za neustrašivu neustrašivost i neograničen bijes napravio ga je glavni branitelj svjetova i bogova - Javi i prava.

Čitanje dugogodišnjih pisanih izvora, na primjer, rukopis zatvorenika, datum VI vijeka, može se pretpostaviti da se Perun smatrao vrhovnim Bogom. Uz zrake njegove slave, on je pomračio čak i oca i djeda - Svarogu i soda. I prirodno je: Perun je bio zaštitnik ratnika. I rus većinu njegove povijesti uspjela je krvavi rat, Pereun je pjesnik bio zatvoren sa poklonima i žrtvama redovno i velikodušno.

Dan Boga Perun

Naši drevni preci proslavili su ga 20. juna. Danas su muškarci očistili oružje - osovine, tajne, noževe, koplje - i marširali sa njima glavne ulice grada. Istovremeno, ratnici su sijali ritualne pjesme koje su proslavljale božanstvo. Dosegli su osebujnu paradu prije ivice šume, gdje je sagrađen Kapić - mjesto u kojem su napravljene žrtve. Spremanje pijetaoca ili bika, ljudi su poljupcali svoju krv oklop i oružje - vjerovalo se da je nakon rituala blagoslovio Bog za pobjednički rat. Pored toga, ona je razmazala šef ratnika, da ih zaštiti od smrti u neravnopravnoj bitci.

Kada je obred završio, ratnici su se vratili u grad, gdje su na glavnom trgu održavali instepeni su bitke Velesa i Peruna, od kojih je posljednja izašla pobednik. Božansko je pripremalo puno poklona, \u200b\u200bkoji su se preklopili u korijenu i zapalili. Pepeo je zakopan, nakon čega su sveštenici sjeli za svećenike savjetovali ratnike da prenose ovu noć sa ženama, jer bi trebali biti pobjednici ne samo na bojnom polju. Takođe na Perunovu, ljudi su izazvali kišu: izlili su odabranu djevojku vodom, tako da njihova žetva nije uništila ljetnu sušu.

Posluživanje peruna.

Taj se proces zvao zli ili esej. Samo su naučni ljudi mogli obavljati rituale i obrede koji su, od rođenja, činjenica ove uloge. Nazvali su ih u skladu s tim: magi ili sveštenici. U nekim hronicima kažu da su knezovi ili drugi stručnjaci visokog ranga često nastupaju u svojim ulogama. Dječaci su došli i u čast Bostow, na koje je ovaj naslov naslijedio, kao i mladići nadarene neobičnim sposobnostima.

Paganski bogovi drevnih Slavena uvijek su imali najvišeg sveštenika, što je bila veza između najviših snaga i ljudi. Ovo se takođe odnosi i na Perun. Vrhovni svećenik survirali su drugi mađioničari koji se nalaze na ovoj hijerarhijskom stubištu na korak ispod. Njihove obaveze uključile su da podrže žrtvenu vatru u poganskim hramovima, organizuju i drže obrede žrtvovanja, hodaju oko sela i razgovaraju o moći Božanskog. Ljudi su često tretirali svećenice za pomoć. Donijeli su poklone i zatražili omotač kako bi razjasnili riječ o njima ispred Peruna: izliječiti rusku akademiju nauka, dobivena u borbi, postavljajući hrabrost i snažno jedva bebu.

Na zalasku sunca poganske ere

U ovom trenutku, sličica je bila posebno počašćena. Svaka kuća visila je nad Perunovim šarmom u obliku malog otvora ili coravota. Čak je i princ Vladimir, prije slikanja Rusije, naredio da stavi ogroman Istukan koji prikazuje božanstvo, u samom centru Kijeva, nedaleko od kneževih komora. Već kasnije, kada je usvojio novu vjeru i počeo distribuirati kršćanstvo na svim ruskim zemljama, naređenim da baci idol u rijeku. Ljudi koji su odrasli u poganskim tradicijama, pobegli su se na tuširanje duže vrijeme i vikali nakon plutajuće statua: "Puran's otac, Vydybay!" ("Vydybay" je značio - rasipaj).

Godinama kasnije, na samom mjestu na kojem su valovi izbačeni Istukan na kopnu, izgradili vibracije manastira, koji postoji i danas. Takođe u svojim danima, vratio se moda za drevne tradicije. Naučnici su pronašli takozvani Santia Perun - knjigu u kojoj se predstavljaju osnovna učenja Božjih, njegovi zakoni i zapovijedi. Iako neki istraživači sumnjaju u pouzdanost nalaza. Kaže se da je to analogni indijanski i arijski veda, samo pretvoreni i zakrivljeni. Iako je izvor više informativniji, osim toga, njegovo pravo porijeklo je dugo dokazano.

Perun Ilya

Kao što je već spomenuto, nakon krštenja ruskih zemljišta do drugih viših snaga, bogovi Slavena su transformirani. Perun, na primjer, - analogni u decu nazvan je "Gromov", kao što se smatra glavom grmljavinskih snaga prirode. Glavni razlog takvog miješanja opisan je u biblijskoj priči: Na molitvi proroka s neba pala je na zemlju i spalio neprijatelja, također sa njegovim pomoći, voda je proprula sušena polja i spasila žetvu. U svijesti običnih ljudi u naše vrijeme, Ilya se smatra da je više poganskih božanstava nego sveta od pravoslavne religije.

Kad dođe grmljavina, ljudi kažu da to ide na njegovu nebesku kočiju. Tokom žetve uvijek ostavljaju nekoliko šiljaka - Ilya na bradu. To je takođe nešto poput drevnih žrtvovanja. Možemo zaključiti: bez obzira koliko naporno pokušavamo, poganske tradicije, obredi i rituali i dalje postoje u našem svakodnevnom životu. Sjećanje na njih prenosi generaciji generacije na generaciju. U u posljednje vrijeme Mladi se ujedinjuju u grupama: Slavenski obredi će oživjeti općim naporima, uključujući i one koji glostju moćnu i hrabru perunu.

Perun je Bog Thornana Rusa u Panteonu, ali vrlo kratko, mjesto slično onome što su stari Grci uzeli Zeus, a pošto se to odnosi na uvođenje kršćanstva u Rusiju, naziv Peruna više nego imena drugih bogova. Tokom ovog vremenskog perioda, posebno u kneževskom mediju, dobio je glavno mjesto i glavna uloga Među svim priznatim bogovima. Ali ne bismo trebali zaboraviti da je transformacija Peruna u Gospodu svijetu (slika nje bila poznata, naravno mnogo ranije i bila je, kao što neki istraživači vjeruju slavenska mitologija, pozajmljeno, verovatno iz Skandinavije) gotovo istovremeno sa formiranjem Kijevske države.

Perun. - Bog grmljavina, munje i kiša. Podložan je svim elementima prirode. Sve zapoveđuje. Ima ogroman šivanje sluge koji ispunjavaju svoju volju. Grom i munje, kišu i tuče, vjetrovi i oluje, uključujući mraze, Dubyan, Dugin, Lesin, Valigor, itd. Itd., ZNakes - sve su mirune. A Gospodar podzemnog kraljevstva takođe je podložan njemu, i samim tim, i njegovi svi zli duhovi serviraju Perun. Bio je posvećen rijekama koji su se smatrali svetim; Bio je posvećen grobovima, hrastovima i cijelim šumama, sječenje stabala u kojima je bilo zabranjeno pod strahom od smrtne kazne.

Perun. - Brutalan, fenomenalni Bog. Doveli su ga krvave žrtve, uključujući i ljudi. To nije slučajno, već kao sredstvo zastrašivanja i podređenosti ljudima, kult Peruna nalazi odgovor i distribuciju prvenstveno u kneževskom medijumu. U početku, kada ga još nije ugradio u rang više božanskog, kao što B. Rybakov vjeruje, Perun "Očito nije bilo toliko Boga oplođujućih oblaka, koliko perune-grmljavinskih oluja, zagladivo božanstvo prvog plemenog čovjeka, konja pastira, naoružanih bojnim osi,",i s početkom formiranja države postaje simbol kneževskog prijatelja, simbol moći - kneževsku grmljavinu.

Bogovi su sjajni; Ali perun;

Horror sugerira veliko zaustavljanje,

Kao što je u prethodnoj mužji

Mrak Odmyan, Vortex će objesiti

Grozni oblaci vodi.

Počevši od oblaka - svjetla iz vezanja;

Riza val - teška briga;

Pogledajte Zemlju - Zemlja stvara;

Pogledajte more - kotlov kuha.

Plavuše su planine planine pred njim.

Na fizičkoj administraciji kulta Peruna kako se vrhovni božansko događaju ubrzo prije uvođenja kršćanstva. Njegovi hramovi su osnovali i instalirali Eastekani Peruna samo u 980. Princ Vladimir. Prije hrama Peruna, vječni plamen je zapalio, čiji je kontinuirano održavanje bilo dijela dužnosti svećenika. Za nepažnju izvršenja ove dužnosti smrtna kazna u obliku paljenja na požaru naštetuje krivim.

Stvorena visoki Perunov ponosni hram

Sjene se proširile daleko u planinama:

Prije nego što uvijek opekoti nemirni plamen,

Na ulazu je odobren kamen temeljac,

I smrt smrti Naschaena;

Crna je krv od svuda je jadna;

Na njega nesrećna žrtva drhtava,

Ljubitelji sveštenika na petu:

Ima smrtonosno naoružanje,

Krvne žile su ispunjene.

"Vladimiriada"

Ovo je božanstvo očito bilo amater krvavih žrtava. Dakle, čak i da se spriječi smrt berba iz grmljavinskih oluka, koji je Perun uspio, on je bio "meso" žrtve 20. jula (stil starog).

Tijelo peunune isklesano je sa stabla, glava srebra, ušiju, brkova i brada izrađene su od zlata, noge su srušene iz željeza, u ruci je zadržao sliku munje, sastavljenog od dragog kamenja .

Ovaj sumorni hram pratio užasan idol,

Na njemu zlonamjerna kruna, bagro porfira;

Savijen u ruci peruna koji je zadržao

Koji su prijetili ljutnji prijetili;

Đavo na čelo imao je ogromne rogove,

Srebrne grudi, imale željezne noge;

Horne Rubini njegov visoki presto,

A Bog je zvao sve bogove.

Najgore strašne osobe:

Deeck Perununs, on sjaji munje,

Ubistvo na Chelu, smrt je na vrlo očima.

Njegova kruna zmije, njegova odjeća strahuje.

"Vladimiriada"

Uvođenje kršćanstva u Rusiji u 988. zatražilo je eliminaciju bogoslužja svih poganskih bogova. Prema nalogu princa Vladimira, svi idoli bili su podložni uništenju. Ai reže i oživio. .

Uz Idole, Perun je došao nešto drugačije. U Kijevu je bio vezan za konje i izveden kroz grad, u pratnji pratnje na dvanaest ratnika na dnieper bacio je u vodu i iskre za pragove za dnieper. Slično tome, sa idolom. Peruna košta u Velikijem Novgorodu, šaljem ga na plivanje u Volkhovu: Rijeka se smatrala skupom drugom svijetu, gdje je Perun poslan.

Koristeći primjeru primjene kulta Peruna kao Vrhovnog božanskog, to se može smatrati obliku religije pod utjecajem društveno-političkih uvjeta, pod utjecajem potreba države koji se mijenja, kao njen Socijalna uloga se mijenja, jer se religija podiže na uslugu vlašću imovine.

Vladyka sjedi na prijestolju grmlja,

U ruci, njegov vrtlog,

Bacio je patent zatvarač u puknu osovine,

A more je udario u stijene,

I maše njegovu pjesmu od početka stoljeća

Sjajno nije umuklo.

Lord se spušta na zemlju u grmljavini,

A srce prirode drhtalo je:

Zalijepite pećine u planinama bez dna,

Eter srušeni trezori

Univerzum je šetao Svetawnya,

I užas nacija malihleyja.

A. N. Muravyev

U manje izraženom obliku, takvi su procesi procesi formiranja religije u službu dominantnim društvenim grupama - primijećeni su u modernoj Rusiji.
Perun je jedan od najvažnijih bogova Slavena. Bog-oluja, zaštitnik ratnika. Ruski ambasadori na zaključku Ugovora sa Grcima u 911., koji govore o svom visokom statusu u Božanskom Pantenu Slavena. Imena ova dva bogova bila su zakleti i ratnici Igor. Spominju se u sporazumu Svyatoslava 971. Perun je pokroviteljski princ i prinčev odred - jasno je pronađen u historiji od tisuću godina. Perun, poput boga grmljavine i munje, podrazumijeva nejednaka moć i moć. U Panteonu, Princ Vladimir, Perun je bio glavni među ostalim bogovima, a to jasno pripovijeda "priču o prosilnim godinama": "i on je počeo da se u Kijevu stavljaju na brdo, vani Trem, drveni perun sa srebrnim glavom i zlatnim usamijima, (i), Cammarla i. Idol Perun u centru Kijeva izgledao je veličanstveno: glava mu je bila srebrna, a brkovi su zlato. Idol Peruna instaliran je u Novgorod: "A Dobrynya je došla u novost, stavili perunu Kumira preko rijeke Volkhov, te su ujudio ljude Novgoroda."

U čast Peruna, vječna svjetla na zidovima bila su fokusirana. Vječni požari koji nikada nisu plinovi presavijeni iz hrastovih manmeta - drvo koje se direktno odnosi na Perun. Žive vatra je minirana iz Hrasta. Hrast grobovi i šume također su pripadali ovom Bogu i pažljivo su čuvali kao sveto. Kad to nije bilo kiša, u takvim je grobovima zapalili Perun, tako da će primijetiti njegovu masnu stadu (oblake), koji bi se odveli zemlju vodom, a njihovi arlesi (zatvarači) udarali su neprijatelja i nečisti Snaga. Konstantin Bagrynorovna u 10. stoljeću čak je ostavila opis obreda povezanog sa hrastom, koji je vidio na otoku Hortietsa: "Oni daju svoje žrtve na ovom ostrvu, jer tamo ima ogroman hrast: žrtvuju žive korijene, jačaju strelice oko [Hrast], a drugi su komadići hljeba, mesa i šta svi sami imaju." Nauka o arheologiji bila je dva puta našala sveto drvo hrasta s artefaktima koji tvrde da su naši preci cijele cijele nasuprot crkvama i idolima. Dakle, 1909., 150-godišnji hrast uklonjen je u blizini ušća desni iz vode. Značajno je da su u relativno mladom dobu ugrađeni prtljažnik stabla i dvije kabanske čeljusti, koje su se nalazile na trgu uređene u njemu. 1975. godine pronađeno je drugo stablo u blizini prvog otkrića, samo u visini od oko 6 metara bilo je 9 kabanskih čeljusti, a dno debla bilo je tragovi vatre. Oba pronalaženja datiraju se do VIII veka naše ere. U jednom od ukrajinskih carola čini se da su dva hrasta stajali u netaknom okeanu prije stvaranja svijeta. U jednoj od ruskih bajki priča se kaže da hrast raste na nebu. U srpsko-bugarskom apocrfovu 15. veku, kaže se da sav svet drži na željeznom hrastu: "Hrast Zhelem, ježev koji postoji sveštenik, od istog trijema na snazi \u200b\u200bBožjeg troška". Sve to nam govori da je hrast, kao simbol Peruna, bio vrlo počašen među slavenskim plemenima i imao sveti i božansku pojavu.

Imali smo informacije o praznicima Peruna, u koje su žrtve dovedene ili u obliku bika ili u obliku pijetaoca. Sudeći po nekom izvoru, pijetao mora biti definitivno crveni. U istraživanju 480 oltarnog kapitala u Kijevu, u kojem su izgorele najviše stambene svetlosti iz hrastovog ogrjevnog drveta, pronađene veliki broj Kosti, koje su pretežno pripadale bikovima. Također na oltaru pronašli su kosti svinja i ptica. Pored toga, u kostima su pronađeni keramika i borbena željeza sa kostima - Funu simbol. Analog ovog svetišta aspiratora takođe je bio u Novgorodu, u peni.
Poznato je da je Perun pod različitim varijantima imena postojala u tradiciji različitih plemena i narodi. Na primjer, u Litvaniji zvali su ga Perkunas, u Bjelorusiji - Paraun, u Indiji - Parjánya, kao i u Indiji, Bog grmljavica, Grom i Zipra smatraju se Indom. U Skandinaviji ovog Boga zvanog Thor, Kelts su ga nazivali Tarinisom. Zapadni Slaveni zvani Perun - ček. Ovako je kult opisan dokazivanjem Helmolda: "Ovde, među vrlo starim drvećem, videli smo sveti dubePosvećen Bogu ove zemlje, ček. Bili su okruženi dvorištem, zatamnjenom drvenom, vješto je napravio ogradu koja je imala dvije kapije. Svi gradovi su obišli fenama i idoli, ali ovo mjesto je bilo svetište cijele zemlje. Bilo je svećenika i njihovih svečanosti i različitih obreda žrtvovanja. Ovdje se svaki drugi dan u sedmici koristio za sakupljanje svih ljudi sa princom ili princom na sudu. Ulaz u dvorište bilo je dozvoljeno samo svećenika i želeći da dovede žrtvu ili one koji su prijetili smrtnu opasnost, jer takvo sklonište nikada nije odbijeno. "

Iz činjenice da povijesni izvori koji su na njegovo ime, kao odredbe, mišljenja istraživača razlikuju. Neki kažu da je to samo iskrivljeno - Perun, drugi tvrde da bi na taj način grmljavice Bog mogao biti zakon zakona, nije bilo ni čudo u njegovom bogomljenju.

Tokom krštenja slike poganskih bogova, prebačeni su na slike kršćanskih svetaca. Ova sudbina nije prošla oko Peruna. U određenom smislu ljudi su preimenovali svoj Bog, a slika Peruna prebačena je u Ilya-Poslaniku, koja je također zvala Ilya Romovnik.

Perun Word na ovaj ili onaj način, mnogo se puta susreće čak i u takvom drevnom pismu, poput Mahabharata, na primjer: "Vi ste oblak, vi ste vatra, vi ste požar koji potiče iz munje na nebu. Vi ste progonitelj gomile oblaka, nazivat ćete se u Punarghana, ti si užasna i neuporediva Peruna, ti si cvil! To je - vi ste tvorac svjetova i njihov razarač, o nepobjedivom! " Ili: "Jednom za moćnu Indra stvorena je Perunom za ubijanje vrha, razbacao je na desetine i stotine komada u šefu vrha. A Brukovni dio Peruna vraćaju bogovi. Svaki alat koji postoji u svijetu smatra se pireunskom tijelom. Brahman ima takvu česticu Peruna u ruci, na Kshatrievu, u kočiju, Vaishi je posjeduje u obliku svojih generata, a Shudr je u njihovim odgovornostima. Kisi Kshatriyev je također čestica peruna, pa se konji smatraju nepokolebljivim. "

Istoričari i lingvisti su prilično precizno otkrili da se ime Perun dogodilo iz verzije riječi Perti ili za pomicanje, što je značilo - pogodi, pobijediti. Iako se ovdje postavlja pitanje da ne postoji određeni odgovor - ime se dogodilo iz glagola ili obrnuto. Dakle, Perun znači - odvajanje, premlaćivanje. Riječ "Perun" u drevnoj Rusiji zvala je i jednostavno zatvarač sa grmljavinom. Preci su vjerovali da Perun uhvati nebeske stade (oblake) kako bi ispali u nebesku mornaricu, glasno zujajući u cijev, bacajući munju na zemlju. Oblaci i oblaci nazivaju se - "Perunovi" na kojima se nalaze peradnici-zatvarači.

Spominjanje peruna u drevnim izvorima je vrlo čest. Konkretno, u nekim od njih jasno kaže da je širina pojasa pročitana, dovela mu je žrtve: "... oni vjeruju da je jedan od bogova, Stvoritelj Liazhnaya, i on žrtvova bikove i čini se sveti obredi ". U Svetom pismu "razgovora tri sveca", Perun se zove anđeo grom i patent zatvarača. Međutim, prvo se spominje odnosi na istu priču o vremenskim godinama, što govori o zakletvom Rusije sa vizantijskim: "A ako je netko s ruske strane jadan da uništi takvu ljubav ... da nerešeno neće dobiti pomoć Bog ili iz Peruna, ne štiti štitnike i da, umrijet će od mačeva, od strelica i iz drugih njenih oružja, a oni će biti robovi u ovom životu i zaduženi. " Nakon toga, na brdu je bila zakletva (vrlo je karakteristična za kapple Perun, koji je bio na brdu, u blizini Idola Peruna, gdje je princ Igor zajedno sa ratnicima saklopio oružje, štitnike i zlato. Tokom zakletve ispred idola, rečeno je: "I ako ne ispunimo gore navedeno, bit ćemo proklet Bog, u kojem vjerujemo, perun i kosu, i da ćemo biti žuti, a mi ćemo biti žuti, Kao zlato, i vidi ćemo nam oružje. "

Slavenski Bog Thunderzz Puran

Munja, koja se podijeljena s neba i izaziva grmljavinu, podijeljene drveće, a čak i ponekad ulazi u žive bića - životinje i ljude, u prezentaciji Slavena ili sjekire, koje on luže u skrivanje zla. Iz tog razloga je nakon kiše sa grmljavinom tako svježim mirisom i lako u duši. U jednoj od bjeloruskih bajki priča o tome kako palci progone pakao, pokušavajući ga udariti munje, prokletstvo u osobi, a zatim u životinje, zatim u kamenu, a zatim u kamenu i konačno skrivajući se Voda. Jedno vjerovanje je povezano s tim. Zli duhovi koji se sakriju u vodi većinu vremena i odlazi na Zemlju u periodu od Joomsa i Purunova (Ilina). Stoga možete plivati \u200b\u200bsamo u ovom periodu, kada su sve izbacile izađe iz rijeka i jezera. Iz istog razloga, u ovom periodu veliki broj grmljavinskih oluja - Perun puca u nekinjska stvorenja koja su došla na zemlju.

Oružje Boga Peruna naziva se "Thunder strelle", "Perunovi kamenje", "strelice". Oružje ovog Boga smatra se sjekirom, krpom, kamenjem. Pod "kamenjem" s obzirom na stolice, iz koje je moguće izrezati iskra sa štrajkom jednog kamena ili gvožđa. Jedna od vjerovanja kaže da je vatra jednom sakrila u kamen od svog protivnika - vode. Prema opisu određenog Stryikovskegoa, "Idol Perkune zadržao je kamen u rukama, napravio je poput munje." Drevni Slaveni su vjerovali da su razni molke, arrow, kopije, osovine, bizarno kamenje, koje su povremeno pronašli, liječenjem zemlje, koje su nekada postavili palčeve gore i lijevo duboko ispod zemlje. Takve su se stvari obožavale kao sveto, ozdravljenje i sposobne za sklapanje čuda. Legura pijeska (Belemnit) se zvao i Perunov Stone. Često se zadivljujuće kamenje pronađene na mjestu munje (topljeni pijesak) i nazivaju ih "strelicama peruna", koje su se liječene, poduzele su te bolesti koje su se plašili ljutnje sličica.

Perunov Boja

Cvjetni perun smatra se irisom. Južnoslavenske narode, Bugari i Srbi nazivaju se ovaj cvijet - prtljažnik ili prokletstvo. U obliku šejškog irisa, sudeći po iskopinama, došlo je do svetište Peruna. Svaka latica uznemirena, bilo je nemirna vatra izgorela, a u centru je stajao idol sa oltarom ili oltarom. Simbol, PERUN-ov amulet smatra se ne samo irisom (Thunderbone oko šest latica, grmljavinskog kotača, perunuuns štitnika, meri, trup, perununov boju), ali i razne aparate, čekiće. Aerob-a za amulete često se nalaze na mjestu arheoloških iskopavanja. Vjeruje se da su toristi - amuleti u obliku osi (Molotov) - nagrađeni mladićima i muškarcima, kao komore, a također su bili karakteristični karakteristika članova kraljevskog odreda, čiji je patron, kao što je već spomenut, bio perun. Pored toga, simbol sličice je slika patentnog zatvarača i zvijezde osam zraka, koja se naziva PERUner. Simboli u obliku vazduhoplovstva, munje, kotača sa šest na kotača ili tlama sa šest latica, strelicama su prikazani na glavama ovog Boga i njegovih idola. Šestorne kotač prethodno je prikazan na svim izlazom, elementima odjeće, grm, oružjem, priborom itd. Ovaj simbol je porazio stambe iz munjestičke udara i smatrao se sigurnošću. Takvi se simboli mogu vidjeti sada u nekim selima u kojima su kuće i dalje sačuvane sa starim platinama i tradicionalnim rezbarima.

U vezi s proučavanjem kulta ovog Boga, istoričari su otkriveni da je taj dan Perun četvrtak. U indoevropskoj tradiciji, ovaj je dan povezan sa Bogom. Možete nazvati četvrtak Peräunedån da možete prevesti kao dan Peruna. Četvrtak pred Ilinovim danom u slavenskoj tradiciji smatra se jednakim odmoru. Postoji i izreka "nakon kiše u četvrtak", što nas odnosi na drevno vjerovanje.

Dan Perunov

Čak i nakon usvajanja kršćanstva, kult Peruna ostao je jak. Na primjer, u životu St. Yatsek je napisan da su stanovnici Kijeva potajno odvijali na jednom od ostrva, gdje su se bavili časnim starim hrastovima tamo. Galitsko-Volin Prince Lev Danilovič u jednoj od njegovih plata piše: "i iz planine Toi do planinskog sloma Perunov Hrast. I iz Perunovskog hrasta do bijele obale. " Netko je Feofan Prokopovič već u Petrovsku epohu u svom "duhovnom regulatoru" Forbade "prije hrastovog molitve", što nam jasno govori da poganstvo, i vjera u Perunu, posebno ne nestaju i nisu umrli, već živeli i živi do ovog puta.

Perunov Dan se tradicionalno slavi 20. jula. Budući da se Perun pokrovitelji vojnici, svi muškarci imaju oružje s njima, koje je posvećeno tokom praznika. U čast Peruna u davnim vremenima žrtvovan je bik ili pijetao. Također danas se održava kiša koja uzrokuje ritual često se održava.