Як часто причастя совр свящ що кажуть. Причастя - як часто причащатися? Святі отці про часте причастя

Останнім часом почастішали публікації на тему «про частоту причастя».

Говорити про те, як часто треба причащатися, в принципі, не правильно. Справа в тому, що «частота» причастя є лише поверховим, зовнішнім «індикатором» духовного стану людини, і конкретними умовами її зовнішньої «ситуації»: те, як часто причащається кожна людина залежить від її бажання і від обставин, просто можливості приступити до Причастя ( чи можна прийти до Храму, або, якщо людина прикута хворобою до ліжка, чи може, і як часто, приїхати священик).

Якщо людина не хоче, то почувши, що «треба частіше» - хіба вона захоче? А почувши «не можна часто» – він захоче ще менше!

Якщо людина хоче і не може, "треба частіше" - їй ні чим не допоможе, а "не можна часто" - зашкодить, т.к. може послабити прагнення Причастя.

Якщо людина хоче і може, тобто причащається за своїм бажанням і можливостями, то обидва твердження можуть пошкодити, тому що можуть переключити його увагу з істинно духовних питань внутрішнього життя, на зовнішній, поверхневий, формальний «індикатор», він може дійсно почати частіше чи рідше причащатися, але формально, що є надзвичайно небезпечним.

Треба причащатися із змістом і з обставин. Іноді обставини треба долати, коли вони дійсно заважають, а іноді обставинам треба смиренно підкорятися, і тоді вони дійсно допомагають.

Приклад: у Вас вдома літня хвора людина, і Ви не можете часто відвідувати Церкву. Якщо Ви, формально наслідуючи заклик частого причастя, будете, на шкоду оточуючим, не пропускати жодної служби, то не думаю, що буде духовна користь. Якщо ж, Ви, змирившись перед обставинами, плакатимете внутрішніми сльозами, від жалю, що, за своєю негідністю, в черговий раз втратили Святе Причастя, то результат буде величезний.

Небезпека поради «частого причастя» в тому, що досить багато людей, які можуть її прийняти формально, і почати сліпо слідувати, на шкоду своєму духовному життю, думаючи про «частоту», а не про свій духовний стан: «Ось я пропущу Причастя , а сказано, що треба частіше...». Або: «Якщо я часто причащаюся, то я вже праведник!»

Важливою є не «частота», а ступінь, сила бажання Причастя.

Ось що каже Батюшка Іоанн Кронштадтський: «Скуштуєш хліб солодощі, думай про справжній хліб, що дає вічне життя душам - про Тіло і Крову Христову, і алка цього хліба, тобто бажайчастіше його причащатися».

Таким чином, правильно говорити саме про ступінь бажання, прагнення до Святого Причастя. Частота – лише наслідок бажання. За частотою можна лише побічно, поверхово судити про бажання. Таким чином, про частоту взагалі не варто говорити.

Від чого залежить, чим визначається, міра бажання приступити до цього найбільшого Таїнства - Святого Причастя, до істинних Тіла і Крові Сина Божого, Боголюдини Ісуса Христа - ось, про що тільки і має сенс думати і говорити!

Якщо хтось рідко причащається, як йому допомогти, перш за все, бажати Причастя. Допомогти зрозуміти, відчути, що дає цей дивовижний Таїнство для боротьби зі злом у собі.

Поясню прикладом: Як часто причащатися дітям?

Немовлят, безумовно, треба причащати на кожній Літургії.

А ось потім – складніше. Багато батьків продовжують формально часто причащати дітей (іноді навіть з елементом «насильства», змушуючи дітей) і почуваються дуже заспокоєно – ми робимо все, що необхідно, адже Причастя – це головне! На жаль, хибне заспокоєння: головне не сам «факт», а БАЖАННЯ Причастя. А бажання може бути результатом лише духовного життя всієї родини (бувають і виняткові випадки, але, на жаль, краще не розраховувати!).

Як пояснити дітям сенс Причастя?

Треба говорити з дітьми, що Бог є Любов. Про любов Бога до людей. Про те, що без допомоги Бога ми нічого не можемо робити. Про те, що любити нам заважає внутрішнє зло, і боротися з ним можна лише з Божою допомогою. Про те, що Син Божий для цього і прийшов у світ і став Боголюдиною Ісусом Христом, щоб допомогти нам у цій боротьбі. Про те, що Ісус Христос встановив Таїнства покаяння і причастя. У Таїнстві Покаяння - Господь звільняє нас від розкаяного внутрішнього зла, а в Таїнстві Причастя - ми причащаємося Божої Любові, приймаємо в себе Бога. Причастя – це Любов Божа, Сам Бог. У Причасті ми беремо в себе частинку Бога, з'єднуємося з Самим Богом!

Формальне причастя дітей, що подорослішали, ще не почали жити духовним життям, тобто, не розпочали свою внутрішню боротьбу зі злом, часто призводить до втрати благоговіння, втрати почуття святині, страху Божого. Часте – тим більше. Тут потрібна «золота середина»: трошки «підштовхувати», але опосередковано: бесідами на духовні теми, читанням духовної літератури, тим, що батьки готуються і причащаються. Якщо дитина погано поводилася, в деяких випадках, її навіть необхідно позбавляти Причастя, пояснюючи йому, гріх робить людину негідною Причастя, що страшно приступати до цього великого Таїнства без епітимії... З дітьми необхідно з раннього віку говорити про любов, добро, гріх , зло. Показувати їм на прикладах з книг і життя, що гріх і зло призводять до страждання, перш за все, самого грішника та злого. Вчити їх бачити кохання в інших людях і зло в собі, вчити їх боротися зі злом у собі, пояснювати, що «зла» людина - це той, хто не бореться зі злом у собі, не бачить його, саме тому він і злий! Говорити про те, що внутрішнє зло, яке є в кожному, якщо з ним не боротися, навіть зовні зраджує людину, спотворює її; про те, що взагалі хвороби, і навіть сама смерть є результатом гріха. Допомагати їм відчути, що з неправильних, злих думок походять погані дії, і стає погано душі. Вчити їх чути тихий голос своєї совісті. Пояснити їм, що побороти зло в собі можна лише з Божою допомогою, а допомагає Бог у Таїнствах Покаяння та Причастя. Допомагати дітям відчути потребу сповіді. (Як часто людина сповідається, теж дуже багато говорить про її духовний стан. Просто частіше сповідуватись, без дійсного внутрішнього зусилля, бажання, звільнитися від гріха – теж мало що дає душі!). Вчити дітей зберігати Благодать Причастя: після Літургії не кричати і, як абсолютно правильно кажуть, не «бешкетуватися», а займати дітей якимись цікавими справами: рукоділлям, читанням тощо.

Все це, безумовно, можна застосувати і до дорослих.

Взагалі, процес воцерковлення людини – і маленької та дорослої – дуже складний, і вимагає постійної участі священика.

Протоієрей Михайло Любощинський , настоятель Храму Покрови Пресвятої Богородиці у м. Гамільтон, Канада

Примітка:

Св. Іоанн Кронштадтський, «Моє життя у Христі», запис 447,

http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=mylivdaya

Питання частоті Причастя. В Апостольських Правилах сказано про те, що християнин, який не причащається три тижні поспіль, виривається з Церкви, а християнин, який є присутнім на Літургії і не приходить причащатися, повинен піти з храму. Чи так це?

Усі правила, які існують у Церкві, завжди співвідносяться з тим часом, у який встановлені – часом, ситуацією та обстановкою. Я особливо хочу сказати про Причастя за кожною Літургією. Так, був час, початковий час, час особливих духовних обдарувань, без яких, якби їх не було - наприклад, у 1 столітті, християнство було б знищене, стерте з лиця землі. Жахливі гоніння були підняті. Скажіть, хто пішов би в християнство, став би християнином, лише раз подивившись у цирку, як звірі розтерзують християн? Хто б прийняв це християнство? Ніхто. Нізащо. У страху, якби тільки почув, відскочив би від нього. Навіть поспілкуватися не зміг би з ним. Християнство вже було знищено у першому столітті.

Тільки завдяки надзвичайним обдаруванням, які отримували перші християни - по-перше, надзвичайна радість, дар зцілення, дар прозріння, дар пророцтва, дар мов і так далі - тільки завдяки цим приголомшливим обдаруванням, які просто вражали оточуючих людей, християнство не тільки збереглося в історії , але й поширилося Римської імперії. Інакше воно було б знищено.

Так ось, ці правила – це правила перших століть. Вони співвідносилися із життям тієї епохи. У наш час ситуація така, коли ми повинні стежити за тим, щоб Причастя не виявилося нам до суду та засудження. Треба дивитися за тим, щоб я міг, хоч більш-менш - але підготуватися до Святого Причастя, а не підійти просто так, щоб у мене потім увійшов сатана, як до Юди. Тому ці рядки припису щодо того, щоб причащатись кожну Літургію, вже навряд чи можуть, тобто навіть не можуть зараз бути застосовані до нас. Але якою є ситуація - якщо я не можу причащатися, я відчуваю, що я не можу, значить - що, я не повинен і ходити тоді на Літургію? Що краще? Я піду до Літургії і не причащуся, чи я не тільки не причащуся, а й не піду до Літургії?

Церква сказала - ні, ти спонукай хоча б на Літургії. Тобто Літургія в даному випадку для цієї людини вже є богослужінням, на якому вона може помолитися, покаятися, побути з собою, побути з Богом. Тому вже в такому суворому вигляді це правило, звичайно, вже не застосовується до нашого часу. Проте це правило нагадує нам, що довге непричастя - це явне свідчення охолодження людської душі.

Тому ви повинні – наскільки це можливо, причащатися. Тут різні речі. До революції, наприклад, читаєш: хоч раз на рік, чи – ну, чотири – у чотири пости. Ви прочитаєте це ні в кого - у митрополита Філарета (Дроздова). Хоча б кожен пост, ну, якщо можеш, то добре б щомісяця.

Все залежить від того, за яких умов ми знаходимося. До того ж, треба сказати, що ще накладають тягарі незручні на готуються до Причастя. Те, що відповідає, наприклад, монастирському життю – коли пост три дні і більше, то навряд чи може підійти кожному мирянину, який перебуває в умовах роботи, цієї метушні тощо. Тут принаймні піст хоча б один день. Один, ну, два - треба дивитися, але не менше хоч одного дня. Тобто, потрібні ці обмеження, і вони повинні бути розумними. Те, що дуже багатьох – і це священики знають, затримує у Причасті – триденний пост. Ну, не може він ніяк три дні – це для нього просто нестерпна річ. Потрібно ж це враховувати. І тут священик, знаючи людину, поговоривши з нею, може регулювати кількість днів підготовки.

Професор МДА А.І.Осіпов.

Розшифрування: Галина Парамошина.

Перед тим як постраждати, Господь Ісус Христос встановив Таїнство євхаристії, в якому хліб і вино стають Тілом і Кров'ю Спасителя. Чи часто потрібно причащатися Святих Тайн? Як не втратити благоговіння, часто причащаючись? Відповідає протоієрей Володимир Воробйов, ректор ПСТГУ

Таїнство таїнств

– У чому полягає вчення Церкви про причастя?

– Вчення Церкви про Євхаристію починається з моменту, описаного в Євангелії від Іоанна, де Господь говорить своїм учням: «...якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Його крові, то не матимете в собі життя. Той, Хто їсть Мою Плоть і пив Мою Кров, має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день» (Ів. 6, 53-54). Цілком це вчення розкривається в момент встановлення таїнства Євхаристії на Тайній Вечері. З самого початку християнам було ясно, що Євхаристія є таїнством, яке творить Церква. Про це сказано в тому визначенні, яке дає апостол Павло – «Церква є Тіло Христове» (1 Кор. 12-12), то таємниче Тіло, боголюдський організм, в якому люди поєднуються з Христом. Це Тіло живе, росте і плодоносить саме завдяки таїнству Євхаристії, в якій кожен із членів Церкви, куштуючи частину Тіла Христового, з'єднується єдиному цілому тілу і тілесно, і душевно, і духовно.

З цього поняття про таїнство стає очевидним, що причащатися Святих Христових Тайн необхідно часто. З Апостольських правил випливає, що той, хто не причащався Святих Христових Тайн більше трьох тижнів без поважної причини, вважався таким, що відпав від Церкви.

Стародавні християни причащалися кожного дня Господнього (тобто – кожної неділі), а в четвертому столітті святитель Василь Великий пише: «Ми (маючи на увазі себе і свою чернечу громаду) причащаємося чотири рази на тиждень». Про часте причастя пишуть дуже багато святих отців. Євхаристія містить у собі євангельські слова: «Коли вони їли, Ісус узяв хліб і, благословивши, переломив і, роздаючи учням, сказав: Прийміть, їдьте: це є Тіло Моє. І взявши чашу, і дякувавши, подав їм і сказав: Пийте з неї все, бо це є Кров Моя Нового Заповіту, за багатьох, що виливається на залишення гріхів» (Мф. 26, 26-28), «...це чиніть на мій спогад» (Лк. 22, 19).

Цей заклик Господа причащатися Святих Христових таємниць Тіла і Крові Христових живе в серці кожного християнина і владно кличе його до цієї величної таїнства! Святий Максим Сповідник каже, що жодне обряд не буває зовсім без причастя. Тому Євхаристію називають «таїнством таїнств», віруючи, що в ній укорінене все таємниче благодатне життя Церкви. Євхаристія творить Церкву саме як Євхаристичну громаду. Ті моменти історії, коли євхаристійне життя в Церкві починає слабшати, стають дуже важкими для доль християнства в цьому світі.

Звісно, ​​у житті Церкви були моменти, коли причащатись доводилося дуже рідко. Наприклад, перші ченці, які йшли в єгипетську пустелю, часто причащатися було неможливо, тим паче, що вони мали священного сану і самі могли здійснювати літургію. Але це особливий випадок, і в такому неймовірно важкому подвигу Божа благодать заповнювала цей недолік їхнього життя. Надалі монастирі ростуть, з'являються великі загальножительні монастирі, у них з'являються «освячені» ченці – ієромонахи, і починає відбуватися Євхаристія.

Втрата Євхаристичного життя є однією з причин революції та гонінь на Церкву

Вчинення Євхаристії завжди, навіть щодня, давно стало нормою для християнських народів. І, звичайно, тим більше дивно бачити, що Євхаристія відбувається, а причасників немає! Це повний нонсенс. Виголошується: «Прийміть, їдьте, це Тіло Моє», – а ніхто не хоче приймати Тіло Христове і ніхто не хоче причаститися Крові Христової. Правила Святих Апостолів кваліфікують це як образу Бога.

Якщо немає можливості здійснити літургію, це інша справа, але якщо літургія відбувається, то не причащатися – більш ніж дивно.

Проте, у дореволюційної Росії утвердилася традиція причащатися щорічно. На жаль, більшість російського народу приймала це ненормальне становище, як норму. І є думка (з якою важко не погодитись), що саме така втрата Євхаристичного життя є однією з причин революції та гонінь, які прийшли на Церкву.

Коли народ відступив від Церкви, охолонув у вірі, відступив від любові до Христа, зміг жити без таїнства, що з'єднує з Христом, його спіткали біди, нещастя, скорботи, смертні страждання, притаманні життю без Бога у світі, який «у злі лежить» князем якого є диявол. Тільки тоді люди знову стали молитися від щирого серця, стали каятися і причащатися. У період гонінь вже не було питання, як часто потрібно причащатись – усі намагалися причащатися якнайчастіше. Бо страшно було! Коли перестали пускати в храми, коли храми забирали, підривали, закривали, християни почали літургію по домівках таємно, подібно до перших християн, і намагалися обов'язково причаститися.

Сьогодні часте причастя стало нормою

Зараз, коли настала свобода, багато хто намагався повернутися до євхаристичного життя в Церкві, і часте причастя стало нормою. Багато причасників приходить до храмів у Великодню ніч, першого дня Великодня, на Різдво, в інші свята, в які раніше не причащали, наводять безліч дітей, що було взагалі заборонено за радянської влади.

Звичайно, при цьому можуть з'являтися деякі неправильності, які знову породжують сумніви в нормі частого причастя, що є нелогічним. Розумніше та природніше було б проаналізувати причини неправильностей. Коли людині доводиться чути вимогу: «Якщо ти хочеш часто причащатися, то перед цим ти маєш щоразу докладно сповідатись, говіти, тобто. тиждень ходити в храм щодня, тиждень постити, читати акафісти та канони, а якщо не виконаєш, – не можна». Таке механічне перенесення норм і правил, що склалися в той період, коли люди причащалися рідко, на тих, хто сьогодні хоче часто причащатися, призводить до протиріччя. Бо якщо часто причащатися і перед цим постити тиждень, то тоді доведеться весь час постити, якщо весь тиждень ходити до храму щодня, то коли ж працювати, коли ж виконувати інші обов'язки? Це – «тягарі незручні». І такими вимогами питання штучно заганяється у безвихідь.

Насправді, у християн, які часто причащалися в давнину, норми життя були іншими, і підготовка до причастя, і аскеза були іншими. Якщо сьогодні цю підготовку привести у відповідність до можливостей людини, то більшість проблем зніметься.

Як часто причащатися та зберегти страх Божий

Залишається найголовніша проблема: чи збереже людина, що часто причащається, страх Божий? Тобто, чи не буде він звикати до цього таїнства, сприймати його як щось звичайне? Якщо таке звикання настане і душа людини розслаблятиметься, не тремтітиме перед престолом Божим, радітиме і бажатиме цього моменту, як буває з тими, хто не причащався дуже довго, то ось тоді постає питання про правильність для такої людини частого причастя. Що б так не вийшло, треба подумати над тим, як виховується благоговіння в душі християнина? Як підготувати людину до майбутнього християнського життя, не лише за назвою, а за серцем?

Якщо людина живе в християнському подвигу щодня, намагається молитися Богу, нікого не ображати, не говорити поганих слів, бути поміркованою, чистою, простосердечною, не лукавити, не обманювати, дотримуватися середи та п'ятниці, пости та святкові дні, то тоді підготовка може бути коротшою, і причащатися він буде з ще більшим благоговінням і трепетом. Якщо ж він хоче поєднати по видимості християнське життя з гріховним мирським життям, тобто в храмі бути християнином, а поза храмом забувати про своє християнство, він неминуче втратить благоговіння. Все це перетвориться на якийсь театр і втратить всякий сенс, справлятиме враження лицемірства, обману, деградації християнського життя.

– Отець Володимир, отець Всеволод Шпіллер першим запровадив часте причастя у церковну практику Російської Церкви після Другої Світової війни. Як це відбувалося?

– Так, одним із перших священиків у Росії, хто став причащати людей на Великдень та на Різдво, був отець Всеволод, який був упевнений, що часто причащатися необхідно. Але умови були такими, що масове причастя на Великдень було неможливо просто фізично. Тоді народу було так багато, що під час пасхальної служби на солеї залишалася лише маленька цятка біля Царської брами, щоб священик чи диякон міг вийти покадити і сказати ектенію. Ворушитися було не можна. Тому ні сповідати, ні причаститись, ні підійти до причастя було неможливо.

У звичайний час отець Всеволод причащав свою духовну громаду часто та регулярно. Але на Великдень він не справлявся і масового причастя не було. Він причащав небагатьох своїх духовних чад, з ким міг поговорити, сповідати заздалегідь, пояснити щось. Їх він причащав, і, бачачи, як причащаються ці люди, весь храм починав рухатися у цьому напрямі, бажання причащатися на Великдень стало з'являтися у народі. І потроху лід рушив. Коли з'явилася така можливість, то почали причащати всіх.

Коли отець Всеволод помер, то народ із нашого храму «відхлинув», залишилося не так багато людей, і вже новому настоятелю було легше вирішити цю проблему, а він дуже хотів наслідувати отця Всеволода в тому, щоб усіх причащати на Великдень.

Читання анафори

– Отче Володимире, у ваших лекціях з Літургічного переказу ви кажете, що ви колись почали читати молитву анафори вголос, а потім перестали це робити. Розкажіть, як це діялося?

Патріарх Алексій II теж мав хворий голос, йому зробили мікрофончик, і він читав молитву анафори на весь храм. Патріарх Кирило має дуже сильний голос і читає цю молитву вголос без мікрофона. У мене тепер є такий мікрофон, і я теж читаю цю молитву вголос.

Народ не завжди сприймає голосне читання цих молитов. Сприйняття залежить від підготовленості. Якщо громада – зріла, є справжнє євхаристійне життя, це читання дуже природно виникає і легко сприймається. Якщо храм великий і прохідний (у великих соборах, де постійно з'являються нові люди і невідомо, хто колись сповідався, причащався), це важко зробити.

Читання євхаристичних молитов уголос природно виникає у ситуації живої та повноцінної духовної громади. У такій громаді її члени беруть активну участь у богослужінні: співають, читають, забезпечують усе необхідне для життя храму і хочуть разом молитися, розуміти, що відбувається у вівтарі, бути справді єдиним організмом. В цьому випадку не виникає проблем із нібито незрозумілою слов'янською мовою: всі розуміють, усі прочитали необхідні книги, засвоїли необхідні відомості. Разом зі своєю громадою легко молитися і служити, і дивно було б не читати найголовніших молитов уголос усіх.

ПРО СПОВІДІ І ПРИЧАСТИНИ

свящ. Димитрій Галкін

Упоряд. свящ. Димитрій Галкін

СПОВІДЬ І СВЯТА ПРИЧАСТЬ

ПОЯСНЕННЯ

За книгою Н. Є. Пестова «Сучасна практика православного благочестя»

Щоразу, коли в храмі звершується Божественна Літургія, перед початком служби з вівтаря виходить священик. Він прямує до притвору храму, де на нього вже чекає народ Божий. У його руках Хрест – знак жертовної любові Сина Божого до людського роду, і Євангеліє – добра вість про спасіння. Священик вважає Хрест і Євангеліє на аналою і, благоговійно вклонившись, виголошує: «Благословенний Бог наш завжди, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь».

Так починається Таїнство Сповіді. Сама назва вказує на те, що в цьому Таїнстві відбувається щось глибоко потаємне, що розкриває пласти життя особистості, яких у звичайний час людина вважає за краще не торкатися. Напевно, тому такий сильний страх перед сповіддю у тих, хто ще жодного разу до неї не приступав. Як довго їм доводиться долати себе, щоб підійти до сповідального аналою!

Даремний страх!

Походить він від незнання того, що ж насправді відбувається в цьому Таїнстві. Сповідь - не насильницьке «виколупування» гріхів із совісті, не допит і, тим більше, не винесення «звинувачувального» вироку грішникові. Сповідь є великим Таїнством примирення Бога і людини; це радість прощення гріха; це - зворушливе до сліз явище любові Бога до людини.

Ми всі грішимо перед Богом. Марнославство, неприязнь, марнослів'я, глузування, непоступливість, дратівливість, гнів - постійні супутники нашого життя. На совісті майже кожного з нас лежать і більш тяжкі злочини: дітовбивства (аборти), подружні зради, звернення до чаклунів та екстрасенсів, злодійство, ворожнеча, помста та багато іншого, що робить нас винними гніву Божому.

При цьому слід пам'ятати, що гріх – це не факт у біографії, який можна легковажно забути. Гріх - це «чорна печатка», яка до кінця днів перебуває на совісті і не змивається нічим, крім Таїнства Покаяння. Гріх має розтлінну силу, здатну викликати за собою ланцюжок наступних, більш тяжких гріхів.

Один подвижник благочестя образно уподібнив гріхи... цегли. Він говорив так: чим більше нерозкаяних гріхів на совісті у людини, тим товщі стіна між ним і Богом, складена з цієї цеглини — гріхів. Стіна може стати настільки товстою, що людина стає нечутливою до впливу Божої благодаті, і тоді вона відчуває на собі душевні та тілесні наслідки гріхів. До душевних наслідків відносяться нелюбов до окремих людей або дратівливість гнівливість і нервозність, страхи, напади озлоблення, депресія, розвиток в особистості згубних пристрастей, зневіра, туга і відчай, що в крайніх формах часом переходить у потяг до самогубства. Це зовсім не невроз. Так діє злочин.

До тілесних наслідків належать хвороби. Майже всі захворювання дорослої людини, явно чи неявно, пов'язані з раніше скоєними нею гріхами.

Так от, у Таїнстві Сповіді відбувається велике чудо милості Божої до того, хто згрішив. Після щирого каяття в гріхах перед Богом у присутності священнослужителя як свідка покаяння, при читанні священиком дозвільної молитви, сам Господь Своєю всесильною правицею розбиває стіну з гріхів-цегли на порох, і руйнується перешкода між богом і людиною.

Приходячи на сповідь, ми каємось у присутності священика, але не перед священиком. Священик, будучи сам людиною, є лише свідком, посередником у Таїнстві, а справжнім Тайносовершителем є Господь Бог. Тоді навіщо сповідатися у церкві? Чи не простіше покаятися вдома, наодинці перед Господом, адже Він скрізь чує нас?

Так, дійсно, особисте покаяння до сповіді, що приводить до усвідомлення гріха, до серцевого розгрому та відторгнення скоєного злочину, необхідне. Але саме собою воно не є вичерпним. Остаточне примирення з Богом, очищення від гріха здійснюється в рамках Таїнства Сповіді неодмінно за посередництва ієрея така форма Таїнства встановлена ​​самим Господом Ісусом Христом. З'явившись апостолам у своєму преславному воскресінні. Він, дунувши, сказав їм: «…прийміть Святого Духа. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться» (Ів. 20,22-23). Апостолам, стовпам давньої Церкви, дана була влада знімати з сердець людей покривало гріха від них ця влада перейшла до їхніх наступників – церковних предстоятелів – єпископів та священиків.

Крім того, важливим є моральний аспект Таїнства. Нескладно перерахувати свої гріхи наодинці перед Всезнаючим і Невидимим Богом. А, ось, відкриття їх у присутності сторонньої особи-священика, вимагає чималих зусиль з подолання сорому, вимагає розп'яття своєї гріховності, що призводить до незрівнянно глибшого і серйознішого усвідомлення особистої неправоти.

Таїнство сповіді-покаяння є великою милістю Божою до слабкого і схильного до падіння людству, воно є доступним всімзасіб, що веде до спасіння душі, що постійно впадає в гріхи.

Протягом усього нашого життя наш духовний одяг постійно покривається плямами гріха. Їх можна побачити лише тоді, коли одяг наша біда, тобто. очищена покаянням. На темному від гріховного бруду одязі нерозкаяного грішника плями нових і окремих гріхів неможливо знайти помітні.

Тому не можна відкладати наше покаяння і давати замарюватися нашому духовному одязі: це веде до притуплення совісті і до духовної смерті.

І лише уважне життя та своєчасне очищення гріховних плям у Таїнстві Сповіді може зберегти чистоту нашої душі та присутність у ній Духа Святого Божого.

Святий праведний Іоанн Кронштадтський пише:

«Сповідатись у гріхах треба частіше для того, щоб вражати, бичувати гріхи відкритим визнанням їх і щоб більше відчувати до них огиду».

Як пише о. Олександр Єльчанінов, «непочуття, кам'яність, мертвість душі – від занедбаних та несповіданих вчасно гріхів. Як душа полегшується, коли негайно, поки боляче, сповідуєш досконалий гріх. Відкладена сповідь може викликати непритомність.

Людина, яка часто сповідається і не має покладів гріхів у душі, не може не бути здоровою. Сповідь – благодатний розряд душі. У цьому сенсі величезне значення сповіді і взагалі всього життя, у зв'язку з благодатною допомогою Церкви. Тож не відкладай її. Слабка віра та сумніви - не перешкода. Неодмінно сповідуйся, кайся у слабкій вірі та сумнівах, як у своїй немочі та гріху. де нам, нечистим і малодушним мати їхню віру? Була б вона — ми були б святі, сильні, божественні і не потребували б тієї допомоги Церкви, яку нам пропонує. Не ухиляйся і ти з цієї допомоги».

Звідси участь у Таїнстві Сповіді не повинна бути рідкісною - один раз за довгий період, як можуть думати ті, хто ходить на сповідь один раз на рік або трохи більше.

Процес покаяння є безперервна праця по зціленню душевних виразок і очищенню кожної гріховної цятки, що знову з'явилася. Тільки в цьому випадку християнин не втрачатиме своєї «царственної гідності» і залишатиметься в числі «народу святого» (1 Пет. 2,9).

При знехтуванні Таїнством Сповіді гріх пригнічуватиме душу і разом з тим, після залишення її Духом Святим, у ній будуть відчинені двері для входження темної сили та розвитку пристрастей та уподобань.

Також може настати період неприязні, ворожнечі, сварок, і навіть ненависті до оточуючих, що отруїть життя грішному і ближнім.

Можуть з'явитися нав'язливі погані думки («психастенія»), від яких той, хто грішить, не в змозі звільнитися і які отруять його життя.

Сюди ж відноситимуться і так звана «манія переслідування», сильне коливання у вірі, і такі зовсім протилежні почуття, але однаково небезпечні та болючі: в одних – непереборний страх смерті, а в інших – прагнення самогубства.

Нарешті, можуть наступити такі душевні та фізичні нездорові прояви, які зазвичай називають «псуванням»: напади епілептичного характеру і той ряд душевних потворних проявів, що характеризується як одержимість та біснуватість.

Писання та історія Церкви свідчать, що подібні тяжкі наслідки нерозкаяних гріхів лікуються силою Божої благодаті через Таїнство Сповіді і наступне причастя Святих Таїн.

Показовим у цьому плані є духовний досвід старця Іларіона з Оптиної пустелі.

Іларіон у своєму старечому служінні виходив зі становища, викладеного вище, що всяка душевна недуга є наслідком наявності в душі нерозкаяного гріха.

Тому в подібних хворих старець насамперед намагався шляхом розпитування з'ясувати всі значні і важкі гріхи, вчинені ними після семирічного віку і не висловлені свого часу на сповіді, або за сором'язливість, або за незнанням, або забуттям.

Після виявлення подібного гріха (або гріхів), старець намагався переконати тих, хто прийшов до нього за допомогою у необхідності глибокого і щирого покаяння у гріху.

Якщо таке покаяння з'являлося, то старець, як ієрей, після сповіді відпускав гріхи. При наступному причасті Святих Тайн зазвичай наставало повне порятунок від тієї душевної недуги, яка мучила грішну душу.

У тих випадках, коли у відвідувача виявлялося наявність тяжкої і тривалої ворожнечі до ближніх, старець наказував негайно примиритися з ними і вибачити у них вибачення за раніше завдані образи, образи і несправедливості.

Подібні розмови та сповіді іноді вимагали від старця великого терпіння, витримки та наполегливості. Так, він довго вмовляв одну одержиму спочатку перехреститися, потім випити святої води, потім розповісти йому своє життя та свої гріхи.

Спочатку йому довелося винести від неї багато образ та проявів злості. Однак, він відпустив її лише тоді, коли хвора змирилася, стала слухняною і принесла повне покаяння на сповіді у гріхах, які вона зробила. Так вона отримала повне зцілення.

До старця прийшов один хворий, який страждав на прагнення до самогубства. Старець з'ясував, що він раніше вже мав дві спроби до самогубства - у 12-річному віці та в юності.

На сповіді хворий раніше не приносив у них покаяння. Старець досяг у нього повного каяття - сповідував і причастив його. З того часу думки про самогубство припинилися.

Як видно з вищевикладеного, щире покаяння і сповідь у зроблених гріхах несуть християнинові не тільки їхнє прощення, але й повноту духовного здоров'я лише при поверненні до грішної благодаті та співпраці з християнином Святого Духа.

Оскільки лише через дозвіл священика гріх остаточно згладжується з нашої «книги життя», то щоб не підводила нас наша пам'ять у цьому найважливішому зі справ нашого життя, необхідно записувати наші гріхи. Цією ж запискою можна скористатися на сповіді.

Так пропонував робити своїм духовним дітям старець о. Олексій Мєчов. Щодо сповіді він давав такі вказівки:

«Підходячи до сповіді, треба все згадати і з усіх боків розглянути кожен гріх, усі дрібниці наводити на згадку, так щоб у серці все б перегоріло від сорому. Тоді гріх наш стане неприємним і створиться впевненість, що ми більше не повернемося до нього.

Разом з тим треба відчути і всю добрість Божу: Господь вилив за мене Кров, дбає про мене, любить мене, готовий як мати прийняти мене, обіймає мене, втішає, а я все грішу та грішу.

І тут же, коли підійдеш до сповіді, то каєшся розп'ятому на хресті Господу, як дитя, коли воно зі сльозами каже: «Мамо, вибач, більше не буду».

І тут чи хтось, чи ні, буде все одно, адже священик тільки свідок, а Господь усі гріхи наші знає, всі думки бачить. Йому потрібна лише наша свідомість себе винною.

Так, у Євангелії Він запитав отця біснуватого юнака, відколи це з ним сталося (Мк. 9, 21). Йому це було не потрібно. Він усе знав, а зробив для того, щоб батько усвідомив свою винність у хворобі сина.

На сповіді о. Олексій Мечев не допускав сповідника говорити подробиці для гріхів плоті та торкатися інших осіб та їх вчинків.

Винним можна було вважати тільки себе. Розповідаючи про сварки, можна було говорити тільки те, що говорив сам (без пом'якшення та виправдання) і не торкатися того, що відповідали тобі. Він вимагав, щоб інших виправдовували, а звинувачували себе, навіть якщо й не було твоєї провини. Раз посварилися, то винен ти.

Одного разу сказані на сповіді гріхи вже не повторюються на сповіді, вони вже прощені.

Але це не означає, що християнин може цілком викинути зі своєї пам'яті найсерйозніші зі своїх життєвих гріхів. Гріхова рана на тілі душі залікована, але рубець від гріха залишається назавжди, і це має пам'ятати християнин і глибоко упокорюватися, оплакуючи свої гріховні падіння.

Як пише преп. Антоній Великий:

«Господь благий і відпускає гріхи всіх, хто звертається до Нього, хто б вони не були, так що не згадає про них більше.

Однак же Він хоче, щоб ті (помиловані) самі пам'ятали про прощення своїх гріхів, досі зроблених, щоб забувши про те, чи не допустити чогось у поведінці своїй такого, через що змушені будуть дати звіт і в тих гріхах, які вже були прощені - як це сталося з тим рабом, якому пан відновив весь обов'язок, який раніше був відпущений йому (Мт. 18,24-25).

Таким чином, коли Господь відпускає нам гріхи наші, ми повинні не відпускати їх собі самі, але завжди пам'ятати про них через невпинне відновлення покаяння в них».

Про це говорить і старець Силуан:

«Хоча гріхи прощені, але все життя треба про них пам'ятати і скорботи, щоб зберегти скорботу».

Тут слід, однак, попередити, що спогад про свої гріхи може бути різним і в деяких випадках (за плотських гріхів) може навіть шкодити християнинові. Про це пише преп. Варсонофій Великий.

«Спогад же гріхів розумію не кожного нарізно, щоб іноді і через їх пригадування ворог не ввів нам у те ж полон, але достатньо лише згадати, що ми винні у гріхах».

Слід згадати разом із тим, що старець о. Олексій Зосімовський вважав, що хоч і було після сповіді відпущення якогось гріха, але якщо він продовжує мучити і бентежити совість, то треба знову в ньому сповідатися.

Для того, хто щиро кається в гріхах, не має значення гідність священика, який приймає його сповідь. Про це пише о. Олександр Єльчанінов:

«Для людини, яка дійсно страждає на виразку свого гріха - байдуже через кого вона сповідує цей тяжкий її гріх; аби якнайшвидше сповідувати його і отримати полегшення.

У сповіді найважливіший стан душі того, хто кається, який би не був сповідуючий. Важливе наше покаяння. А в нас часто особистості духовника приділяється чільне місце».

При сповіданні своїх гріхів або при питанні у духовника поради дуже важливо вловлювати його перше слово. Старець Силуан дає такі вказівки щодо цього.

«У небагатьох словах сповідник говорить свій помисл або про свій стан найважливіше і потім залишає духовника вільним.

Духовник, молячись з першого моменту бесіди, чекає нарозуміння від Бога, і якщо відчуває в душі «повідомлення», то дає таку відповідь, на якій і слід зупинитися, бо коли втрачено «перше слово» духовника, то разом з тим послаблюється дієвість Таїнства. , і сповідь може перетворитися на просте людське обговорення».

Можливо, деякі, хто кається в серйозних гріхах на сповіді священикові, думають, що останній буде з неприязнью до них ставитися, дізнавшись про їхні гріхи. Але це не так.

Як пише архієпископ Арсеній (Чудовський): «Коли грішник щиро, зі сльозами кається духовнику, то в останнього мимоволі в серці виникає відчуття втіхи і радості, а разом з тим і почуття любові і поваги до того, хто кається.

Той, хто відкриває гріхи, може, мабуть, здатися, що пастир і не подивиться тепер на нього, бо він знає його погані і зневажливо поставиться. О ні! Міл, дорогий і як би рідний робиться грішник, що щиро кається щиро».

О. Олександр Єльчанінов так пише про це саме:

«Чому духовнику не противний грішник, хоч би якими були огидні його гріхи? - Тому що в Таїнстві покаяння священик споглядає повний поділ грішника та його гріха».

СПОВІДЬ

(по роботах о. Олександра Єльчанінова)

Зазвичай люди, недосвідчені в духовному житті, не бачать множини своїх гріхів.

"Нічого особливого", "як у всіх", "тільки дрібні гріхи - не вкрав, не вбив", - таке зазвичай початок сповіді у багатьох.

А самолюбство, неперенесення докорів, черствість, людиноугоддя, слабкість віри та любові, малодушність, духовне лінощі – хіба це не важливі гріхи? Хіба ми можемо стверджувати, що досить любимо Бога, що наша віра дієва та гаряча? Що кожну людину ми любимо, як брата у Христі? Що ми досягли лагідності, безгнівності, смирення?

Якщо ж ні, то в чому полягає наше християнство? Чим пояснити нашу самовпевненість на сповіді, як не «кам'яненим почуттям», як не «мертвістю», серцевою, душевною смертю, тілесною, що передує?

Чому св. батьки, які залишили нам покаяні молитви, вважали себе першими з грішників і зі щирою переконаністю взивали до Ісуса Найсолодшого: «Ніхто не згріши на землі від віку, як грішних я окаянний і блудний», а ми переконані, що в нас все благополучно?

Чим яскравіше світло Христа освітлює серця, тим ясніше створюються всі недоліки, виразки і рани. І, навпаки, люди, занурені в морок гріховний, нічого не бачать у своєму серці: а якщо й бачать, то не жахаються, бо їм нема з чим порівняти.

Тому прямий шлях до пізнання своїх гріхів, це -- наближення до Світла і молитва про це Світло, яке є судом світу і всьому «мирському» в нас самих (Ів. 3, 19). А поки немає такої близькості до Христа, при якій покаянне почуття є нашим звичайним станом, треба, готуючись до сповіді, перевіряти свою совість - за заповідями, деякими молитвами (наприклад, 3-я вечірня, 4~я перед Св. Причастям), за деякими місцями Євангелія та Послань (наприклад, Мф. 5, Рим. 12, Еф. 4, Як. 3).

Розбираючись у своїй душі, треба постаратися розрізняти основні гріхи від похідних, симптоми - від глибоко лежачих причин.

Наприклад, дуже важлива розсіяність на молитві, дрімота і неувага в церкві, відсутність інтересу до читання Святого Письма. Але чи не відбуваються ці гріхи від маловір'я та слабкої любові до Бога? Потрібно відзначити у собі свавілля, непослух, самовиправдання, нетерпіння докорів, непоступливість, упертість; але ще важливіше відкрити їхній зв'язок із самолюбством та гордістю.

Якщо ми помічаємо у собі прагнення суспільству, балакучість, сміхослів'я, посилену турботу про своєї зовнішності і як своєї, але своїх близьких, треба уважно досліджувати, чи це формою «різноманітного марнославства».

Якщо ми надто приймаємо до серця життєві невдачі, важко переносимо розлуку, невтішно сумуємо про тих, що відійшли, то крім сили і глибини наших почуттів, чи не свідчить усе це також про невіру в Промисл Божий?

Є ще один допоміжний засіб, що веде до пізнання своїх гріхів — згадувати, у чому зазвичай звинувачують нас інші люди, вороги наші, а особливо пліч-о-пліч з нами живуть, близькі: майже завжди їхні звинувачення, докори, нападки мають підстави. Можна навіть, перемігши самолюбство, прямо запитати їх про це з боку видніше.

Потрібно ще перед сповіддю вибачатися у всіх, перед ким винний, йти до сповіді з необтяженою совістю.

При такому випробуванні серця потрібно стежити, щоб не впасти в надмірну недовірливість і дріб'язкову підозрілість до будь-якого руху серця; ставши на цей шлях, можна втратити почуття важливого і неважливого, заплутатися в дрібницях.

У таких випадках треба тимчасово залишити випробування своєї душі і з молитвою та доброчинністю спростити та прояснити свою душу.

Справа в тому, щоб можна повно згадати і навіть записати свої гріхи, і в тому, щоб досягти такого стану зосередженості, серйозності та молитви, при яких, як у світлі, стають зрозумілі наші гріхи.

Але знати свої гріхи, що ще не означає – каятися у них. Щоправда, Господь приймає сповідання – щире, сумлінне, коли воно й не супроводжується сильним почуттям каяття.

Все ж таки «сумування серця» -скорбота про свої гріхи є найважливішим з усього, що ми можемо принести на сповідь.

Але що робити, якщо «ні сліз, нижче покаяння маємо, нижче розчулення?» «Що ж робити, якщо «висохле гріховним полум'ям наше серце не зрошується цілющими водами сліз? Що, якщо «неміч душевна і плоті неможіння такі великі, що ми не здатні на щире покаяння?

Це все ж таки не причина відкладати сповідь - Бог може торкнутися нашого серця і протягом самої сповіді: саме сповідання, найменування наших гріхів може пом'якшити покаянне наше серце, витончити духовний зір, загострити почуття. Найбільше до подолання нашої духовної млявості служить приготування до сповіді - піст, який, виснажуючи наше тіло, порушує згубне для духовного життя наше тілесне благополуччя. Для того ж служать молитва, нічні думки про смерть, читання Євангелія, житій святих, творінь св. батьків, посилена боротьба із собою, вправа у добрих справах.

Наше безчуття на сповіді здебільшого має своїм корінням відсутність страху Божого та приховану невіру. Сюди й мають бути спрямовані наші зусилля.

Третій момент на сповіді – словесне сповідання гріхів. Не треба чекати питань, треба самому зробити зусилля; сповідь є подвиг та самопримус. Говорити треба точно, не затемнюючи непривабливість гріха загальними виразами (наприклад, «грішний проти 7-ї заповіді»). Дуже важко, сповідаючись, уникнути спокуси самовиправдання, спроб пояснити духовнику «пом'якшувальні обставини», посилань на третіх осіб, які ввели нас у гріх. Усе це ознаки самолюбства, відсутності глибокого покаяння, продовження дотику в гріху.

Сповідь не є бесіда про свої недоліки, не є поінформування духовника про тебе і найменше «благочестивий звичай». Сповідь - гаряче покаяння серця, спрага очищення, що йде від відчуття святині, вмирання для гріха і пожвавлення для святості.

Помічаю часто у тих, хто сповідається, бажання безболісно для себе пройти через сповідь - або обробляються загальними фразами, або говорять про дрібниці, замовчуючи про те, що дійсно мало б обтяжувати совість. Тут є і хибний сором перед духовником і взагалі нерішучість, як перед кожною важливою дією і особливо - малодушний страх всерйоз почати ворушити своє життя, сповнене дрібних і звичних слабкостей. Справжня ж сповідь як добрий потрясіння душі, лякає своєю рішучістю, необхідністю щось змінити або навіть просто хоч замислитися над собою.

Іноді на сповіді посилаються на слабку пам'ять, яка ніби не дає можливості згадати гріхи. Справді, часто буває, що ти легко забуваєш про свої гріхопадіння, але чи відбувається це лише від слабкої пам'яті?

У сповіді слабка пам'ять не виправдання; забудькуватість - від неуважності, несерйозності, черствості, нечутливості до гріха. Гріх, що тяжить совість, не забудеться. Адже, наприклад, випадки, що особливо боляче зачепили наше самолюбство або, навпаки, втішили нашу марнославство, похвали на нашу адресу - пам'ятаємо довгі роки. Все, що справляє на нас сильне враження, ми довго і виразно пам'ятаємо, і якщо ми забуваємо наші гріхи, то чи не означає це, що ми просто не надаємо їм серйозного значення?

Знак покаяння, що здійснився, - почуття легкості, чистоти, невимовної радості, коли гріх здається так само важкий і неможливий, як тільки що далека була ця радість.

Каяття наше не буде повним, якщо ми, каючись, не утвердимося внутрішньо в рішучості не повертатися до сповіданого гріха.

Але кажуть, як це можливо? Як я можу обіцяти собі і своєму духовнику, що я не повторю свого гріха? Чи не буде ближче до істини протилежне - впевненість, що гріх повториться? Адже досвідом своїм кожен знає, що через деякий час неминуче повертаєшся до тих самих гріхів. Спостерігаючи за собою з року в рік, не помічаєш жодного покращення, «підстрибнеш і знову залишаєшся на тому самому місці».

Було б страшно, якби це було так. На щастя, це негаразд. Не трапляється, щоб за наявності доброго бажання виправитися, послідовні сповіді і Св. Причастя не справили б у душі благодійних змін.

Але річ у тому, що перш за все ми не судді самі собі. Людина не може правильно судити про себе, чи стала вона гіршою або кращою, так як і вона, що судить, і те, що вона судить - величини, що змінюються.

Зростаюча суворість до себе, зрілість духовна, загострений страх гріха можуть дати ілюзію, що гріхи помножилися: вони залишилися ті ж, можливо навіть ослабли, але ми їх раніше так не помічали.

Крім того. Бог за особливим промислом Своїм часто заплющує нам очі на наші успіхи, щоб захистити нас від найлютішого ворога – марнославства та гордості. Часто буває, що гріх залишився, але часті сповіді і Причастя Св. Тайн розхитали і послабили його коріння. Та й сама боротьба з гріхом, страждання про свої гріхи – хіба не здобуття?

«Не лякайся, – каже Іван Ліствичник, – хоч би ти падав щодня, і не відходь від шляхів Божих. Стій мужньо і ангел, що тебе охороняє, вшанує твоє терпіння».

Якщо ж немає цього почуття полегшення, відродження, треба мати сили повернутись знову до сповіді, до кінця звільнити свою душу від нечистоти, сльозами обмити її від чорноти та скверни. Той, хто прагне цього завжди досягне, чого шукає.

Тільки не приписуватимемо собі своїх успіхів, розраховуватимемо на свої сили, сподіватися на свої зусилля - це означало б занапастити все набуте.

«Розсіяний мій розум збери. Господи, і моє серце моє очисти: як Петру, дай мені покаяння, бо митареві - зітхання і як блудниці - сльози».

А ввід поради архієпископа Арсенія / Чудовського / про підготовку до сповіді:

«Ми приходимо на сповідь із наміром отримати прощення гріхів від Господа Бога через священика. Так знай же, що сповідь твоя буває порожня, неробна, недійсна і навіть образлива для Господа, якщо ти йдеш на сповідь без усякої підготовки, не випробувавши своєї совісті, по сорому чи з іншої причини приховуєш свої гріхи, сповідуєшся без скорботи та розчулення, формально холодно, механічно, не маючи твердого наміру вперед виправитися.

Часто підходять до сповіді, не приготувавшись. А що означає приготуватися? Випробувати старанно своє сумління, викликати в пам'яті і відчути серцем свої гріхи, зважитися на всі їхні, без жодної приховування, розповісти духовнику, в них покаятися, але надалі їх уникати. Оскільки часто пам'ять нам зраджує, то добре роблять ті, які на папір заносять згадані гріхи. А про ті гріхи, які ти, за всього свого бажання не можеш згадати, не турбуйся, що вони тобі не попрощаються. Ти тільки май щиру рішучість у всьому покаятися і зі сльозами проси Господа пробачити тобі всі твої гріхи, які пам'ятаєш і яких не пам'ятаєш.

На сповіді говори все, що тебе турбує, що в тебе болить, не соромся тому зайвий раз сказати про свої колишні гріхи. Це добре, це буде свідчити, що ти постійно ходиш із почуттям свого окаянства і перемагаєш будь-який сором від виявлення своїх гріховних виразок.

Є так звані несповідані гріхи, з якими багато хто живе протягом багатьох років, а може бути і всього свого життя. Хочеться іноді відкрити їх духівникові, та надто соромно про них говорити, так і минає рік за роком; а тим часом вони постійно обтяжують душу і готують їй вічне осудження. Деякі з цих людей бувають щасливі, настає час. Господь посилає їм духовника, відкриває уста і серця цих нерозкаяних грішників, і вони сповідують усі свої гріхи. Нарив, таким чином, проривається, і ці люди набувають духовного полегшення і ніби одужання. Однак, як треба боятися нерозкаяних гріхів!

Несповідані гріхи - це як би наш обов'язок, який постійно нами відчувається, постійно нас тяжить. І на що краще, як із боргом розплатитися – спокійно тоді на душі; те саме і з гріхами - цими духовними обов'язками нашими: сповідуєш їх перед духовником, і на серці легко стане.

Покаяння як сповідь є перемога над самим собою, є переможний трофей, так що гідний усякої поваги і честі».

Підготовка до сповіді

Як зразок для визначення свого внутрішнього духовного стану і для виявлення своїх гріхів може бути взята дещо змінена стосовно сучасних умов "Сповідь" святителя Ігнатія Брянчанінова.

Сповідаю я багатогрішний (ім'я річок) Господу Богу і Спасу нашому Ісусу Христу і тобі, чесний отче, вся гріхи моя і вся зла моя діла, що я чинив у всі дні життя мого, що подумав навіть до цього дня.

Згрішив:Обіти Св. Хрещення не дотримався, чернечої обіцянки не зберіг, але в усьому збрехав і непотрібна собі перед Божим Лицем.

Пробач нас, Милосердний Господи (Для народу).Вибач мені, чесний отче (Для самотніх). Згрішив:перед Господом маловір'ям і уповільненням у помислах, від ворога, що вселилися проти віри і св. Церкви; невдячністю за всі Його великі та безперестанні благодіяння, покликанням імені Божого без потреби - даремно.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:відсутністю до Господа любові, нижче за страх, невиконанням св. волі Його та св. заповідей, недбалим зображенням на собі хресного знамення, неблагоговійним шануванням св. ікон; не носив хреста, соромився хреститися та сповідувати Господа.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:любові до ближнього не зберіг, не живив жадібних і спраглих, не одягав голих, не відвідував хворих і в'язнів у в'язницях; закону Божого та св. Батьків переказам від лінощів і недбалості не повчався.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:церковного та келійного правила невиконанням, ходінням у храм Божий без старанності, з лінощами та недбалістю; залишенням ранкових, вечірніх та інших молитов; під час церковної служби - згрішив марнослів'ям, сміхом, дріманням, неуважністю до читання та співу, розсіяністю розуму, виходом із храму під час служби та неходінням у храм Божий через лінощі та недбальство.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:дерзаючи в нечистоті ходити до храму Божого і всякі святині прикасатися.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:нешануванням свят Божих; порушенням св. постів та незбереженням пісних днів - середи та п'ятниці; нестримністю в їжі та пиття, багатоїдством, таємноїдством, різнояданням, пияцтвом, невдоволенням їжею та питтям, одягом, дармоїдством; своєю волею і розумом виконанням, самоврядністю, самочинством і самовиправданням; не належним шануванням батьків, не вихованням дітей у православній вірі, проклинанням дітей своїх та ближніх.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:зневірою, забобонами, сумнівом, розпачом, зневірою, блюзнірством, божбою хибним, танцем, курінням, грою в карти, плітками, поминав живих за упокій, їв кров тварин (VI Вселенський собор, 67-е правило. Дії святих Апостолів, 15 гл. ).

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:зверненням за допомогою до посередників бісівської сили - окультистам: екстрасенсам, біоенергетикам, безконтактним масажистам, гіпнотизерам, «народним» цілителям, чаклунам, ворожкам, знахарям, ворожкам, астрологам, парапсихологам; участю в сеансах кодування, зняття «псування та пристріту», спіритизму; контактуванням з НЛО та «вищим розумом»; підключенням до «космічних енергій».

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:переглядом та прослуховуванням теле- та радіопередач за участю екстрасенсів, цілителів, астрологів, віщунів, знахарів.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:вивчаючи різні окультні вчення, теософію, східні культи, вчення “жива етика”; займаючись йогою, медитацією, обливанням за системою Порфирія Іванова.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:читанням та зберіганням окультної літератури.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:відвідуючи виступи протестантських проповідників, беручи участь у зборах баптистів, мормонів, «свідків Єгови», адвентистів, «богородичного центру», «білого братства» та інших сект, приймаючи єретичне хрещення, ухиляючись у єресь та сектантське вчення.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:гордістю, зарозумілістю, заздрістю, звеличливістю, підозрілістю, дратівливістю.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:осудом усіх людей - живих і мертвих, злослів'ям і гнівом, пам'ятливістю, ненавистю, зло за зло відплатою, обмовою, докором, лукавством, лінощами, обманом, лицемірством, пересудами, суперечками, упертістю, небажанням поступитися і послужити ближньому; згрішив зловтіхою, злобажанням, злорадою, образою, надсміянням, ганьбою і людиноугоддям.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:нестримністю душевних та тілесних почуттів; нечистотою душевною і тілесною, насолодою і повільністю в нечистих помислах, пристрастю, хтивістю, нескромною думкою на жінок і юнаків; уві сні блудним нічним оскверненням, непоміркованістю в подружньому житті.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:нетерпінням хвороб і скорбот, любов'ю зручностей життя цього, полоненням розуму і скам'янінням серця, непримушенням себе на всяке добре діло.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:неуважністю до навіювання сумління свого, недбальством, лінощами до читання слова Божого і недбальством до набуття Ісусової молитви. Згрішив любощадством, сріблолюбством, неправедним придбанням, розкраданням, крадіжкою, скупістю, прихильністю до різноманітних речей і людей.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:осудом архієреїв і священиків, неслухняністю отців духовних, ремствуванням і образою на них і невиповіданням перед ними гріхів своїх за забуттям, недбальством я за помилковим соромом.

Згрішив:немилосердям, зневагою та засудженням жебраків; ходінням у храм Божий без страху та благоговіння.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:леністю, розслабленням негою, любов'ю тілесного спокою, багатоспанієм, хтивими мріями, упередженими поглядами, безсоромними рухами тіла, дотиками, розпустою, перелюбом, розбещенням, рукоблуддям, невінчаними шлюбами; (тяжко згрішили ті, хто робили аборти собі чи іншим, або схиляли когось до цього великого гріха – дітовбивства).

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:проведенням часу у порожніх та пустих заняттях, у порожніх розмовах, у непомірному перегляді телебачення.

Згрішив:зневірою, малодушністю, нетерпінням, ремствуванням, відчаєм у спасінні, відсутністю надії на милосердя Боже, безпочуттям, невіглаством, нахабством, безсоромністю.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:наклепом на ближнього, гнівом, образою, роздратуванням та осміянням, непримиренням, ворожнечею та ненавистю, перемовою, підгляданням чужих гріхів та підслуховуванням чужих розмов.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:холодністю та бездушністю на сповіді, применшенням гріхів, звинуваченням ближніх, а не засудженням.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:проти Животворчих і Святих Тайн Христових, приступаючи до Нього без належного приготування, без скорботи та страху Божого.

Вибач мені, чесний отче.

Згрішив:словом, помислом і всіма моїми почуттями: зором, слухом, нюхом, смаком, дотиком, - волею чи неволею, веденням чи незнанням, у розумі чи нерозумінні, і не перелічити всіх гріхів моїх по множині їх. Але в усіх цих, так і в невимовних по забутті, каюсь і жалкую, і надалі з Божою допомогою обіцяю дотримуватися.

Ти ж, чесний отче, прости мене і дозволь від усіх цих і помолися за мене грішного, а в той Судний день засвідчи перед Богом про гріхи, що я сповідав. Амінь.

Загальна сповідь

Як відомо, у церкві практикується не лише окрема, а й так звана «загальна сповідь», за якої священик відпускає гріхи, не вислуховуючи їх від тих, що каються.

Заміна окремої загальної сповіді викликана тим, що тепер священик часто не має можливості прийняти сповідання від усіх бажаючих. Однак така заміна, безумовно, вкрай небажана і не всім і не завжди можна брати участь у спільній сповіді і після неї йти до Причастя.

За загальної сповіді тому, хто кається, не доводиться відкривати бруду своїх духовних шат, не доводиться соромитися за них перед священиком, і не будуть зачеплені його гордість, самолюбство і марнославство. Таким чином, не буде того покарання за гріх, яке на додаток до нашого каяття здобуло б милість Божу.

По-друге, спільна сповідь таїть ту небезпеку, що до Святого Причастя підійде такий грішник, який за окремої сповіді не був би допущений до Нього священиком.

Багато серйозних гріхів вимагають серйозного і тривалого покаяння. І тоді священик забороняє причастя на певний термін і накладає покуту (покаяні молитви, поклони, помірність у чомусь). В інших випадках - священик повинен отримати від обіцянки, що кається, - не повторювати більше гріха і тільки тоді допустити до причастя.

Тому до загальної сповіді не можна приступати в таких випадках:

1) тим, хто довго – кілька років чи багато місяців не був на окремій сповіді;

2) тим, хто має або смертний гріх, або такий гріх, який сильно зачіпає та мучить його совість.

У таких випадках сповідник повинен після всіх інших учасників сповіді підійти до священика і сказати йому ті гріхи, які лежать у його совісті.

Можна вважати допустимою (за потребою) участь у спільній сповіді лише тих, хто сповідується і причащається досить часто, перевіряє себе часом на окремій сповіді і впевнений у тому, що ті гріхи, які він скаже на сповіді, не стануть приводом до заборони для нього Причастя.

При цьому необхідно також, щоб ми брали участь у спільній сповіді або у свого духовного отця, або у священика, який добре нас знає.

Сповідь у старця Зосими

Про можливість у деяких випадках глухої (тобто без слів) сповіді, і про те, як до неї треба готуватися, говорить наступна розповідь із життєпису старця Зосими з Трійця-Сергіївської Лаври.

«Був випадок із двома дамами. Ідуть вони в келію до старця, і одна всю дорогу кається у своїх гріхах - «Господи, як я грішна, ось те й те не так зробила, того засудила і т.д… пробач же Ти мене. Господи»…. І серце і розум ніби припадають до стоп Господа.

«Пробач, Господи, і дай сили більше не ображати Тебе».

Всі свої гріхи вона намагалася згадати і все каялася і каялася дорогою.

Інша ж спокійно йшла до старця. «Прийду, сповідаюсь, у всьому грішна, скажу, завтра причащусь». І потім вона думає: «Яку б мені матерію купити на сукні моїй донечці, і який би фасончик їй вибрати, щоб йшло до її личка ...» і тому подібні мирські думки займали серце і розум другої дами.

Обидві разом увійшли до келії до батюшки Зосими. Звертаючись до першої, старець сказав:

Стань навколішки, я зараз відпущу тобі гріхи.

Як, батюшка, та я ж вам ще не сказала?

Не треба говорити, їх ти весь час говорила Господу, всю дорогу молилася Богу, так що я зараз дозволю тебе, а завтра благословлю причаститися… А ти, - звернувся він до іншої дами, - ти йди, купи на сукні своєї дочки матерії, вибери фасон, зший, що задумала.

А коли твоя душа прийде до покаяння, приходь на сповідь. А зараз я тебе сповідувати не стану».

Про епітімії

У деяких випадках священик може накладати на покуту єпітимій - духовні вправи, що призначаються з метою викорінення навичок гріха. Відповідно до цієї мети і призначаються подвиги молитви і добрих справ, які повинні бути прямо протилежні тому гріху, за який призначені: наприклад, сріблолюбцеві призначаються справи милосердя, нецнотливому - піст, що слабшає у вірі - уклінні молитви і т.д. Іноді, зважаючи на запеклу нерозкаяність духовника, який сповідується в якомусь гріху, може відлучити його на деякий термін від участі в Таїнстві Причастя. До єпитимій потрібно ставитися як до волі Божої, висловленої через священика про того, хто кається, і має приймати її до обов'язкового виконання. У разі неможливості з тих чи інших причин виконати епітимію слід звернутися для вирішення труднощів до того священика, який її наклав.

Про час здійснення Таїнства Сповіді

За існуючою церковною практикою Таїнство Сповіді відбувається у храмах вранці у день служіння Божественної літургії. У деяких церквах сповідь буває ще напередодні ввечері. У храмах, де Літургія служить щодня, сповідь щоденна. У жодному разі не можна запізнюватися на початок Сповіді, оскільки Таїнство починається читанням чинопослідування, в якому має молитовно брати участь кожен бажаючий сповідатися.

Заключні дії на сповіді:після сповідання гріхів і прочитання священиком дозвільної молитви, той, хто кається, цілує хрест і євангеліє, що лежать на аналої, і бере благословення у духовника.

Зв'язок Таїнства Єлеосвячення з прощенням гріхів

«Молитва віри зцілить хворого... і якщо він учинив гріхи, то простяться йому» (Як. 5,15)

Як би старанно ми не намагалися запам'ятовувати і записувати свої гріхи, може статися, що значна частина їх не буде сказана на сповіді, дехто буде забутий, а дехто просто не усвідомлений і не помічений через духовну сліпоту.

У цьому випадку церква приходить на допомогу Таїнству Єлеосвячення, що кається, або, як його часто називають «соборування». Це таїнство засноване на вказівці апостола Якова – глави Єрусалимської Церкви.

«Чи хворий хтось із вас, нехай покличе пресвітерів церкви і нехай помоляться над ним, помазавши його оливою в Господнє Ім'я. І молитва віри зцілить хворого, і Господь відновить його; і якщо він учинив гріхи, то простяться йому» (Як.5, 14-15).

Таким чином, в Таїнстві Єлеосвячення прощаються нам гріхи, не сказані на сповіді через незнання або забудькуватість. А як хвороби є наслідком нашого гріховного стану, то звільнення від гріха часто веде і до зцілення тіла.

Деякі з недбайливих християн нехтують Таїнствами церкви, по кілька і навіть багато років, не бувають на сповіді. І коли усвідомлюють її необхідність і прийдуть на сповідь, їм, звичайно, важко згадати всі гріхи за багато років зроблені. У цих випадках оптинські старці завжди рекомендували таким християнам, що розкаялися, взяти участь відразу в трьох Таїнствах: сповіді, Єлеосвячення і Причастя Святих Тайн.

Деякі зі старців вважають, що в Таїнстві Єлеосвячення можуть брати участь через кілька років і не тільки тяжко хворі, але й усі, хто ревнує про спасіння своєї душі.

Разом з тим слід зазначити, що християнам, які не зневажають досить частим Таїнством сповіді, оптинські старці не радили зібратися без серйозного захворювання.

У сучасній церковній практиці Таїнство Єлеосвячення відбувається у храмах щорічно у Великий Піст.

Тим же християнам, яким чомусь не буде можливості взяти участь у Таїнстві Єлеосвячення, потрібно пам'ятати вказівки старців Варсонофія та Іоанна, які були дані учневі на запитання – «забуття знищує пам'ятання багатьох гріхів – що мені робити?» Відповідь була такою:

«Якого позикодавця можеш знайти вірніше Бога? знає і те, чого ще не було?

Отже, поклади на Нього рахунок забутих гріхів і скажи йому:

«Владико, оскільки і забути свої гріхи є гріх, то я в усьому згрішив Тобі Єдиному Серцезнавцю. Ти й прости мене за все за Твоєю людиною, бо там і виявляється пишнота слави Твоєї, коли Ти не віддаєш грішникам за їхніми гріхами, бо Ти препрославлений на віки. Амінь».

ЗАЧИЩЕННЯ СВЯТИХ ТАЄМНИЦЬ ТІЛА І КРОВІ ХРИСТОВИХ

Значення Таїнства

«Якщо не будете їсти плоті Сина людського і пити крові Його, то не будете мати в собі життя» (Ів. 6, 53)

«Той, хто їсть Мою плоть і пив Мою кров у Мені, перебуває і Я в ньому» (Ів. 6, 56)

Цими словами Господь вказав на досконалу потребу для всіх християн участі в Таїнстві Євхаристії. Саме Таїнство було встановлено Господом на Тайній Вечері.

«Ісус взяв хліб і, благословивши, переломив і, роздаючи учням, сказав: Прийміть, їдьте: це Тіло Моє. І, взявши чашу і дякувавши, подав їм і сказав: Пийте з неї все, бо це є Кров Моя Нового Заповіту, що за багатьох виливається на залишення гріхів» (Мт. 26,26-28).

Як учить Свята Церква, християнин, приймаючи Святе Причастя, таємниче з'єднується з Христом, бо в кожній частинці роздробленого Агнця міститься весь Христос.

Невимірне значення Таїнства Євхаристії, розуміння якого перевершує можливості нашого розуму.

Це Таїнство запалює в нас любов Христа, підносить до Бога серце, зароджує в ньому чесноти, стримує напад на нас темної сили, дарує силу проти спокус, оживляє душу і тіло, зцілює їх, даємо їм силу, повертає чесноти - відновлює в нас ту чистоту. душі, що була у первородного Адама до гріхопадіння.

У роздумах про Божественну літургію єп. Серафима Звездинського є опис бачення одного старця-подвижника, що яскраво характеризує значення для християнина Причастя Святих Тайн.

Подвижник бачив: «вогняне море, хвилі здіймалися і вирували, представляючи собою страшне видовище. На протилежному березі стояв чудовий сад. Звідти долинали співи птахів, мчало пахощі квітів.

«Візьми два крила, які дала Божественна Євхаристія: одне крило – Божественна Плоть Христова, друге крило – Животворяча Кров Його. Без них, хоч би яким великим був подвиг, досягти Царства Небесного не можна».

О. Валентин Свеницький пише:

«Євхаристія - це основа тієї реальної єдності, яку чаєм у загальному воскресінні, бо і в перевтіленні Дарів і в нашому причасті запорука нашого спасіння і воскресіння не тільки духовного, а й тілесного».

Старець Парфеній Київський одного разу в благоговійному почутті полум'яної любові до Господа довго повторював у собі молитву: «Господи Ісусе, живи в мені і мені дай у Тобі жита» і почув тихий, солодкий голос: «Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров у Мені перебуває і Я в ньому».

У деяких духовних хворобах таїнство Причастя є найбільш дійсним лікарством: так, наприклад, при нападі на людину так званих «хульних думок» духовні отці пропонують боротися з ними найчастішим прилученням Святих Тайн.

Святий праведний о. Іоанн Кронштадський пише про значення Таїнства Євхаристії при боротьбі з сильними спокусами:

«Якщо відчуєш тяжкість боротьби і побачиш, що тобі не впоратись одному зі злом, біжи до духовного отця свого і проси його долучити тебе Святих Тайн. Це велика і всесильна зброя у боротьбі».

Недостатньо одного покаяння для збереження чистоти нашого серця і зміцнення нашого духу в благочестя і чеснот. Господь сказав: Коли нечистий дух вийде з людини, то ходить по безводних місцях, шукаючи спокою і, не знаходячи, каже: повернуся до мого дому, звідки вийшов. І прийшовши, знаходить його виметеним і прибраним. тоді йде і бере з собою сім інших духів, найлютіших себе, і ввійшовши живуть там, І буває для того чоловіка останнє гірше першого (Лк. 11,24-26).

Отже, якщо покаяння очищає нас від скверни нашої душі, то причастя Тіла і Крові Господніх напоює нас благодаттю і перекриває повернення в нашу душу лукавого духа, вигнаного покаянням.

Тому за звичаєм церкви, Таїнства Покаяння (сповідь) та Причастя слідують безпосередньо одне за одним. І викл. Серафим Саровський каже, що відродження душі відбувається через два таїнства: «через покаяння і досконале очищення від усякої скверни гріховної Пречистими та Животворчими Таємницями Тіла та Крові Христових».

Разом з тим, як би не було для нас необхідним причастя Тіла і Крові Христових, воно не може мати місця, якщо не передує йому покаяння.

Як пише архієпископ Арсеній (Чудовський):

«Велика справа приймати Святі Таємниці і великі від цього плоди: оновлення нашого серця Святим Духом, блаженний настрій духу. І така велика ця справа, настільки ретельною вона вимагає від нас і підготовки. А тому хочеш від Святого Причастя отримати благодать Божу, намагайся всіляко виправити своє серце».

Як часто треба долучатися до Святих Тайн?

На запитання: «Як часто треба долучатися до Святих Тайн?» Святитель Іоанна відповідає: «Чим частіше, тим краще». Однак він ставить неодмінну умову: приступати до святого Причастя зі щирим каяттям у своїх гріхах і чистою совістю.

У життєписі преп. Макарія Великого є слова його одній жінці, яка жорстоко постраждала від наговору чарівника:

«Ти зазнала напасті, бо вже п'ять тижнів не причащалася Святих Тайн».

Святий праведний о. Іоанн Кронштадський вказував на забуте апостольське правило — відлучати від церкви тих, хто три тижні не мав Святого Причастя.

Викл. Серафим Саровський заповідав Дівєєвським сестрам неопустимо сповідуватись і долучатися до всіх постів і, крім того, у двонадесяті свята, не мучичи себе думкою, що недостойна, «бо не слід пропускати нагоди, якнайчастіше користуватися благодаттю, що дарується прилученням святих Христових Тайн. Намагаючись, по можливості, зосередитися в смиренні свідомості цілої гріховності своєї, з надією і твердою вірою в невимовне Боже милосердя, слід приступити до святого Таїнства, що викупляє все і всіх».

Зрозуміло, дуже рятівно причащатися у дні своїх іменин та народження, а подружжю – у день їхнього вінчання.

Архієпископ Арсеній (Чудовський) пише: «Постійне Причастя має бути ідеалом усіх християн. Але ворог роду людського… одразу зрозумів, яку силу дарував нам Господь у Святих Тайнах. І він розпочав справу відхилення християн від Святого Причастя. З історії християнства знаємо, що спочатку християни причащалися щодня, потім 4 десь у тиждень, далі в неділю і свят, а там - у всі пости, тобто. 4 рази на рік, нарешті, ледве раз на рік, а нині й того рідше».

«Християнин завжди повинен бути готовий до смерті і до Причастя», - говорив один із духоносних отців.

Отже, від нас залежить часта участь у Таємній Вечері Христовій та прийняття на ній великої благодаті Тайн Тіла та Крові Христових.

Одна із духовних дочок старця о. Олексія Мечева якось сказала йому:

Іноді прагнеш душею з'єднатися з Господом через Причастя, а думка, що нещодавно причащалася - утримує.

Це означає, що Господь стосується серця, - відповів їй старець, - так що тут уже всі ці холодні міркування не потрібні і не доречні… Я вас причащаю часто, я виходжу з того, щоб долучити вас до Господа, щоб ви відчули, як це добре. перебувати з Христом.

Один із мудрих пастирів двадцятого століття о. Валентин Свеницький пише:

«Без частого причастя неможливе духовне життя у світі. Адже тіло твоє висихає і стає безсилим, коли ти не даєш йому їжі. І душа вимагає своєї небесної їжі. Інакше і вона висохне та знесилить.

Без причастя затихне духовний вогонь у тобі. Завалить його мирський мотлох. Щоб звільнитися від цього мотлоху і потрібен вогонь, що попалить терни наших гріхів.

Життя духовне - не абстрактне богослов'я, а дійсне і найбезсумнівніше життя у Христі. Але як вона може початися, якщо ти не приймеш у цьому страшному та великому таїнстві повноти Духа Христового? Як не прийнявши Плоти і Крові Христової, житимеш у Ньому?

І тут, як у покаянні, не залишить тебе ворог без нападів. І тут він будуватиме тобі всякі підступи. Він збудує безліч і зовнішніх і внутрішніх перешкод.

То буде тобі колись, то відчуєш себе хворим, то захочеться відкласти ненадовго, щоб краще приготуватися. Не слухай. Іди. Сповідайся, причащайся. Адже ти не знаєш, коли покличе тебе Господь».

Нехай кожна душа чуйно прислухається до свого серця і боїться прослухати стукіт у його двері руки Високого Гостя; нехай боїться вона того, що її слух огрубіє від мирської суєти і не може чути тихих і ніжних закликів, що йдуть із царства Світу.

Нехай боїться душа підмінити переживання небесної радості єднання з Господом каламутними розвагами світу або ницими втіхами тілесної природи.

А коли вона може відірватися від світу і всього чуттєвого, коли занудьгує за світлом Гірського світу і потягнеться до Господа, нехай дерзає єднання з Ним у великому Таїнстві, одягаючи себе при цьому в духовний одяг щирого покаяння і глибокого смирення і незмінної повноти злиднів духовних.

Нехай також не бентежиться душа від того, що вона при всьому своєму покаянні, все ж таки не варта Причастя.

Про це так каже старець о. Олексій Мєчов:

«Причащайтеся частіше і не кажіть, що недостойні. Якщо ти так говоритимеш, то ніколи не причащатимешся, тому що ніколи не будеш гідний. Ви думаєте, що на Землі є хоча б одна людина, гідна причастя Святих Тайн?

Ніхто цього не вартий, а якщо ми все-таки причащаємося, то лише з особливого милосердя Божого.

Не ми створені для причастя, а причастя для нас. Саме ми, грішні, недостойні, слабкі, більш ніж будь-хто потребує цього рятівного джерела».

А ось, що говорив про часте причастя Святих Тайн відомий московський пастир о. Валентин Амфітеатрів:

«… Треба щодня бути готовим до причастя. як на смерть… Стародавні християни щодня причащалися.

Треба до Святої Чаші підходити і думати, що недостойний і з упокорюванням волати: все - тут, у Тобі, Господи - і мати, і батько, і чоловік - всі ти, господи, і радість і втіха».

Відомий всієї православної Росії старець Псково-Печерського монастиря схіїгумен Сава (1898-1980) у своїй книзі «Про Божественну Літургію» писав так:

«Найприємніше посвідчення в тому, як сильно бажає Сам Господь наш Ісус Христос, щоб ми приступали до трапези Господньої, є його звернення до апостолів: «Бажанням зажалів цю пасху їсти з вами, перш навіть не прийму мук» (Лк. 22, 15).

Не про старозавітну пасху говорив Він до них: вона відбувалася щорічно і була звичайною, а відтепер має зовсім припинитися. Вогонь бажав Він пасхи новозавітної, - тієї пасхи, в якій Сам Себе приносить у жертву, Сам Себе пропонує в їжу.

Слова Ісуса Христа можна висловити так: бажанням любові і милосердя «зажали цю пасху їсти з вами», тому що в ній змальовується все Моє до вас любов, і все ваше справжнє життя і блаженство.

Якщо Господь, за своєю невимовною любов'ю, так палко бажає її не заради Себе, але заради на, то як палко повинні бажати її ми, з любові та вдячності до Нього, і для нашого власного блага та блаженства!

Христос сказав: «Прийміть, їдьте…» (Мк. 14,22). Він запропонував нам Тіло Своє не для одноразового, або нечастого і випадкового вживання, як лікарство, але для харчування постійного та повсякчасного: їдьте, а не скуштуйте. Алеякби Тіло Христове запропоновано було нам лише як лікарство, то й тоді ми мали б просити дозволу причащатися якнайчастіше, т.к. ми немічні душею і тілом, і особливо позначаються на нас немочі душевні.

Господь дарував нам Святі Таємниці, як насущний хліб, за словом Його: «Хліб, його Аз дам, плоть Моя є» (Ін.6, 51).

З цього видно, що Христос не тільки дозволив, а й наказав, щоб ми часто приступали до Його трапези. Ми не залишаємо себе надовго без звичайного хліба, знаючи, що інакше ослабнуть наші сили, і життя тілесне припиниться. Як же не боїмося надовго залишати себе без хліба небесного, божественного, без Хліба Життя?

Ті, хто рідко приступає до Святої Чаші, зазвичай говорять у своє виправдання: «Ми негідні, ми не готові». А хто не готовий, той нехай не лінується і приготується.

Не гідна жодна людина спілкування з всесвятим Господом, тому що один Бог безгрішний, але нам надано право вірувати, каятися, виправлятися, бути прощеним і сподіватися на благодать Спасителя грішників та Спокушника загиблих.

Хто безтурботно залишає себе недостойним спілкування з Христом на землі, той залишиться недостойним спілкування з Ним на Небі. Чи розумно видаляти себе від джерела життя, сили, світла та благодаті? Розумний той, хто посильно виправляючи свою негідність, вдається до Ісуса Христа в Пречистих Його Таємницях, інакше смиренна свідомість своєї негідності може звернутися в холодність до віри та справи свого спасіння. Визволи, Господи!»

Наприкінці наведемо думку офіційного видання Російської Православної Церкви - Журналу Московської патріархії (ЖМП № 12,1989 р., стор. 76) щодо частоти причастя:

«За прикладом християн перших століть, коли не тільки ченці, але й прості миряни при будь-якій нагоді вдавалися до Таїнств Сповіді і Святого Причастя, розуміючи яке велике значення вони мають, і нам слід по можливості частіше очищати своє сумління покаянням, зміцнювати своє життя сповіданням віри в Бога і приступати до Таїнства Святого Причастя, щоб тим самим отримати від Бога милість і прощення гріхів і тісніше з'єднатися з Христом.

У сучасній практиці прийнято причащатися всім віруючим людям не рідше одного разу на місяць, а в пости частіше - двічі-тричі за пост. Причащаються також у день Ангела та день народження. Порядок і частоту причастя святих Тайн віруючі уточнюють зі своїм духівником і з його благословення намагаються витримувати терміни причастя та сповіді».

Як готуватися до Святого Причастя

Основою підготовки до Таїнства Причастя є покаяння. Усвідомлення своєї гріховності розкриває особисті недуги і збуджує бажання стати кращим через єднання з Христом у Його Пречистих Таємницях. Налаштовують душу на покаяний лад молитва та піст.

«Православний молитвослов» (вид. Московської Патріархії, 1980 р.) вказує, що «... приготування до Святого Причастя (у церковній практиці воно називається гонінням) триває кілька днів і стосується як тілесного, так і духовного життя людини. Тілу наказується помірність, тобто. тілесна чистота та обмеження в їжі (пост). У дні посту виключається їжа тваринного походження - м'ясо, молоко, олія, яйця та, при

Суворий пост, риба. Хліб, овочі, фрукти вживаються у помірній кількості. Розум не повинен розсіюватися по дрібницях житейських і розважатися.

У дні говіння слід відвідувати богослужіння в храмі, якщо дозволяють обставини, і старанніше виконувати домашнє молитовне правило: хто читає зазвичай не всі ранкові та вечірні молитви, нехай читає все повністю. Напередодні причастя треба бути на вечірньому богослужінні і прочитати вдома, окрім звичайних молитов на майбутній сон, канон покаяний, канон Богородиці та Ангелу хранителю. Канони читаються або один за одним повністю, або поєднуючи таким чином: читається ірмос першої пісні покаянного канону («Яко по суху…») та тропарі, потім тропарі першої пісні канону Богородиці («Багато вмісту…»), опускаючи ірмос «Воду прошед» , і тропарі канону Ангелу хранителю, також без ірмосу «Поїмо Господеві». Також читають і такі пісні. Тропарі перед каноном Богородиці та Ангелу зберігачеві в такому разі опускаються.

Читається також канон до причастя і, хто забажає, - акафіст Ісусу Найсолодшому. Після опівночі вже не їдять і не п'ють, бо прийнято приступати до Таїнства Причастя натще. Вранці прочитуються ранкові молитви і всі наслідування до Святого Причастя, крім канону, прочитаного напередодні.

Перед причастям необхідна сповідь - чи ввечері, чи вранці перед літургією».

Слід зауважити, що багато віруючих причащаються рідко, оскільки вони не можуть знайти часу та сил для тривалого говіння, яке тим самим перетворюється на самоціль. Крім того, значну, якщо не більшу частину сучасної пастви, становлять християни, які увійшли до Церкви нещодавно, і тому не набули ще належних молитовних навичок. Таким зазначене приготування може бути непосильним.

Церква надає вирішувати питання про частоту Причастя та обсяг підготовки до Нього священиків, духовників. Саме з духовним отцем і треба узгоджувати, як часто причащатися, як довго говіти і яке молитовне правило робити перед цим. Різні священики благословляють по-різному залежно від спів-. стояння здоров'я, віку, ступеня церковності та молитовного досвіду того, хто говіє.

Тим, хто вперше приходить до Таїнств Сповіді та Причастя, можна рекомендувати зосередити всю увагу на підготовці до першоюу житті сповіді.

Дуже важливо насамперед Причастя Святих Тайн Христових простити всіх своїх кривдників. У стані злості чи ворожнечі на когось причащатися в жодному разі не можна.

За звичаєм Церкви немовлята після їхнього хрещення до семирічного віку можуть причащатися часто, щонеділі, притому без попередньої сповіді, і починаючи з 5-6 років, а якщо можливо - і з більш раннього віку, корисно привчати дітей причащатися натщесерце.

Звичаї Церкви для дня Причастя Святих Тайн

Вставши вранці, той, хто готується до Причастя, повинен вичистити зуби, щоб не відчувалося від нього ніякого неприємного запаху, що ображає якимось чином саму святиню Дарів.

Приходити до храму потрібно до початку Літургії без запізнень. При винесенні Святих Дарів усі причасники роблять земний уклін. Земний уклін повторюється, коли священик перестане читати передпричетну молитву «Вірую, Господи, і сповідую…».

Підходити до Святої Чаші причасники повинні поступово, не товплячись, не штовхаючись і не намагаючись випередити один одного. Найкраще під час наближення до Чаші читати Ісусову молитву: «Господи Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй мене грішного»; або молитовно співати з усіма, хто в храмі: «Тіло Христове прийміть, джерела безсмертного скуштуйте».

Підходячи до святої Чаші не треба хреститися, а мати руки хрестоподібно складеними на грудях (праву на ліву) з побоювання зачепити Чашу або брехню.

Прийнявши в уста з брехні Тіло і Кров Господню, причасник повинен поцілувати край Святої Чащі, ніби саме ребро Спасителя, з якого випливла кров та вода. Не можна приступати до Причастя жінкам із нафарбованими губами.

Відійшовши від Святої Чаші, потрібно зробити поясний уклін перед іконою Спасителя і пройти до столика з «теплотою», і запиваючи, обмити рота, щоб якась мала частка не залишилася в роті.

День причастя – це особливий день християнської душі, коли вона особливим, таємничим чином поєднується з Христом. Як для прийому найбільш почесних гостей весь будинок прибирають і упорядковують і всі звичайні справи залишають, так і день причастя слід проводити як великі свята, присвячуючи їх, наскільки це можливо, усамітненню, молитві, зосередженості та духовному читанню.

Старець ієромонах Ніл Сорський після причастя Святих Тайн мав звичай деякий час проводити в глибокому мовчанні » зосередженні в самому собі та іншим радив те ж саме, говорячи, що «потрібно дати тиші і мовчанню зручність Святим Тайнам впливати рятівно на душу, що хворіє на гріхи».

Старець о. Олексій Зосимовский вказує, крім того, необхідність особливо оберігати себе у перші дві години після причастя; в цей час ворог людський усіляко намагається, щоб людина образила святиню, і вона перестала б освячувати людину. Вона може ображатись і зором, і необережним словом, і слухом, і багатослівністю, і засудженням. Він рекомендує у день причастя більше мовчати.

«Тому потрібно і хоче приступити до Святого Причастя розсудити, хто і до чого приступає, і тому, хто причастився - чого причастився. І перш за Причастя потрібна міркування про себе самого і великого Дару, і після Причастя потрібна міркування і пам'ять про Небесний Дар. Насамперед Причастя потрібне сердечне покаяння, смирення, відкладення злості, гніву, забаганок плотських, примирення з ближнім, тверда пропозиція і звільнення нового і благочестивого житія у Христі Ісусі. Після Причастя потрібне виправлення, свідчення любові до Бога і ближнього, подяка, старанне прагнення нового, святого і непорочного життя. Словом, насамперед Причастя потрібні справжнє покаяння і серцеву скорботу; після покаяння потрібні плоди покаяння, добрі справи, без яких не може бути істинного покаяння. Отже, християнам необхідно життя своє виправити і почати нове, богоугодне, щоб не в суд і на осуд було їм причастя» (Святитель Тихін Задонський).

В чому нехай допоможе нам усім Господь.

Кінець і Богові слава!

Список використаної літератури

1) Єп. Ігнатій Брянчанінов. «На допомогу тим, хто кається». С-Пб., "Сатіс" 1994.

2) Св. прав. Іоанн Кронштадтський. «Думки християнина про покаяння і Святе Причастя». М. Синодальна бібліотека. 1990.

3) Прот. Григорій Дяченко. «Питання на сповіді дітей». М., "Паломник". 1994.

4) Схіїгумен Сава. «Про Божественну Літургію». Рукопис.

5) Схіїгумен Парфеній. «Стежинка до єдиного на потребу — Богоспілкування» Рукопис.

6) ЖМП. 1989, 12. Стор. 76.

7) Н.Є. Пєстів. "Сучасна практика православного благочестя". Т. 2. С-Пб., "Сатіс". 1994.

Як правильно провести день після здійснення Таїнства Причастя? Чи будь-яка людина може причаститися і як треба причащатися у Великий піст? Детально розповідає ректор Київської Духовної Академії єпископ Сільвестр (Стойчов).

- Владико, Причастя – це дар чи ліки?

Причастя - одночасно найбільший дар і, природно, ліки, адже, як сказано в молитвах, «на зцілення душі та тіла». У творіннях святих отців нерідко говориться про те, що Причастя – це ліки, які даються нам для того, щоб ми мали благодатні сили для життя у Христі. Багато візантійських авторів розглядають Святе Причастя в рамках схеми: Хрещення-Миропомазання-Причастя, де Хрещення - усиновлення у Христі, нове народження в Ньому; Миропомазання – отримання дарів Святого Духа, а Євхаристія – зміцнення оновленої людини. Так, наприклад, мислить святий Миколай Кавасила, хоча, звичайно, треба розуміти, що Євхаристія – це «утворююче» Таїнство Церкви. Один із відомих релігійних російських філософів, Олексій Хом'яков, навіть якось сказав, що Церква – це стіни, споруджені навколо Євхаристичної чаші. Християни збираються разом на богослужінні для спільної молитви.

- Коли і для кого було встановлено Таїнство Причастя?

Таїнство Причастя встановлено Самим Господом Ісусом Христом під час Тайної Вечери, учасниками якої, згідно з євангельським текстом, були апостоли. Євхаристія призначена для всіх християн на всі часи: «Це творіть на мій спогад». На підставі Послань апостола Павла можна говорити про те, що вже в ті часи були рекомендації до правильного приступу до цього Таїнства: «Хай відчуває себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з чаші цієї. Бо, хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі, не розмірковуючи про тіло Господнє. Від того багато хто з вас немічний і хворий, і чимало вмирає» (1 Кор.11:30).

- Як часто можна причащатися?

Важке питання. Треба сказати, що довгий час існувала така практика, що треба причащатися 4 рази на рік – кожну посаду. Не будемо вдаватися до подробиць історичних чинників, що призвели до виникнення такої практики, але очевидно: церковне життя передбачає більш часту участь у Таїнствах.

У XX-XXI столітті в нашій Церкві відбулося певне євхаристійне відродження, і в більшості парафій священнослужителі говорять про те, що треба причащатися часто: щонеділі або, як радить прп. Серафим Саровський, кожне двонадесяте свято.

- Але чи не викликає частого причастя небезпека охолодження святині?

Це залежить від людини, духовника, парафії. Усі дуже індивідуально. Життя православного християнина неможливе без постійного причастя. Тішить, що більшість наших парафіян часто причащаються. У деяких Православних Церквах такого немає, наприклад, у Болгарської Православної Церкви, де парафіяни причащаються рідко. Моя знайома з Болгарії розповідала, що відвідує храм, де батюшка рекомендує часте причастя, але він перейняв цю практику від знайомих священиків Російської Церкви. Але такий прихід єдиний у їхній єпархії.

- Чи будь-яка людина може причаститися?

Ніхто не може сказати з відвагою, що він гідний Таїнства Причастя. Кожен має розуміти, що має перешкоди.

- Серйозні перешкоди – це які?

Смертні гріхи. Ми всі грішні: повсякденно дратуємось, ображаємося, метушимося, але це не є радикальною перешкодою до Причастя. Якщо ж людина робить серйозні гріхи: вбивство, блуд, то його не можна допускати до Чаші без проходження певного поприща, яке йому призначить духівник у вигляді епітімії. За традицією духовності священик вирішує благословити приступання до Причастя чи ні. Наші духовники знають усі тонкощі нашої душі. Потрібно їх порад триматися.

- Як потрібно і можна причащатись у Великий піст?

Враховуючи, що Великий піст – це суто час для покаяння, причащатися треба щотижня, якщо немає серйозних перешкод.

Як потрібно провести день після здійснення Таїнства Причастя? Говорять, що не можна бити поклони. Чи можна поцілувати руку священикові, ікони після Причастя?

Із цим пов'язано багато міфів. Я навіть чув, що не можна приймати душ (усміхається). Логіки у подібних твердженнях, безумовно, немає. Час після Причастя слід провести в цнотливості, тиші, читанні духовної літератури. День Господній треба присвятити Йому. У кожного є турботи щоденні, але постарайтеся впоратися зі справами заздалегідь або в день причастя витратити на них мінімум часу. Причастя - це день радості, духовного торжества, і його не треба розмінювати на метушливі повсякденні справи.

Щодо практики не цілувати руку чи ікону. Після Причастя на губах може залишитись Кров Христова. Священик, який причащає, або диякони, що тримають плати, за цим стежать, але трапляється всяке. Поки не прийняв запивку, прийнято не цілувати ні хрест, ні руку, ні ікону, щоб не було спокуси. Інших суто практичних рекомендацій немає. У неділю земні поклони статутом не передбачаються.

- Що Ви порадите людині перед першим Причастям?

Багато залежить від первісної підготовки людини: один півроку відвідує Церква і лише потім підходить до Чаші, інший не буває у храмі, але вирішує причаститися у Чистий четвер, бо так заведено. Потрібно радитись із священиком, який вас сповідує. Як правило, для новачків потрібна докладна сповідь, під час якої встановлюється глибина його намірів та ступінь воцерковлення. Також священик повинен пояснити, як складати руки, як підходити до Чаші. Дуже важливий молитовний настрій: одні звикли здійснювати ранкові та вечірні молитви і їм не важко буде читати 3 канони і канон, і молитви до Причастя, інші можуть тільки «Отче наш» щороку вимовити. Таким людям слід розділити молитовне правило на кілька днів, щоб вони не втратили бажання молитися. Прийнято постити кілька днів перед Причастям. Причастя необхідно приймати з благоговінням. Якщо людина на даний момент благоговіння не має, то краще пояснити їй, що Причастя слід відкласти, щоб не було гріха ні на цій людині, ні на священика, який, бачачи такий стан, благословив підходити до Причастя.

Розмовляла Наталія Горошкова