Уявлення про потойбічному світі. Життя після смерті - потойбічне життя різних культур. Життя за порогом смерті за поданням стародавніх єгиптян

Ми розповіли про різні способи проводів на той світ, але це менш цікаво по відношенню до світоглядної складової цих обрядів. Як уявляли собі потойбічний світ, «то світло» слов'яни? Частково ми вже розповіли про ці уявлення, коли описували похоронні звичаї, але розповімо про всі пласти уявлень про загробний світ. Існує щонайменше два варіанти уявлення про життя після смерті. Це реінкорнація і перехід на небо/Інший світ/Вирій (іноді відбувається ототожнення небіжчика зі зірками тощо).

З даних археології та спираючись на етнографічний матеріал, можна з упевненістю сказати, що наші предки вірили у реінкорнацію.

Батьки вірили у реінкорнацію в людину: Н.М. Велецька зазначає, що «у південнослов'янській народній традиції простежуються рудименти уявлень про перехід душі померлої в новонароджену дитину, а також про перетворення душ померлих у тварин». Це підтверджує і хроніст Вінцент, «повсюдне прусське божевілля - вірування, нібито вивільнені з тіла душі втілюються знову в людське тіло, інші ж звіріють, набуваючи тіла звіра».

Звідси ставати зрозумілим, чому слов'яни завели називати дітей на честь померлих предків.

Цікава в цьому сенсі і російська приказка: «Не бий собаку, і вона була людиною».

Мирослав Курганський зазначає, що «у народних казках нерідко зустрічається мотив перетворення людей після смерті на рослини та тварин. Наприклад, у казці «Про злого мачухи» вбита мачухою падчерка після смерті перетворюється на калину. Перехожі роблять із цієї калини дудочку, яка сама грає та розповідає про вбивство».

До сьогодні відстежується традиція садити деревце поруч із могилкою, оскільки вважається, що в це деревце оселиться душа померлого.

У християнській традиції ми знаходимо деякі відлуння колишніх уявлень про реінкорнацію: «у волинському Поліссі існувало уявлення, що іноді Бог, покарання за гріхи, вселяє душу померлої людини в тіло тварини».

Н.М. Велецька, аналізуючи відлуння язичницьких уявлень про реінкорнацію, зазначає, що для старообрядницького середовища характерна помітна реставрація язичництва у світогляді та культових дійствах, для хлистівського віровчення особливо: «По смерті добрих і догодливих Богу людей душі їх перетворюються, мірою заслуг, до лику святих…, нечестиві люди… переселяються до худоби, гадів та ін. І знову з худоби і гадів переходять у новонароджених немовлят ... ».

Старообрядницькі надгробки «каплички» (За М.М. Велецької)

У прислів'ях та приказках відбивається ментальність нашого народу, його історична пам'ять. І недарма збереглася приказка: «Народиться на смерть, а вмирає життя».

Віра у реінкорнації, це архаїчне явище. Віра в те, що душа людини йде в «Інший світ» має більше доказів та кілька різних форм. Але це пов'язано з тим, що історично ці уявлення стоять до нас значно ближче.

Умовно віра в інший світ поділяється на дві частини. Це уявлення про Вирію/рай і віра в те, що життя людини співвіднесене зі зірками, іноді з сонцем, і людина після смерті вирушає жити на свою зірку.

Слов'яни, недарма поруч із померлим складали посуд та зброю, недарма будували кургани/хатинки. Вони точно знали, що знадобиться їхньому предку на «Тому світлі».

У книзі “Язичницька міфологія слов'ян” так описується потойбічний світ: «…рай уявлявся слов'янам красивим вічнозеленим садом, перебування у якому вічно і щасливо… Рай – місце щастя і достатку… мова народних загадок називає раєм водяні джерела, що вказує на найдавніший зв'язок ідеї з небесними дощовими колодязями».

Іноді ж слов'яни поміщали вир (рай) не на небі, а на землі, десь далеко за морем. Так, згідно з українськими переказами, вирій – «тепла країна, що лежить далеко на сході біля самого моря, куди ховалися на зиму птахи, комахи та гадюки». За іншими розповідями вирій знаходився на півдні. Багато століть на Русі ходило оповідь про Макарійські острови, де річки – медові та молочні, а береги – кисельні. Ці острови лежали також десь далеко на півдні чи сході».

Чітко встановлено, що слов'яни мали уявлення про Явний світ і світ нових духів (померлих предків), але існують гіпотези, що слов'яни не мали Пекла і нави.

Про це йдеться Т.А.Волошиної: «Щоб потрапити до язичницького рай слов'ян, не потрібно жодного спокутування гріхів і запасу добрих справ Туди потрапляють усі, незалежно від способу життя та соціального стану. Слов'янський рай – це потойбічний світ взагалі. У слов'ян не було опозиції рай-пекла (місце, де мешкають душі добрих, - місце блаженства; місце, де мешкають душі злих, - місце мук)».

Але багато вчених не згодні з цим поглядом, наприклад М. Семенова пише таке: «У сказаннях багатьох народів, близьких до слов'ян, згадують міст у язичницький рай, чудовий міст, яким можуть пройти лише душі добрих, мужніх і справедливих. На думку вчених, існував такий міст і у слов'ян. Його ми бачимо на небі ясної ночі. Тепер ми називаємо його Чумацьким шляхом. Найправедніші люди без перешкод потрапляли по ньому прямо у Світлий Світ. Ошуканці, мерзенні ґвалтівники та вбивці провалюються із зоряного мосту вниз – у морок та холод Нижнього Світу. А іншим, які встигли наробити в земному житті і доброго, і поганого, перейти через міст допоможе вірний друг – Чорний Собака…». Уявлення про Пекельному царстві, на думку Іванова і Топорова, відбулося під впливом християнства, звідси подвійність інтерпретацій вчених.

Мирослав Курганський дещо інакше описує дорогу «На той світ»: «Річку Смородіну можна перейти Калиновим Мостом – образ цей добре відомий нам усім з російських чарівних казок. Потрібно сказати, що уявлення про Міст, який веде на Той Світло, є і в інших народів. Так, германці вірили, що для того, щоб потрапити у Вальхаллу (рай воїнів), потрібно пройти веселкою - мостом Біфрост. Іранці вважали, що шлях до раю лежить через міст Чинват».

За іншою версією, шлях на «Те світло» дорівнює шляху на небо. У слов'янських казках поширений мотив дерева – шляхи на небо. Герой російської казки, наприклад, лізе на дуб і ним підіймається на небо. Дуб у язичницьких слов'ян — священне дерево, пов'язане з культом предків, із втіленням душ померлих.

Зображення на середньовічних надгробках (За Н.М. Велецькою)

М.М.Велецька, описуючи варіанти уявлень слов'ян про шлях на «Той свет», пише: «Уявлення про невідому країні, до якої веде довгий, далекий і важкий шлях, — найхарактерніший мотив сюжету про загробних мандрівках. Відображення його містять різні жанри фольклору у різних інтерпретаціях. Мабуть, у найбільш ясній і невигадливій формі виражений він у духовних віршах:

…На шлях бо йду довгий,…

І в країну йду чужу,

І деже не нім, що сряще мя…».

Але якщо підсумовувати факти виходить, що після смерті, якщо людина жила по правді, вона має подолати якийсь шлях (Калинів міст, чумацький шлях, залізти на дерево), після чого він опиниться у Вирії/Ірії/Раї, де все є, а життя чудова. Таким чином, малюється ідеальний світ, в якому і далі житиме предок, а, можливо, згодом повернеться до Яви.

Але, як свідчать археологічні дані, є привід вважати, що слов'яни вірили у вплив зірок долю людини. Ось що пише Н.Н. Велецька «для слов'ян характерне уявлення про вплив зірок на людські долі. Загалом воно зводиться до наступного. Із зірками пов'язаний життєвий початок людини. Кожен має свою зірку. З народженням вона з'являється на небосхилі. Зі смертю ж відбувається падіння її, або туди йде дух померлого (що значною мірою визначається його діями на землі, в останній період життя особливо)».

На підтвердження своїх слів дослідник наводить цитату: «1207 рр.: «… Знамення б багато на небесі: … протягом зоряне б на небесі відторгаху бо зірки на землю мені вісті я як кончину, знамення бо в небесі або в зірках або в сонці або в місяці., не на добро буває… або виявляють рати чи глад чи смерті»».

Також аналіз середньовічних слов'янських могильних плит красномовно показує перехід людини (а не душі) на зірку. Ця дія виявляється у могильних малюнках, де рука стикається із зіркою.

Але, як здається, уявлення слов'ян про «Тому світлі» це пізній язичницький пласт вірувань, який, частково нашарувався на християнські ставлення до загробному світі.

(З книги "Таємниці життя після смерті" Є.Данілової)

Змінювалися часи. Покоління людей змінювали одне одного. Виникали цивілізації. Вони переживали народження, розквіт, занепад, залишали минуле. Тільки завдяки праці вчених-істориків ми сьогодні можемо дізнатися про великі народи, які колись населяли Землю. Про деякі народи нам нагадують лише пам'ятки культури, а самі народи давно зникли, канули у вічність. Вчені, займаючись розкопками, намагаються більше дізнатися про їхнє життя, смерть, потойбічний світ. Що ми тепер знаємо про це? Вчені лише намагаються знайти відповіді на ці запитання.
Чому вчені займають ці питання? Стародавніх цивілізацій давно немає. Стародавні народи розвіялися, наче жменя пилу на вітрі. На зміну їм прийшли нові народи, з'явилися нові цивілізації. Але кожен народ, навіть давно зниклого, мав свої уявлення про потойбічному світі. Ці вірування такі ж давні, як і саме людство. вивчаючи їх і намагаючись зрозуміти, вчені намагаються знайти відповідь про те, що був потойбічний світ для людини давніх часів і що таке потойбічний світ для людини сьогодення.
Людство вірило у різних богів. Страшні та жорстокі звіробоги стародавньої Ассирії, Вавилонії, Месопотамії, Єгипту. Звірі-боги в індіанців Америки та народів Півночі та Сибіру. Пантеон богів у стародавніх греків та римлян. Світові релігії, які визнають віру у єдиного Бога.
Жерці, які здійснюють обряди, пояснювали людям сенс обрядів. Вірування наказували людині жити за законами, які встановлювалися в даному суспільстві. Крім законів юридичних, велике значення відігравали духовні закони.
Про людську душу слід піклуватися так само, як і про тіло. Немає жодної релігії, що стверджувала б у тому, що смерть є кінець існування. Тіло смертне, але не душа. Душа залишає тіло людини і обов'язково знаходить притулок у потойбіччя.
Як би не відрізнялися різні релігії та вірування між собою, концепція існування душі після смерті є завжди. Людина ніколи не могла змиритися розумом, що з фізичною смертю настає кінець її існування. Народи давніх цивілізацій вірили у це інтуїтивно, не намагаючись пояснити якось осмислено. " Це було завжди " - напис на колоні підземного храму, що у Межиріччя. Цей храм, присвячений богу Місяця, було збудовано понад 10 000 років тому. Стерті сходи зруйнованого храму ведуть повз
стін, на якому вибито малюнки, що зображають похоронну процесію. Але поруч із померлою людиною зображалася його душа, яка йшла у потойбічний світ, щоб стати слугою бога Місяця.
Така сама інтуїтивна віра в існування душі в потойбічному світі спостерігається у "примітивних" народів. Не зіпсовані цивілізацією, вони не намагаються пояснити, що таке смерть, а просто знають, що душа продовжує жити у потойбічному світі. Це знання передається від покоління до покоління. Незважаючи на настання сучасної цивілізації, деякі аборигени Австралії, а також індіанці
Америки та деякі народи Півночі продовжують дотримуватися вірувань своїх предків.
Душа просто перетворюється на інший світ, що є невидимим для живих людей. У цьому світі душа живе так само, як і раніше, виконуючи ту ж роботу, що й за життя.
Але такі вірування називають "початками" релігії, або "примітивними" релігіями. Чим складніша релігія, тим детальніше розглядається перебування душі в потойбічному світі. Ще від давніх релігій збереглася концепція поділу перебування душі у потойбічному світі. Якщо людина за життя живе за запропонованими йому вірою законами, він отримує нагороду в потойбіччя, але якщо ж вона переступає моральні закони, його чекає покарання після смерті.
У таких релігіях точно визначається місце раю та пекла. Пекло - підземний світ, де судилося мучитися грішникам, рай - небесний світ, де праведники будуть їсти блаженство. Світ земний, світ живих людей знаходиться між раєм та пеклом, світом підземним та світом небесним. Причому в деяких релігіях рай знаходиться поза видимими небесами. Душа має піднятися через 7 небес, перш ніж побачить рай. Душа ж грішника потрапляє не просто під землю, вона потрапляє у прірву.
Досягши неймовірної глибини, душа потрапляє до пекла.
Чому ж стався такий чіткий поділ? Чому рай не може перебувати під землею, а пекло не може бути на небесах? Такий поділ був для віруючих зрозумілим та прийнятним. Людина ходить землею, земля може бути холодною і гарячою, вона тверда. Різні звірі та гади повзають по землі. Впавши на землю, людина відчуває біль. Живучи на землі, людина зазнає борошна. Але він також дихає повітрям, бачить небо та птахів, які вільно ширяють у небі. Птахи здаються недоступними та вільними. Прикута до землі людина не може відчувати себе вільною. Але йому здається, що варто лише піднятися в небо, як він стане вільним. Саме на цьому уявленні людини про свободу і залежність засновані її уявлення про рай і пекло.
Людина завжди боялася невідомого і вірила, що світ можуть населяти різні істоти, несхожі на людей і які мають надприродну силу. Демони та духи можуть бути видимими та невидимими. Вони завжди оточують людину. Щоб убезпечити себе від впливу таких істот, людина завжди носила амулети, обереги, що мали захистити її від подібних істот.
Але такі істоти, якщо вони мають надприродну силу, можуть жити не тільки у світі людей. Вони можуть жити під землею, там, де темно та похмуро, чи на небі, там, де багато світла. Людина завжди намагалася захистити себе від зла та злих сил. Але що може бути надійніше за перешкоду, ніж величезна товща
землі? Тому біси, демони, вся нечиста сила повинні мешкати під землею разом із князем Темряви. Всі добрі істоти повинні жити на небі. Це ще й тому, що подолати повітряну перешкоду та спуститися до людей із неба набагато простіше, ніж подолати земну товщу.
Людям завжди хотілося вірити, що добрі сили захищають їх від злих сил. Релігія давала людям певне уявлення про те, що чекає на людину після смерті. Це знання дещо притупляло страх людини перед потойбічним світом.
Час не стоїть на місці, людство розвивається. Кожна цивілізація на шляху свого розвитку сягає якогось логічного кінця. Вона може розвиватися далі, її потенційні можливості вичерпані. Цивілізація занепадає. Її здобутки забуваються, на зміну їй приходять інші цивілізації. Деякі вчені пророкують, що це неминуче. Вони
вважають, що рівень пристосованості в кожної цивілізації різна, тому й існують вони різний час.
Ту цивілізацію, яка існує зараз, можна по праву назвати технологічною або механічною. Люди пішли шляхом удосконалення механізмів, щоб поліпшити свій побут.
Ми живемо під час бурхливого розвитку та вдосконалення техніки. Машини полегшують працю людей, розвивається наука, яка шукає нові способи, щоб зробити життя людей легшим. На рубежі тисячоліття було зроблено разючі відкриття у різних галузях науки. Дедалі нові технології освоює людство, але дедалі частіше чути голоси, що людина гине у техногенному суспільстві. Інформація, що обрушується на нього безперервним потоком, насамперед губить людську душу.
Не секрет, що ми всі – діти свого часу. Час не може бути поганим або добрим, воно лише відображення стану розуму людей, які існують у цей час зі своїми страхами, надіями, відкриттями, досягненнями. Час можна назвати "золотим" або "темним", але ця назва лише показуватиме ставлення наступних поколінь до цього часу. "Золоте століття освіти" або "темні віки середньовіччя".
Але й у середні віки наука не стояла дома, проводилися досліди, робилися різні відкриття. Здавалося, що час іде дуже повільно. Не було жодних потрясінь, здатних сильно сколихнути все людство. В цей час вже утвердилися на своїх позиціях усі світові релігії. Духовні
закони наказували людині правильне існування. Порушення законів вело у себе покарання. Якщо і не в цьому житті, то в потойбічному світі душа мучитиметься обов'язково. Страх перед тим, що вони мають випробувати в потойбічному світі, був іноді настільки сильний, що народжував масові істерії. Людям здавалося, що духи зла ополчились на них і оточують з усіх боків. Зафіксовано випадки, коли безліч людей виходило на вулиці та намагалося колективними молитвами та ходами захистити себе від слуг сатани.
Але часи змінювалися. Велику увагу привертали нові відкриття, що підганяли торгівлю і давали поштовх до нових наукових відкриттів. Наука не стояла дома, її розвиток здавалося благом для мислячих людей. Поступово технічний прогрес нарощував темп. Безліч великих відкриттів, які глобально змінили світ, були зроблені в XIX і XX століттях. Безліч машин заполонило світ. Вони увійшли до всіх сфер людського життя. Люди не можуть уявити життя без електрики. Що б сталося з людьми, якщо хоча б на добу його відключити?
Життя величезного міста, що працює як гігантський механізм, буде порушено. Як можна уявити вулиці без електричного освітлення та темні вікна будинків? Коли вимикається електрика, завмирає життя. Наші пращури чудово могли обійтися без електричного світла, але ми настільки діти техногенної цивілізації, що обійтися без звичного побутового комфорту,
що дають нам електроприлади, не можемо.
У другій половині ХХ століття наука розвивалася дуже бурхливо. Було зроблено великі відкриття у сфері фізики, хімії, генетики. Багато говорили про технологічні досягнення. У свідомості людей насаджувалась думка, що незабаром працю людей буде замінено працею роботів. Страх залишитися без роботи, бути заміненою механічною істотою був у суспільстві настільки сильний, що багато письменників-фантастів звернулися до цієї теми. Вони малювали похмурі картини суспільства, де люди поневолені роботами. Книги та створені у цей час фільми розпалювали у людях неусвідомлений страх перед машинами.
Люди починають метатися, але не знають, у що їм вірити. Виявляється, у наш час люди мають дуже слабке уявлення про те, що чекає на них після смерті, і понад 30% взагалі не вірять, що після смерті щось є. Світогляд людей за якісь 100 років змінилося колосальним чином.
Тисячоліттями люди мали різні вірування, які допомагали їм сприймати навколишній світ, а також давали уявлення про світ загробний. Минали століття, обряди, вірування могли трохи видозмінюватися, але самі підвалини, основи віри залишалися непорушними. Людина знала, що в неї є душа і що ця душа потрапить після смерті в потойбіччя.
Але на віру та наші уявлення про потойбічному світі великий вплив надають і різні глобальні події. У XX столітті людство винесло дві величезні війни. Людина за допомогою нових відкриттів науки вбивала собі подібних.
Людське життя почало дуже дешево цінуватися. Війни відбувалися і раніше. Але дві світові війни забрали десятки мільйонів людських життів. Але й сучасний світ не можна назвати спокійним. Постійні локальні військові конфлікти, які кожна людина за бажання може спостерігати з допомогою телебачення, забирають у нього віру у цінність людського життя.
Як же поєднується у свідомості людей те, що може постійно спостерігати різні масові вбивства з його вірою в потойбічне життя? Як людина може уявити пекло, якщо бачить щодня гігантські руйнування, смерть людей та їхні муки? Як він може уявити собі рай, якщо все найзручніше, всі мислимі задоволення та насолоди він може собі дозволити? У що вірити людям, якщо вони бачать "пекло" та "рай" на землі і самі можуть опинитися в "пеклі" або в "раю"?
Під час бурхливого розвитку техніки відзначається занепад віри та масове звернення людей до містицизму. Багато людей шукають захисту у потойбічному. Чому так відбувається? Чому люди перестають вірити в Бога?
Дуже великий вплив мають засоби масової інформації (ЗМІ). Завдяки їм руйнуються колишні уявлення про світ і світогляд людей змінюється. З розвитком авіації руйнуються уявлення людей про те, що рай знаходиться на небі. Величезне зрушення у свідомості людей відбулося з виходом людини в космос. Люди на власні очі змогли побачити землю з космосу. Але в космосі немає натяку на існування раю небесного. Для багатьох це було катастрофою віри. Люди звикли багато в чому довіряти тому, що бачать на власні очі, тому що здатні зрозуміти.
Віра мимоволі мала трансформуватися. Де тепер шукати рай, якщо по небу літають літаки, а в космосі нічого немає, окрім небесних тіл та космічної порожнечі? А як же бути з пеклом? Чи багато людей у ​​наш час здатне повірити в те, що людину підсмажуватимуть на гігантських сковорідках або протикатимуть величезними отруйними шпильками? Разом з тим свідомість людей піддається колосальній обробці, що в космосі існує безліч різних істот, які розумні та злі. Монстри різного штибу наповнюють книги, сходять з екранів телевізорів.
Людей більше не лякають якісь потойбічні муки. Але для них більшою реальністю стають літаючі тарілки та зелені чоловічки. Ще більше сум'яття в уми людей вносить ідея клонування. З'явилася нещодавно, ця ідея сколихнула уми. З однієї-єдиної живої клітини можна виростити не тільки якийсь орган, а й усю людину. Дане повідомлення вразило: можна було б продовжити життя генію, якомусь вченому, музикантові, художнику. Ці люди могли б тішити своєю творчістю інших людей.
Але думки людей із цього приводу різко розділилися. З погляду науки, такі дослідження можуть представляти якийсь інтерес. Але з погляду людського... У Біблії сказано, що Бог створив людину за образом і подобою своєю. м усі люди на землі народжуються від чоловіка та жінки, і кожному Бог дає душу. Але якщо людину можна буде створити з клітини, то хто вона буде? Хто будуть йому батько та мати? Чи буде в нього душа?
Кожній людині дано час прожити своє життя. І кожному відмірюються якісь таланти. Цей став музикантом, інший живописцем, третій виявив себе ще чимось. Все велике, що може захоплювати людей, чіпати струни людської душі, знайдене художником у навколишньому світі, воно відбилося у його душі і з допомогою таланту повернулося до людей. Чи зможе штучна істота також відчувати та сприймати? Чи матиме вона таку ж душу, що здатна відгукуватися на прекрасне, відчувати страждання?
У релігійних діячів подібні ідеї не викликають нічого, крім огиди та жаху. Але навіть багато вчених сумніваються в доцільності подібних експериментів. На що перетвориться людина, якщо буде згодна на подібні експерименти?
І як істота, яка не народжується, ставитиметься до смерті? Народження – дивовижна таємниця, коли у світ приходить нова людина. Крок за кроком він іде цим світом, пізнає життя, стає людиною, особистістю. Він мешкає це життя, залишаючи після себе дітей, справи, він робить відкриття або залишає щось прекрасне, здатне тішити людей. Людина вмирає. І смерть також дивовижна таємниця для нього. Але ми прощаємось лише з тілом людини, але не з її душею. Душа не може просто зникнути, канути в небуття.
Душа людська дається йому при народженні. Вона нікуди не зникає, але може спустошитись, не зможе вже сприймати та співчувати світові. Втратить свою енергію, стане подібна до безтілесного порожнього туману.
Таку теорію висунув кілька років тому Майкл Хортман. Він багато займався теологічними питаннями, крім цього, є великим фахівцем у сфері людського спілкування. Майкл Хортман попереджав, що повік інформації не пройде для людей безболісно. Люди стали багато часу приділяти своєму тілу, але забули про душу. Наповнюючи свідомість потоком найрізноманітнішої інформації, люди перестали думати про справді важливі речі. Всі прагнуть отримати від життя якнайбільше, але душа при цьому стає подібна до туману, яку насправді не чіпають ні радість, ні страждання.
Майкл Хортман також перший заговорив про те, що людям не потрібне ні рай, ні пекло. Порожні душі, які насправді не страждають у житті, не здатні страждати і після смерті. Навіщо вірити людям у те, що вони отримають насолоду після смерті, якщо вони переситилися їм за життя? Людина також вірить у потойбічні муки, оскільки втрачає значення поняття гріха. Кого зараз зупиняють заповіді? Багато хто вважає, що достатньо виконувати основні з них – не вбив, не вкради і цього вже цілком достатньо. Але навіть деякі вбивства виправдовуються людьми. Так чого ж бояться людині потойбічних мук, якщо вона перестала усвідомлювати, що живе у гріху. Якщо 100 років тому розуміють, що багато діяння є гріхом, було 90%, то тепер можна говорити про 90% людей, які не бачать гріха в тому, що роблять щодня.
Це більшою мірою стосується європейських країн та Америки. Подібна картина, але меншою мірою спостерігається у країнах ісламу та країнах, що проповідують східні релігії. Можливо, що Майкл Хортман бачить усе надто песимістично. Але не слід вважати, що техніка та інформатика ніяк не впливають на стан умів. Але крім розуму, людина також має душу. Ймовірно, нам все ж таки потрібно прислухатися до таких людей, як Майкл Хортман.
Зрозуміло, що науково-технічний прогрес зупинити неможливо. Але кожен для себе повинен вирішувати самостійно, у що йому вірити, щоб справді не втратити своєї душі.
Але, можливо, не варто так загострювати на цьому увагу? Адже людина перестала боятися? Його вже не лякають загробні муки. Дійсно, раніше людина вірила, що якщо вона вчинить якесь гріховне діяння, то їй доведеться тримати відповідь і вона буде нести покарання після смерті за своє
злочин. Але в наш час дуже багато хто не вірить у те, що буде покарано після смерті. Може, разом із цим прийшла й віра у безкарність? Людина може творити будь-яке злодіяння, але найгірше, що на нього чекає, так це те, що він не встигне насолодитися всіма благами, які може надати йому життя.
І ця ідея - не отримати всього цього життя, не насолодитися всім тим, що життя може людині надати, наполегливо культивується насамперед американськими ЗМІ.
Кілька років тому письменники-фантасти лише висували гіпотези щодо створення андрогінів і клонів. Але тепер ця проблема обговорюється у ЗМІ. Що стоїть за цими обговореннями? Людина перестала звертатися до Бога, забула про віру, її більше не цікавить душа?
Ця трансформація уявлень про потойбічному світі породжує найнеймовірніші припущення. З одного боку, людина із задоволенням користується продуктами техногенної цивілізації, з другого, намагається знайти відповіді питання буття з допомогою тієї ж науки. Людина ще не відмовилася від думки пізнати свою душу. Він намагається зрозуміти, що буде з ним після смерті, у світлі нових знань.
Навіть вчені визнають, що існує сила, яку неможливо пізнати. Тобто щось, що неможливо зважити та виміряти. Ця сила, хочемо ми того чи ні, існує і впливає на наше життя. Іноді світ стрясають різні сенсаційні повідомлення, які розбурхують свідомість людей. Це і повідомлення про кінець світу або неймовірні явлення святих.
Різні побутові зручності, створені технікою, захищають нас надійною стіною від усіляких думок про вічність. Справді, чи всерйоз замислюватиметься домогосподарка про те, що чекає на неї в потойбічному світі, коли вона проводить свій час біля праски, газової плити, пральної машини. Вона може вирушити в перукарню або магазин, але дорогою вона бачитиме освітлені вітрини та різні засоби пересування: машини, автобуси, трамваї, тролейбуси. Повернувшись додому, вона включає телевізор або магнітофон. Її життя надійно оточене різною технікою. А душа? Чи багато людей насправді зараз думають про неї?
Під впливом навали техніки змінювалася думка людей. Світ ставав іншим, людська свідомість пристосовувалася до цих змін. На чому ґрунтуються уявлення сучасної людини про загробний світ?
Кожна людина тією чи іншою мірою знайома з уявленнями про загробний світ, що дає конфесія тієї країни, де людина живе. Ще це знання, які дає сучасна наука і які людина сприймає в потоці щоденної інформації. Можливо, що до цього додаються власні думки людини про потойбічному світі.
Дослідження, проведені американським інститутом, дають уявлення про те, як людина ставиться до потойбіччя. Вірю у потойбічний світ - 30%. Не вірю у потойбічний світ - 25%. Не знаю – 12%. Важко відповісти - 33% Але набагато більшому відсотку респондентів важко відповісти на питання про те, що чекає на людину після смерті, якою вони уявляють собі потойбічний світ. Відповідаючи на це питання, люди згадували про те, як представляється потойбічний світ у різних священних книгах. Але при цьому більшість респондентів не вірить у те, що після смерті чорти підсмажуватимуть їх у пеклі на розпечених сковорідках за скоєні гріхи, так само як не вірять, що, піднявшись на небо, побачать там ангелів. У свідомості людей уявлення про потойбічному світі починають зазнавати змін. Їх уже не влаштовує звична ортодоксальна картина потойбіччя, що пропонують священні книги.
Водночас на свідомість людей великий вплив свідчать очевидці, які пережили клінічну смерть. Для таких людей вже не може бути жодних сумнівів у тому, що людська душа відокремлюється від тіла. Душа людини здатна робити різні дії, вона бачить і чує. Також вона може залишити те місце, де людину наздогнала смерть, і спрямувати в інший простір.
Навіть вчені не можуть заперечувати те, що з біологічною смертю не настає остаточна смерть людини. Проводились різні дослідження, які показали, що відбуваються незрозумілі сплески енергії біля мертвого тіла на 9-й та 40-й день після смерті. Чому так відбувається і через що наші предки обрали саме ці дні, щоб згадувати померлих, залишається таємницею. Звідки вони володіли цим знанням? Можливо, отримали від своїх предків із глибини віків, відчували інтуїтивно, що саме в цей час має щось статися.
Коли вчені почали серйозно обговорювати проблему паралельних світів, виникла своєрідна гіпотеза. Людина після смерті не піднімається кудись на небо, а переселяється у паралельний світ. Ці світи досить схожі на наш світ, вони є подібними до реального світу, його дзеркальним відображенням. Але людина туди потрапити неспроможна, оскільки є перешкода, яка надійно охороняє паралельні світи. Але втративши своє тіло, душа людини може безперешкодно проникати в паралельні світи і перебувати там. Оскільки вони є дзеркальним відображенням світу реального, то душа людини починає займатися звичною роботою, тієї ж, що займалася Землі.
Ця гіпотеза привернула до себе увагу ще й тому, що дуже нагадувала уявлення про потойбіччя у примітивних віруваннях. Зіставивши ці факти, дослідники дійшли висновку, що, можливо, душа людини, її розум, свідомість дійсно залишає тіло людини і у вигляді невидимої субстанції знаходиться в якомусь іншому вимірі. Дане припущення викликало багато суперечок, але питання так і залишилося відкритим. Адже довести чи спростувати щось неможливо.
Люди не перестали вірити в потойбічне життя, але віра вже не ґрунтується на тому знанні, яке дає релігія. Людина, бажаючи у всьому розібратися, приєднує сюди й засоби науки. Але наука неспроможна дати відповідь це питання. Коло замкнулося. Відповідь потрібно шукати лише у релігії. Релігійні уявлення про світ також починають якось трансформуватися.
Але це відбувається поступово. Релігійні діячі з великою обережністю ставляться до наукових відкриттів та різних сенсаційних повідомлень.
Безперечно, нові наукові відкриття змінювали уявлення людей про світ. Але з розвитком науково-технічного прогресу інтерес людей до потойбіччя не зник. Навпаки, за допомогою різних приладів, техніки людина прагнула пізнати потойбічний світ. Те, що раніше здавалося незрозумілим дивом, вчені намагалися пояснити з погляду науки.
Наукові відкриття у різних галузях не зменшили інтерес людини до потойбіччя. Навпаки, різні дослідження підштовхували вчених до розкриття "найбільшої таємниці" - таємниці існування після смерті. Наприкінці ХІХ століття група видатних англійських учених-психологів з Кембриджського університету заснувала Товариство дослідження психічних явищ. Засновниками цього товариства були Фредерік Майєрс, Едмунд Гарні та Генрі Сідгуїк. Найбільший інтерес дослідники виявили до життя після смерті. Вони збирали різні свідчення людей, які перебували у стані смерті, а також відомості людей, яким вдавалося контактувати з померлими людьми. Зібрати подібні відомості було нелегко, але авторитет вчених допомагав їм скласти опис кількох сотень випадків, коли людина вмирала, але її повертали до життя. Також вчені працювали з багатьма медіумами, намагаючись з'ясувати особливості їхньої психічної сили, що дозволяло контактувати з духами померлих людей.
На початку століття ці роботи продовжили Джон Піддінгтон та Елліс Джонсон. Вони продовжували збирати та фіксувати відомості людей, які контактували з духами померлих. У своїх дослідженнях вони часто взаємодіяли зі знаменитим американським медіумом Леонорою Пайпер. Вона отримувала різні відомості від парфумів з потойбіччя і автоматично заносила їх на папір. Крім Леонори Пайпер, багато інших медіумів постачали суспільству відомостями про контакти з духами. Вони надсилали безліч копій із повідомленнями з потойбічного світу. В 1901 Еліс Флемінг, яка жила в Індії, надіслала в Англію повідомлення. Це був фрагмент листа, який їй продиктував
Фредерік Майєрс (який на той час вже помер). Дух Майєрса передавав повідомлення та іншим медіумам. Але тільки після того, як усі фрагменти листа опинилися в Англії, стало ясно, чому раніше послання неможливо було зрозуміти.
Кожному медіуму приходив шматочок повідомлення, яке, здавалося, не мало сенсу. Але зібравши безліч таких "шматочків", члени суспільства нарешті змогли прочитати все послання цілком.
За допомогою різних медіумів члени товариства намагалися передати повідомлення духу Майєрса, а також Сідгуїка та Гарні. Різні послання надходили від останніх до середини 20-х років. Вони намагалися пояснити членам суспільства, що людина продовжує існувати після смерті тілесної оболонки. Але ці послання щоразу ставали все заплутанішими і незрозумілішими. Після 20-х
років жодних повідомлень від цих парфумів не надходило.
Суспільство продовжувало фіксувати відомості спілкування з духами. Найбільший інтерес викликали "автоматичні листи". Медіум починав спілкуватися з духом і той починав диктувати йому якесь послання. Записані послання потім розшифровувалися членами суспільства. Послання могли посилати як духи людей, недавно померлих, а й жили давно. Приміром, збереглося безліч свідчень Джона Уорта Едмондса, який отримував послання від знаменитого шведського медіуму Сведенборга. Еммануель Сведенборг, який жив у XVIII столітті, був знаменитим вченим і зробив великі відкриття в галузі математики. Але потім він став цікавитися теологією та містикою. Сведенборг став найбільшим медіумом свого часу.
Крім цього, Едмондс отримував відомості і від англійського філософа, який жив у XVI столітті Френка Бекона. Ці послання викликали багато суперечок, оскільки були новою англійською мовою. Через це дані послання тривалий час вважалися підробками. Але все ж таки вдалося довести за фрагментами послання, що багато відомостей взято з робіт Бекона і могли бути лише ним розшифровані.
Також відомий медіум Джозеф Сайла, який записував повідомлення, передані йому колишнім президентом Джоном Адамсом. Здатністю приймати повідомлення з потойбічного світу та обробляти їх мала і дружина ірландського поета Вільяма Йітса Джорджія Гайд-Ліс. Цих повідомлень було настільки багато, що Вільяму Йітсу знадобилося 8 років, щоб розшифрувати всі ці послання. У 1925 році вони вийшли під назвою "Бачення".
Але Джеральдіна Куммінс записала, а потім опублікувала 15 книг, які містили повідомлення, отримані з потойбічного світу. Цими повідомленнями цікавився Фредерік Майєрс, який проводив їхній аналіз, щоб встановити справжність.
Окрім знаменитих медіумів, такі послання можуть отримувати і пересічні люди. Але всі вони відрізняються підвищеною чутливістю до навколишнього світу. Така чутливість може виникнути при народженні або розвинутися протягом життя. У багатьох здатність до сприйняття з'являється після перенесених випробувань або якогось сильного душевного потрясіння. Ось
думка професора Ф.Шіллера з Оксфордського університету: "Ми надійно захищені від потойбічного світу покривалом нашого благополуччя. Але варто нагоди підняти це покривало, як ми починаємо відчувати дивні явища, яким не знаходимо зручного пояснення звичними для нас поняттями".
На початку XX століття суспільство виявляє велику увагу до різних незрозумілих явищ: полтергейсту, явища духів, потойбічних голосів. До цього з'являється величезний інтерес. Виникають різні спіритичні суспільства. Але це не лише інтерес мешканців. Усі ці явища намагаються пояснити науково.
У цей час починає свою незвичну діяльність Чарльз Форт. Блискучий журналіст, він залишив свою терен, щоб почати збирати свою незвичайну колекцію. Він був першим, хто став збирати відомості про всі незвичайні явища, що відбувалися у світі. Це були природні явища, і незвичайні випадки, що відбувалися з людьми. Чарльз Форт також приділяв багато
уваги свідченням людей, яким вдалося поспілкуватися з духами померлих. Чарльз Форт зібрав кілька тисяч відомостей, які залишилися поза увагою вчених. Повний опис всіх незвичайних явищ зайняв у Форта 4 томи. Він випустив їх під назвою "Книга прокльонів". Таку назву його нотатки отримали через те, що, на думку журналіста, були приречені на замовчування. "Наука не може дати повну і вичерпну відповідь. Вона не може сказати нічого конкретного з приводу цих явищ. То чи можна звинувачувати в цьому науку? Офіційна наука - це абсурд, що застоявся. Сучасна наука - це завтрашні забобони, але те, що ми сьогодні називаємо". забобонами, завтра цілком може стати науково обґрунтованим. Своїм читачам він так пояснив свою точку зору: "Мені набридли "розумні" пояснення, в яких містяться нові помилки. Якщо ми звернемося до старих вірувань, то знайдемо в них набагато більше сенсу." Ця думка була підхоплена його сучасниками, але вона знаходить великий відгук нашого часу.
1929 року вийшла книга Сілвана Малдуна "Проекція астрального тіла". У цій книзі він описував свої статки, коли знаходився поза фізичним тілом. Ця книга стала класичною у дослідженнях виходу людини зі свого фізичного тіла. Вона ж підштовхнула до нових експериментів у цій галузі.
1937 року подібне повідомлення зробив відомий вчений, який займається анатомією, А.Геддес. Відчувши гострий біль, Геддес спробував зателефонувати, щоб викликати лікаря, але не зміг дістатися до телефону. Він раптом відчув, що відокремлюється від свого тіла і піднімається все вище. Зверху він міг побачити не лише свій будинок та свою вулицю, а й увесь Лондон. Він бачив також, як унизу ходять люди та рухаються екіпажі. Бачив свого лікаря, який приймав пацієнтів, але негайно відгукнувся на виклик та поїхав до будинку Геддеса. Геддес пішов за ним і побачив у кімнаті своє тіло. Він швидше відчув, ніж почув слова лікаря: "Він майже при смерті, але я спробую зробити все можливе". Лікар зробив укол, і Геддес відчув, що сила починає тягти його до тіла. Він не міг більше чинити опір цій силі і незабаром прокинувся з болем у грудях у себе на ліжку.
Відомий анатом, що дуже скептично ставився до різних розмов про душу і "позатілесну субстанцію", сам раптом усвідомив, що його свідомість могла залишити тіло і залишатися поза ним, спостерігаючи за тим, що відбувається з боку. Подібний досвід змусив Геддеса обережніше ставитись до заяв учених, що існування свідомості поза тілом неможливе. Свій досвід перебування поза
тіла Геддес виклав у науковій статті, що була опублікована у 1938 році.
Але деякі вчені, навпаки, вважали подібні явища цілком можливими і такими, що не суперечать науці. "Релігія давно дала нам уявлення, що це можливо", - говорив відомий психолог Карл Юнг. Знаменитий учений не заперечував того, що душа людини може перебувати поза її тілом. м як підтвердження цього наводив як приклад власний досвід. У 1944 році Юнг мав серцевий напад. Під час нападу він залишив своє тіло і почав підніматися нагору. Він піднявся настільки високо, що міг бачити як міста чи країни, а й цілі материки. Його вабила сила, і він наблизився до скелі на самотньому острові. На цій скелі був дивовижний індійський храм. Що ближче наближався Юнг до храму, то незначнішими здавались йому події свого життя. Але він не зміг увійти і залишитися в цьому храмі, оскільки почув голос свого лікаря, що наказує йому повернутися. Але, побувавши поза тілом, Карл Юнг став сприймати навколишній світ набагато повніше і глибше, ніж це було раніше. Крім цього, він відчував наближення смерті, яка загрожувала відомим йому людям. Так він наперед відчув, що його лікар помре. А одного разу вночі він прокинувся від того, що відчув біль, а вранці дізнався, що наклав на себе руки один з його пацієнтів. Такі випадки були одиничними, і Карл Юнг випустив книжку, яку назвав " Спогади, мрії, роздуми " . У цій книзі він описав безліч епізодів, які мали місце в його житті і були пов'язані з різними не зрозумілими явищами - ясновидінням, передчуттями, посланнями духів під час спіритичних сеансів та автоматичним написанням текстів. Крім цього, у своїй книзі Карл Юнг наводить приклади полтергейсту. Якось удома він почув дивний дуже гучний звук. Виявилося, що з неймовірним гуркотом без жодної видимої причини розколовся великий обідній стіл. А за деякий час з гуркотом переламався великий кухонний ніж. Всі ці явища були незвичайними. Вони зацікавили Карла Юнга і підштовхнули його до того, щоб зайнятися вивченням незвичайних явищ. Карл Юнг не заперечував можливості надприродного в нашому житті, але вважав, що наука з усіма її досягненнями поки що не може пояснити все незвичайне, що існує у світі. Юнг також вважав, що потрібно більше довіряти повідомленням людей про всі паранормальні явища, реєструвати ці явища, щоб вченим було легше в цьому розібратися.
Наприкінці 50-х світове суспільство сколихнуло сенсаційне повідомлення про те, що на плівку вдалося записати голоси померлих людей. Вперше повідомлення про це з'явилося у "Журналі американського Товариства досліджень психічних явищ". Повідомлення зробили Бейлес і фон Сілаї. Реймонд Бейлес займався дослідженням психічних явищ, а Атілла фон Сілаї вважався дуже відомим медіумом. У 1959 році їм вдалося уявити плівку, на якій, якщо прослуховувати її у зворотному напрямку, чути дивні голоси. Це були голоси людей, які намагалися передати повідомлення із потойбічного світу. Подібне повідомлення викликало недовіру та суперечки у наукових колах.
Ще більше суперечок було викликано роботами Фрідріха Юргенсона. Не будучи вченим, він зробив сенсаційне повідомлення для наукового світу. Прокручуючи назад плівку, він, крім голосів птахів, почув голос, у якому визнав голос своєї давно померлої матері. Його відкриттям зацікавився психолог Костянтин Радуве. Він займався тим, що прослуховував порожні плівки та записував голоси, які звучали з них. Литовський психолог зібрав унікальну колекцію різних голосів (понад сто тисяч екземплярів).
Дослідження К.Радуве викликали багато суперечок. Багато хто був схильний бачити в його повідомленнях звичайну містифікацію. Але в середині 80-х прийшло повідомлення з Люксембургу. Подружжя Харш-Фішбах Меггі та Жуль слухали радіо і раптом передачу перервав дивний низький звук, а потім голос вимовив: "Я Костянтин Радуве. Мене скоро почують усюди".
Це повідомлення подружжя передали вченим. І справді, згодом на певних частотах лунали голоси, які передавали разючі повідомлення. Ці повідомлення фіксувалися сучасними приладами. Але вчені досі відносять ці явища до незрозумілих або вбачають у них спритні містифікації. Дослідження подібних явищ проводяться різними інститутами, серед яких Інститут ноосферних знань. Люди, які отримують такі повідомлення, звертаються саме до цього інституту. Але директор цього інституту Хармен Вілліс часто виступає з повідомленнями про те, що подібні повідомлення можуть бути легко передані людьми за допомогою відповідної техніки. Хармен Вілліс налаштований дуже скептично, але його
співробітники не перестають сподіватися, що рано чи пізно вони зможуть справді встановити контакт із потойбічним світом.
Великий інтерес до цієї проблеми виник у середині 60-х, коли професор Чарльз Тарт з Вірджинії провів кілька своєрідних експериментів. Він намагався перемістити "позатілесну сутність" людини з однієї кімнати в іншу. Ці експерименти у кількох випадках закінчилися вдало. Роберт Манро, який брав участь у цьому експерименті, міг описати те, що відбувалося в одній із кімнат, коли його тіло знаходилося в іншій кімнаті.
Щоб серйозно, на науковій основі, досліджувати подібні явища, у США та деяких країнах Європи створено інститути дослідження паранормальних явищ. Дані установи займаються реєстрацією та дослідженням найрізноманітніших дивовижних явищ. До таких належать, наприклад, яснослух. Найдавніші приклади яснослуху відносяться до біблійних повідомлень. Це сказання про голоси, які чули пророки. Такі повідомлення можна знайти у різних релігійних книгах.
Також подібні приклади яснослуху були відомі за часів середньовіччя, коли святі чули дивовижні голоси. Але яснослух був відомий споконвіку серед "примітивних" народів. Шамани чудово чують потойбічні голоси, які передбачають їм, як чинити в тій чи іншій ситуації. Але і в сучасному світі також відомі випадки ясночутті. І якщо раніше голоси лунали нізвідки, "начебто лунали навкруги або долинали з неба", то в наш час такі потойбічні голоси можна почути по радіо чи телебаченню. Відомий випадок, який трапився з однією людиною в Алабама-Сіті. Він почув радіо повідомлення про бомбардування японцями Перл-Харбора. Дружина цієї людини сказала, що такого не може бути, йому просто все це наснилося. Але через деякий час усі справді почули повідомлення президента, який говорив про те, що японці почали бомбити Перл-Харбор. Про це та подібні явища робила повідомлення Луїза Райн. Луїза Райн є великим дослідником різних психічних явищ і не схильна ставитись до цього як до вигадки людей, які ганяються за різними сенсаціями. "Дуже часто, - каже Луїза, - люди не можуть пояснити, що з ними відбувається. Вони хотіли б знайти цьому якесь розумне пояснення. Але коли не можуть нічого пояснити, то звертаються за допомогою до вчених. Багато хто соромиться і бояться, що їх піднімуть на сміх, але ті, хто дійсно хоче розібратися в цьому незвичайному, що з ними трапляється, все ж таки йдуть до нас, завдяки цим людям ми збираємо різні повідомлення про дивовижні речі, що відбуваються в нашому світі. нім багато всього дивовижного.А ми лише допомагаємо людям впоратися з тим потрясінням, що вони відчувають, зіткнувшись із чимось, що виходить за рамки звичного..."
Крім цього, в наш час дослідження, проведені різними медичними інститутами, дозволяють з повною впевненістю говорити про те, що свідомість людини (власне її мисляча сутність) може відокремлюватися від фізичного тіла людини і перебувати поза нею. Такий стан людина найчастіше відчуває на момент клінічної смерті. Але коли людина повертається до життя, то вона здатна описати всі події, які відбувалися в той момент, коли він був мертвий. Саме це дозволяє вченим говорити про те, що відокремлення свідомості від фізичного тіла можливе.
Але людина може відчувати, що знаходиться поза своїм тілом, не тільки в момент смерті. Такий стан може відчувати і абсолютно здорова людина. Фіксуючи подібні випадки протягом багатьох років, вчені дійшли висновку, що життєва сила може на якийсь час залишати фізичне тіло. При цьому люди, які зазнали такого стану, відрізняються підвищеною чутливістю та загостреним сприйняттям оточуючого.
До таких людей, які відрізняються підвищеним емоційним сприйняттям, можна віднести Ніколаса Беверлі. Відомий письменник та радіокоментатор одного разу став учасником незвичайної події. Канадська радіомовна корпорація запропонувала Ніколсу зробити передачу про англійську королеву. Письменник радо погодився, оскільки був прихильником монархії. Коли почалася передача, письменник став представляти картини виїзду англійської королеви. Він дуже швидко намалював ці картини перед слухачами. Але раптово Ніколс Беверлі відчув напад нудоти та запаморочення. Йому здалося, що він раптово перенісся до Америки і бачить кортеж президента Джона Кеннеді. Письменник спостерігав рух президента як би згори, і його не залишало передчуття біди. Запаморочення раптово скінчилося і Ніколс продовжив передачу. Але він став живописати перед слухачами щойно бачену картину пересування президента. Він навіть спробував пожартувати, що охорона президента набагато чисельніша, ніж у англійської королеви. Загалом вона пройшла вдало, хоча різкий перехід від англійської королеви до американського президента видався редакторам передачі дещо несподіваним і не зовсім доречним.
Але в цей час до тих, хто обговорював передачу, підбігла людина і повідомив, що на президента Кеннеді вчинено замах. Ніколс Беверлі був упевнений, що його свідомість перемістилася у просторі, і він бачив президента за кілька хвилин до замаху. Пояснити цю подію Ніколс Беверлі не міг, але припускав, що спрацював колективний мозок радіослухачів. Завдяки їхній напруженій увазі відкрився інформаційний канал, яким і перемістилася свідомість Ніколса Беверлі в той час, коли він знаходився в студії канадської радіокомпанії.
Такий стан відчували й інші люди. У 60-ті роки залишилося багато повідомлень про такі явища. Але увагу людей привертала як можливість залишити фізичне тіло. Спілкування з духами також викликало велику цікавість. Так, 1964 року прославилася Розмарі Браун. Звичайна домогосподарка, Розмарі Браун раптово відкрила у собі незвичайні здібності. Коли вона грала на піаніно, раптово невидима сила стиснула її пальці. З'явився примарний силует, який наказав їй узяти папір і записувати ноти. Розмарі записала безліч фрагментів, які за стилем нагадували твори великих майстрів, таких як Лист, Шопен, Шуберт, Бах, Гріг. У 1966 році Розмарі зіграла на зборах спіритичного гуртка, а після цього почала виступати та публікувати нотні фрагменти. Прихильниками Розмарі були Річард Баннет та Мегуді Менухін. Вони називали Розмарі Браун "великим медіумом, здатним чути музику духів".
Здавалося б, що з розвитком науки і техніки всі чудеса, які раніше вражали людей, можна легко пояснити. І для різних привидів і парфумів не залишиться жодного місця у світі інформації. Крім цього, правомірно було б припустити, що вчені легко скажуть, що ж насправді є потойбічний світ і чи існує він взагалі. Але що більше розвивалася наука, що більше вона намагалася дати вичерпний у відповідь питання буття, то більше подібних питань виникало. Чому наука з усіма її досягненнями не може все ж таки дати вичерпну відповідь? Можливо, існує якась сила, яка непідвладна науковим дослідженням? І чим більше людина намагається пояснити все раціонально, прагне знайти відповідь за допомогою різних наукових приладів, тим більше нерозв'язних загадок постає перед вченими.
І вчені змушені зізнатися, що "наука не може сьогодні відповісти на багато питань, але можливо в майбутньому вона знайде відповідь...".
Так досі залишився без пояснення випадок, який стався 1967 року. Неймовірні події сталися наприкінці листопада 1967 року у Німеччині у місті Розенхейм.
У місті була дуже велика юридична фірма. Клієнтів приваблювала грамотність персоналу та суперсучасне обладнання. Але наприкінці 1967 року фірма була межі ліквідації. У юридичній фірмі стали зненацька відбуватися дивні речі. Електронні прилади один за одним почали виходити з ладу. Але, крім цього, "електричне божевілля" охопило всю установу.
Лампи денного освітлення під стелею включалися і гасли самі по собі, начебто підкоряючись невидимому диригенту. Лампочки розжарювання несподівано спалахували та лопалися. У кабінетах постійно чулися удари і бавовни. Співробітники були злякані від того, що в кабінетах несподівано самі по собі вмикалися і вимикалися лампи, телефонували телефони, вимикалися і знову
включалися різні побутові прилади, але до них ніхто не торкався. Робота фірми була припинена, тому що неможливо було відповідати на телефонні дзвінки, коли телефони починали дзвонити всі разом або раптом все несподівано замовкали. Працівники фірми, яка обслуговує телефони, не могли виявити нічого незвичайного – всі телефони були справними. Але дивні події продовжувалися.
Співробітники зауважили, що іноді падають і розбиваються скляні предмети. Потім почали падати та літати по кімнатах різні речі. Співробітники були в паніці та вирішили залишити дивну фірму. Директор фірми, який не міг отримати ні допомоги, ні якогось виразного пояснення від учених, запросив до себе найзнаменитішого в Німеччині парапсихолога Ганса Бендера. Бендер приїхав у супроводі двох відомих фізиків із інституту фізики плазми.
Вони вирішили перевірити все сказане співробітниками та провести кілька експериментів. В результаті досліджень з'ясувалося, що причиною дивних явищ стала присутність однієї із співробітниць, нещодавно прийнятих на службу. Як тільки Аннемарі з'являлася поблизу електронних приладів, вони починали "божеволіти". Відразу підскакувало напругу, потім воно падало і знову
підскакувало. Такі "стрибки" прилади довго не витримували і виходили з ладу.
Але присутність Аннемарі діяла не лише на електронні нерви приладів. Електричні лампи починали блимати, варто їй тільки пройти поблизу них. Деякі лампочки спалахували та лопалися. Уламки від лампочок летіли в бік Аннемарі, наче вона притягувала їх. Те саме було і з телефонами. Вони починали дзвонити, варто було дівчині наблизитися на певну відстань. Але варто їй підійти до апаратів досить близько, як вони зовсім переставали дзвонити і не працювали. При вході Аннемарі до кабінетів починали падати різні речі. Коштувало їй
наблизитися до столу, на якому стояла скляна посудина, як предмети починали рухатися, падали зі столу і розбивалися вщент. Якщо ж Аннемарі був у будівлі фірми, життя починала повертатися у звичне русло.
Професор Ганс Бендер довго розмовляв з Аннемарі і дійшов висновку, що це саме вона мимоволі винна в заворушеннях, що відбувалися у фірмі. У процесі дослідження з'ясувалося, що Аннемарі переживає важкий період свого життя. Вона готова вигадати свій поганий настрій на всьому навколишньому. Її дратують предмети, телефонні дзвінки, електричне світло. Своїм
свідомістю Аннемарі таким чином вплинула на навколишні предмети. Крім цього, вдалося з'ясувати, що Аннемарі неодноразово бачила різних потойбічних істот, які намагалися їй щось сказати. А за кілька років до цих подій Аннемарі потрапила в катастрофу, і її душа відокремилася від тіла. Вона бачила своє тіло збоку, бачила, як над ним метушилися люди, потім відчула непереборний потяг і повернулася. Але з цих самих пір варто було їй випробувати сильне роздратування, як навколишні предмети починали приходити в рух.
Професор Бендер зазначив, що Аннемарі є унікальним феноменом, але наука ще не готова дати вичерпну відповідь щодо цього феномену. Після того, як Аннемарі покинула цю фірму, всі дивні події припинилися.
Ще дивніші події було зафіксовано на початку 1972 року у місті П'ємонті у Франції. Дані події дещо нагадували те, що сталося в Розенхеймі. Відома адвокатська контора мало не закрилася через незрозумілі явища, які почали відбуватися. Розгойдуються, лампи, що несподівано включаються і вимикаються, перегоряючі електроприлади, скляні предмети, що розбиваються, скла вікон, що лопаються, відкриваються і зачиняються без сторонньої допомоги дверцята шаф і дверей кабінетів. А крім цього, дивні клацання, удари, бавовни, стукіт. Все це відлякало не лише постійних клієнтів контори, а й спричинило звільнення співробітників. Дирекція контори була змушена звернутися за допомогою до дослідника паранормальних явищ професора Жиля Каберні. Професор провів кілька днів у конторі і дійшов висновку, що всьому виною - нещодавно прийнята на роботу секретарка. Саме з нею мав намір встановити контакт духу колишнього клієнта фірми. Виявляється, покійний кілька разів за життя переробляв заповіт, але остаточний варіант так і не було встановлено, оскільки клієнт раптово помер під час нападу. Але його бажання вказати на правильний текст заповіту було настільки сильним, що дух спробував вступити в контакт із дівчиною, щоб вказати на те, де знаходиться правильний варіант заповіту. За допомогою медіумів цей варіант було знайдено, а дух більше не з'являвся. Дівчина ж розповіла, що в дитинстві вона зазнала дуже сильного потрясіння, пов'язаного зі смертю її батька, і бачила його привид. З цього часу вона стала дуже сприйнятливою до потойбіччя.
У наш час, коли інформаційний потік щодня обрушується на кожну людину, постійно народжуються найнеймовірніші сенсації. Але лишається місце і для віри. Ті, хто зберіг у своїй душі віру, здатні відокремити правду від брехні і сприймати справжні чудеса, які відбуваються в наш час, і не закриваються фальшивими сенсаційними повідомленнями. Подібних випадків, коли людина може вплинути на техніку, зафіксовано чимало. До них відносяться події, що сталися у 70-ті роки з угорським фізиком Егелі. Якось Дьєрдь Егелі закінчив експеримент у своїй лабораторії та вирушив увечері додому. Він йшов нічними вулицями Будапешта. м там, де він проходив, гасли всі вуличні ліхтарі. Але варто було Егелі відійти на досить велику відстань, як ліхтарі починали спалахувати один за одним. Дьєрдь Егелі не надав би цьому випадку великого значення, але в цей час він обмірковував серйозну проблему, і дуже часто йому доводилося засиджуватися в лабораторії допізна і повертатися додому тоді, коли вже горіли ліхтарі. Егелі спочатку не пов'язував саме із собою подібне загасання ліхтарів. Але одного разу він звернув на це увагу. Ліхтарі гасли не завжди, коли Егелі йшов вулицею, а лише тоді, коли він був у стані глибокої зосередженості. Угорський фізик дуже скептично ставився до різних "чудес", але тут йому довелося повірити у неймовірне. Егелі став цікавитися різними
паранормальними явищами та зібрав кілька сотень свідчень подібних явищ.
Найдивовижніше те, що всі ці феноменальні здібності у людей непоодинокі. Багато хто має здатність до ясновидіння або яснослухання, інші можуть спілкуватися з духами або бачити привидів. Чим пояснити подібне явище вчені сказати не можуть.
Фізики з різних інститутів усього світу проводили детальні дослідження даного феномену, оскільки справа стосується техніки, приладів, а значить, матеріальних об'єктів. Але як можна впливати на матеріальні об'єкти, не торкаючись до них, традиційна наука не може відповісти. Вважається, що подібне неможливо в принципі. Тим не менш, подібною феноменальною "недугою" страждають сотні людей у ​​всьому світі. Але одні з них можуть впливати на електронні прилади, перебуваючи у стані стресу, інші, відчуваючи величезну напругу, а треті – у розслабленому стані. Чому так відбувається, сучасна наука губиться у здогадах і не може дати відповіді.
Постійно виникають сенсаційні повідомлення про той чи інший вплив людей на прилади, про контактування людей з потойбічним світом, але вчені лише розводять руками і продовжують дотримуватися своїх застарілих теорій, які не можуть пояснити всі ті дивні події та чудеса, що відбуваються в епоху розвитку інформатики та техніки.
До незрозумілих явищ у наш час можна також віднести і дзвінки... з того світу. Перші повідомлення про такі явища з'явилися на початку 70-х років. Але дослідження почали проводити лише у середині 70-х. Такі повідомлення систематизував та аналізував відомий парапсихолог Скотт Рого. Разом зі своїм колегою Реймондом Бейлесом вони опитали сотні людей і склали опис численних розмов, які й випустили окремою книгою. Рого та Бейлес прийшли до висновку, що всі дзвінки ці досить короткі, дуже часто голос ледь чутний і його заглушають перешкоди. Лише зрідка голос міг звучати досить чітко, а розмова триває кілька хвилин. Традиційна наука вважає, що таке взагалі неможливе. Але скільки траплялося різних подій, про які вчені говорили – "неможливо", бо не могли пояснити це з погляду науки! У ваш освічений вік багато людей розуміють, що не всі явища, що відбуваються в житті, можна пояснити за допомогою наукових методів. Але цим користується величезна кількість шарлатанів, які вправно обдурюють довірливу публіку.
Неймовірна кількість магів, чаклунів, екстрасенсів різного штибу з'явилася в 80-ті роки. Ці люди намагаються довести, що мають безпосередній зв'язок із потойбічним світом і черпають звідти енергію, здобуваючи завдяки цьому свою силу. Але чи багато магів справді здатні здійснити чудеса? Найчастіше це саме обман довірливих людей. Так, у світі багато незрозумілого. і ми, незважаючи на велику кількість техніки навколо нас, залишаємося безпорадними перед
деякими загадками буття, як і безпорадні наші предки. Ми відрізняємося від них тим, що заражені вірусом зневіри. Як у наш час відповісти на запитання "Чи є Бог?", "Чи є у людини душа?", "Що чекає на людину після смерті?"
Але наші предки лише 100 років тому могли досить чітко відповісти на ці питання. Це давало їм опору у житті, допомагало морально оцінювати свої вчинки. Ні, людина чинила злочини і раніше, але розуміла, що відплата невідворотна. м якщо не за життя, то після смерті йому доведеться відповідати за скоєні злочини. Перед смертю кожна віруюча людина
хотів сповідатися у своїх гріхах і постати перед Богом не обтяженим цією страшною ношею.
Але розвиток техніки та зараження атеїзмом стало змінювати свідомість людей і формувати на основі цього нову свідомість. "До чого боятися того, чого немає і бути не може?" Потрібно проживати своє життя зараз, тому що воно лише одне". А більшість взагалі перестала задаватися подібними питаннями. Але ця "свобода", коли людина перестала боятися Божого гніву, коли вона стала відмовлятися від поняття гріха, породила жахливі злочини, які вчиняють люди. Ці злочини викликають не тільки огиду, вони можуть стати сенсацією, викликати здивування та інтерес.
Поняття гріха починає трансформуватися, як трансформується і віра в наш час. Але людина не в змозі перенести "безвір'я". Він не може відмовитись від думки, що після смерті його вже не буде. Іноді трапляються сплески, коли люди намагаються за допомогою віри знайти самих себе, знайти свою душу. Недарма повторюють священики "віруючий не боїться смерті".
І в наш час, коли людині важко, вона переживає сильне потрясіння або перебуває при смерті, починає згадувати про Бога і звертається до Нього з молитвою. Відомо, що навіть ті, хто у своєму житті не вірив у Бога, не відвідував храми, перед смертю починають звертатися до Бога з молитвою. Дослідження в одному американському хоспісі показали, що перед смертю починають молитися 90% хворих. Молитва допомагає їм упоратися з душевним потрясінням, яке відчуває людина, коли відчуває, що вмирає.
Але також відомі випадки, що молитва може зцілювати. До них відносяться виступи Уоррела Емброуза та його дружини Ольги. Подружжя було настільки набожним і так вірило в зцілюючу силу молитви, що проводило цілі сеанси, на яких лікували людей. Вони читали лекції і навіть лікарі зверталися до них за допомогою. Емброузи могли виліковувати навіть пухлини, які ставали
менше від одного дотику руки. Пухлини зникали і людина зцілювалася. Подібне можна було легко списати на обман, але подружжя брали участь у багатьох експериментах, і жодного разу вчені було неможливо зафіксувати обман. Але сила молитви була відома споконвіку, і досі деякі народні цілителі користуються молитвою та святою водою. Вчені що неспроможні пояснити цей феномен. Але молитва допомагає зціленню, з цим фактом не можуть сперечатися навіть вчені.
Подружжя Емброуз було відоме не тільки як цілителі. Вони були наділені даром передчуття (відчували близьку смерть) і могли спілкуватися з духами померлих.
Подібні відомості хоч і дивовижні, проте зустрічалися не раз у пресі. Але повідомлення, яке надійшло у 1984 році з радянської космічної станції "Салют-7", поставило в глухий кут не тільки керівництво космічними польотами, а й багатьох учених.
Космонавти Володимир Соловйов, Леонід Кізім та командир корабля Олег Атьков на 155-й день польоту передали на Землю незвичайне повідомлення в історії освоєння космосу. Команда повідомила, що вся станція начебто залита яскравим помаранчевим світлом. Світло було настільки інтенсивне, що здавалося, ніби стався вибух або почалася пожежа. На деякий час космонавти були
засліплені, а потім побачили, що світло виходить із ілюмінаторів. Коли космонавти наблизилися, помітили 7 ангелів. Від них виходило це незвичайне помаранчеве світло. Ангели мали людські обличчя, вони посміхалися. Також ангели мали людські тіла, але у них були крила. Ангели супроводжували корабель, рухаючись з такою ж швидкістю, як і він, а також виконуючи всі його маневри. Кожен із ангелів був розміром з авіалайнер. Через деякий час ангели зникли. Вчені, які розмовляли з космонавтами із Землі, намагалися з'ясувати всі деталі, але не могли дати жодного чіткого пояснення. Вчені вирішили пояснити космонавтам, що ті зазнали колективних галюцинацій, які були викликані тривалим перебуванням у космічному просторі. Але за 12 днів екіпаж на станції "Салют-7" збільшився. З Землі прибули нові космонавти: Володимир Джанібеков, Ігор Вовк та Світлана Савицька. Космонавти вшістьох тепер могли спостерігати за "маневрами" ангелів біля космічної станції. І вчені не могли пояснити все галюцинаціями, а звіті було зафіксовано, що космонавти бачили ангелів. які деякий час супроводжували станцію.
Наскільки б не був великий скептицизм вчених, вони не в змозі заперечувати, що у світі багато незрозумілих речей, і наука не в змозі дати на них відповіді. Але ті, хто не хоче покладатися на науку, шукають відповіді у релігійних книгах чи роз'ясненнях священиків.
"Люди можуть зневіритися і забути Бога, але від цього Бог не перестане любити людей", - так повторював у своїх проповідях священик із В'ятки отець Миколай. Священик повторював, що тим, хто вірить, Бог може з'явитися у своїй величі і "вгамувати гіркоту світу". Проповіді отця Миколи приваблювали багатьох своїх силою і переконаністю. Отець Миколай казав, що може бачити образ Божий
Матері, що сходить до нього на землю. Але свідчення про зходження Пресвятої Богородиці з'явилися ще на початку ХХ століття.
До таких відомостей належать явлення Пресвятої Богородиці. Перший раз вона з'явилася в 1917 маленькій португальській дівчинці в місті Фатіма. Жінка, що зійшла з небес і назвала себе Дівою Марією, постала перед Жасинтою Марту, її маленьким братом та двоюрідною сестрою. Діва Марія була дітям, і це явище могли спостерігати тисячі людей. Того дня, коли вона з'явилася востаннє, вона волала: "Погляньте на Сонце". Португальські газети друкували повідомлення кількох сотень очевидців: "Було видно, як сріблясте Сонце, оповите прозорою пеленою сірого кольору, робило кругові рухи в кільці розірваних хмар. Воно було то в оточенні багряного яскравого полум'я, то в ореолі жовтих і пурпурових. на диск матового сріблястого кольору, воно вібрувало, рухалося, раптово здійснювало неймовірні рухи всупереч усім космічним законам... Здавалося, що Сонце, здійснюючи всі ці обертальні рухи, зовсім не належить небесній тверді, а загрозливо рухається до Землі. , але водночас немає страху, що пронизує людину наскрізь і змушує її думати страх смерті " . Це явище зустріли віруючі з величезною радістю. У цьому місці з'явився цілющий ключ, вода з якого здатна зцілювати хворих. Також явлення Божої Матері відбувалися і в інших місцях за інших років. Невіруючі готові зганьбити святе явлення для тих, хто дійсно чистий у своїй вірі.
А в середині 80-х прийшло дивовижне повідомлення з Ірландії. У графстві Керрі почали рухатися статуї Богоматері. Вони рухалися, розмовляли, усміхалися, випромінювали кров чи світилися. Таке свідчення надійшло з графства Корк села Боллінспіттл. У придорожньому гроті була статуя Діви Марії в людський зріст. І раптом без жодної видимої причини статуя почала рухатися. Після заходу Сонця було видно, що статуя повертається, нахиляється, знизує плечима, здригається, киває головою.
Коли це сталося вперше, свідками було кілька місцевих мешканців. Але на кінець тижня глядачів налічувалося вже кілька сотень. Люди годинами простоювали, сподіваючись побачити диво. Багато хто потім стверджував, що бачили, як статуя рухається, але деякі говорили, що вони не бачать нічого.
Щодня в Боллінспіттл стало прибувати до

За тисячі років, які пройшла у своєму розвитку людська цивілізація, на Землі існувало безліч різноманітних вірувань і релігій. Дивно, але факт - і у всіх їх у тому чи іншому вигляді існувала ідея життя після смерті. У різних культурах форми життя після смерті можуть сильно відрізнятися, проте фундаментальна ідея, що лежить в їх основі, залишається незмінною: смерть не є абсолютним кінцем людського існування, а життя або потік свідомості в тому чи іншому вигляді продовжує існувати після смерті фізичного тіла.

У деяких культурах загробний світ є лише прообразом реального світу, і життя там розвивається за законами, схожим із земними, але у переважній більшості культур загробний світ наділений рисам, зовсім не властивими для земного життя.

При вивченні життя після смерті виявляються разючі збіги між культурами, розділеними як географічно, і історично. Повторення певних мотивів дуже примітно, а ідея існування кінцевого притулку всіх праведних з того боку життя - у раю чи небесах - виникає у багатьох варіаціях.

Людина була створена для життя в раю, а в цьому світі вона біженець. Владислав Гжещик

Якщо рай не в тобі самому, то ти ніколи не ввійдеш до нього. Ангелус Сілезіус

У християнствіІснує два різних уявлення про Небо. Перше відображає теологічну та метафізичну концепцію небес як царства, в якому ангельські чини та святі насолоджуються присутністю Бога, споглядаючи Його буття. Символіка, пов'язана з цією концепцією, поєднує єврейський образ царства з давньогрецькими уявленнями про концентричні небесні сфери та духовний шлях. Уявлення про раї чи Саді Любові базуються на міфі про Золотий вік і образ Едемського саду. І тут символіка включає якесь географічне розташування, елементи незайманої природи, золоті стіни і дороги, вимощені смарагдами.

Юдаїзмстверджує, що життя після смерті відрізняється від життя у цьому світі. "У світі майбутньому немає ні їжі, ні пиття, ні розмноження, ні торгівлі, ні заздрості, ні ворожнечі, ні змагання, але праведники сидять із вінцями на головах і насолоджуються сяйвом Божества" (Талмуд, Брахот 17а).

Античні грекивірили у те, що після смерті душі потрапляють на острови Блаженних та Єлисейські поля, що знаходяться по той бік Атлантичного океану, на краю землі. Там прекрасний клімат, не буває дощу, снігу чи сильного вітру, а родючий ґрунт тричі на рік народжує фрукти, солодощі подібні до меду. Орфіки, які вважали, що спасіння полягає у звільненні від матерії та земних кайданів, розглядали Єлисейські поля як місце радості та відпочинку для чистих духів. Спочатку ці поля лежали в підземному світі, заповненому дивним сяйвом, а потім у верхніх областях неба.

У Ацтеківбуло три різні раї, куди попадали душі після смерті. Першим і найнижчим з них був Тлалокан – країна води та туману, місце достатку, благословення та спокою. Щастя, яке випробовується там, було дуже схоже на земне. Мертві співали пісні, грали в чехарду та ловили метеликів. Дерева згиналися під вагою фруктів, на землі рясно росли маїс, гарбуз, зелений перець, помідори, боби та квіти. Другий рай, Тліллан-Тлапаллан був раєм для посвячених, послідовників Кецалькоатля - бога-короля, що символізує воскресіння. Цей рай характеризувався як країна безтілесності, призначена для тих, хто навчився жити поза своїм фізичним тілом і не прив'язаних до нього. Вищим раєм був Тонатіухікан або Будинок Сонця. Зважаючи на все, тут мешкали особи, які досягли повного просвітління. Привілейовані, обрані щоденними супутниками Сонця, жили повною насолодою життям.

У нордичної традиціїдоступ у Валгаллу завойовувався військовою відвагою. Життя після смерті не сильно відрізнялося від земного життя - вдень воїни змагалися в єдиноборстві, а вночі бенкетували, запиваючи медом свинину.

Індійська міфологіянасичена мальовничими описами райських місць. Згідно з давньою ведичною традицією, Яма, вождь мертвих, правив у царстві світла, розташованому на зовнішньому небі. Перебування там усіх померлих героїв було безболісним та безтурботним. Вони насолоджувалися музикою, виконанням сексуальних бажань та чуттєвими радощами. В індуїзмі захмарні міфи є областями краси та радості, населені різноманітними божествами. Доступ сюди знаходився відповідним способом життя та правильним виконанням ритуалів.

У буддизміНайбільш близьким аналогом раю є опис світу богів, де після смерті може переродитися людина в тому випадку, якщо вона накопичила протягом попередніх життів багато добрих вражень. Усі бажання, які виникають у мешканців раю, миттєво здійснюються: «Тільки вступлять вони у воду, вода підніметься відповідно до його бажань: по щиколотку, по коліна, по пояс або по горло. Якщо хтось захоче, щоб вода була холодною, вона буде холодною, якщо іншому захочеться, щоб вода була гарячою, для нього вона стане гарячою, якщо ж вони забажають, щоб вона була і гарячою і холодною, для них вона стане і гарячою. , і холодної, щоб принести їм задоволення і т д. (Велика Сукхавативьюха. Але, незважаючи на те, що у світі богів так прекрасно, там немає можливості для розвитку, і коли позитивні відчуття, накопичені в попередніх життях, закінчуються, істота перероджується в нижчих світах.

Образ раю, як місця життя душ після смерті, існує у багатьох північноамериканських тубільних культурах. Так, наприклад, деякі племена північноамериканських індіанців, типу аджибуїв, чокто та сіу, вірять, що покійники живуть там, де заходить сонце або відбувається вдале полювання. Деякі з ескімоських племен бачать своїх померлих у променях північного сяйва, що радісно грають з головою кита. У міфологічній картині світу африканської народності тумбуку, що населяє Малаві, існує область парфумів, розташована в підземному світі, де померлі вічно залишаються молодими і ніколи не бувають нещасними чи голодними.

Неможливо сподіватися на рай однієї релігії, не ризикуючи потрапити до пекла всіх інших. Жюльєн де Фалкенаре

Уявлення про пекло чи чистилище, зазвичай пов'язані з місцем, де людські душі після смерті піддаються різним катуванням і катуванням. У іудейськійТрадиції мерці прямують у Шеол, що є колосальною яму або містом, оточеним стінами, "країну забуття", "країну мовчання". Там вони живуть у темряві та невігластві, оповиті пилом, покриті хробаками та забуті Єговою. Геєнна - це глибока долина, заповнена палаючим вогнем, де грішники мучаться в полум'ї. На відміну від інших пекель інших релігій, в Шеоле раз на тиждень, звичайно ж по суботах, влаштовується вихідний. Що вдієш - шабат і в пеклі залишається шабатом.

Християнськакартина пекла включає ієрархію злісних чортів, що піддають душі грішників тортурам, задушенням і спекою. Пекло розташоване глибоко під землею. Входи до нього перебувають у темних лісах, вулканах, туди веде також роззявлена ​​паща Левіафана. В Апокаліпсисі згадується озеро, що горить вогнем і сіркою - останнє місцеперебування "боязких і невірних, поганих і вбивць, перелюбників і чарівників, ідолослужителів та всіх брехунів". Рідше як знаряддя тортури описуються холод і лід, що відповідає середньовічним уявленням про холодному пеклі, а також останнім колам пекла Данте. Пронизливий холод також уражає Ніфльхейма, нордичного підземного світу, керованого лютою і безжальною богинею Хель.

Грецькапідземний Аїд був областю безрадісної пітьми. Гомер описував його, як "жахливу обитель запустіння, якої бояться самі боги". Аїд розташований або глибоко під землею, або крайньому заході. Головна річка підземного царства - Стікс, якою Харон перевозить мертвих. Ті ж, хто особисто образив Зевса, полягали у бездонну прірву - Тартар, де зазнавали жахливих мук. У давньогрецьких міфах страждання Прометея, Сізіфа, Тантала та Іксіона виглядають справді титанічними.

У перському зороастризме пекло розташоване на крайній півночі, в глибинах землі. Це похмуре місце, брудне, смердюче і кишить демонами. Там душі проклятих, "послідовників брехні" повинні перебувати після смерті в муках і горі, доки не буде знищений сам Аріман, Владика Мороку.

Пекло ацтеків- Міктлан був царством абсолютної темряви, керованим жахливим володарем мертвих Міктлантекутлі. Його обличчя закривалося маскою у формі людського черепа; чорне кучеряве волосся було усеяне очима, подібними до зірок, а з вуха стирчала людська кістка. В ацтекській традиції доля індивіда після смерті зумовлювалася не його поведінкою, а становищем і характером смерті. Ті з померлих, які не потрапляли в жодний із видів раю, піддавалися в Міктлані ряду магічних судилищ. Вони мали пройти через дев'ять видів пекла перед досягненням останнього притулку. Ці різновиди пекла слід розглядати як місця, куди грішники потрапляли для покарання. Вони вважалися необхідним проміжним етапом у циклі творіння. Сам космічний процес зумовлював занурення всіх створінь у матерію і потім повернення до світла та творця.

У індуїзмі та буддизмііснують численні види пекла. Як і райські світи, вони є місцями, де померлі залишаються назавжди – це просто перехідні стадії у циклі народження, життя, смерті та наступного переродження.

Не чекайте на страшний суд. Він відбувається щодня. Альбер Камю

Ще однією повторюваною темою в тому, що чекає на померлих після смерті є Суд над мертвими. Найраніші описи Суду виявлено в похоронних текстах, відомих як "Єгипетська книга мертвих", датована приблизно 2400 роком до н. Суд відбувається у Залі Двох Істин чи Залі Маат. Серце померлого поміщають на чашу точних терезів, на іншу кладуть перо богині Маат, символ істини та справедливості. Терезами керує бог Анубіс з головою шакала, а поруч бог мудрості і небесний писар Той з головою ібіса записує, подібно до безпристрасного судді, вирок. Триголове чудовисько Амемет (крокодил – лев – гіпопотам), Пожиральник Душ, стоїть тут же, готовий проковтнути засудженого. Праведних Гор представляє Осірісу, що допускає їх до благ свого царства.

У буддійському варіанті сцени суду власник істини та справедливості називається Дхарма Раджа, "Цар Істини" або Яма Раджа, "Цар Мертвих". На ньому висять людські черепи, людська шкіра та змія; у правій руці меч поділу, а у лівій - дзеркало карми. Воно відбиває кожен добрий чи злий вчинок покійного, що символізується білим і чорним камінням, поміщеним на різні чаші терезів. З суду ведуть шість кармічних шляхів, кожен - у свою область (локу), де померлого буде народжено заново.

У старозавітній традиції існує так званий "день Яхве" - повної та остаточної перемоги Бога над своїми ворогами на землі. Поступово поняття дня Яхве наближається до поняття Страшного Суду. Згідно з новозавітною традицією, Ісус Христос під звуки ангельських труб сидить на престол, перед яким зберуться "всі народи", і вершитиме Суд. Праведники встануть праворуч, а засуджені на вічні муки - ліворуч. Загальна картина християнського страшного суду була остаточно доопрацьована ранньохристиянськими та середньовічними письменниками, особливо Юхимом Сиріним.

Християнське мистецтво багате на образи дияволів і ангелів, що борються за душу померлого, а також зображеннями Страшного Суду з праведниками, що піднімаються в небеса, і проклятими, що опускаються в пащу пекла.

Мусульманська традиція описує Сират - міст над пеклою "тонше волосся і гостріше клинка", яким повинні пройти всі, що відійшли. Вірні здатні утримати рівновагу та успішно пройти її. Невірні неодмінно послизнуться і впадуть у пекельну прірву.

Перехід мостом грає значної ролі й у зороастризмі. Божество на ім'я "праведний Рашну" зважує погані та праведні справи померлих. Після цього душа померлого проходить особливі випробування: вона повинна спробувати перетнути Синвато Парату або "Міст Поділу". Праведні легко переходять мостом до вічного блаженства, а грішників вистачає демон Візарш.

Доля, яка чекає на померлих, часто виражається в категоріях дороги, шляху, у певній послідовності подій. Деякі з цих описів здаються дещо наївними, тоді як інші є ускладненою і витонченою картографією незвичайних суб'єктивних переживань. Індіанці племені гуарайо, які живуть у Болівії, вірять, що після смерті душа має зробити вибір між двома дорогами. Одна з них – широка та зручна, а інша – вузька та небезпечна. Душі слід утриматися від спокуси і, не спокусившись легким шляхом, вибрати важкий. Їй доводиться перетнути дві річки, одну на спині гігантського алігатора, іншу - на стовбурі дерева. Під час подорожі душу чатують і на інші небезпеки. Їй треба пробиратися через темну місцевість при світлі соломинки, що горить, і пройти між двома зіштовхуються скелями. Після успішного подолання всіх небезпек душа сягає прекрасної країни, де цвітуть дерева, співають птахи, і де вона завжди буде щастя.

Відповідно до традиційним уявленням індіанців племені вичоли, що у Мексиці, - у тому вигляді, як ця традиція усно передається з покоління до покоління і відбито на барвистих тканинних малюнках, званих неарикас, - шлях душі світ духів схожий з описаним вище, хоча й більше складний. Перша частина шляху проходить прямою дорогою, але біля місця, званого "Місце Чорних Скал", знаходиться розвилка. Тут індіанець вчили, у якого чисте серце, обирає праву стежку, а той, хто здійснив кровозмішення або мав сексуальний зв'язок з іспанцем або іспанкою, повинен вирушати ліворуч. На лівій дорозі індіанці, що згрішили, вчили переживають ряд жахливих випробувань. Вони протикаються величезною колючкою, їх б'ють душі людей, з якими вони вдавалися під час життя забороненим насолодам, їх спалює очищувальний вогонь, дроблять скелі, що зіштовхуються, вони змушені пити гарячу, погано пахнучу воду, що кишить черв'яками і наповнену брудом. Потім їм дозволено повернутися до роздоріжжя біля "Чорних Скал" і продовжити свою подорож правою стежкою, яка приведе до предків. На цій частині шляху вони повинні символічно задовольнити собаку та ворону, двох тварин, з якими вчили традиційно погано поводяться. Потім душі зустрінуть опосума і повинні довести йому, що не їли його м'ясо - священне для учолів. Потім вони зіткнуться з гусеницею, що символізує перший сексуальний досвід. У дикого фігового дерева душі позбавляться гніту сексуальних органів, отримавши натомість плоди дерева. Після великого святкування з фігами, маїсовим пивом і пейотом, всі душі об'єднаються та затанцюють навколо Татеварі.

Концепція посмертної подорожі уічолів має дещо спільне з описами давніх ацтеків. Згідно з ацтекською релігією, мертві проходили низку випробувань: вони повинні були переправитися через глибоку річку, що охороняється жовтим собакою, пройти між двома горами, що стикаються, перебратися через обсидіанову гору, потрапити під вплив крижаного вітру, бути пронизаними гострими стрілами і підвергнутих гострих стріл. серця. Ацтеки вдавалися до складних обрядів, щоб полегшити посмертні подорожі своїх покійних.

За тисячі років розвитку нашої цивілізації виникли різні вірування та релігії. І кожна релігія у тому чи іншому вигляді сформулювала ідею життя після смерті. Уявлення про потойбіччя сильно відрізняються, однак, є і загальне: смерть не є абсолютним кінцем людського існування, а життя (душа, потік свідомості) продовжує існувати після смерті фізичного тіла. Ось 15 релігій з різних частин світу, та їхні ідеї про життя після смерті.

15. Антична епоха

Найдавніші уявлення про потойбічному світі не мали поділу: всі померлі люди йдуть в те саме місце, незалежно від того, ким вони були на Землі. Перші спроби пов'язати потойбічний світ із відплатою зафіксовані в єгипетській «Книзі мертвих», пов'язаній із потойбічним судом Осіріса.

В античні часи ще не існувало чіткого уявлення про рай і пекло. Стародавні греки вважали, що після смерті душа залишає тіло і вирушає до похмурого царства Аїда. Там продовжується її існування, досить безрадісне. Бродять душі по берегах Лети, немає їм радості, вони сумують і нарікають на злий рок, що позбавив їх сонячного світла та принад земного життя. Похмуре царство Аїда було ненависне для всього живого. Аїд уявлявся жахливим лютим звіром, який ніколи не відпускає свою здобич. Лише найвідважніші герої та напівбоги могли спуститися в похмуре царство і повернутися звідти у світ живих.

Стародавні греки були життєрадісні, як діти. Але будь-яка згадка про смерть викликала смуток: адже після смерті душа вже ніколи не дізнається радості, не побачить життєдайного світла. Вона тільки стогнатиме у відчаї від безрадісної покірності долі та незмінного порядку речей. Тільки посвячені набували блаженство у спілкуванні з небожниками, а решту після смерті чекали лише страждання.

14. Епікурейці

Ця релігія приблизно на 300 років старша за християнство, і сьогодні має певну кількість послідовників у Греції та інших частинах світу. На відміну від більшості інших релігій на планеті епікуреїзм вірить у багатьох богів, але жоден з них не звертає уваги на те, чим людські істоти стануть після смерті. Віруючі вважають, що все, у тому числі їхні боги та душі, складається з атомів. Крім того, згідно з епікуреїзмом, немає жодного життя після смерті, нічого подібного до перевтілень, переходу в пекло чи рай - взагалі нічого. Коли людина вмирає, на їхню думку, душа також розчиняється і перетворюється на ніщо. Просто кінець!

13. Бахаї

Релігія Бахаї зібрала під своїми прапорами приблизно сім мільйонів людей. Бахаї вважають, що душа людини вічна і прекрасна, і кожна людина має працювати над собою, щоб наблизитись до Бога. На відміну від більшості інших релігій, де є свій власний бог чи пророк, Бахаї вірять у єдиного Бога всім релігій у світі. На думку Бахаї, раю та пекла немає, і більшість інших релігій помиляються, вважаючи їх якимись фізично існуючими місцями, тоді як їх слід розглядати символічно.

Ставлення бахаї до смерті характеризується оптимізмом. Бахаулла каже: "О син Найвищого! Я зробив для тебе смерть вісником радості. Що ж ти сумуєш? Я наказав світові вилити на тебе своє сяйво. Що ж ти ховаєшся?"

12. Джайнізм

Приблизно 4 мільйони послідовників джайнізму вірять у існування багатьох богів та реінкарнацію душ. У джайнізмі головним вважається ненанесення шкоди всьому живому, мета - отримати максимальну кількість хорошої карми, що досягається через добрі дії. Хороша карма допоможе душі звільнитися, а людині – стати в наступному житті дівою (божеством).

Люди, які не досягнуть звільнення, продовжують обертатися в циклі перероджень, і при поганій кармі деякі можуть навіть проходити через вісім кіл пекла і страждань. Вісім кіл пекла посилюються з кожним наступним етапом, і душа проходить через випробування і навіть тортур перед тим, як отримати ще одну можливість для реінкарнації, і ще один шанс досягти звільнення. Хоча це може зайняти дуже багато часу, звільнені душі отримують місце серед богів.

11. Синтоїзм

Синтоїзм (п. синто - «шлях богів») - традиційна релігія в Японії, заснована на анімістичних віруваннях древніх японців, об'єктами поклоніння є численні божества та духи померлих.
Дивність синтоїзму у тому, що віруючі що неспроможні публічно зізнатися, що є прибічниками цієї релігії. За деякими старими японськими легендами, пов'язаними з синто, мертві потрапляють у похмуре підземне місце під назвою Йомі (Yomi), де річка відокремлює мертвих від живих. Це дуже схоже на грецький Аїд, чи не так? Синтоїсти мають вкрай негативне відношення до смерті та мертвої плоті. У японській мові дієслово "сину" (вмирати) вважається непристойним і використовується лише у разі крайньої потрібні у ньому.
Послідовники цієї релігії вірять у давніх богів і духів, які називаються "камі". Синтоїсти вважають, що деякі люди можуть стати ками після того, як помруть. Згідно з синтом, люди чисті від природи і можуть зберегти свою чистоту, якщо триматимуться подалі від зла і пройдуть через деякі ритуали очищення. Головним духовним принципом синто є життя у згоді з природою та людьми. За уявленнями синто, світ – єдине природне середовище, де камі, люди та душі померлих живуть поруч. Храми синто, до речі, завжди органічно вписані в природний ландшафт (на фото - торії храму Іцукусіма в Міяджімі, що «пливе»).

10. Індуїзм

У більшості індійських релігій поширене уявлення, що після смерті душа людини перероджується в нове тіло. Переселення душ (реінкарнація) відбувається волею вищого світопорядку і майже залежить від людини. Але в силах кожного – вплинути на цей лад і праведним шляхом покращити умови існування душі у наступному житті. В одному зі зборів священних гімнів описується, як душа потрапляє в утробу матері лише після того, як довго подорожує світом. Вічна душа перероджується знову і знову – не тільки в тілах тварин і людей, а й у рослинах, воді та всім, що створено. І її вибір фізичного тіла обумовлений бажаннями душі. Так що кожен послідовник індуїзму може "замовити", в кого він хотів би перетворитися в наступному житті.

9. Китайська традиційна релігія

Усі знайомі з поняттями інь та янь, дуже популярною концепцією, якою вірні всі послідовники китайської традиційної релігії. Інь - негативний, темний, жіночого роду, тоді як янь - позитивний, яскравий і чоловічий. Взаємодія інь та янь дуже сильно впливає на долю всіх сутностей та речей. Ті, хто живе відповідно до традиційної китайської релігії, вірять у мирне життя після смерті, однак, людина може досягти більшого шляхом виконання певних ритуалів і особливу честь предкам. Після смерті бог Чен Хуан визначає, чи людина була досить доброчесною, щоб потрапити до безсмертних богів і жити в буддистських райських кущах, чи йому дорога в пекло, де слідує негайне переродження і нове втілення.

8. Сікхі

Сикхізм є однією з найпопулярніших релігій в Індії (приблизно 25 мільйонів послідовників). Сикхізм (ਸਿੱਖੀ) - монотеїстична релігія, заснована в Пенджабі гуру Нанаком у 1500 році. Сикхи вірять у Єдиного Бога, Всемогутнього і Всепронизливого Творця. Його справжнє ім'я нікому не відоме. Форма поклоніння Богу у сикхізмі – медитація. Ніякі інші божества, демони, духи, згідно з релігією сикхів, не варті поклоніння.
Питання про те, що буде з людиною після смерті, сикхи вирішують так: вони вважають невірними всі уявлення про рай і пекло, відплату і гріхи, карму і нові переродження. Вчення про відплату у майбутньому житті, вимоги покаяння, очищення від гріхів, посту, цнотливості та «благих справ» - усе це, з погляду сикхізму, спроба одних смертних маніпулювати іншими. Після смерті душа людини не переходить нікуди - просто розчиняється у природі і повертається до Творця. Але не зникає, а зберігається, як усе, що існує.

7. Чучхе

Чучхе - одне з нових навчань у цьому списку, і державна ідея, що стоїть за ним, робить його радше соціально-політичною ідеологією, ніж релігією. Чучхе (主体, 主體) - північнокорейська націонал-комуністична державна ідеологія, розроблена особисто Кім Ір Сеном (керівником країни у 1948-1994 роках) на противагу імпортному марксизму. Чучхе наголошує на самостійності КНДР і відгороджується від впливу сталінізму та маоїзму, а також дає ідеологічне обґрунтування особистої влади диктатора та його наступників. Конституція КНДР закріплює керівну роль чучхе у державній політиці, визначаючи його як «світогляд, у центрі якого - людина, і революційні ідеї, націлені здійснення самостійності народних мас».

Прихильники чучхе поклоняються особисто товаришу Кім Ір Сену, першому диктатору Північної Кореї, який керує країною як вічний президент - зараз в особі свого сина Кім Чен Іра, та Кім Чен Соко, дружини Іра. Послідовники чучхе вірять, що коли вони вмирають, вони потрапляють туди, де залишаться назавжди зі своїм диктатором-президентом. Незрозуміло тільки, рай це чи пекло.

6. Зороастрійці

Зороастризм (بهدین» - блага віра) - одна з найдавніших релігій, яка бере початок у одкровенні пророка Спітами Заратустри (زرتشت‎, Ζωροάστρης), отриманому ним від Бога - Ахура Мазди. В основі вчення Заратустри - вільний моральний вибір людиною благих думок, благих слів та добрих діянь. Вони вірять в Ахура Мазду - «мудрого бога», доброго творця, і в Заратустру, як єдиного пророка Ахура Мазди, що вказав людству шлях до праведності та чистоти.

Вчення Заратустри було одним із перших, готових визнати особисту відповідальність душі за скоєні діяння у земному житті. Тих, хто обрав Праведність (Ашу), чекає райське блаженство, що обрали Брехню - муки і саморуйнування в пеклі. Зороастризм вводить поняття посмертного суду, що є підрахунок діянь, скоєних у житті. Якщо добрі справи людини хоча б на волосинку переважили злі, язати ведуть душу до Будинку пісень. Якщо переважили злі справи, душу забирає в пекло дев Візареша (дев смерті). Поширена також концепція Моста Чинвад, що веде до Гародмана над пекельною прірвою. Для праведників він стає широким і зручним, перед грішниками він звертається до найгострішого леза, з якого вони провалюються в пекло.

5. Іслам

В ісламі земне життя – лише підготовка до вічного шляху, а потім починається головна його частина – Ахірет – або життя потойбічне. З моменту смерті Ахірет істотно впливають прижиттєві дії людини. Якщо людина за життя була грішником, її смерть буде важкою, праведник помре безболісно. У мусульманстві також є уявлення про посмертний суд. Два ангели – Мункар та Накір – допитують і карають мертвих у могилах. Після цього душа починає готуватися до останнього та головного Справедливого суду – суду Аллаха, який станеться лише після кінця світу.

"Всевишній зробив цей світ середовищем проживання для людини, «лабораторією» для випробування душ людей на вірність Творцю. Той, хто увірував в Аллаха і в Його Посланника Мухаммада (мир йому і благословення), повинен вірити і в настання Кінця Світу і Дня Суду, бо про це говорить Всевишній у Корані”.

4. Ацтеки

Найвідомішим аспектом ацтекської релігії є людські жертвопринесення. Ацтеки шанували вищу рівновагу: на їхню думку, життя не було б можливим без пропозиції жертовної крові силам життя та родючості. У їхніх міфах боги пожертвували собою заради того, щоб створене ними сонце могло рухатися своїм шляхом. Повернення дітей богам води та родючості (жертвування немовлят, а іноді й дітей до 13 років) вважалося платою за їхні дари - рясні дощі та врожаї. Крім принесення "жертви крові", сама смерть також була засобом підтримки рівноваги.

Переродження тіла і доля душі в потойбіччя залежить значною мірою від соціальної ролі та причини смерті померлого (на відміну від західних переконань, де лише особиста поведінка людини визначає її життя після смерті).

Люди, які піддалися хворобам чи старості, потрапляють у Міктлан - темну пекло, де правлять бог смерті Міктлантекутлі та його дружина Міктлансіуатль. У рамках підготовки до цієї подорожі мерця сповивали і прив'язували до нього вузлик з різними дарами богу смерті, а потім кремували разом із собакою, яка мала служити провідником через підземний світ. Пройшовши безліч небезпек, душа досягала похмурого, наповненого сажею Міктлана, звідки немає повернення. Крім Міктлана був ще один потойбічний світ - Тлалок, що належить богу дощу та води. Це місце призначене тим, хто помер від удару блискавки, утоплення чи певних болісних захворювань. Крім того, ацтеки вірили в рай: туди потрапляли лише найдоблесніші воїни, які жили та померли як герої.

3. Растафарі

Це наймолодша і життєрадісна з усіх релігій у цьому списку. Жодних жертвопринесень, тільки дреди та Боб Марлі! Послідовників розтафарі стає дедалі більше, особливо серед громад, які вирощують марихуану. Растафаріанізм зародився на Ямайці 1930 року. Згідно з цією релігією, імператор Ефіопії Хайле Селассіє колись був богом втіленим, і його смерть у 1975 році це твердження не спростувала. Раста вважають, що всі віруючі будуть безсмертні, пройшовши через кілька реінкарнацій, і райський Едемський сад, до речі, на їхню думку, не на небесах, а в Африці. Чудова трава у них, схоже!

2. Буддизм

Головна мета в буддизмі – звільнитися від ланцюга страждань та ілюзії перероджень та піти у метафізичне небуття – нірвану. На відміну від індуїзму чи джайнізму, як такого переселення душ буддизм не визнає. У ньому йдеться лише про подорож різних станів свідомості людини кількома світами сансари. І смерть у сенсі – лише перехід із місця у інше, під кінець якого впливають діяння (карма).

1. Християнство

У двох найчисельніших світових релігіях (християнстві та ісламі) погляди життя після смерті багато в чому схожі. У християнстві повністю відкинули уявлення про реінкарнацію, про що вийшла спеціальна ухвала на Другому Константинопольському соборі.
Вічне життя починається після смерті. Душа переходить в інший світ на третій день після поховання, де потім готується до Страшного суду. Від божої кари не може втекти жоден грішник. Після смерті він потрапляє до пекла.
У Середні віки в католицькій церкві з'явилося положення про чистилище - тимчасове місце перебування грішників, пройшовши через яке душа може очиститися і потім вирушити на небеса.

Уявлення про загробний світ

Особливості синкретичної релігійної системи стають ще очевиднішими при розгляді уявлень китайців про загробний світ, підземне царство, пекло. Сили потойбічного царства жодною мірою не виступали як антагоністи силам небесним. Навпаки, вони становили невід'ємну частину загального цілого, підкорялися верховній юрисдикції Юйхуана шанді і не втілювали собою зло. Відповідно до цього китайське пекло, всі атрибути якого майже цілком запозичені з індо-буддійського, при всій своїй зовнішній схожості з християнським (особливо помітним при описі витончених мук), по суті, досить сильно відрізнявся від нього: у поданні китайців пекло було не стільки вічним покаранням за гріхи, скільки чимось на зразок чистилища. Потрапивши в пекло і провівши там стільки часу, скільки він заслуговував, людина рано чи пізно покидала його, щоб потім відродитися до нового життя; при цьому він міг навіть опинитися на небі.

Уявлення про потойбічному світі склалися в синкретичній релігії китайців в основному на базі буддійських вірувань. Цей первісний пласт пізніше був збагачений за рахунок давньокитайських та даоських концепцій. В результаті склалася багатошарова та частково суперечлива картина.

Ще в давнину вважалося, як ми знаємо, що кожен китаєць мав дві душі. Синкретичній релігії знадобилася третя душа, з якою мали відбуватися всі трансформації, пов'язані з пеклом і переродженнями. Після смерті людини ця душа потрапляла у підземне царство через отвори, що розташовані поблизу гори Тайшань; тому божество цієї гори вважалося розпорядником доль людей, які регулярно збирають усі відомості про них від незліченних цзао-шеней, чен-хуаніві туди-шеней. Під землею душа потрапляла в першу судову палату пекла, де вирішувалася її подальша доля: залежно від заслуг, гріхів та інших обставин вона могла бути спрямована або відразу до десятої палати пекла, або в одну або навіть кілька (а то й усе) з інших восьми палат. У кожній із палат душа мала випробувати муки та покарання (палати мали певну спеціалізацію), але зрештою все одно потрапляла до десятої палати, де отримувала призначення на переродження. Усього можливих перероджень було шість. Найвищим було переродження на небі, тобто, по суті, потрапляння до раю, другим – на землі, тобто у вигляді людини, третім – переродження у світі підводних демонів. Ці три варіанти вважалися бажаними – більшою чи меншою мірою. Інші три були небажаними і розглядалися як покарання за гріхи минулого життя. Четвертим було переродження у світі підземних демонів, служителів пекла, п'ятим – у світі демонів, «голодних духів», які літають світом неприкаяними і приносять людям нещастя, і шостим – у світі тварин, включаючи комах і навіть рослини. Дуже важливо мати на увазі, що всі ці переродження, крім першого, були вічними. Після закінчення певного терміну переродившиеся знову вмирали, знову потрапляли в першу палату пекла, де все відбувалося спочатку.

Кожна з десяти палат пекла мала свого розділу, але найвпливовішим серед них був начальник п'ятої палати Яньлован, модифікація буддійського Ями. Саме його відомством проходили душі людей, які мали різні гріхи – від неповажного вживання надписаних паперів до вбивства чи адюльтера. За кожний гріх було відповідне спокута, проте можна було заздалегідь придбати індульгенцію. Для цього слід було восьмого числа першого місяця, в день народження Яньло-вана, присягнути уникати гріхів. Звичайно, така можливість надихала китайців, яким було в чому покаятися. Звідси, певне, і величезна популярність Яньло-вана, можна порівняти лише з популярністю глави сьомої палати пекла – божества гори Тайшань.

Щодо глави пекла загалом існують різночитання. Іноді ним вважають самого Юйхуана шанді. Однак найчастіше як глава підземного царства виступає бодісатва Діцзан-ван, який також служив об'єктом захопленого шанування. Саме Діцзан-ван, що іноді ототожнювався з божеством Землі, появлявся в підземне царство, щоб особисто перенести ті душі, що заслужили, на небо, в Нірвану, до великих Будди і Амітаби. Для того щоб все це сталося негайно і в кращому вигляді, відразу ж після смерті людини буддійський чернець пише стереотипну молитву - зразки якої в достатку наведені в праці А. Доре - і просить Діцзан-вана виконати свій обов'язок. Звичайно, китайські уявлення про організацію потойбічного світу, про функції та значення божеств підземного царства ніколи не були єдиними та стрункими. Але в основних принципах концепція потойбіччя залишалася незмінною і була характерна для всієї країни. Скрізь про небіжчиків та їхнє майбутнє ретельно дбали, щоб усі три душі були зручно влаштовані там, де їм належало бути. Культ предків, як і раніше, домінував у релігійно-культовій системі країни, саме він визначав характер і спрямованість найважливіших ритуалів.

З книги Міфи та легенди Китаю автора Вернер Едвард

З книги «Російські йдуть!» [Чому бояться Росії?] автора Вершинін Лев Ремович

У світі, у світі… Назавжди? За такого розкладу не домовитися розумним людям було просто неможливо, а люди з обох боків були розумними. Тим паче башкири багато й не вимагали: їх влаштовували умови, погоджені свого часу з Шереметьєвим, плюс покарання казанської влади та

З книги Гопакіада автора Вершинін Лев Ремович

У світі, у світі назавжди Таким чином з кінця грудня 1917 року в Україні було аж два уряди - ніким не обрана, але вже звикла вважати себе владою ЦР і хоч кимось обраний РНК, обидва ліві до жахів і обидва стверджують, що «народ з ними". Щоправда, у Києві ще

З книги Повсякденне життя Греції за часів Троянської війни автора Фор Поль

Уявлення про світ: простір Вони уявляли світ інакше, ніж ми, і, без сумніву, інакше, ніж сучасні греки. Пересуваючись пішки, босими, або подорожуючи на неймовірно повільних судах, хіба могли ці люди володіти таким самим, як наше, уявленням про

З книги Історія Стародавнього Сходу автора Ляпустін Борис Сергійович

Уявлення єгиптян III тис. до зв. е. про потойбічний світ Забезпечення поховань речами, необхідними покійному після смерті, узвичаїлося в єгиптян, як і в усіх народів світу, задовго до виникнення держави, ще в епоху первісності. Риси цього звичаю, які отримали

З книги Повсякденне життя етрусків автора Ергон Жак

Привілеї в потойбічному світі Менгареллі вже 1927 року(179) виділив у цих усипальницях два типи похоронних лож, висічених у туфі, куди клали тіла померлих. Одні були точним зображенням етруського або грецького ложа (клині) з чотирма різьбленими круглими

З книги Потайне життя Стародавньої Русі. Побут, звичаї, кохання автора Долгов Вадим Володимирович

«Хто є ти і якоїсь віри?»: іноземці та уявлення про населений світ Найістотнішою ознакою давньослов'янського образу іноземця, істинно «чужого», ні за яких умов не стає повністю «своїм», була мовна відмінність. Недарма ті, чия мова зрозуміла,

З книги Таємниці язичницької Русі автора Мізун Юрій Гаврилович

ЖИТТЯ ДУШІ У ЗАГРОБНОМУ СВІТІ Душі померлих, які залишилися жити на землі, жили у повній відповідності до умов у природі. Взимку душі приходили в стан, подібний до сну і смерті. Вони скуті холодом і морозом. Вони стають сумними в'язнями, які укладені в

З книги Історія Данії автора Палудан Хельге

Уявлення про мир і політика Уявлення скандинавів - жителів узбережжя про мир, в якому вони мешкали, їхня космологія відповідала героїчному способу життя вікінгів. Верхні верстви їхнього суспільства пишалися тим, що мали «свободу» (frelse), ту свободу, яка

З книги Стародавня Америка: політ у часі та просторі. Північна Америка. Південна Америка автора Єршова Галина Гаврилівна

Уявлення про смерть Матеріали про те, як інки сприймали смерть, дійшли до нас досить докладно завдяки вже згадуваній капітальній праці Інки Гарсіласо де ла Вега. Ці зібрані з найрізноманітніших джерел відомості часом не знаходять зрозумілого

автора Соколів

З книги Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями автора Соколів

Питання про відплату в потойбічному світі у нашого предка - давньоруського

З книги Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями автора Соколів

З книги Історія древнього світу [Схід, Греція, Рим] автора Немирівський Олександр Аркадійович

Давньоєгипетські уявлення про світ Знання стародавніх єгиптян про світ, що діють у ньому силах і населяють його істоти являли собою органічну і абсолютно нероздільну єдність власне наукових, у нашому розумінні, знань і уявлень, пов'язаних з їх

З книги Аз Есьм Людина автора Сухов Дмитро Михайлович

В якій розповідається про світ людських переживань, пристрастей – емоцій, їхнє місце у духовному світі різних індивідів, особливості та відмінності у різних ЛХТ Про емоції всі знають усі. Ще б! - на відміну від інших різних людських якостей, які можуть бути приховані від

З книги Напередодні філософії. Духовні пошуки стародавньої людини автора Франкфорт Генрі

Час виникнення месопотамського уявлення про світ Уявлення жителя Месопотамії про всесвіт, в якому він жив, судячи з усього, набуло своєї характерної форми приблизно в той час, коли месопотамська цивілізація оформилася в цілому, тобто в епоху ранньої