Святі мученики – Сукіас 1 , Андрій (вантаж. Андріа), Анастасій, Талале, Теодорит, Івкіріон, Йордан, Кодратій, Лукіан, Мімнан(ос), Неренгі(ос), Полієвкт, Яків, Фока, Доментіан, Віктор (вантаж. Біктор) та Зосим були вельможами служили при дворі аланського царя і мали відповідну шану та повагу.

За царювання вірменського царя Артаксара (Арташеса?) (83-123 р.р.) святі потрапили до столиці тодішньої Вірменії Арташат. Вони супроводжували дочку Аланського царя Сатинік, яку видали заміж за царя вірменського.

Там у цей час проповідував учень святого апостола Фаддея (груз.Тадеоза) старець Хрисос, висвячений ним (Фаддієєм). Благородні алани вирішили стати його учнями і покласти життя на Господнє служіння. Хрисос відвів новонавернених та Месопотамію та хрестив у водах Євфрату. При здійсненні таїнства майбутні мученики бачили Христа, що стояв на горі. Знову хрещені християни більше не покинули цього місця, а на місці явлення Спасителя звели хрест і дали йому назву «Хрест Благовіщення».

Після цього до Христосу з'явилися чоловіки, послані царем Артаксаром і царицею Сатинік, і просили, щоб він наказав своїм учням повернутися до Вірменії. Хрисос відповів: «За своєю волею вибирали вони корисне собі». Розгнівані твердістю старця (гр. духовника) варвари посікли мечами Христоса та чотирьох учнів. Сукіаса ж не зворушили, бо боялися гніву цариці, якою він доводився родичем. Сукіас та його побратими поховали постраждалих за істину, а самі ж «стали вести ангелоподібне життя».

Після мученицької кончини Христосу духовним наставником братії став Сукіас. Незабаром вони перебралися на гору Сакакеті, біля якої було село Багдеванда. Колишні вельможі вели суворе аскетичне життя. Їжею їм служила гірська трава, питтям – холодна вода з струмка. Постійне життя просто неба шкіру подвижників зробило схожим на обгорілу глину, тіло ж вкрилося волоссям, і це зберігало їх від усіляких хвороб.

Новий аланський цар язичник Датіанос дізнався, що його шляхетні піддані хрестилися і живуть на самоті. Він наказав своєму придворному Барлапу, щоб той поїхав на Сукакеті і з почестями привів Сукіаса і що з ним, при непокорі ж наказав посікти ченців мечем. У лісі Сукакет Барлап знайшов чоловіків, які більше були схожі на дикунів, ніж на знатних. Він передав наказ царя Сукіасу, але святий відповів йому: «Ми в ім'я Господа нашого Ісуса Христа, який є Творцем всього сущого, добровільно умертвилися і відкинули все тілесне, і тому стали мертвими для людської влади, і очікуємо від Господа нашого Ісуса Христа, Безсмертного і Нестаріючого, преставлення та вічної слави з Його святими ангелами». Розгніваний твердістю християн Барлап наказав пов'язати їх і зрадити вогню. Вмираючі святі співали 21 Псалом (20,21,22,23 вірші).

Горящі святі мученики, за наказом, Барлапа були посічені мечем на дрібні шматки, їх же обвуглені рештки розкидали навкруги. Це сталося в 123 році (за іншими джерелами в 130 р., за пергаментом Афонського Іверського монастиря XI століття в 100 році).

Безбожний правитель заборонив зраджувати землі останки мучеників. За Божим промислом протягом 230 років вони лежали відкритими, залишаючись нетлінними, у VI столітті християни зібрали їх, перевезли в Лускум і поховали. Імена святих виявили подряпаними на скелі. Святий священномученик Григорій, просвітитель Вірменії (+355, пам. 30 вересня) спорудив церкву на місці мучеництва святого Сукіаса з братією та заснував монастир. Згодом у цьому місці забило чудодійне джерело.

У полемічному протимагометанському творі відомого церковного письменника і філософа Арсена «Слово про розуміння і відплату за віру Християнську і магометанську» І. Батонішвілі, що входить у «Догматик» і в «Калмасоба», зустрічаються відомості «про отця Христодула», званого осетином. Згідно з цими відомостями, предок наш Христодул 2 подвизався ченцем і походив з благородного та знатного роду. Христодул був філософом, дуже освіченим у Святому Письмі, володів арабською та перською мовами і знав напам'ять Коран. Коли в Грузію вторгся перський цар Іамам, то в Тбілісі його впустили без бою, за що невірний цар з ними обійшовся доброзичливо і надав їм багато привілеїв. Одного разу Іамам зібрав християн та своїх підданих. Серед них були чернець Христодул. Між ним і магометанами на зборах відбулася релігійна суперечка. Спочатку в дискусію з ченцем вступив сам Ямам, але не здолав його. Потім царя замінив якийсь волхв-звездочет. Коли і він не зміг нічого зробити, покликали мудреця та оратора, нібито найбільш підготовленого до духовної полеміки. Вся суперечка відбувалася навколо питань: Сенс і значення християнського чернецтва та старечості; Божественність Ісуса Христа і людство Його; Магомед – не справжній пророк.

Монах наводив свої аргументи як зі Святого Письма, і з Корану. Він переміг противників, залишивши їх зганьбленими та осоромленими.

Відомий церковний письменник Тімоті Габашвілі у своїх «Мандрах» («Мимосвла»), описував подорож на Афон, згадував про отців-ченців, які там подвизалися, і пише: «… і був там подвижник грузин Антимос з Джавахетії, який живе у віддаленні від інших і не виходив з келії через наготу і нетерплячість; і був інший грузин, Герман Самарланашвілі з Атоці і з ним Герасим із Пца, імеретинець; Христодул із Сакарі і подвижник кахетинець Григорій з Алаверді з іншими чесними ченцями”. В іншому місці Тімоті Габашвілі описує подорож на Патмос і каже: «… і були нетлінні мощі святого Христодула там».

Можна припустити, що чернець спочатку трудився в Грузії, потім поїхав на Афон, в грузинський монастир і помер на острові Патмос.

Святий мученик Миколай був сином православних батьків. Богобоязливі батьки одразу ж після його народження присвятили його Господу. 12-річний отрок Микола пішов у Кларджетську пустелю, де прийняв чернечий постриг і почав служити Богу. Потім він прибув до Єрусалиму на поклоніння святим місцям і там перебував у грузинському монастирі Хреста. У наділеного апостольським прагненням ченця спалахнуло бажання мученицької смерті за Христа. За публічну проповідь св. Микола був ув'язнений невірними в в'язницю і відданий багатьом стражданням, але християни визволили сповідника з неї. З благословення духовника св. Микола поїхав на Кіпр до грузинського монастиря. Він просив у Бога мученицької кончини, і ось одного разу, під час молитви перед іконою святого Іоанна Хрестителя, він почув голос: «Микола, встань та йди до Єрусалиму, там є старець-грузин і він наставить тебе на шлях життя і зміцнить на шляху мученицькому , Бо йому наказано тобі як належить».

Микола Двалі повернувся до Єрусалиму, знайшов старця і повідомив про те, що сталося. Тому після тривалої молитви від Пресвятої Богородиці та Іоанна Хрестителя було видіння: святого Миколая треба було відправити до Дамаску. Після прибуття в Дамаск Святий увійшов у магометанську мечеть і перед невірними сповідав Христа і викрив їх невігластво. Розгнівані магометани заарештували святого сповідника, жорстоко побили та ув'язнили. Митрополит і християни з великими труднощами зуміли його визволити з ув'язнення. Звільнений подвижник знову увійшов у мечеть і знову викрив неправильну віру, за що його знову жорстоко побили, завдавши йому 500 ударів батогом і заточили. Святий мученик, після чудесного явлення йому Іоанна Хрестителя, зцілів від жорстоких ран, пробув два місяці у в'язниці і був звільнений.

Емір міста несподівано зустрів приготованого до відправлення до Єрусалиму святого Миколая, заарештував його та відіслав до Еміра емірів Денгіз. Денгіз вирішив лестощами схилити святого і запропонував йому прийняти іслам, але Микола Двалі безстрашно сповідав Христа. Тоді Емір Еміров наказав стратити його. Блаженний мученик повернувся на схід, з радістю підставив шию під меч і сказав: «Слава Тобі, Христе Боже, який сподобив мене померти за Тебе!» Меч відтяв голову святому Миколаю. Відсічена голова сім разів прославила Бога голосом: «Слава Тобі, Христе Боже!» Перси, що бачили це диво, спалили святе тіло. На місці його мучеництва три дні стояв стовп світла. Коли духівник почув про мученицьку кончину свого духовного сина, то прославив Господа і попросив відкрити йому: чи зарахований Микола до сонму мучеників? І одного разу, при читанні книги, він у чудовому баченні побачив повну світла і пахощі гору і дивним світлом осяяний сонм святих мучеників, серед яких особливо світився Великомученик Георгій Побідоносець. Святий Георгій закликав Миколу: «Микола! Вийди і бач ченця цього, твого духовника, бо багато сліз пролив за тебе». Микола привітав старця: «Ось побачив мене і місце моє, і більше не журися за мене» — заспокоїв він його. Святий Миколай Двалі був закатований 19 жовтня 1314 року, у вівторок.

Друкується у перекладі за текстом "Картвел цмінданта цховреба" (Житія грузинських святих). Зугдіді, 1997 р.

Мучеництво святого Миколая Двальського (Туаллаг)

За мученицьку смерть, прийняту в ім'я Господа Ісуса Христа, Микола Двальський, осетин за походженням, був ще в середні віки визнаний святим Грузинської Православної Церкви. Святий Миколай Двальський народився у високогірному селищі Цей, яке знаходиться в області, що називається грузинами «Двалі», а осетинами – «Туал». Туальці (двали) з давніх часів проживали у верхній частині Алагірської ущелини та у верхів'ях річок Великої та Малої Ліахви. Серед них виховувався майбутній Святий мученик Миколай. Як каже переказ, колись поруч із селищем Цей існував монастир 3 , в якому Святий Миколай починав осягати основи чернечого життя. У більш зрілому віці він залишає батьківщину і вирушає до пустелі Кларджії, що у Західний Грузин. Потім Микола вирушає паломником до Єрусалиму, де він багато попрацював на славу Христову. Це був час володарювання в Сирії та Палестині ісламських фанатиків, ознаменований гоніннями на всіх християн. Святого Миколая Двальського, за сповідання істинної віри, обезголовили в Дамаску за наказом жорстокого еміра Тенгіза 19 жовтня 1314 (ст. ст.).

«Цей блаженний мученик Христовий був родом двал із села, що називається Цей. Він був сином віруючих батьків, що сподіваються на святого Іоанна Хрестителя, якому вони від утроби ж присвятили свою дитину. Коли хлопчику минуло 12 років, він був пострижений у ченці та пробув трохи часу у пустелях Кларджії; тут у ньому зародилося пристрасне бажання йти на поклоніння святим місцям. Прибувши сюди, до Єрусалиму, Микола віддячував Богові подяку, але їм знову опанувало бажання постраждати заради Христа. Він знайшов якогось перса-перекладача і обманним чином привів його до кадія, там він сповідав Божество Христа і багато лагідних слів сказав на адресу їхньої мусульманської віри, за що зазнав багато побоїв і мук. Всупереч власному бажанню Микола був викуплений братією і відправлений на о. Кіпр, де він віддався великому подвижництву: дав обітницю написати образ св.Іоанна Хрестителя і, стоячи перед ним, підносив Богові свої молитви. Тут у серці Миколи зародилося бажання вирушити на св. Гору Афон і оселитися там. Якось під час молитви, коли він лежав перед образом Предтечі, полеглий ниць, йому почулося від образу: «Микола! Тобі нема чого робити на св. Горе! Повстань та йди до Єрусалиму; там є чернець-грузин, він наставить тебе на шлях спасіння і в стежках віри утвердить тебе, бо йому оголошено, що належить тобі робити». Коли Миколай прибув сюди, до Єрусалиму, то відвідав ченця, але приховав від нього справу свого подвижництва. Микола здогадався, що це той чернець, про якого говорив йому образ Предтечі на о. Кіпрі, але деякий час він сумнівався в цьому, доки Бог не запевнив його. Тоді Микола все сказав ченцю; монах почав молити Бога, щоб відкрив йому, що завгодно для Миколи. І вночі, уві сні, через Пресвяту Богородицю, чернець отримав наказ Божий: відправити Миколу до Дамаску, де він і сподобиться жаданої смерті за Христа.

Тоді блаженний Миколай був посланий ченцем до Дамаску. Прибувши туди, Микола негайно ж, увійшов до них, мусульман, молитовний дім і перед усіма сповідував Христа, а їхню віру хулив. За це він п'ять був сильно побитий, покритий численними ранами і поміщений у в'язницю. За допомогою митрополита і християн він був виведений із в'язниці, він увійшов у той самий молитовний їхній будинок і знову був побитий: йому завдали близько 500 ударів широкими шкіряними ременями і знову помістили до в'язниці. Через явище Іоанна Хрестителя він був зцілений від болю і пробув у в'язниці 2 місяці.

Потім за допомогою тих же християн він був звільнений із в'язниці, і вони, християни, мали намір надіслати його сюди, до Єрусалиму. Але з волі Бога з ним зустрівся емір міста, яке впізнало його і сказав: «Ось той, який зневажав нашу віру». Він затримав його і представив еміру емірів Денгіз, і доповів йому все, що він, Микола, говорив і робив. Спершу Денгіз почав спокушати його лестощами і обіцяв багато чого: слави та подарунків, але блаженний Микола все відкинув і знехтував через любов до Христа, сповідував перед ними Христа-Бога і хулив поганого їхнього пророка. Тоді йому визначили смерть, і один із емірів підвівся, щоб відсікти йому голову. Блаженний і безстрашний Микола звернув обличчя своє на схід, з радістю підставив шию під меч і промовив: «Слава Тобі, Христе Боже, Який сподобив мене померти заради Тебе!» Так само і відсічена голова його виголосила сім разів: «Слава Тобі, Христе Боже!». Це привело персів у велике подив. Тіло його спалили. Три дні стовп світла стояв над тим місцем, де він був замучений.

Блаженний Миколай був замучений місяця жовтня 19 дня, у вівторок літочислення 1314 р. І коли чернець, духовник Миколи, який послав його в Дамаск, дізнався про це, віддав подяку Богу і благав його відкрити йому, чи прирахований Микола до сонму мучеників чи ні.

Одного дня, коли монах читав книгу, раптово його вразило чудове бачення: він побачив гору дивну, сповнену світла і пахощів і сонм блискучих, уславлених святих мучеників, і серед них найвищим і найблискучішим був великомученик Георгій Побідоносець. Побачивши того ченця (духовника Миколи), Св. Георгій двічі виголосив таким чином: «Микола, вийди і здайся цьому ченцю, твоєму вчителю, бо багато сліз він пролив через тебе!» Тоді вийшов блаженний Миколай, прикрашений мученицьким вінцем, привітав ченця і сказав йому: «От! Побач мене і місце моє і відтепер не скорботи мені!».
Клопотанням цього, Христе Боже, спаси душі наші! Амінь».

1. Вірменська транскрипція грецького імені Ісихій - "безмовник".
2. Христодул (грец.) - "Раб Христів".
3. Можливо, на місці сучасного святилища Ріком, присвяченого Уастирджі – Святому Георгію. Див книгу Кузнєцова В.А. «Реком.Нузал.Царазонта».
Газета "Православний Владикавказ" №23

Аланія - Осетія - одна з найдавніших колисок християнства. Предки осетинів – скіфи, сармати, алани – були одними з перших, що почули добру звістку. Вчення Христа на нашу землю принесли апостоли Андрій Первозванний та Симон Кананіт. Інший апостол, Матвій, який проповідував у Персії та Мідії, знаючи про смерть, що наближається, прибув в Аланію і був похований на її території.

Судячи з накопичених наукових даних, з появою скіфів у степах Північного Причорномор'я та Кавказу у VII столітті до н. е. тут почалося тривале панування племен північно-іранського етномовного кола. До рук скіфів перейшов так званий «великий пояс степів», що простягся від Алтаю до Дунаю. Уцілілі після бурхливих потрясінь епохи «великого переселення народів» залишки скіфів і сарматів у писемних джерелах раннього середньовіччя отримали назву «алани».
Головний регіон проживання алан з перших століть нашої ери – рівнини та передгір'я Північного Кавказу, переважно у його центральній частині, між верхів'ями Кубані та Терека. Ця територія у греко-візантійських та інших джерелах отримала назву «Аланія», тут і формувався сучасний осетинський народ. Ось інтерактивна карта Цхінвала
Стародавня Скіфія складалася з двох частин – Малої Скіфії та Тавроскіфії. Перше насіння християнства було занесене сюди ще в I столітті, в 40-му році н. е., коли апостол Андрій проповідував християнське віровчення серед предків осетинів. У Малій Скіфії була лише одна єпархія – Скіфська чи Томітанська, а у Тавроскіфії відомо до п'яти єпархій: Херсонська, Готська, Сроська, Фульська та Боспорська. Резиденцією Скіфської єпархії було знамените торгове місто Толен.
До 451 року, тобто до Халкідонського собору, скіфські єпископи (їх відомо 12) були незалежними в управлінні своєю єпархією. Цей Собор підпорядкував Константинопольському патріархові та Скіфській кафедрі. Звідси й пояснення, чому святитель Іоанн Златоуст, архієпископ Константинопольський, брав живу участь у просвіті вірою скіфів, посилаючи до них пастирів та вчителів.

Один із достовірних фактів дотику алан із християнством міститься у вірменських джерелах. Це «Житіє святих мучеників Месукевійських». В основі «Житія» лежить цілком достовірний історичний факт, описаний Мойсеєм Хоренським: аланська царівна Сатенік виходить заміж за вірменського царя Арташеса. Разом із царівною з країни алан приїхала й аланська знать, родичі Сатенік, які сприйняли християнське вчення від святих чоловіків, учнів святого апостола Фаддея, що усамітнилися біля витоків річки Євфрат. І святі мученики залишилися на горі Сукавет (за коментарем Р. А. Габрієлян, нині це гора Коседаг у долині Алашкерта) і стали називатися месукевійськими.

У візантійських джерелах згадується про аланського царя Григорія (VII століття): «Володар Аланії Григорій богобоязливий, христолюбний і носить християнське ім'я, він був хрещений». Для розуміння стану християнства в Аланії VII ст. це дуже суттєво. Для здійснення таїнства хрещення мали існувати цілком об'єктивні та реальні умови, такі як храм, купіль, священики, церковний інвентар. Значить, у VII столітті в Аланії все це було. Можна з упевненістю говорити про існування монастиря Іоанна Хрестителя в Аланії у другій половині VII століття, де правитель Аланії Григорій хрестив своє оточення. То справді був серйозний етап у справі християнізації Аланії. За історико-археологічними матеріалами склалося уявлення про ХІ-ХІІ століттях як про «золотий вік» в історії Аланії. Алани набули політичного суверенітету, значно зросла військова міць. Внутрішня готовність алан прийняти християнство як державну релігію поєдналася зі сприятливою політичною обстановкою. Візантія бачила в Аланії єдиного міцного та надійного союзника на Кавказі.

У 916 році відбулося велике хрещення Аланії, а пізніше, у 988 році, було хрещення Русі. Масове хрещення алан проходило у Нижньо-Архизському городищі (неподалік станиці Зеленчуцької, Карачаєво-Черкесія). Таїнство відбувалося у трьох аланських храмах: Північний храм (Святого великомученика та Побідоносця Георгія); Середній храм (Пресвятої Трійці); Південний храм (пророк Іллі). Слід зазначити, що ці три аланські храми (IХ-Х), що збереглися до наших днів, є найдавнішими християнськими храмами на території Росії. У храмі Святого Георгія Побідоносця (Північному) збереглася також найдавніша купіль у Росії, де приймали святе хрещення наші предки алани.

Також хрещення багатьох алан відбувалося у проточній воді. Це річка Великий Зеленчук, що протікає між найдавнішими нижньо-архизькими храмами та наскальним аланським образом Ісуса Христа.

Велике хрещення Аланії зіграло у розвитку та зміцненні аланської державності позитивну роль. Так починалося «золоте століття» Аланії, яке тривало до приходу монголо-татарських полчищ Тимура і Чингісхана, винищували наших предків, руйнували храми і монастирі, безжально вбивали аланське духовенство і вогнем і мечем насаджували в християнській Аланії чужий.

Майже п'ятивікове існування Великої аланської митрополії свідчить, що християнство мало тут міцне коріння. Відкинуті від своїх християнських святинь, нащадки алан – осетини, загнані в гори, рятуючись від поголовного винищення (населення Аланії скоротилося з кількох мільйонів до десятків тисяч), перенесли у гори сучасної Осетії найдорожчі для них християнські святині.

Поява на Кавказі на початку IV століття родички святого Георгія Побідоносця рівноапостольної Ніни, просвітительки Кавказу, сприяла зміцненню християнства, особливо в Грузії та Осетії. Після проповіді християнської віри в Грузії свята Ніна з Мцхети вирушила до Осетії, де звернула багатьох до Христа. Проповідь святої Ніни супроводжувалася масовим зціленням хворих та страждаючих. В Осетії про неї говорили: «Ця свята жінка зцілює хворих і, разом з цим, проповідує ту саму віру, яку проповідували апостоли Андрій Великий та Симон Кананіт». Вона будувала храми, несучи світло християнства народам Осетії, Грузії та всього Кавказу. Завдяки святій Ніні наші предки і стали почитати великомученика Георгія та його страждання як мужнього та відважного воїна Христового. Незважаючи на те, що святкування його колесування (Джеоргуиба) обросло безліччю традицій і звичаїв, коріння залишається православним.

Навала полчищ Тимура спустошила Осетію. Велику шкоду цілісності Осетії завдали міжусобні війни, розчленувавши Осетію на Південну та Північну. Після цього нещастя Осетія ще раз на якийсь час набуває самостійності і приходить у квітучий стан. Наприкінці XII століття в Алагірській ущелині в стародавньому аланському роді народився Ос-Багатар... Як сам Ос-Багатар, так і його брати отримали виховання в християнському дусі. Бачачи своїх співвітчизників у сильному гнобленні від Тимура, Ос-Багатар задумав звільнити Осетію від тяжкого іноплемінного ярма і з'єднати північних та південних осетин до однієї держави.

Проповідуючи старанно Євангеліє, Ос-Багатар та його брати Ісаак, Роман та Василь справді встигли поєднати північних та південних осетин в одну державу та відновити християнство як державну релігію Осетії.

Насамперед вони спорудили в Цейській ущелині монастир в ім'я Пресвятої Трійці, руїни якого збереглися досі. Інший монастир був збудований ними в ім'я архангелів Михайла та Гавриїла у Касарській ущелині. По всій Осетії було відновлено зруйновані полчищами монголо-татар церкви та побудовано нові, і осетинське духовенство силою слова Божого заліковувало моральні рани Осетії. У самій Осетії перекази про ті славні часи рідної історії збереглися не тільки в народних піснях та оповідях, а й історичним написом на стіні Нузальського храму із зображенням осетинських царів. У найдавнішому осетинському православному храмі Осетії Пресвятої Трійці Ріком знаходилися щит та меч Ос-Багатара. У Нузальській каплиці віку зберігалася і старовинна грамота роду Царазонта. З покоління до покоління вона передавалася як святиня. У середині ХIХ століття цю унікальну грамоту, поему «Пісня про Алгуз», відвіз із Нузала священик-грузин до Грузії. Від нього вона проникла до друку та до зборів рукописів грузинського товариства грамотності (№ 541). Поема включає 1140 віршів, викладених у чотиривірші, класичного зразка давньої поезії.

Неоціненний внесок у зміцнення християнства в Осетії зробила свята благовірна цариця Тамара, що царювала в Грузії наприкінці XII – на початку XIII століття. З мудрістю державного управління вона поєднала святі ревнощі про поширення та утвердження християнської віри в Грузії та Осетії. Пам'ятниками цієї давнини досі є залишки храмів, збудованих нею в горах і ущелинах Осетії. Тамара була дочкою осетинської княгині Бурдухан (дочки знаменитого осетинського царя та воєначальника Худана, близького друга царя Грузії Димитрія та його сина Георгія Куратпалата. Георгій одружився з дочкою Худана Бурдухан).
Бурдухан відкрила в Осетії жіночий монастир, до кінця днів опікувалася ним і сама часто тут бувала. Там вона навчала осетинських черниць різним наукам. Прочитані нею грецькі та грузинські книги вона перекладала осетинською мовою. Після смерті Бурдухан цього монастиря сприяли цариця Тамара і Давид Сослан, а наприкінці ХIII століття монастир був зруйнований монголо-татарами.

У храм Різдва Пресвятої Богородиці у селі Майрамикау у Куртатинській ущелині (храм зберігся до наших днів, за три кілометри від Аланського Свято-Успенського чоловічого монастиря біля с. Хідікуса) цариця Тамара принесла ікону Іверської Божої Матері. Ікона ця згодом прославилася чудовими знаменами. Шість століть чудотворна ікона знаходилася у Куртатинській ущелині у с. Майрамикау, оберігаючи осетинську землю.

Читайте також:

Прийняття християнства Аланією

У літературі склалося уявлення про X-XI ст. як «золотому столітті» історія Аланії. Підстави для подібних уявлень є: на початку X ст. алани освободилися від хозарської залежності і набули політичного суверенітету, значно зросла військова міць алан, що володіли, за Ал-Масуді, 30-тисячним військом, формується ранньофеодальна державність на чолі з царями та військово-дружинною знатю. Внутрішня готовність прийняти хрещення поєдналася з політичною обстановкою, що сприятливо змінилася, і Візантія поспішила цим скористатися. Спонтанне проникнення елементів християнства змінилося цілеспрямованою тривалою акцією лише на рівні міждержавних відносин. Про жодну випадковість не може бути мови. На початку X ст. Аланія вступила до сім'ї східно-християнських православних країн і стала на шлях долучення до християнської цивілізації.

Наші джерела про початок християнізації алан мізерні і не дають скільки-небудь повної картини подій. На основі наявних даних доводиться часто відновлювати історичний контекст, а це завжди дає наліт суб'єктивності та ймовірності. Тим не менш, ми знову розглянемо цю проблему.

Автор роботи про християнство у алан Ю. А. Кулаковський засвідчив, що алани «були у X ст. християнським народом». Прийняття християнства вони сягають лише початку X в. і що «освіта алан світлом християнства відбулося патріаршеству Миколи Містика... коли він вдруге зайняв патріарший престол, безпосередню участь у цьому брав володар Авазгії». З цих висновків авторитетного вченого тривалий час виходили такі дослідники. Серед них і автор цих рядків.

Однак ми вже переконалися в більш ранньому початку поширення християнства на Північно-Західному та Центральному Кавказі. З діяльністю Константинопольського патріарха Миколи Містика пов'язаний апогей цікавого для нас процесу: офіційне хрещення Аланії, як це було в 988 р. на Русі. Коли та як відбувся цей історичний акт?

Основне і цілком достовірне джерело християнізації алан - листи патріарха Миколи Містика, надіслані їм місіонерам в Аланію та інтерпретовані Ю. А. Кулаковським. Можна не сумніватися, що патріарх був поінформований, бо саме він був ініціатором звернення алан. Спробуємо уявити загалом і, певною мірою, імовірно християнізацію алан на початку X в.

Плани звернення алан до християнства дозріли у Константинополі лише між 912-914 рр., а інтенсивне листування Містика з ченцями-місіонерами здійснювалося у 914-918 рр. У мене склалася дещо інша картина, що випливає не лише з деяких прямих фактів, а й з контексту подій IX ст., коли аланський цар уже був «християнином у серці», і справа прилучення алан рушила. Саме з цієї причини перша місія в Аланію була надіслана до першого патріаршества Містика між 901-907 pp. Про це свідчить лист 79, де патріарх пише місіонерам: «Знаю, що багато потреб, багато скорбот утискає ваше святе там перебування. І сам уявляю пустельність країни, звичаї людей, з якими живете ви, чужі звичаї і від вашого апокрисіарія чув про те. керувати їх вченням...» Цей лист Миколою Містиком було написано невдовзі після його повернення з ув'язнення до монастиря Галакрини в 912 р. і може бути віднесено до того ж 912 р. Ми не маємо будь-яких відомостей про діяльність візантійсько-християнських місій у Ха-зарії в X ст., та й навряд чи це було можливо після офіційної іудаїзації Хазарії наприкінці VIII ст. Тому ми виходимо з припущення, що лист 79 Миколою Містиком був направлений місіонерам в Аланію в 912 р. і він дає дуже цінну інформацію про перший етап енергійної християнізаторської діяльності Миколи Містика, перерваної подальшим його посиланням. Слід гадати, що перша місія була направлена ​​в Аланію між 901-902 і 906-907 pp. Оскільки в 912 р. проповідники ще перебували на Північному Кавказі, термін їх перебування тут мав скласти щонайменше 5-6 років. До речі, зауважу, що і французький історик Візантії В. Лоран вважає дату початку християнізації алан 903 року.

Факти, що цікавлять нас, коментував Г. Фіккер. Відповідно до цього дослідника, на чолі першої місії стояв монах Євфімпій, який згодом став настоятелем Олімпійського монастиря в Греції і причетний також до звернення царя болгар Симеона. Євфимій «наповнив словом віри алан і подібно до апостола закликав їх до Бога», чим заслужив посаду на Олімпі. За імператора Лева Філософа (886-912 рр.) завинив у схизмі разом із Миколою Містиком архієпископ Аланії. Ми не знаємо подробиць цієї справи, але очевидно, що в такому випадку до початку заслання патріарха в 907 р. алани вже мали свого висвяченого єпископа, який міг бути репресований разом з патріархом. А це, у свою чергу, спонукає нагадати про дані, що прослизнули в літературі, про згадку Аланської митрополії в «Статуті» Лева Філософа, хоча в нотаціях цього часу Аланії ще немає. Можливо, що новостворена митрополія не встигла потрапити до нотиції та стати титулярною, тим більше, що її організатор незабаром потрапив у заслання, і на цьому етапі справа затихла, хоча місія в Аланії залишалася. Відповідно до вищесказаного, ми не можемо переоцінювати результати діяльності першої греко-християнської місії в Аланії. Швидше за все, вони були дуже скромними, бо немає навіть натяку про хрещення володаря алан та його оточення.

Після повернення Миколи Містика із ув'язнення 912 р. до Константинополя повернулася і перша аланська місія. Незабаром після цього зусилля за зверненням Аланії відновилися, в архієпископи Аланії був висвячений Петро, ​​який «від юності залишив світ». Цю подію можна віднести до 914 р., бо при цьому йдеться про «скорботні обставини», в яких перебував патріарх. Згадані обставини могли бути пов'язані з невдалим повстанням константинопольського плебсу в 913 р. та двоїстою позицією патріарха в цих подіях, після чого він впав у немилість і був відтіснений від державних справ. Можна також вважати, що 914 р. друга греко-християнська місія на чолі з Петром попрямувала на Північний Кавказ. З цього часу починається найбільш активне листування між Константинополем та аланською місією, час якої датується 914-918 рр. «У цей період, мабуть, і була утворена титулярна архієпископія в Аланії, ще не занесена в нотиції патріаршої канцелярії», а Петро з'явився в Аланії не раніше весни 914 р. Лист 46 (близько 916-917 рр..) І лист 135 (близько 916-918 рр.) дозволяють уточнити час прийняття християнства як державну релігію в рамках десятиліття і датувати початок великого церковного будівництва в Аланії. У листі 51 Миколи Містика міститься вказівку те що, що хрещений сам правитель Аланії, тобто. досягнуто мети, що не вдалася першої місії. Оскільки дата листа 51 між 914-916 рр., як дати хрещення правителя (царя) Аланії та його оточенні можна прийняти 916 р. Зупиняюся на цій даті тому, що саме в 916 р. помер абхазький володар Костянтин III (893-916) і на престол зійшов його син Георгій ІІ.

Наскільки досягнутий успіх був політично і дипломатично важливий для Візантії, можна побачити нові наполегливі зусилля Константинополя. З листа 135, що відноситься до 916-918 рр. ми бачимо, що на допомогу Петру, який постійно скаржився на труднощі, патріарх посилає в Аланію ще одну, третю місію. На чолі її стоїть Євфимій «з деякими іншими ченцями». Ймовірно, це той Євфимій, який очолював першу місію 901-907-912 років, був досвідченим і добре знав країну перебування. Ю. А. Кулаковський у цьому був упевнений, але звернув увагу на те, що Містик не випадково застерігає Петра від чвар з Євфимієм, оскільки обидва місіонери стали претендувати на першість у справі звернення алан. Мабуть, Євфимій мав якісь підстави говорити про свій пріоритет, оскільки в листі 133 Микола Містик повідомляє, що алани – народ, який знову покликаний до благочестя. Перший «заклик» алан міг бути у 901-907 роках. зусиллями Євфимія – іншого варіанта ми не бачимо. Але факт суперечки між Євфимієм і Петром очевидний. Складається враження, що Євфимій біля Північного Кавказу діяв автономно і підкоряючись Петру, хоча останній був архієпископом.

Звернімо увагу на інші версії, що вислизали від дослідників аланського християнства. Маємо на увазі лист 106 патріарха Миколи, адресований єпископу Херсону. У ньому патріарх хвалить єпископа за його турботу про освіту світлом християнства якогось народу, «обдуреного і ледь не вловленого злим демоном з надр благочестя», і пропонує єпископу Херсона обрати гідне обличчя в єпископи для цього народу і прислати його до Константі. бо раніше цей народ не мав пастиря. Дата листа 106 нам невідома. Припускають, що у листі йдеться саме про алани. Якби вона виправдалася, ми отримали б нові факти, що підтверджують варіант проникнення візантійського християнства, що вже обговорювався вище, через Крим, причому з ініціативи херсонського ієрарха. Однак упевненості в цьому немає, бо мова могла йти про якийсь «варварський» народ Криму, а не про алани Північного Кавказу.

У повній відповідності з певним часом звернення Аланії до християнства знаходяться дані константинопольських нотицій. Перша згадка Аланії міститься в нотиціях X ст., де є і Росія. Аланія посідає 61-е місце за Росією, причому є не архієпископією, а митрополією. Це справедливо пояснюють політичним значенням алан на той час, що засвідчено формулою звернення візантійського імператора до володаря Аланії: на Північному Кавказі лише його визнано самостійним государем і «духовним чадом».

Керасунт став постійним місцем зупинок такого роду, що викликало заперечення ченців. Проте після смерті митрополита Аланії (ім'я та рік не вказано), був на його місце призначений Микола, а клірики Аланії пред'явили свої права власності на монастир у Керасунті і домоглися позитивного рішення від імператора Василя II Болгаробійці під час його перебування у Трапезунді у 1021 р. р. Але невдовзі імператор скасував своє рішення, і типикон патріарха Сисинія II знову набрав чинності. Візантія менш розширювала шляхом християнізації свої кордони, як забезпечувала підпорядкування невеликих народів.

Офіційне прийняття християнства в 916 р. Аланією, що становила тоді значну частину Північного Кавказу, не означало повної та безповоротної перемоги нової релігії. Міцний союз між світською владою та церквою в Аланії не сформувався. Це призвело до поверхневої християнізації, що відзначалася візантійським кліром та європейськими місіонерами XIII ст., Православ'я в Аланії набуло рис «народного християнства», максимально спрощеного та поєднаного з язичницькими культами та обрядами. Про те, що міцний союз влади та церкви внаслідок християнізації Аланії не склався, свідчить арабський автор першої половини Х ст. Масуді – сучасник подій.

Вчення Христа на нашу землю принесли апостоли Андрій Первозванний та Симон Кананіт. Інший апостол, Матвій, який проповідував у Персії та Мідії, знаючи про смерть, що наближається, прибув в Аланію і був похований на її території.

Судячи з накопичених наукових даних, з появою скіфів у степах Північного Причорномор'я та Кавказу у VII столітті до н. е. тут почалося тривале панування племен північно-іранського етномовного кола. До рук скіфів перейшов так званий «великий пояс степів», що простягся від Алтаю до Дунаю. Уцілілі після бурхливих потрясінь епохи «великого переселення народів» залишки скіфів і сарматів у писемних джерелах раннього середньовіччя отримали назву «алани».

Головний регіон проживання алан з перших століть нашої ери – рівнини та передгір'я Північного Кавказу, переважно у його центральній частині, між верхів'ями Кубані та Терека. Ця територія у греко-візантійських та інших джерелах отримала назву «Аланія», тут і формувався сучасний осетинський народ.

Стародавня Скіфія складалася з двох частин – Малої Скіфії та Тавроскіфії. Перше насіння християнства було занесене сюди ще в I столітті, в 40-му році н. е., коли апостол Андрій проповідував християнське віровчення серед предків осетинів. У Малій Скіфії була лише одна єпархія – Скіфська чи Томітанська, а у Тавроскіфії відомо до п'яти єпархій: Херсонська, Готська, Сроська, Фульська та Боспорська. Резиденцією Скіфської єпархії було знамените торгове місто Толен.

До 451 року, тобто до Халкідонського собору, скіфські єпископи (їх відомо 12) були незалежними в управлінні своєю єпархією. Цей Собор підпорядкував Константинопольському патріархові та Скіфській кафедрі. Звідси й пояснення, чому святитель Іоанн Златоуст, архієпископ Константинопольський, брав живу участь у просвіті вірою скіфів, посилаючи до них пастирів та вчителів.

Один із достовірних фактів дотику алан із християнством міститься у вірменських джерелах. Це «Житіє святих мучеників Месукевійських». В основі «Житія» лежить цілком достовірний історичний факт, описаний Мойсеєм Хоренським: аланська царівна Сатенік виходить заміж за вірменського царя Арташеса. Разом із царівною з країни алан приїхала й аланська знать, родичі Сатенік, які сприйняли християнське вчення від святих чоловіків, учнів святого апостола Фаддея, що усамітнилися біля витоків річки Євфрат. І святі мученики залишилися на горі Сукавет (за коментарем Р. А. Габрієлян, нині це гора Коседаг у долині Алашкерта) і стали називатися месукевійськими.

У візантійських джерелах згадується про аланського царя Григорія (VII століття): «Володар Аланії Григорій богобоязливий, христолюбний і носить християнське ім'я, він був хрещений». Для розуміння стану християнства в Аланії VII ст. це дуже суттєво. Для здійснення таїнства хрещення мали існувати цілком об'єктивні та реальні умови, такі як храм, купіль, священики, церковний інвентар. Значить, у VII столітті в Аланії все це було. Можна з упевненістю говорити про існування монастиря Іоанна Хрестителя в Аланії у другій половині VII століття, де правитель Аланії Григорій хрестив своє оточення. То справді був серйозний етап у справі християнізації Аланії. За історико-археологічними матеріалами склалося уявлення про ХІ-ХІІ століттях як про «золотий вік» в історії Аланії. Алани набули політичного суверенітету, значно зросла військова міць. Внутрішня готовність алан прийняти християнство як державну релігію поєдналася зі сприятливою політичною обстановкою. Візантія бачила в Аланії єдиного міцного та надійного союзника на Кавказі.

У 916 році відбулося велике хрещення Аланії, а пізніше, у 988 році, було хрещення Русі. Масове хрещення алан проходило у Нижньо-Архизському городищі (неподалік станиці Зеленчуцької, Карачаєво-Черкесія). Таїнство відбувалося у трьох аланських храмах: Північний храм (Святого великомученика та Побідоносця Георгія); Середній храм (Пресвятої Трійці); Південний храм (пророк Іллі). Слід зазначити, що ці три аланські храми (IХ-Х), що збереглися до наших днів, є найдавнішими християнськими храмами на території Росії. У храмі Святого Георгія Побідоносця (Північному) збереглася також найдавніша купіль у Росії, де приймали святе хрещення наші предки алани.

Також хрещення багатьох алан відбувалося у проточній воді. Це річка Великий Зеленчук, що протікає між найдавнішими нижньо-архизькими храмами та наскальним аланським образом Ісуса Христа.

Велике хрещення Аланії зіграло у розвитку та зміцненні аланської державності позитивну роль. Так починалося «золоте століття» Аланії, яке тривало до приходу монголо-татарських полчищ Тимура і Чингісхана, винищували наших предків, руйнували храми і монастирі, безжально вбивали аланське духовенство і вогнем і мечем насаджували в християнській Аланії чужий.

Майже п'ятивікове існування Великої аланської митрополії свідчить, що християнство мало тут міцне коріння. Відкинуті від своїх християнських святинь, нащадки алан – осетини, загнані в гори, рятуючись від поголовного винищення (населення Аланії скоротилося з кількох мільйонів до десятків тисяч), перенесли у гори сучасної Осетії найдорожчі для них християнські святині.

Поява на Кавказі на початку IV століття родички святого Георгія Побідоносця рівноапостольної Ніни, просвітительки Кавказу, сприяла зміцненню християнства, особливо в Грузії та Осетії. Після проповіді християнської віри в Грузії свята Ніна з Мцхети вирушила до Осетії, де звернула багатьох до Христа. Проповідь святої Ніни супроводжувалася масовим зціленням хворих та страждаючих. В Осетії про неї говорили: «Ця свята жінка зцілює хворих і, разом з цим, проповідує ту саму віру, яку проповідували апостоли Андрій Великий та Симон Кананіт». Вона будувала храми, несучи світло християнства народам Осетії, Грузії та всього Кавказу. Завдяки святій Ніні наші предки і стали почитати великомученика Георгія та його страждання як мужнього та відважного воїна Христового. Незважаючи на те, що святкування його колесування (Джеоргуиба) обросло безліччю традицій і звичаїв, коріння залишається православним.

Навала полчищ Тимура спустошила Осетію. Велику шкоду цілісності Осетії завдали міжусобні війни, розчленувавши Осетію на Південну та Північну. Після цього нещастя Осетія ще раз на якийсь час набуває самостійності і приходить у квітучий стан. Наприкінці XII століття в Алагірській ущелині в стародавньому аланському роді народився Ос-Багатар... Як сам Ос-Багатар, так і його брати отримали виховання в християнському дусі. Бачачи своїх співвітчизників у сильному гнобленні від Тимура, Ос-Багатар задумав звільнити Осетію від тяжкого іноплемінного ярма і з'єднати північних та південних осетин до однієї держави.

Проповідуючи старанно Євангеліє, Ос-Багатар та його брати Ісаак, Роман та Василь справді встигли поєднати північних та південних осетин в одну державу та відновити християнство як державну релігію Осетії.

Насамперед вони спорудили в Цейській ущелині монастир в ім'я Пресвятої Трійці, руїни якого збереглися досі. Інший монастир був збудований ними в ім'я архангелів Михайла та Гавриїла у Касарській ущелині. По всій Осетії було відновлено зруйновані полчищами монголо-татар церкви та побудовано нові, і осетинське духовенство силою слова Божого заліковувало моральні рани Осетії. У самій Осетії перекази про ті славні часи рідної історії збереглися не тільки в народних піснях та оповідях, а й історичним написом на стіні Нузальського храму із зображенням осетинських царів. У найдавнішому осетинському православному храмі Осетії Пресвятої Трійці Ріком знаходилися щит та меч Ос-Багатара. У Нузальській каплиці віку зберігалася і старовинна грамота роду Царазонта. З покоління до покоління вона передавалася як святиня. У середині ХIХ століття цю унікальну грамоту, поему «Пісня про Алгуз», відвіз із Нузала священик-грузин до Грузії. Від нього вона проникла до друку та до зборів рукописів грузинського товариства грамотності (№ 541). Поема включає 1140 віршів, викладених у чотиривірші, класичного зразка давньої поезії.

Неоціненний внесок у зміцнення християнства в Осетії зробила свята благовірна цариця Тамара, що царювала в Грузії наприкінці XII – на початку XIII століття. З мудрістю державного управління вона поєднала святі ревнощі про поширення та утвердження християнської віри в Грузії та Осетії. Пам'ятниками цієї давнини досі є залишки храмів, збудованих нею в горах і ущелинах Осетії. Тамара була дочкою осетинської княгині Бурдухан (дочки знаменитого осетинського царя та воєначальника Худана, близького друга царя Грузії Димитрія та його сина Георгія Куратпалата. Георгій одружився з дочкою Худана Бурдухан).

Бурдухан відкрила в Осетії жіночий монастир, до кінця днів опікувалася ним і сама часто тут бувала. Там вона навчала осетинських черниць різним наукам. Прочитані нею грецькі та грузинські книги вона перекладала осетинською мовою. Після смерті Бурдухан цього монастиря сприяли цариця Тамара і Давид Сослан, а наприкінці ХIII століття монастир був зруйнований монголо-татарами.

У храм Різдва Пресвятої Богородиці у селі Майрамикау у Куртатинській ущелині (храм зберігся до наших днів, за три кілометри від Аланського Свято-Успенського чоловічого монастиря біля с. Хідікуса) цариця Тамара принесла ікону Іверської Божої Матері. Ікона ця згодом прославилася чудовими знаменами. Шість століть чудотворна ікона знаходилася у Куртатинській ущелині у с. Майрамикау, оберігаючи осетинську землю.

У ХVIII столітті настає епоха зближення Осетії з одновірною Росією. Після нашестя монголо-татар та винищення аланського (осетинського) народу осетини пережили дуже важкі часи. Але з добровільним входженням до складу Росії починає відроджуватися осетинська нація, і в Осетії полум'яне світло християнства спалахує з новою силою.

У ХVІІІ столітті куртатинці переселяються на рівнину в районі Моздока. Виїжджаючи, вони забирають із собою і свою улюблену святиню – ікону Божої Матері. Прибувши до Моздока, куртатинці-переселенці зупинилися на нічліг у його передмісті. В сутінках вони побачили, що від тієї гарби, в якій знаходилася ікона Богородиці, виходить якесь дивне світло, що освітлює всю околицю, світло це не переставало сяяти цілу ніч. Вранці куртатинці запрягли своїх волів в арбу, в якій була ікона, але незважаючи на всі примушення та побої, тварини не рухалися з місця. Народ почав стікатися до ікони Богородиці, люди станицями та селами йшли, щоб прикластися до чудотворної ікони.

Прибув і єпископ Владикавказький та Моздокський Гай, який відслужив молебень. Пресвята Богородиця чудесним чином сповістила єпископа, що вона хоче перебувати своєю іконою на тому місці, де ікона зупинилася, і провела ніч в осетинській арбі. Преосвященніший поспішив збудувати тут каплицю і звелів поставити в ній святу ікону...

Віра допомагала людям у важких життєвих обставинах і тоді, і зараз.

Ієромонах Георгій (Айларов),
священик Аланського Успенського чоловічого монастиря.
Газета "Північна Осетія" № 7 за 18 січня 2006 р.

З неймовірних глибин історії дійшла до нас назва давнього народу – алани. Перші згадки про них зустрічаються у китайських хроніках, написаних дві тисячі років тому. Цікавилися цим войовничим етносом, який жив на кордонах імперії, та римляни. І якщо сьогодні в атласі народів світу, що нині живуть, немає сторінки «Алани» з фото, то це не означає, що цей етнос зник з лиця землі безслідно.

Їхні гени та мова, традиції та світовідчуття успадкували прямі нащадки – . Крім них, нащадками цього народу деякі вчені вважають інгушою. Відкриємо завісу над подіями давно минулих епох, щоб розставити всі крапки над «i».

Тисячолітня історія та географія розселення

Візантійці та араби, франки та вірмени, грузини та русичі – з ким тільки не воювали, не торгували та не укладали союзи алани за свою більш ніж тисячолітню історію! І майже всі, хто стикався з ними, так чи інакше фіксували на пергаменті чи папірусі ці зустрічі. Завдяки свідченням очевидців та записам хроністів ми можемо сьогодні поновити основні етапи історії етносу. Почнемо із походження.

У IV-V ст. до н.е. по широкій території від Південного Пріуралля до кочували племена сарматів. Східне Передкавказзя належало сарматському союзу аорсів, про які античні автори відгукувалися як про вправних і відважних воїнів. Але навіть серед аорсів було плем'я, яке вирізнялося особливою войовничістю – алани.

Історики вважають, що, хоча спорідненість між цим войовничим народом зі скіфами та сарматами очевидно, не можна стверджувати, що тільки вони є їхніми предками: у їхньому генезі в пізніший період – приблизно з IV ст. н.е. – брали участь та інші кочові племена.

Як видно з етноніма, це був іраномовний народ: слово «алан» сягає корінням до спільного для стародавніх аріїв та іранців слова «arya». Зовні вони були типовими європеоїдами, про що свідчать не лише описи літописців, а й дані ДНК-археології.

Близько трьох століть – з І до ІІІ н.е. – вони мали славу грозою як сусідів, так і віддалених держав. Поразка, завдана їм гунами в 372 р., не підірвала їх сил, а, навпаки, дала новий поштовх розвитку етносу. Одні з них у часи Великого переселення народів пішли далеко на захід, де разом із гунами розгромили царство остготів, а пізніше боролися з галлами та вестготами; інші – розселилися біля центрального .

Вдачі та звичаї цих воїнів тих часів були суворими, а спосіб вести війну – варварським, принаймні, на думку римлян. Головною зброєю аланів був спис, яким вони володіли віртуозно, а швидкі бойові коні дозволяли без втрат вийти з будь-якої сутички.

Улюбленим маневром військ був хибний відступ. Після нібито невдалої атаки кіннота відступала, заманюючи ворога в пастку, після чого переходила у наступ. Вороги, що не чекали нової атаки, губилися і програвали бій.

Обладунки аланів були відносно легкими, зробленими зі шкіряних ременів та металевих пластин. За деякими даними, такі самі захищали не лише воїнів, а й їхніх бойових коней.

Якщо подивитися на територію розселення на карті в епоху раннього Середньовіччя, то в очі впадуть передусім величезні відстані - від Північної Африки. В останній з'явилася їхня перша державна освіта – недовго проіснувала в V-VI ст. Королівство вандалів та аланів.

Однак та частина етносу, яка опинилася в оточенні далеких за культурою та традиціями племен, досить швидко втратила свою національну своєрідність та асимілювалася. А ось ті племена, які залишилися на Кавказі, не лише зберегли свою ідентичність, а й створили сильну державу – .

Держава сформувалася у VI-VII ст. Приблизно водночас її землях починає поширюватися християнство. Першим звістку про Христа, згідно з візантійськими джерелами, сюди приніс Максим Сповідник (580-662), а першим християнським правителем країни візантійські джерела називають Григорія.

Остаточне прийняття аланами християнства мало місце на початку X ст., хоча іноземні мандрівники зазначали, що християнські традиції у цих землях нерідко химерно перепліталися з язичницькими.

Сучасники залишили чимало описів аланів та його звичаїв. Описували як дуже привабливих та сильних людей. Серед характерних рис культури відзначають культ військової доблесті, що поєднується із зневагою до смерті, та багату обрядовість. Зокрема, німецький мандрівник І. Шильтбергер залишив розгорнутий опис весільного обряду, який надавав великого значення цнотливості нареченої та першої шлюбної ночі.

«У ясів є звичай, за яким перед видачею дівчини заміж батьки нареченого умовляються з матір'ю нареченої про те, що остання має бути чиста діва, щоб у іншому випадку шлюб вважався таким, що не відбувся. Отже, призначений для весілля день наречену приводять з піснями до ліжка і кладуть її на неї. Потім наближається наречений із молодими людьми, тримаючи в руках оголений меч, яким він ударяє по ліжку. Потім він разом із товаришами сідає перед ліжком і бенкетує, співає та танцює.

По закінченні бенкету вони роздягають нареченого до сорочки і віддаляються, залишаючи наречених у кімнаті наодинці, а за дверима з'являється брат або хтось із найближчих родичів нареченого, щоб сторожити з оголеним мечем. Якщо виявиться, що наречена вже не була дівчиною, то наречений сповіщає про це свою матір, яка наближається до ліжка з кількома подругами для огляду простирадла. Якщо на простирадлі вони не зустрічають шуканих ними знаків, то сумують.

А коли вранці є родичі нареченої для свята, мати нареченого вже тримає в руці посудину, повну вина, але з отвором на дні, який вона заткнула пальцем. Вона підносить посудину матері нареченої та прибирає палець, коли остання захоче випити і вино виливається. „Такою точно була твоя дочка!“ – каже вона. Для батьків нареченої це великий сором і вони повинні взяти свою дочку назад, тому що домовлялися видати чисту діву, але дочка їх такою не виявилася.

Тоді священики та інші почесні особи заступаються та переконують батьків нареченого запитати свого сина – чи хоче він, щоб вона залишилася його дружиною. Якщо він погоджується, то священики та інші особи приводять її до нього знову. В іншому випадку їх розводять, і він повертає дружині посаг, подібно до того, як і вона повинна повернути сукні та інші подаровані їй речі, після чого сторони можуть одружитися».

Мова аланів, на жаль, дійшла до нас вельми фрагментарно, проте матеріалу, що збереглося, достатньо, щоб віднести його до скіфо-сарматських. Прямим носієм є сучасний осетинський.

Хоча в історію увійшло не так багато відомих аланів, їхній внесок в історію безсумнівний. Якщо стисло, то вони зі своїм бойовим духом були першими лицарями. На думку вченого Говарда Рейда, в основі легенд про знаменитого короля Артура лежить те величезне враження, яке справила на слабкі держави раннього Середньовіччя військова культура цього народу.

Їхнє поклоніння оголеному мечу, бездоганне володіння, зневага до смерті, культ шляхетності заклали фундамент пізнішого західноєвропейського лицарського кодексу. Американські вчені Літтлтон і Малкор йдуть далі і вважають, що і образом священного Грааля європейці завдячують нартському епосу з чарівною чашею Уацамонгою.

Суперечки навколо спадщини

Споріднений зв'язок з осетинами та аланами не піддається сумніву, проте в останні роки все частіше звучать голоси тих, хто вважає, що такий самий зв'язок є і з , або ширше – .

Можна по-різному ставитись до аргументів, які наводять автори подібних досліджень, але не можна заперечувати їх користь: адже спроби розібратися в генеалогії дозволяють по-новому прочитати маловідомі чи забуті сторінки історії рідного краю. Можливо, подальші археологічні та генетичні дослідження дозволять дати однозначну відповідь на питання, чиїми предками є алани.

Цей нарис хотілося б закінчити дещо несподівано. Чи знаєте ви, що сьогодні у світі живе близько 200 тис. аланів (точніше, їх частково асимільованих нащадків)? Сучасності вони відомі як яси, що живуть в Угорщині з XIII ст. і пам'ятають про своє коріння. Хоча мова ними давно втрачена, вони підтримують контакти зі своїми кавказькими родичами, знову придбаними ними понад сім століть. Отже, у цього народу рано ставити крапку.