¿Cómo podían los artistas "pasar" del primer estilo al segundo? Por supuesto, el ejemplo es exagerado y simplificado, los representantes de la primera dirección y la segunda son personas diferentes.

Pero la primera es una imagen de la dirección alemana. biedermeir, segundo - simbolismo alemán.

Karl Spitzwer - Amante de los cactus, 1856 Franz von Stuck - Lucifer, 1890

¿Has comparado? ¿Has mirado? Has pensado sobre eso?

En el siglo XIX, el historicismo y el romanticismo reinaban en el arte de la mayoría de los países europeos. Historicismo - aquí es cuando artistas y arquitectos citaron, repitieron y combinaron estilos anteriores entre sí.

también las pinturas eran populares, agradables a la vista de las personas adineradas, como el Biedermeir antes mencionado. LiteralBieder traducido como "ingenuo, filisteo", y algunos investigadores creen que esta dirección de la pintura surgió del romanticismo.

Aunque el romanticismo afirmó la fuerza y \u200b\u200bla importancia de la individualidad y sus pasiones, y Biedermayr es todo lo contrario: simples alegrías cotidianas sin un alma que romper. Sin embargo, esta no es una historia infrecuente, cuando una idea aterriza en la vida de una persona común y se "reproduce" para que la persona promedio pueda vivir con ella fácil, cómoda y agradablemente.

Al mismo tiempo, el llamado simbolismo está emergiendo lentamente en la cultura, pero no está directamente relacionado con el lindo Biedermeir, pero el simbolismo, por extraño que parezca, está mucho más cerca del romanticismo y las pasiones internas de los héroes románticos.

Los orígenes del simbolismo

Los investigadores todavía parecen discutir sobre dónde se inició y los orígenes del simbolismo y posterior, indisolublemente ligado al simbolismo del estilo moderno - el francés poetas simbolistas, o todavía en Inglaterra, entre prerrafaelitas y sus seguidores? ¿Quizás tanto allí como allí?

Edward Coley Burne-Jones - Hermosa Rosamund y la reina Leonor, 1862
William Morris - Hermosa Isolda, 1858

En 1859, el fundador de la estética del simbolismo: Charles Baudelaire - escribe en el periódico que la imaginación es "la reina de todas las habilidades del alma, (...) una habilidad casi divina que instantáneamente, fuera de los métodos filosóficos, captó las conexiones internas y secretas de las cosas, correspondencias y analogías".

Llama a ver la esencia de las cosas, a pesar de su apariencia.

La naturaleza es un templo estricto, donde la línea de columnas vivas
A veces, un sonido levemente inteligible caerá sigilosamente;
Camina por bosques de símbolos, se ahoga en sus matorrales
Una persona avergonzada, tocada por su mirada.

Charles Baudelaire ("Correspondencias", "Flores del mal", 1858)

Fernand Knopff - Mi corazón grita por el pasado, 1889
Odilon Redon - Buda, década de 1910 Xavier Mellery - El arte limita con el cielo y la tierra

En 10 años, el poeta Arthur Rimbaud destacará claramente las características del nuevo arte. En su opinión, el poeta debería convertirse en "Un vidente a través de un colapso largo, completo y consciente de todos los sentidos"... Esto se convertirá en realidad en el lema y la base de la creatividad no solo para muchos poetas, sino también para los artistas de la época.

Varios creadores de diferentes países buscan romper las reglas. Están inquietos, están preocupados por los rápidos cambios en el mundo que los rodea. Les irrita el intento de explicar y probar todo exclusivamente por la ciencia, tienen miedo de la industrialización. Están cansados \u200b\u200bde los muertos, en su opinión - "dulce", hogareño, "realista", burgués, salón - arte. Las personas pensantes y sensibles se dejan llevar por los filósofos (primero Schopenhauer, luego Nietzsche), los poetas y escritores simbolistas y su nuevo lenguaje. Llevado por la nueva música y las sensaciones que genera.

Pero lo mas importante es que modernidad y simbolismo en el arte están saturadas de tantas citas de distintas direcciones y han sufrido tantas influencias de distintas épocas y estilos que aún no hay consenso y definición, criterios claros donde termina una y comienza otra. Por tanto, es imposible considerar la modernidad sin simbolismo.

Los artistas del Art Nouveau soñaban con una síntesis de todo tipo de artes. En general, esta es una experiencia muy importante para los artistas de muchos países en la segunda mitad del siglo XIX, por lo que es increíblemente interesante cómo su trabajo penetró y se fusionó.

Los arquitectos trabajaron junto con artistas y artesanos para crear toda la casa y el interior. O combinaron todas las "especialidades". Los artistas crearon comunas, vivieron y trabajaron juntos, si lograron cumplir este sueño.

Los artistas del simbolismo y el Art Nouveau también respondieron a la pasión por el arte japonés. Su auge comenzó en Europa en la década de 1860 e influyó en gran medida en el trabajo no solo de los simbolistas, sino también de los impresionistas, así como de Van Gogh, Gauguin y muchos otros artistas.

Los creadores también respondieron a la crisis existencial, que se manifiesta cada vez más en la segunda mitad del siglo XIX en todos los ámbitos de la cultura. Respondieron al surgimiento de la psicología y el psicoanálisis, y a la crisis de la autoconciencia humana en respuesta a los rápidos cambios en el mundo y la industrialización.

Deja un secreto

Los simbolistas creían que debía haber algunos nota de subestimación... Pero esto no quiere decir que absolutamente nada se pueda decir sobre el trabajo, leer, sentir, revelar, ¡no! El lenguaje del arte nos habla mucho. Pero el simbolismo insinúa que siempre hay algo más. Y esto es asombroso.

“Varias teorías estéticas confundieron a los artistas. Y erigieron ídolos para sí mismos, en lugar de orar al Dios verdadero. La historia del arte nuevo es, ante todo, la historia de su liberación. El romanticismo, el realismo y el simbolismo son tres etapas en la lucha de los artistas por la libertad. Finalmente derrocaron las cadenas de la esclavitud con varios propósitos aleatorios. Ahora el arte es finalmente gratis. Ahora se entrega conscientemente a su más alto y único propósito: ser conocimiento del mundo, fuera de las formas racionales, fuera del pensar por causalidad ”.

- Valery Bryusov, "Claves de secretos", 1904

Siempre se trata de cada uno de nosotros.

Sobre lo que podemos dejar entrar y contener, cuánto inmenso y oculto sentir y experimentar junto a los artistas de esta época.

Hay muchas obras encantadoras. También las hay aterradoras. Muchos son tan hermosos que son impresionantes. Y en la modernidad todo floreció por completo.

Moderno

La modernidad ha absorbido toda la profundidad del simbolismo, ha hecho su lenguaje más lacónico, ha añadido decoratividad y ha dado un paso aún más decisivo hacia la modernidad. Tanto es así que muchos artistas y clientes de interiores todavía, más de 100 años después, quieren pedir o comprar algo en estilo Art Nouveau.

Jarrón Emile Galle

Entrada al edificio Jules Lavirotte en 29 Avenue Rapp

Algunos creen que este es el último gran estilo, después del cual la estética en el arte "colapsó", se fue, y todo rodó hacia el siglo XX, no está claro dónde (no estoy de acuerdo con esto, por cierto :)))

Este es un tema inmenso, pero todavía tiene criterios y claves claros... Uno no solo debe saber, sino también ver.

Y ahora estoy trabajando duro para mostrarles todos los vastos procesos del simbolismo y la modernidad europeos, y al mismo tiempo mantener un equilibrio entre el volumen del tema, la inmersión de calidad y la presentación interesante, como siempre.

¡El equilibrio entre hechos y visión es imprescindible! :)

Espere 6-8 semanas de agradable inmersión y reflexión, una tormenta de sentimientos y descubrimientos, como siempre, no solo sobre el arte, sino también sobre nosotros mismos!

El simbolismo (fr. Symbolisme) es una de las mayores tendencias en el arte (en literatura, música y pintura), que surgió en Francia en las décadas de 1870-80. y alcanzó su mayor desarrollo a finales de los siglos XIX y XX, principalmente en la propia Francia, Bélgica y Rusia. Los simbolistas cambiaron radicalmente no solo varias formas de arte, sino también la actitud misma hacia él. Su naturaleza experimental, su impulso a la innovación, el cosmopolitismo y una amplia gama de influencias se han convertido en un modelo para la mayoría de los movimientos artísticos modernos.

[editar] Terminología

Jean Moreas

El término "simbolismo" en el arte fue introducido por primera vez en circulación por el poeta francés Jean Moreas en el manifiesto del mismo nombre - "Le Symbolisme" - publicado el 18 de septiembre de 1886 en el periódico "Le Figaro". En particular, el manifiesto proclamaba:

La poesía simbólica es enemiga de las enseñanzas, la retórica, las falsas sensibilidades y las descripciones objetivas; busca revestir la Idea de una forma sensualmente comprensible, pero esta forma no es un fin en sí misma, sirve para expresar la Idea, sin dejar su poder. Por otro lado, el arte simbólico se opone a que la Idea se cierre en sí misma, rechazando los magníficos vestidos preparados para ella en el mundo de los fenómenos. Las imágenes de la naturaleza, los hechos humanos, todos los fenómenos de nuestra vida son significativos para el arte de los símbolos no por sí mismos, sino sólo como reflejos tangibles de las primeras Ideas, indicando su secreta afinidad con ellas ... Un estilo especial, primordialmente amplio, debe corresponder a la síntesis simbolista; de ahí las inusuales formaciones de palabras, períodos que son torpemente pesados, ahora cautivantemente flexibles, repeticiones significativas, silencios misteriosos, reticencia inesperada: todo es audaz y figurativo, y como resultado, un hermoso francés, antiguo y nuevo al mismo tiempo, jugoso, rico y colorido ...

En ese momento, había otro término, ya estable, "decadencia", que fue llamado despectivamente nuevas formas en la poesía de sus críticos. El "simbolismo" se convirtió en el primer intento teórico de los propios decadentes, por lo que no se establecieron distinciones tajantes, y mucho menos confrontación estética, entre decadencia y simbolismo. Cabe señalar, sin embargo, que en Rusia en la década de 1890, después de los primeros escritos rusos decadentes, estos términos comenzaron a oponerse: los ideales y la espiritualidad se vieron en el simbolismo y, en consecuencia, se manifestó de esta manera, y en la decadencia: falta de voluntad, inmoralidad y pasión solo por lo externo. formar. Entonces, el famoso epigrama de Vladimir Solovyov en relación con los decadentes:

Mandrake inmanente
Susurraron en las cañas,
Y el rudo decadente
Los versos están en oídos que se desvanecen.

Mikhail Vrubel La princesa cisne

[editar] Ocurrencia

Los principios básicos de la estética del simbolismo aparecieron por primera vez en las obras de los poetas franceses Charles Baudelaire, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Stéphane Mallarmé, Lautréamont.

Hugo Simberg, El ángel herido

[editar] Estética

En sus obras, los simbolistas intentaron reflejar la vida de cada alma: llena de emociones, estados de ánimo vagos, vagos, sentimientos sutiles, impresiones fugaces. Los poetas simbolistas fueron innovadores del verso poético, llenándolo de imágenes nuevas, vívidas y expresivas, y en ocasiones, tratando de lograr una forma original, se metieron en el juego de palabras y sonidos que sus críticos consideraban sin sentido. A grandes rasgos, podemos decir que el simbolismo distingue dos mundos: el mundo de las cosas y el mundo de las ideas. El símbolo se convierte en una especie de signo convencional que conecta estos mundos en el sentido que genera. Cualquier símbolo tiene dos lados: el significado y el significante. El segundo lado se vuelve hacia el mundo surrealista. El arte es la clave del secreto.

El concepto y la imagen del Misterio, lo misterioso, lo místico se manifiesta tanto en el romanticismo como en el simbolismo. Sin embargo, el romanticismo, por regla general, procede del hecho de que "el conocimiento del mundo es el conocimiento de uno mismo, porque el hombre es el mayor misterio, la fuente de analogías para el Universo" (Novalis). Los Simbolistas tienen una comprensión diferente del mundo: en su opinión, el Ser genuino, “realmente existente” o Misterio es un principio absoluto, objetivo, al que pertenecen tanto la Belleza como el Espíritu mundial.

Vyacheslav Ivanov en su obra "Testamentos de simbolismo" expresó de manera sucinta y figurativa simbolista las características artísticas y los principios estéticos de la tendencia "simbólica" en el arte (lo que se dijo aquí sobre la poesía es bastante aplicable a otros tipos de arte):

La especial intuición y energía de la palabra, que el poeta siente directamente como inscripción de lo inefable, absorbe en su sonido muchos ecos que no han sabido dónde, y, por así decirlo, ecos de varias claves subterráneas ...

Las siguientes líneas de Konstantin Balmont están imbuidas de la asombrosa magia de las imágenes simbólicas, arrojando luz sobre los principios estéticos del simbolismo:

Espejo en espejo, combina los dos reflejos y coloca una vela entre ellos. Dos profundidades sin fondo, coloreadas por la llama de una vela, se profundizarán, se profundizarán mutuamente, enriquecerán la llama de la vela y la unirán en una. Esta es una imagen en verso. Dos líneas entran melodiosamente en la incertidumbre y la falta de rumbo, desconectadas entre sí, pero coloreadas por la misma rima, y \u200b\u200bmirándose entre sí, ellas mismas se profundizan, conectan y forman una, radiantemente melodiosa, completa. Esta ley de la tríada, la conexión del dos al tercero, es la ley básica de nuestro universo. Mirando profundamente, dirigiendo el espejo hacia el espejo, encontraremos una rima cantada por todas partes. El mundo es todo música de vocales. El mundo entero es un Verso esculpido. Derecha e izquierda, arriba y abajo, altura y profundidad, cielo arriba y mar abajo, sol de día y luna de noche, estrellas en el cielo y flores en el prado, nubes de tormenta y montañas enormes, la inmensidad de la llanura y la infinidad de pensamientos, tormentas eléctricas en el aire y tormentas en para el alma, un trueno ensordecedor y una corriente apenas audible, un pozo inquietante y una mirada profunda: el mundo entero es una correspondencia, una estructura, una armonía basada en la dualidad, que ahora se extiende a una infinidad de voces y colores, que ahora se fusiona en un himno interior del alma, en la singularidad de una contemplación armoniosa separada. , en una sinfonía que lo abarca todo de un solo yo, que ha asimilado la infinita variedad de derecha e izquierda, arriba y abajo, altura y abismo. Nuestro día se divide en dos mitades, en ellas día y noche. En nuestro día hay dos amaneceres luminosos, la mañana y la tarde, conocemos en la noche la dualidad del crepúsculo, espesándose y descargándose, y, siempre confiando en nuestro ser en la dualidad del principio mezclado con el final, desde el amanecer hasta el amanecer entramos en claridad, brillo, separación, amplitud, en el sentimiento de la pluralidad de la vida y la diversidad de las partes individuales del universo, y del crepúsculo al crepúsculo, a lo largo del camino de terciopelo negro, sembrado de estrellas plateadas, caminamos y entramos en el gran templo del silencio, en la profundidad de la contemplación, en la conciencia de un solo coro, un Lada totalmente unido. En este mundo, tocando día y noche, fusionamos dos en uno, siempre convertimos la dualidad en una unidad que conecta con nuestro pensamiento, su toque creativo, combinamos varias cuerdas en un instrumento que suena, fusionamos dos grandes caminos eternos de divergencia en una sola aspiración. cómo dos versos separados, besándose en rima, se combinan en una sonoridad inextricable ...

A diferencia de otras corrientes artísticas que utilizan elementos de simbolismo característico, el simbolismo considera que la expresión de Ideas, imágenes de Eternidad y Belleza "inalcanzables", a veces místicas, es la meta y el contenido de su arte, y el símbolo, consagrado en el elemento del discurso artístico y en su imagen se basa a una palabra poética polisemántica, el principal, ya veces el único medio artístico posible.

El cambio más notable provocado por el simbolismo se refiere a la forma de encarnación artística de su poética. En el contexto del simbolismo, una obra de cualquier tipo de arte comienza a jugar precisamente con significados poéticos, la poesía se convierte en una forma de pensar. La prosa y el drama comienzan a sonar como poesía, las artes visuales pintan sus imágenes y la conexión con la música se vuelve simplemente omnipresente. Las imágenes-símbolos poéticos, como si se elevaran por encima de la realidad, dando una serie asociativa poética, están encarnadas por los poetas simbolistas en una escritura sonora, una forma musical, y el sonido del poema mismo no es menos, si no más, importante para expresar el significado de un símbolo particular. Konstantin Balmont describe sus propias sensaciones a partir de sonidos, a partir de los cuales se componen luego palabras poéticas:

I, Yu, Yo, I - la esencia de A, U, O, Y puntiagudas y adelgazadas. Soy obvio, claro, brillante. Yo soy Yar. Yu: se encrespa como la hiedra y se vierte en un arroyo. Yo: miel ligera derretida, lino de flores. Y - retorciendo los surcos de Y, los surcos de lo intransitable, porque es imposible pronunciar Y sin la ayuda sólida de un sonido consonante. Los sonidos suavizados de I, Yu, Yo, Y siempre tienen la cara de una serpiente retorciéndose, o la línea rota de un arroyo, o un lagarto brillante, o es un niño, un gatito, un halcón, o es un pez locha ágil ...

Sin embargo, además de los principios musicales y poéticos (en un sentido amplio) de la encarnación de las imágenes simbolistas, la dirección misma del arte y sus objetivos están cambiando. El artista, jugando con símbolos que encierran algunos secretos y ambigüedad poética, revela con su talento en estas imágenes algunas correspondencias e interconexiones eternas del mundo reflejado en nuestra conciencia, y así arroja luz sobre los propios secretos e "ideas" que, en definitiva y llévanos a la Verdad, a la comprensión de la Belleza. La línea de Balmont `` un momento de belleza no tiene fondo en su significado '' generaliza de manera notable tanto la visión del arte de los simbolistas como sus métodos artísticos: los símbolos están llamados a expresar cierta belleza trascendental del universo por sus significados, también lo concluyen en la forma de su encarnación.

Resumiendo, podemos decir que el método del simbolismo presupone la encarnación de las ideas principales de la obra en la estética asociativa multivalorizada y multifacética de los símbolos, es decir, tales imágenes, cuyo significado es comprensible a través de su expresión directa mediante una unidad de habla artística (poética, musical, pictórica, dramática), así como a través de sus determinadas propiedades (escritura sonora de una palabra poética, escala de color de una imagen pictórica, intervalo y características rítmicas de un motivo musical, colores de timbre etc.). El contenido principal de una obra simbólica son las Ideas eternas expresadas en la imaginería de los símbolos, es decir, ideas generalizadas sobre una persona y su vida, el Sentido más elevado, comprendido solo en un símbolo, así como la Belleza, encarnada en él.

SIMBOLISMO(del simbolismo francés, del griego symbolon - un signo, un signo de identificación) - una tendencia estética que se formó en Francia en 1880-1890 y se generalizó en la literatura, la pintura, la música, la arquitectura y el teatro de muchos países europeos a finales de los siglos XIX y XX. ... El simbolismo fue de gran importancia en el arte ruso del mismo período, que adquirió la definición de "Edad de Plata" en la crítica de arte.

Simbolismo europeo occidental.

Símbolo e imagen artística.Como movimiento artístico, el simbolismo se declaró públicamente en Francia, cuando un grupo de jóvenes poetas, reunidos en torno a S. Mallarmé en 1886, se dieron cuenta de la unidad de las aspiraciones artísticas. El grupo estaba formado por: J. Moreas, R. Guille, Henri de Regnault, S. Merrill y otros En la década de 1990, P. Valeri, A. Gide, P. Claudel se unieron a los poetas del grupo de Mallarmé. P. Verlaine contribuyó mucho a la configuración del simbolismo en una dirección literaria, quien publicó sus poemas simbolistas y una serie de ensayos en los periódicos Paris Modern y La Nouvelle Rive Gauche. Poetas malditos, así como J.C. Huysmans, quien habló con la novela De lo contrario... En 1886 J. Moreas colocó en "Figaro" Manifiesto simbolismo, en el que formuló los principios fundamentales de la dirección, apoyándose en los juicios de S. Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, C. Henri. Dos años después de la publicación del manifiesto de J. Moreas, A. Bergson publicó su primer libro Sobre los datos directos de la conciencia, en el que se declaró la filosofía del intuicionismo, en sus principios básicos haciéndose eco de la cosmovisión de los simbolistas y dándole una justificación adicional.

EN El Manifiesto Simbolista J. Moreas determinó la naturaleza del símbolo, que suplantó la imagen artística tradicional y se convirtió en el principal material de la poesía simbolista. “La poesía simbolista busca una manera de revestir una idea de una forma sensual que no sea autosuficiente, pero que al mismo tiempo, al servicio de la expresión de la Idea, conserve su individualidad”, escribió Moreas. Una "forma sensual" similar en la que se reviste la Idea es un símbolo.

La diferencia fundamental entre un símbolo y una imagen artística es su polisemia. El símbolo no puede ser descifrado por los esfuerzos de la mente: en la última profundidad, está oscuro y no está disponible para la interpretación final. En suelo ruso, esta característica del símbolo fue adecuadamente definida por F. Sologub: "El símbolo es una ventana al infinito". El movimiento y el juego de sombras semánticas crean la irresolubilidad, el misterio del símbolo. Si la imagen expresa un solo fenómeno, entonces el símbolo oculta toda una gama de significados, a veces opuestos, multidireccionales (por ejemplo, "milagro y monstruo" en la imagen de Peter en la novela de Merezhkovsky Peter y Alexey). El poeta y teórico del simbolismo Vyach.Ivanov expresó la idea de que un símbolo no significa una, sino esencias diferentes, A. Bely definió un símbolo como "la combinación de heterogéneos juntos". La dualidad del símbolo se remonta al concepto romántico de dualidad, la interpenetración de dos planos del ser.

El personaje de múltiples capas, su polisemia abierta, se basó en ideas mitológicas, religiosas, filosóficas y estéticas sobre la superrealidad, incomprensible en su esencia. La teoría y la práctica del simbolismo estaban estrechamente vinculadas con la filosofía idealista de I. Kant, A. Schopenhauer, F. Schelling, así como con las reflexiones de F. Nietzsche sobre el superhombre, estar "al otro lado del bien y del mal". En su esencia, el simbolismo se fusionó con los conceptos platónicos y cristianos del mundo, asimilando tradiciones románticas y nuevas tendencias. Sin darse cuenta de la continuación de una dirección particular en el arte, el simbolismo llevaba el código genético del romanticismo: las raíces del simbolismo están en la adhesión romántica a un principio superior, un mundo ideal. “Las imágenes de la naturaleza, los hechos humanos, todos los fenómenos de nuestra vida son significativos para el arte de los símbolos no en sí mismos, sino sólo como reflejos intangibles de las primeras ideas, indicando su secreta afinidad con ellas”, escribió J. Moreas. De ahí las nuevas tareas del arte, previamente asignadas a la ciencia y la filosofía: acercarse a la esencia de lo "más real" creando una imagen simbólica del mundo, para forjar las "claves de los secretos". Es el símbolo, no las ciencias exactas, lo que permitirá a una persona irrumpir en la esencia ideal del mundo, pasar, según Vyach. Ivanov, "de lo real a lo real". A los poetas se les asignó un papel especial en la comprensión de la superrealidad como portadores de revelaciones intuitivas y la poesía como fruto de inspiraciones superinteligentes.

La formación del simbolismo en Francia, país en el que surgió y floreció el movimiento simbolista, está asociada a los nombres de los más grandes poetas franceses: S. Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, A. Rambo. El precursor del simbolismo en Francia es C. Baudelaire, quien publicó un libro en 1857 Las flores del mal... En busca de caminos hacia lo "no dicho", muchos simbolistas han retomado la idea de Baudelaire sobre las "correspondencias" entre colores, olores y sonidos. La cercanía de diversas experiencias debería, según los simbolistas, expresarse en un símbolo. El soneto de Baudelaire se convirtió en el lema de las búsquedas simbolistas Conformidad con la famosa frase: Sonido, olor, forma, eco de color... La teoría de Baudelaire fue ilustrada más tarde con un soneto de A. Rembo Vocales:

« Y» blanco negro« mi» , « Y» rojo,« Tener» verde,

« ACERCA DE» azul - los colores de un extraño acertijo ...

La búsqueda de correspondencias está en el corazón del principio simbolista de síntesis, unificación de las artes. Los motivos de la interpenetración del amor y la muerte, el genio y la enfermedad, la trágica brecha entre apariencia y esencia, contenidos en el libro de Baudelaire, se volvieron dominantes en la poesía de los simbolistas.

S. Mallarmé, “el último romántico y el primer decadente”, insistió en la necesidad de “inspirar imágenes”, transmitir no cosas, sino sus impresiones sobre ellas: “Nombrar un objeto significa destruir las tres cuartas partes del placer de un poema, que se crea para adivinar gradualmente, inspirarlo - aquí hay un sueño ". El poema de Mallarmé La suerte nunca abolirá la oportunidad consistía en una sola frase, escrita en una fuente diferente sin signos de puntuación. Este texto, tal como lo concibió el autor, permitió reproducir la trayectoria del pensamiento y recrear con precisión el “estado de ánimo”.

P. Verlaine en un poema famoso Arte poético Definió la apuesta por la musicalidad como el rasgo principal de la poesía genuina: "La musicalidad es ante todo". Desde el punto de vista de Verlaine, la poesía, como la música, se esfuerza por una reproducción mediumística y no verbal de la realidad. Así que en la década de 1870, Verlaine creó un ciclo de poemas llamado Canciones sin palabras. Como un músico, el poeta simbolista se precipita hacia el fluir espontáneo de lo trascendente, la energía de los sonidos. Si la poesía de S. Baudelaire inspiró a los simbolistas con un profundo anhelo de armonía en un mundo trágicamente dividido, entonces la poesía de Verlaine asombró con su musicalidad y sus sutiles sentimientos. Siguiendo a Verlaine, la idea de la música fue utilizada por muchos simbolistas para denotar secretos creativos.

La poesía del joven genio A. Rembo, que fue el primero en utilizar el verso libre (verso libre), encarnó la idea del rechazo de la "elocuencia", que fue tomada por los simbolistas, y de encontrar el punto de intersección entre la poesía y la prosa. Al invadir cualquiera de las esferas de la vida menos poéticas, Rimbaud logró el efecto de "sobrenatural natural" en la descripción de la realidad.

El simbolismo en Francia se manifestó en la pintura (G. Moro, O. Roden, O. Redon, M. Denis, Puvis de Chavannes, L. Levy-Dürmer), la música (Debussy, Ravel), el teatro (Theatre Poet, Theatre Mixt, Petit Théâtre du Marionette), pero el lirismo siempre ha sido el elemento principal del pensamiento simbolista. Fueron los poetas franceses los que formularon y encarnaron los principales preceptos del nuevo movimiento: dominar el secreto creativo a través de la música, correspondencia profunda de diversas sensaciones, el precio marginal de un acto creativo, establecer una nueva forma intuitiva-creativa de conocer la realidad, para la transmisión de experiencias esquivas. Entre los precursores del simbolismo francés, todos los principales letristas fueron reconocidos, desde Dante y F. Villon, hasta E. Po y T. Gaultier.

El simbolismo belga está representado por la figura del más grande dramaturgo, poeta, ensayista M. Meterlinck, famoso por sus obras Pájaro azul, El ciego, Milagro de San Antonio, Ahí dentro... Ya es la primera colección de poesía de Maeterlinck. Invernaderos estaba lleno de vagas pistas, símbolos, héroes existían en un ambiente semi-fantástico de un invernadero de cristal. Según N. Berdyaev, Maeterlink describió "el eterno y trágico comienzo de la vida, purificado de todas las impurezas". La mayoría de los espectadores-contemporáneos de las obras de Maeterlinck fueron percibidos como acertijos que necesitan ser resueltos. Los principios de su creatividad definidos por M. Meterlink en los artículos recogidos en el tratado Tesoro de los humildes (1896). La base del tratado es la idea de que la vida es un misterio en el que una persona juega un papel inaccesible para su mente, pero inteligible para su sentimiento interior. La principal tarea del dramaturgo Maeterlink consideró la transferencia de no acción, sino estado. EN Tesoro de los humildes Maeterlinck propuso el principio de los diálogos de “segundo plan”: detrás de un diálogo aparentemente casual, aparece el significado de palabras que inicialmente parecen insignificantes. El movimiento de tales significados ocultos permitió jugar con numerosas paradojas (lo milagroso de lo cotidiano, la vista de los ciegos y la ceguera de los videntes, la locura de lo normal, etc.), para sumergirse en el mundo de los estados de ánimo sutiles.

Una de las figuras más influyentes del simbolismo europeo fue el escritor y dramaturgo noruego G. Ibsen. Sus obras Peer Gynt, Gedda Gubler, Casa de muñecas, Pato salvaje combinado lo concreto y lo abstracto. “El simbolismo es una forma de arte que simultáneamente satisface nuestro deseo de ver la realidad encarnada y elevarnos por encima de ella”, definió Ibsen. - La realidad tiene un lado negativo, los hechos tienen un significado oculto: son la encarnación material de las ideas, una idea se presenta a través de un hecho. La realidad es una imagen sensual, un símbolo del mundo invisible ". Ibsen distinguió entre su arte y la versión francesa del simbolismo: sus dramas se basaban en la "idealización de la materia, la transformación de lo real", y no en la búsqueda del más allá, del otro mundo. Ibsen le dio una imagen concreta, un hecho, un sonido simbólico, lo elevó al nivel de un signo místico.

En la literatura inglesa, el simbolismo está representado por la figura de O. Wilde. El anhelo de escandalizar al público burgués, el amor por la paradoja y el aforismo, el concepto del arte que crea vida ("el arte no refleja la vida, sino que la crea"), el hedonismo, el uso frecuente de tramas fantásticas, de cuentos de hadas y, posteriormente, el "neocristianismo" (la percepción de Cristo como artista) permiten atribuyó O. Wald a los escritores de orientación simbolista.

El simbolismo dio una rama poderosa en Irlanda: uno de los más grandes poetas del siglo XX, el irlandés W.B. Yeats se ubicó entre los simbolistas. Su poesía, llena de rara complejidad y riqueza, se nutre de leyendas y mitos irlandeses, teosofía y misticismo. El símbolo, como explica Yates, es "la única expresión posible de alguna entidad invisible, el vidrio esmerilado de una lámpara espiritual".

Las obras de R.M. Rilke, S. George, E. Verharn, G.D. Annunzio, A. Strinberg y otros también están asociadas con el simbolismo.

Condiciones previas para la aparición del simbolismo.Las condiciones previas para el surgimiento del simbolismo están en la crisis que afectó a Europa en la segunda mitad del siglo XIX. La reevaluación de los valores del pasado reciente se expresó en una rebelión contra el materialismo estrecho y el naturalismo, en una gran libertad de búsquedas religiosas y filosóficas. El simbolismo fue una de las formas de superación del positivismo y una reacción al “declive de la fe”. “La materia ha desaparecido”, “Dios ha muerto”, dos postulados inscritos en las tablas del simbolismo. El sistema de valores cristianos sobre el que descansaba la civilización europea se tambaleó, pero el nuevo "Dios" - la fe en la razón, en la ciencia - resultó ser poco fiable. La pérdida de hitos dio lugar a una sensación de falta de apoyo, el suelo que se había ido de debajo de los pies. Obras de G. Ibsen, M. Meterlinck, A. Strinberg, la poesía de los simbolistas franceses creó una atmósfera de inestabilidad, variabilidad y relatividad. El estilo Art Nouveau en arquitectura y pintura fundió las formas habituales (las creaciones del arquitecto español A. Gaudi), como si en el aire o en la niebla disolviera los contornos de los objetos (pinturas de M. Denis, V. Borisov-Musatov), \u200b\u200bgravitando hacia una línea curva y serpenteante.

A finales del siglo XIX. Europa hizo un progreso tecnológico sin precedentes, la ciencia dio al hombre poder sobre el medio ambiente y continuó desarrollándose a un ritmo gigantesco. Sin embargo, resultó que la imagen científica del mundo no llena los vacíos que surgen en la conciencia pública, revela su falta de fiabilidad. La superficialidad limitada de las ideas positivistas sobre el mundo fue confirmada por una serie de descubrimientos de las ciencias naturales, principalmente en el campo de la física y las matemáticas. El descubrimiento de los rayos X, la radiación, la invención de la comunicación inalámbrica y un poco más tarde la creación de la teoría cuántica y la teoría de la relatividad sacudieron la doctrina materialista, sacudieron la creencia en la incondicionalidad de las leyes de la mecánica. Los "patrones inequívocos" previamente identificados fueron sometidos a una revisión significativa: el mundo resultó no sólo desconocido, sino también incognoscible. La conciencia de la equivocación, la incompletitud del conocimiento previo llevó a la búsqueda de nuevas formas de comprender la realidad. Uno de estos caminos, el camino de la revelación creativa, fue propuesto por los simbolistas, en cuya opinión el símbolo es la unidad y, por lo tanto, proporciona una visión holística de la realidad. La cosmovisión científica se basó en la suma de errores: la cognición creativa puede adherirse a una fuente pura de percepciones superinteligentes.

La aparición del simbolismo fue también una reacción a la crisis de la religión. "Dios ha muerto", proclamó F. Nietzsche, expresando así el sentimiento, común en la era fronteriza, del agotamiento de la doctrina tradicional. El simbolismo se revela como un nuevo tipo de búsqueda de Dios: cuestiones religiosas y filosóficas, la cuestión del superhombre, es decir, sobre una persona que desafió sus habilidades limitadas, que estaba a la par con Dios, - en el centro de las obras de muchos escritores simbolistas (G. Ibsen, D. Merezhkovsky, etc.). El cambio de siglo se ha convertido en una época de búsqueda de valores absolutos, la más profunda impresionabilidad religiosa. El movimiento simbolista, a partir de estas experiencias, atribuyó la mayor importancia a la restauración de los lazos con el otro mundo, que se expresó en la frecuente apelación de los simbolistas a los "secretos del ataúd", en el papel creciente de lo imaginario, lo fantástico, en la fascinación por el misticismo, los cultos paganos, la teosofía, el ocultismo, la magia. La estética simbolista se materializó en las formas más inesperadas, ahondando en un mundo imaginario, trascendental, en áreas previamente inexploradas: el sueño y la muerte, las revelaciones esotéricas, el mundo del eros y la magia, estados alterados de conciencia y vicio. Mitos y tramas, marcados con el sello de pasiones antinaturales, encanto destructivo, sensualidad extrema, locura ( Salomé O. Wilde, Ángel de fuego Brusov, la imagen de Ofelia en los poemas de Blok), imágenes híbridas (centauro, sirena, mujer-serpiente), que indican la posibilidad de existencia en dos mundos.

El simbolismo también estuvo estrechamente relacionado con los presentimientos escatológicos que se apoderaron de la persona de la era fronteriza. La expectativa del "fin del mundo", "la decadencia de Europa", la muerte de la civilización exacerbó los estados de ánimo metafísicos, hizo que el espíritu triunfara sobre la materia.

Simbolismo ruso y sus precursores.El simbolismo ruso, el más significativo después del francés, se basaba en las mismas premisas que el simbolismo occidental: una crisis de una cosmovisión y una moralidad positivas, un sentimiento religioso elevado.

El simbolismo en Rusia absorbió dos corrientes: "simbolistas mayores" (I. Annensky, V. Bryusov, K. Balmont, Z. Gippius, D. Merezhkovsky, N. Minsky, F. Sologub (F. Teternikov) y "jóvenes simbolistas » (A. Bely (B. Bugaev), A. Blok, Vyach. Ivanov, S. Soloviev, Ellis (L. Kobylinsky). M. Voloshin, M. Kuzmin, A. Dobrolyubov, I. Konevskoy estaban cerca de los simbolistas.

A principios de la década de 1900, el simbolismo ruso había florecido y tenía una poderosa base editorial. En la introducción de los simbolistas fueron: la revista "Vesy" (publicada desde 1903 con el apoyo del empresario S. Polyakov), la editorial "Scorpion" , revista "Golden Fleece" (publicada de 1905 a 1910 con el apoyo del mecenas N. Ryabushinsky), editorial "Ora" (1907-1910), "Musaget" (1910-1920), « Buitre "(1903-1913)," Sirin "(1913-1914)," Rosa mosqueta "(1906-1917, fundada por L. Andreev), la revista" Apollo "(1909-1917, ed. Y fundador S. Makovsky).

Los precursores generalmente reconocidos del simbolismo ruso son F. Tyutchev, A. Fet, V. Solovyov. Vyach. Ivanov llamó a F. Tyutchev el fundador del método simbolista en la poesía rusa. V. Bryusov habló de Tyutchev como el fundador de la poesía de los matices. La famosa línea de un poema de Tyutchev Silentium (Silencio) Un pensamiento hablado es una mentira se convirtió en el lema de los simbolistas rusos. El poeta del conocimiento nocturno del alma, el abismo y el caos, Tyutchev resultó ser cercano al simbolismo ruso en su aspiración por lo irracional, inexpresable, inconsciente. Tyutchev, que mostró el camino de la música y los matices, los símbolos y los sueños, alejó la poesía rusa, según los investigadores, "de lado de Pushkin". Pero este mismo camino estaba cerca de muchos simbolistas rusos.

Otro predecesor de los simbolistas es A. Fet, quien murió en el año de la formación del simbolismo ruso (en 1892 D. Merezhkovsky dio una conferencia Sobre las razones declive y nuevas tendencias en la literatura rusa moderna, V. Brusov está preparando una colección Simbolistas rusos). Como F. \u200b\u200bTyutchev, A. Fet habló sobre la inexpresable, la "inefabilidad" de los pensamientos y sentimientos humanos, el sueño de Fet era "poesía sin palabras" (A. Blok se apresura a lo "no dicho" después de Fet, la palabra favorita de Blok es "inefable") ... I. Turgenev esperaba un poema de Fet, en el que las últimas estrofas serían transmitidas por un movimiento silencioso de sus labios. La poesía de Fet es inexplicable, está construida sobre una base asociativa, "romántica". No es de extrañar que Fet sea uno de los poetas favoritos de los modernistas rusos. Fet rechazó la idea del utilitarismo del arte, limitando su poesía sólo a la esfera de la belleza, lo que le valió la reputación de "poeta reaccionario". Esta "falta de contenido" formó la base del culto simbolista de la "creatividad pura". Los simbolistas dominaron la musicalidad, la asociatividad de la letra de Fet, su carácter sugerente: el poeta no debe representar, sino inspirar el estado de ánimo, no "transmitir" la imagen, sino "abrir un hueco en la eternidad" (S. Mallarmé escribió sobre esto). K. Balmont estudió con Fet el dominio de la música de la palabra, y A. Blok encontró revelaciones subconscientes, éxtasis místico en las letras de Fet.

El contenido del simbolismo ruso (especialmente la generación más joven de simbolistas) fue influenciado significativamente por la filosofía de Vladimir Solovyov. Como dijo Vyach.Ivanov en una carta a A. Blok: "Fuimos misteriosamente bautizados por los Soloviev". La fuente de inspiración de los simbolistas fue la imagen de Santa Sofía, cantada por Soloviev. Santa Sofía Solovieva es tanto la sabiduría del Antiguo Testamento como la idea platónica de la sabiduría, la Feminidad Eterna y el Alma del Mundo, la "Virgen de las Puertas del Arco Iris" y la Esposa Inmaculada - un principio espiritual invisible sutil que impregna el mundo. El culto de Sofía fue recibido con gran temor por A. Blok, A. Bely. A. Blok llamó a Sophia la Bella Dama, M. Voloshin vio su encarnación en la legendaria reina Taiakh. El seudónimo de A. Bely (B. Bugaev) asumió una dedicación a la Eterna Feminidad. Los "Símbolos Jóvenes" estaban en consonancia con la irresponsabilidad de Soloviev, una apelación a lo invisible, lo "indecible" como la verdadera fuente del ser. El poema de Soloviev querido amigo fue percibido como el lema de los "jóvenes símbolos", como una colección de sus sentimientos idealistas:

Querido amigo, o no ves

Que todo lo que vemos es

Solo resplandor, solo sombras

¿De lo invisible con los ojos?

Querido amigo, o no escuchas

Ese ruido de todos los días está crepitando

Solo la respuesta está distorsionada

¿Armonías triunfantes?

Sin influir directamente en el mundo ideológico y figurativo de los "simbolistas mayores", la filosofía de Soloviev, sin embargo, en muchas de sus posiciones coincidió con sus ideas religiosas y filosóficas. Después del establecimiento de las Asambleas Religiosas y Filosóficas en 1901, Z. Gippius se sorprendió por la generalidad de sus pensamientos en sus intentos de reconciliar el cristianismo y la cultura. La alarmante premonición del "fin del mundo", una revolución sin precedentes en la historia, contenía la obra de Solovyov La historia del anticristo, inmediatamente después de la publicación, recibió con incredulidad el ridículo. Entre los simbolistas La historia del anticristo evocó una respuesta comprensiva y se entendió como una revelación.

Manifiestos del simbolismo en Rusia.Como movimiento literario, el simbolismo ruso tomó forma en 1892, cuando D. Merezhkovsky publicó una colección Simbolos y escribe una conferencia Sobre las causas del declive y nuevas tendencias en la literatura moderna... En 1893 V. Brusov y A. Mitropol'skiy (Lang) prepararon una colección Simbolistas rusos, en el que V. Bryusov habla en nombre de la dirección que aún no existe en Rusia: el simbolismo. Tal mistificación se encontró con las ambiciones creativas de Bryusov de convertirse no solo en un poeta destacado, sino en el fundador de toda una escuela literaria. Bryusov vio su tarea como un "líder" en "crear poesía ajena a la vida, para encarnar construcciones que la vida no puede dar". La vida es sólo "material", un proceso de existencia lento y lento, que el poeta simbolista debe transformar en "temblores sin fin". Todo en la vida es solo un medio para una poesía brillantemente melodiosa, - Bryusov formuló el principio de la poesía profunda en sí mismo, elevándose por encima de la simple existencia terrenal de la poesía. Bryusov se convirtió en un maestro, un maestro que dirigió un nuevo movimiento. D. Merezhkovsky fue ascendido al papel de ideólogo de los "simbolistas de alto nivel".

D. Merezhkovsky presentó su teoría en una conferencia y luego en un libro. Sobre las razones declive y nuevas tendencias en la literatura rusa moderna... “Dondequiera que vayamos, no importa cómo nos escondamos detrás del dique de la crítica científica, con todo nuestro ser sentimos la proximidad de un misterio, la proximidad del Océano”, escribió Merezhkovsky. General para los teóricos del simbolismo, reflexiones sobre el colapso del racionalismo y la fe: dos pilares de la civilización europea, Merezhkovsky complementó con juicios sobre el declive de la literatura moderna, que abandonó "el idealismo antiguo, eterno, que nunca muere" y prefirió el naturalismo de Zola. La literatura sólo puede ser revivida por un impulso hacia lo desconocido, lo trascendente, hacia los "santuarios que no existen". Dando una evaluación objetiva del estado de los asuntos literarios en Rusia y Europa, Merezhkovsky nombró los requisitos previos para la victoria de los nuevos movimientos literarios: el "deterioro" temático de la literatura realista, su desviación del "ideal", la inconsistencia con la percepción mundial del mundo. El símbolo, interpretado por Merezhkovsky, brota de las profundidades del espíritu del artista. Aquí, Merezhkovsky identificó tres elementos principales del nuevo arte: contenido místico, símbolos y la expansión de la impresionabilidad artística.

La distinción entre arte realista y simbólico fue enfatizada en el artículo de K. Balmont Palabras elementales sobre poesía simbólica... El realismo se está volviendo obsoleto, la conciencia de los realistas no va más allá del marco de la vida terrena, "los realistas se apoderan, como una ola, de la vida concreta", mientras que en el arte se hace cada vez más tangible la necesidad de formas más refinadas de expresar sentimientos y pensamientos. La poesía de los simbolistas responde a esta necesidad. El artículo de Balmont describió las principales características de la poesía simbólica: un lenguaje especial, rico en entonaciones, la capacidad de excitar un estado de ánimo complejo en el alma. "El simbolismo es una fuerza poderosa que busca adivinar nuevas combinaciones de pensamientos, colores y sonidos y, a menudo, las adivina con especial persuasión", insistió Balmont. A diferencia de Merezhkovsky, Balmont vio en la poesía simbólica no una introducción a las "profundidades del espíritu", sino "el anuncio de los elementos". La actitud de involucrarse en el Caos Eterno, la "espontaneidad" dio en la poesía rusa el "tipo dionisíaco" de la letra, elogiando la personalidad "ilimitada", la individualidad legítima, la necesidad de vivir en el "teatro de improvisaciones ardientes". Una posición similar se registró en los títulos de las colecciones de Balmont. En la inmensidad, Seamos como el sol.A. Blok rindió homenaje al "dionisianismo", cantando el torbellino de "elementos libres", el torbellino de las pasiones ( Máscara de nieve, Doce).

Para V. Brusov, el simbolismo se ha convertido en una forma de comprender la realidad: "la clave de los secretos". El artículo Claves de secretos (1903) escribió: “El arte es la comprensión del mundo por otras vías, sin prejuicios. El arte es lo que en otras áreas llamamos revelación ".

Los manifiestos de los "simbolistas mayores" formulaban los principales aspectos de la nueva tendencia: la prioridad de los valores idealistas espirituales (D. Merezhkovsky), la naturaleza mediumística y "espontánea" de la creatividad (K. Balmont), el arte como la forma más confiable de conocimiento (V. Brusov). De acuerdo con estas disposiciones, se desarrolló la creatividad de los representantes de la generación anterior de simbolistas en Rusia.

"Simbolistas mayores".El simbolismo de D. Merezhkovsky y Z. Gippius tenía un carácter enfáticamente religioso, desarrollado de acuerdo con la tradición neoclásica. Los mejores poemas de Merezhkovsky, incluidos en las colecciones. Simbolos, Compañeros eternos, se construyeron sobre la "fealdad" con las ideas ajenas, se dedicaron a la cultura de épocas pasadas, dieron una revalorización subjetiva de los clásicos mundiales. En la prosa de Merezhkovsky sobre un material cultural e histórico a gran escala (historia de la antigüedad, el Renacimiento, la historia rusa, el pensamiento religioso de la antigüedad): la búsqueda de los fundamentos espirituales del ser, las ideas que impulsan la historia. En el campo de los simbolistas rusos, Merezhkovsky representó la idea del neocristianismo, buscando un nuevo Cristo (no tanto para la gente como para la intelectualidad): "Jesús el Desconocido".

En lo "eléctrico", según I. Bunin, poemas de Z. Gippius, en su prosa - una gravitación hacia los problemas filosóficos y religiosos, la búsqueda de Dios. La severidad de la forma, la precisión, el movimiento hacia la expresión clásica en combinación con la agudeza religioso-metafísica distinguieron a Gippius y Merezhkovsky entre los "simbolistas mayores". En su trabajo hay muchos logros formales del simbolismo: música de estados de ánimo, libertad de entonaciones coloquiales, el uso de nuevas dimensiones poéticas (por ejemplo, dolnik).

Si D. Merezhkovsky y Z. Gippius pensaban en el simbolismo como la construcción de una cultura artística y religiosa, entonces V. Bryusov, el fundador del movimiento simbólico en Rusia, soñaba con crear un sistema artístico integral, una "síntesis" de todas las direcciones. De ahí el historicismo y el racionalismo de la poesía de Bryusov, el sueño del "Panteón, el templo de todos los dioses". El símbolo, en opinión de Bryusov, es una categoría universal que permite generalizar todas las verdades que han existido alguna vez, ideas sobre el mundo. El programa comprimido del simbolismo, los "pactos" del actual V. Brusov dio en el poema Al joven poeta:

Un joven pálido de mirada ardiente

Ahora les doy tres pactos:

Primero, acepta: no vivas en el presente

Solo el futuro es dominio del poeta.

Recuerda el segundo: no simpatices con nadie,

Ámate a ti mismo infinitamente.

Quédate con el tercero: adorar el arte,

Solo para él, completamente, sin rumbo fijo.

La afirmación de la creatividad como el objetivo de la vida, la glorificación de la personalidad creativa, la aspiración de la vida cotidiana gris del presente al mundo brillante del futuro imaginario, sueños y fantasías: estos son los postulados del simbolismo en la interpretación de Bryusov. Otro poema escandaloso de Bryusov Creación expresó la idea de intuición, irresponsabilidad de los impulsos creativos.

El neorromántico de K. Balmont difería significativamente de las obras de D. Merezhkovsky, Z. Gippius, V. Brusov. En la letra de K. Balmont , el cantante de la inmensidad, el patetismo romántico de la elevación por encima de la vida cotidiana, una mirada a la poesía como creación de la vida. Lo principal para Balmont el simbolista fue la glorificación de las posibilidades ilimitadas de la individualidad creativa, la búsqueda frenética de los medios de su autoexpresión. La admiración por la personalidad transformada y titánica afectó la actitud hacia la intensidad de las sensaciones de la vida, la expansión del imaginario emocional, un alcance geográfico y temporal impresionante.

F. Sologub continuó la línea de investigación de la “conexión misteriosa” del alma humana con un principio desastroso, iniciada en la literatura rusa por F. Dostoievski, desarrolló una actitud simbólica general hacia la comprensión de la naturaleza humana como una naturaleza irracional. Uno de los principales símbolos de la poesía y la prosa de Sologub fue el "vaivén inestable" de los estados humanos, el "sueño pesado" de la conciencia, las "transformaciones" impredecibles. El interés de Sologub por el inconsciente, su profundización en los secretos de la vida mental dio lugar a la imaginería mitológica de su prosa: así la heroína de la novela Pequeño diablillo Varvara es un "centauro" con el cuerpo de una ninfa en picaduras de pulgas y una cara fea, las tres hermanas de la Rutilova en la misma novela: tres moira, tres gracias, tres caritas, tres hermanas Chejov. Comprensión de los oscuros principios de la vida mental, el neomitologismo son los principales signos del estilo simbolista de Sologub.

Gran influencia en la poesía rusa del siglo XX. proporcionó el simbolismo psicológico de I. Annensky, cuyas colecciones Canciones tranquilasy Cofre de ciprés Apareció en un momento de crisis, recesión del movimiento simbolista. En la poesía de Annensky hay un impulso colosal para renovar no solo la poesía del simbolismo, sino también todas las letras rusas, desde A. Akhmatova hasta G. Adamovich. El simbolismo de Annensky se construyó sobre "los efectos de la exposición", sobre asociaciones materiales complejas y, al mismo tiempo, muy sustantivas, lo que nos permite ver en Annensky el precursor del acmeísmo. "Poeta-simbolista", escribió el poeta y crítico S. Makovsky sobre I. Annensky , - toma como punto de partida algo físico y psicológicamente concreto y, sin definirlo, a menudo sin siquiera nombrarlo, representa una serie de asociaciones. A un poeta así le encanta asombrar con una combinación imprevista, a veces misteriosa, de imágenes y conceptos, luchando por el efecto impresionista de la exposición. El objeto expuesto de esta manera le parece a la persona nuevo y, por así decirlo, experimentado por primera vez. Para Annensky, un símbolo no es un trampolín para saltar a alturas metafísicas, sino un medio para mostrar y explicar la realidad. En la poesía erótica de duelo de Annensky, se desarrolló la idea decadente de "prisión", la melancolía de la existencia terrenal, un eros sin apagar.

En la teoría y la práctica artística de los "simbolistas mayores", las últimas tendencias se combinaron con la herencia de los logros y descubrimientos de los clásicos rusos. Fue en el marco de la tradición simbolista que las obras de Tolstoi y Dostoievski, Lermontov (D. Merezhkovsky L. Tolstoi y Dostoievski, M.Yu. Lermontov. Poeta de la sobrehumanidad), Pushkin (artículo de V.L. Soloviev El destino de Pushkin; Jinete de bronce Brusov), Turgenev y Goncharov ( Libros de reflexión Annensky), N. Nekrasov ( Nekrasov como poeta de la ciudad Bryusov). Entre los "jóvenes simbolistas" A. Bely se convirtió en un brillante investigador de los clásicos rusos (el libro Poética de Gogol, numerosas reminiscencias literarias en la novela San Petersburgo).

"Símbolos jóvenes".El inspirador del ala de los Jóvenes Simbolistas del movimiento es el moscovita A. Bely, quien organizó la comunidad poética de los “Argonautas”. En 1903 A. Bely publicó un artículo Sobre experiencias religiosas, en la que, siguiendo a D. Merezhkovsky, insistió en la necesidad de combinar arte y religión, pero planteó otras tareas más subjetivas y abstractas: “acercarse al Alma del Mundo”, “transmitir Su voz en cambios líricos”. El artículo de Bely mostraba claramente los hitos de la generación más joven de simbolistas - "los dos rayos de su cruz" - el culto al profeta loco Nietzsche y las ideas de Vl.Soloviev. Los sentimientos místicos y religiosos de A. Bely se combinaron con reflexiones sobre el destino de Rusia: la posición de los "jóvenes simbolistas" se distinguió por una conexión moral con la patria (las novelas de A. Bely San Petersburgo, Moscú, artículo El prado es verde ciclo en Campo de Kulikovo A. Blok). A. Bely, A. Blok, Viach. Ivanov resultó ajeno a las confesiones individualistas de los simbolistas de alto nivel, el titanismo que declararon, la trascendencia, la ruptura con la "tierra". No es coincidencia que uno de sus primeros ciclos A. Blok llamará “ Burbujas de la tierra", Tomando prestada esta imagen de la tragedia de Shakespeare Macbeth: el contacto con el elemento terrenal es dramático, pero inevitable, las criaturas de la tierra, sus "burbujas" son repugnantes, pero la tarea del poeta, su propósito sacrificial es ponerse en contacto con estas criaturas, descender a los inicios oscuros y destructivos de la vida.

El mayor poeta ruso A. Blok surgió de entre los "jóvenes simbolistas" que, según A. Akhmatova, se convirtió en "el trágico tenor de la época". A. Blok consideró su trabajo como una "trilogía de humanización" - un movimiento de la música de lo trascendente (en Poemas sobre la Bella Dama), a través del inframundo del mundo material y el torbellino de los elementos (en Burbujas de la tierra, Ciudad, Máscara de nieve, Mundo aterrador) a la "simplicidad elemental" de las experiencias humanas ( Jardín ruiseñor, Patria, Venganza). En 1912 Blok, trazando una línea bajo su simbolismo, escribió: "No más simbolismos". Según los investigadores, “la fuerza y \u200b\u200bel valor de la separación de Blok del simbolismo es directamente proporcional a las fuerzas que lo conectaron en su juventud con el“ nuevo arte ”. Los símbolos eternos capturados en la letra de Blok (la Bella Dama, el Extraño, el Jardín del Ruiseñor, la Máscara de Nieve, la unión de la Rosa y la Cruz, etc.) recibieron un sonido especial y penetrante gracias a la humanidad sacrificada del poeta.

En su poesía A. Blok creó un completo sistema de símbolos. Colores, objetos, sonidos, acciones: todo es simbólico en la poesía de Blok. Entonces, "ventanas amarillas", "luces amarillas", "amanecer amarillo" simbolizan la vulgaridad de la vida cotidiana, tonos azules y púrpuras ("manto azul", "ojos azules, azules, azules"): el colapso del ideal, traición, extraño, desconocido, desconocido para la gente. una esencia que apareció bajo la apariencia de una mujer, una farmacia es el último refugio para suicidios (en el siglo pasado, los primeros auxilios a los ahogados, las víctimas se proporcionaron en las farmacias; las ambulancias aparecieron más tarde). Los orígenes del simbolismo del Bloc tienen sus raíces en el misticismo de la Edad Media. Tan amarillo en el lenguaje de la cultura de la Edad Media significaba el enemigo, azul: la traición. Pero, a diferencia de los símbolos medievales, los símbolos de la poesía de Blok son ambiguos, paradójicos. Desconocido puede interpretarse tanto como la aparición de la musa al poeta, como la caída de la Bella Dama, su transformación en "Beatrice en el mostrador de la taberna", y como una alucinación, sueño, "frenesí de taberna": todos estos significados se hacen eco entre sí, "brillan como los ojos de una belleza detrás de un velo ".

Sin embargo, los lectores comunes percibieron tales "ambigüedades" con gran cautela y rechazo. El popular periódico Birzhevye Vedomosti publicó una carta del prof. PI Dyakov, quien ofreció cien rublos a cualquiera que "traduzca" al ruso común el poema de Blok Eres tan brillante….

Los símbolos representan el tormento del alma humana en la poesía de A. Bely (colecciones Urna, Ceniza). La ruptura de la conciencia moderna en formas simbólicas se describe en la novela de Bely San Petersburgo - la primera novela rusa "corriente de conciencia". La bomba que prepara el protagonista de la novela Nick. Ableukhov, diálogos rotos, parentesco desintegrado dentro de la "familia aleatoria" de los Ableukhov, fragmentos de tramas bien conocidas, el nacimiento repentino de una "ciudad improvisada", "ciudad-explosión" en el lenguaje simbólico expresaron la idea clave de la novela: la idea de desintegración, separación, socavando todos los lazos. El simbolismo de Bely es una forma extática especial de experimentar la realidad, "cada segunda salida al infinito" de cada palabra e imagen.

En cuanto a Blok, para Bely la nota más importante de la creatividad es el amor por Rusia. “Nuestro orgullo es que no somos Europa o que solo somos la Europa genuina”, escribió Bely después de un viaje al extranjero.

Viach Ivanov encarnó más plenamente en su obra el sueño simbolista de la síntesis de culturas, tratando de combinar el solovievismo, el cristianismo renovado y la cosmovisión helénica.

La búsqueda artística de los "jóvenes simbolistas" estuvo marcada por el misticismo ilustrado, el deseo de ir a los "pueblos marginados", de seguir el camino del sacrificio del profeta, sin apartarse de la cruda realidad terrena.

Simbolismo en el teatro.La base teórica del simbolismo fueron las obras filosóficas de F. Nietzsche, A. Bergson, A. Schopenhauer, E. Mach, neokantianos. El centro semántico del simbolismo es el misticismo, el trasfondo alegórico de fenómenos y objetos; La intuición irracional se reconoce como el principio fundamental de la creatividad. El tema principal es el destino, un destino misterioso e implacable que juega con el destino de las personas y controla los eventos. La formación de tales puntos de vista durante este período es bastante natural: los psicólogos sostienen que el cambio de siglos siempre va acompañado del crecimiento de estados de ánimo escatológicos y místicos en la sociedad.

En el simbolismo, el principio racional se reduce; la palabra, la imagen, el color (cualquier detalle) en el arte pierden su contenido informativo; por otro lado, el fondo crece muchas veces, transformándolos en una misteriosa alegoría accesible sólo a la percepción irracional. El tipo "ideal" de arte simbólico puede llamarse música, que por definición carece de cualquier especificidad y apela al subconsciente del oyente. Está claro que en la literatura, el simbolismo debería haberse originado en la poesía, en un género donde el ritmo del habla y su fonética no son inicialmente menos importantes que el significado, o incluso pueden prevalecer sobre el significado.

Los fundadores del Simbolismo fueron los poetas franceses Paul Verlaine y Stéphane Mallarmé. Sin embargo, el teatro, como forma de arte socialmente más sensible, no podía mantenerse alejado de los puntos de vista modernos. Y el tercer fundador de esta tendencia fue el dramaturgo belga Maurice Maeterlinck. De hecho, Mallarmé, en sus trabajos teóricos sobre el simbolismo, se vuelve hacia el teatro del futuro, interpretándolo como un sustituto del culto, un ritual donde elementos del drama, la poesía, la música y la danza se fusionarán en una unidad extraordinaria.

Maeterlink comenzó su carrera literaria como poeta, publicando una colección de poemas en 1887. Invernaderos. Sin embargo, ya en 1889 apareció su primera obra de teatro, Princesa Malen, recibido con entusiasmo por la crítica modernista. Fue en este, el campo dramático, donde logró el mayor éxito: en 1911 recibió el Premio Nobel. Las obras de Maeterlinck El ciego (1890), Pelias y Melisande(1892), Muerte de Tentagil(1894), Hermana Beatrice(1900),Milagro de San Antonio (1903), Pájaro azul(1908) y otros se convirtieron no solo en la “biblia” del simbolismo, sino que también entraron en el fondo dorado del drama mundial.

En el concepto teatral del simbolismo, se prestó especial atención al actor. El tema del rock destructivo, que controla a las personas como títeres, se refracta en el arte escénico para negar la personalidad del actor, despersonalizar al intérprete y convertirlo en un títere. Este concepto fue adherido tanto por los teóricos del simbolismo (en particular, Mallarmé) como por sus practicantes-directores: A. Appia (Suiza), G. Fuchs y M. Reinhardt (Alemania), y en particular - Gordon Craig (Inglaterra), en en sus producciones, implementó consistentemente el principio de un actor de súper marionetas, una máscara desprovista de emociones humanas. (Es bastante simbólico que Craig haya publicado la revista "The Mask"). Los simbolistas preferían categóricamente imágenes-signos inequívocos y poetizados al carácter escénico polifacético y psicológicamente voluminoso.

En su concepto general, el teatro del simbolismo tenía mucho en común con el teatro medieval y sus géneros: misterio, milagro, moralidad, y naturalmente trató de reconstruir estos géneros.

A finales del siglo XIX y principios del XX. en París aparecieron los estudios de teatro, basando su repertorio exclusivamente en las obras del Simbolismo: "Teatro d" ar "," Evre "," Teatro des ars ". Aquí, además de las obras de Maeterlinck, se representaron obras de G. Ibsen, B. Bjornson, A. Strindberg , P. Quillard, C. Mendes; realizó obras poéticas de C. Baudelaire, A. Rembo, P. Verlaine, S. Mallarmé.

En Rusia, el desarrollo del simbolismo está recibiendo un terreno muy fértil: los sentimientos escatológicos generales se ven agravados por una difícil reacción pública a las revoluciones fallidas de 1905-1907. El pesimismo, los temas de la trágica soledad y la fatalidad de la vida encuentran una cálida respuesta en la literatura y el teatro rusos. Brillantes escritores, poetas y directores de la Edad de Plata se sumergen felizmente en la teoría y la práctica del simbolismo. Vyach. Ivanov (1909) y Vs. Meyerhold (1913) escriben sobre la estética teatral simbólica. Las ideas dramáticas de Maeterlinck son desarrolladas y desarrolladas creativamente por V. Brusov ( Tierra, 1904); A. Blok (trilogía Balaganchik, Rey en la plaza, Desconocido, 1906; Canción del destino, 1907); F. Sologub ( Victoria Muerte, 1907, etc.); L. Andreev ( Vida humana, 1906; Rey Hambre, 1908; Anatema, 1909, etc.).

El período 1905-1917 incluye una serie de brillantes representaciones de ópera y drama simbolistas representadas por Meyerhold en una variedad de escenarios: el famoso BalaganchikBlok, Muerte de Tentagily Guisantes y Melisande M. Meterlinka, Cuento de hadas eternoS. Pshibyshevsky, Tristán e IsoldaR. Wagner, Orfeo y EurídiceH.V. Gluck, Don JuanJ. B. Moliere, MascaradaM. Lermontov y otros.

El principal bastión del realismo escénico ruso, el Teatro de Arte de Moscú, también aborda el simbolismo. En la primera década del próximo siglo XX. Las obras de teatro de un acto de Maeterlinck se representaron en el Teatro de Arte de Moscú. Ciego, espontáneoy Ahí dentro; Drama de la vidaK. Hamsun, Rosmersholm G. Ibsen, Vida humanay Anatema L. Andreeva. Y en 1911 para una producción conjunta con K.S. Stanislavsky y L.A. Sulerzhitsky Aldea G. Craig fue invitado (en el papel principal - V. I. Kachalov). Sin embargo, la estética extremadamente convencional del simbolismo era ajena al teatro, que inicialmente se basó en el sonido realista de las representaciones; y el poderoso psicologismo de Katchalov resultó no ser reivindicado en la actitud de Craig hacia el actor de supermarionetas. Todas estas y posteriores actuaciones simbolistas ( miserereS. Yushkevich, Habrá alegríaD. Merezhkovsky, Ekaterina IvanovnaAndreeva), en el mejor de los casos, permaneció solo en el marco del experimento y no disfrutó del reconocimiento de la audiencia del Teatro de Arte de Moscú, que estaba encantada con las actuaciones de Chéjov, Gorki, Turgenev, Moliere. La obra fue una feliz excepción Pájaro azulM. Meterlinka (puesta en escena por Stanislavsky, directores. Sulerzhitsky y IM Moskvin, 1908). Habiendo recibido el derecho de la primera producción del autor, el Teatro de Arte de Moscú transformó la dramaturgia simbolista pesada, semántica y sobresaturada en un relato poético sutil e ingenuo. Es muy significativo que la edad del público haya cambiado en la obra: estaba dirigida a los niños. La representación se conservó en el repertorio del Teatro de Arte durante más de cincuenta años (en 1958 tuvo lugar la representación número dos mil), y se convirtió en la primera experiencia de los espectadores para muchas generaciones de jóvenes moscovitas.

Sin embargo, la época del simbolismo como tendencia estética estaba llegando a su fin. Esto, sin duda, fue facilitado por los trastornos sociales que sobrevinieron a Rusia: la guerra con Alemania, la Revolución de Octubre, que marcó un colapso agudo de todo el modo de vida del país, la guerra civil, la devastación y el hambre. Además, después de la revolución de 1917, el optimismo público y el patetismo de la creación se convirtieron en la ideología oficial en Rusia, que contradecía fundamentalmente toda la dirección del simbolismo.

Quizás el último apologista y teórico del simbolismo ruso fue Vyach Ivanov. En 1923 escribió un artículo de teatro sobre "programa" Dionisio y pradionismo, en el que profundiza y enfatiza el concepto teatral de Nietzsche. En él está Vyach. Ivanov intenta reconciliar conceptos estéticos e ideológicos en conflicto, proclamando un nuevo "simbolismo genuino" como un medio para "restaurar la unidad" en el "momento del permiso del patetismo entusiasta". Sin embargo, la convocatoria de Ivanov de representaciones teatrales de misterios y actos masivos de creación de mitos, similar en percepción a la liturgia, quedó sin reclamar. En 1924 Viach. Ivanov emigró a Italia.

Tatiana Shabalina

El significado del simbolismo.El apogeo del simbolismo ruso llegó en los novecientos, después de lo cual el movimiento comenzó a declinar: las obras significativas ya no aparecen dentro de la escuela, aparecen nuevas direcciones: acmeismo y futurismo, la cosmovisión simbolista deja de corresponder a las realidades dramáticas del "siglo XX real, no calendario". Anna Akhmatova describió la situación al comienzo del décimo año de la siguiente manera: “En 1910, surgió claramente una crisis de simbolismo, y los poetas novicios ya no se adhirieron a esta tendencia. Algunos pasaron al futurismo, otros al acmeísmo. Sin duda, el simbolismo fue un fenómeno del siglo XIX. Nuestra rebelión contra el simbolismo es completamente legítima, porque nos sentimos como personas del siglo XX y no queríamos vivir en el anterior ”.

En suelo ruso, las características del simbolismo se manifestaron como: la diversidad del pensamiento artístico, la percepción del arte como una forma de cognición, la agudización de los problemas religiosos y filosóficos, las tendencias neorrománticas y neoclásicas, la intensidad de la percepción del mundo, el neomitologismo, el sueño de una síntesis de las artes, repensar la herencia de la cultura rusa y europea occidental, orientación hacia el precio último de un acto creativo y creación de vida, profundizando en la esfera del inconsciente, etc.

Existen numerosas referencias a la literatura del simbolismo ruso con pintura y música. Los sueños poéticos de los simbolistas encuentran correspondencias en la pintura "galante" de K. Somov, los sueños retrospectivos de A. Benois, las "leyendas creadas" de M. Vrubel, en los "motivos sin palabras" de V. Borisov-Musatov, en la exquisita belleza y el desprendimiento clásico de las pinturas de Z. Serebryakova , "Poemas" de A. Skryabin.

El simbolismo sentó las bases de las tendencias modernistas en la cultura del siglo XX, se convirtió en una enzima renovadora que dio una nueva calidad a la literatura, nuevas formas de arte. En las obras de los más grandes escritores del siglo XX, tanto rusos como extranjeros (A. Akhmatova, M. Tsvetaeva, A. Platonov, B. Pasternak, V. Nabokov, F. Kafka, D. Joyce, E. Pound, M. Proust , U. Faulkner, etc.), es la influencia más fuerte de la tradición modernista heredada del simbolismo.

Tatiana Skryabina

LITERATURA

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Simbolismo

Dirección de arte europeo y ruso de las décadas de 1870-1910; se centra principalmente en la expresión artística a través del símbolo de esencias e ideas comprendidas intuitivamente, sentimientos y visiones vagas, a menudo sofisticadas. Los principios filosóficos y estéticos del simbolismo se remontan a las obras de A. Schopenhauer, E. Hartmann, F. Nietzsche y las obras de R. Wagner. En un esfuerzo por penetrar los secretos del ser y la conciencia, por ver a través de la realidad visible la esencia ideal supertemporal del mundo ("de lo real a lo más real") y su Belleza "incorruptible" o trascendental, los simbolistas expresaron su rechazo a la burguesía y al positivismo, el anhelo de libertad espiritual, un trágico presentimiento del mundo. cambios sociohistóricos. En Rusia, el simbolismo a menudo se pensaba como "creación de vida", un acto sagrado que trasciende el arte. Los principales representantes del simbolismo en la literatura son P. Verlaine, P. Valery, A. Rimbaud, S. Mallarmé, M. Maeterlink, A. A. Blok, A. Bely, Viach. I. Ivanov, F. K. Sologub; en las artes visuales: E. Munch, G. Moreau, M.K. Čiurlionis, M.A.Vrubel, V. E. Borisov-Musatov; cercano al simbolismo, obra de P. Gauguin y los maestros del grupo "Nabis", el arte gráfico O. Beardsley, obra de numerosos maestros del estilo Art Nouveau.

Simbolismo

"Armenia" - M.S. Saryan

A fines del siglo XIX, se formó la opinión entre los artistas de que el realismo, con su reflejo críticamente natural de la realidad, no podía recrear pensamientos y un estado mental, que la pintura no solo debería fijar objetos del mundo visible, sino también transmitir las sensaciones de lo sobrenatural y de otro mundo. Así apareció el simbolismo.

Muchos lienzos relacionados con el simbolismo transmiten tramas con connotaciones religiosas y mitológicas o abordan los temas de la muerte y el pecado. Los poetas Charles Baudelaire y Paul Verlaine son considerados los fundadores del simbolismo en Francia. En Rusia, esta tendencia estuvo representada: en poesía - Alexander Blok, en pintura - Mikhail Vrubel, en música - Alexander Scriabin.

El simbolismo adquirió una nueva imaginería en el arte alemán, principalmente en la pintura de A. Becklin. Retrató a las náyades, faunos y centauros de una manera extremadamente realista, fuera de las tramas clásicas. El arte de pintar de F. von Stuck era más sencillo y naturalmente aterrador.

"Nieve en Rue Carsel" - Paul Gauguin

En la pintura rusa, los simbolistas se han dado a conocer desde 1904, cuando se celebró en Saratov una exposición titulada "Rosa escarlata". Asistió V.E. Borisov-Musatov, P.V. Kuznetsov, M.A. Vrubel, N.N. Sapunov y muchos otros. Borisov-Musatov gravitó hacia la musicalidad de acordes impresionistas transparentes y aún completamente indefinidos. En sus cuadros "Tapiz" y "Estanque", las poses y los gestos carecen de un significado definido. Oriente se convierte en un brillante y soleado cuento de hadas en las pinturas de M.S. Saryan. La tensión emocional de tonos contrastantes lo acerca al expresinismo ("Heat", "Running Dog"). Al mismo tiempo, la decoratividad de sus obras acerca su estilo creativo al fauvismo. La importancia del paisaje se combina con elegancia y multicolor en las pinturas de N. Sapunov. El efecto inesperado de la tristeza es simbólico, que se esconde en las divertidas y rudas figuras de S.Yu. Sudeikina: una dama con un laúd está en un árbol, un perro baila junto a una bailarina. N.P. usa efectos similares. Krymov: las casas pequeñas divertidas y los árboles de juguete están llenos de un poder aterrador.

En la pintura de Vrubel, se puede sentir la dirección creativa del simbolismo, la presencia eterna de un principio espiritual superior, incomprensible para la razón. Su simbolismo, en su exquisita y triste belleza, se convierte en Art Nouveau.

Otros artistas que se han sentido tocados por el simbolismo son el francés Paul Gauguin, el inglés Bern Jones, el austriaco Klimt. El simbolismo comenzó a desvanecerse a principios del siglo XX, cuando el surrealismo lo reemplazó.

1.2 simbolismo ruso y sus características

El simbolismo es una corriente del modernismo, que se caracteriza por "tres elementos principales del nuevo arte: contenido místico, símbolos y la expansión de la impresionabilidad artística ...", "una nueva combinación de pensamientos, colores y sonidos"; el principio fundamental del simbolismo es la expresión artística a través del símbolo de la esencia de objetos e ideas que están más allá de los límites de la percepción sensorial.

El simbolismo (del francés. Simbolismo, del griego. Simbolon - signo, símbolo) apareció en Francia a finales de los 60 y principios de los 70. Siglo 19 (inicialmente en literatura, y luego en otros tipos de arte - visual, musical, teatral) y pronto incluyó otros fenómenos culturales - filosofía, religión, mitología. Los temas favoritos que abordaron los simbolistas fueron la muerte, el amor, el sufrimiento, la expectativa de cualquier evento. Entre las tramas, prevalecieron escenas de la historia del Evangelio, eventos semi-míticos-semihistóricos de la Edad Media y la mitología antigua.

Los simbolistas literarios rusos se dividen tradicionalmente en "senior" y "junior".

Los ancianos, los llamados "decadentes", Dmitry Merezhkovsky, Zinaida Gippius, Valery Bryusov, Konstantin Balmont, Fyodor Sologub, reflejaron en su trabajo las características del pan-esteticismo paneuropeo.

Los simbolistas más jóvenes, Alexander Blok, Andrey Bely, Vyacheslav Ivanov, además del esteticismo, encarnaron en su trabajo la utopía estética de la búsqueda de la feminidad eterna mística.

Las puertas están cerradas sin salida

No nos atrevemos a abrirlos.

Si el corazón es fiel a la tradición,

Consolados con ladridos, ladramos.

¿Qué hay en la colección de animales apestosos y desagradables?

Lo hemos olvidado hace mucho tiempo, no lo sabemos.

El corazón está acostumbrado a las repeticiones.

Kukuem de manera monótona y aburrida.

Todo en la colección de animales es impersonal, por lo general.

No hemos anhelado la libertad.

Las puertas están bien cerradas

No nos atrevemos a abrirlos.

F. Sologub

El concepto de teurgia está asociado con el proceso de creación de formas simbólicas en el arte. El origen de la palabra "teurgia" proviene del griego teourgiya, que significa un acto divino, un ritual sagrado, un misterio. En la era de la antigüedad, la teurgia se entendía como la comunicación de las personas con el mundo de los dioses en el proceso de acciones rituales especiales.

El problema de la creatividad teúrgica, que expresa la profunda conexión del simbolismo con la esfera de lo sagrado, preocupó a V.S. Solovyov. Argumentó que el arte del futuro debería crear una nueva conexión con la religión. Esta conexión debería ser más libre de lo que existe en el arte sagrado de la ortodoxia. Al restaurar la conexión entre el arte y la religión sobre una base fundamentalmente nueva, V.S. Solovyov ve el principio teúrgico. Él entiende la teurgia como el proceso de co-creación del artista con Dios. Comprensión de la teurgia en las obras de V.S. Solovyov encontró una respuesta viva en las obras de pensadores religiosos de principios del siglo XX: P.A. Florensky, N.A. Berdyaeva, E.M. Trubetskoy, S.N. Bulgakov y otros, así como en poesía y obras literario-críticas de poetas simbolistas rusos de principios del siglo XX: Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov, Maximilian Voloshin, etc.

Estos pensadores y poetas sintieron la profunda conexión que existe entre el simbolismo y lo sagrado.

La historia del simbolismo ruso, que abarca varios aspectos del fenómeno de la cultura rusa a finales del siglo XX y principios del XX, incluido el simbolismo, fue escrita por el investigador inglés A. Payman.

La divulgación de este tema es fundamental para comprender la complejidad y diversidad del proceso estético y la creación artística en general.

El simbolismo ruso de finales del siglo XIX y principios del XX fue inmediatamente precedido por el simbolismo de la pintura de iconos, que tuvo una gran influencia en la formación de las visiones estéticas de los filósofos religiosos y teóricos del arte rusos. Al mismo tiempo, el simbolismo europeo occidental en la persona de los "malditos poetas" de Francia P. Verlaine, A. Rimbaud, S. Mallarmé tomó principalmente las ideas de los filósofos irracionalistas de la segunda mitad del siglo XIX, representantes de la filosofía de la vida. Estas ideas no se asociaron con ninguna religión en particular. Más bien, proclamaron "la muerte de Dios" y "la lealtad a la tierra".

Representantes del irracionalismo europeo del siglo XIX, en particular

F. Nietzsche, buscó crear una nueva religión a partir del arte. Esta religión no debe ser una religión que proclame a un Dios como el valor sagrado más alto, sino la religión de un superhombre que está conectado con la tierra y el principio corporal. Esta religión estableció fundamentalmente nuevos símbolos que, según F. Nietzsche, debían expresar el nuevo significado verdadero de las cosas. El simbolismo de F. Nietzsche tenía un carácter subjetivo e individual. En forma y contenido, se opuso al simbolismo de la etapa anterior del desarrollo cultural, ya que los símbolos antiguos estaban asociados en gran medida con la religión tradicional.

Los poetas simbolistas rusos Vyacheslav Ivanov y Andrei Bely, siguiendo a F. Nietzsche, partieron del hecho de que la destrucción de la religión tradicional es un proceso objetivo. Pero su interpretación del "arte-religión" del futuro fue significativamente diferente de la nietzscheana. Vieron la posibilidad de una renovación religiosa a lo largo del camino del resurgimiento del arte de la antigüedad y la Edad Media, arte que habla el lenguaje de un mito-símbolo. Poseyendo un potencial significativo de lo sagrado y conservándose en formas artísticas accesibles a la mente comprensiva, el arte de épocas pasadas, según los teóricos del simbolismo, puede revivir en un nuevo contexto histórico, en contraste con la religión de la antigüedad que ha muerto y la atmósfera espiritual de la Edad Media que ha pasado a la historia.

Esto es exactamente lo que sucedió una vez en el Renacimiento, cuando el comienzo sagrado de las épocas pasadas, transformado en estético, se convirtió en la base sobre la que se formó y desarrolló el gran arte del Renacimiento europeo. Como ejemplos inalcanzables de creatividad teúrgica, las obras de arte de la antigüedad encarnaron la base, gracias a las cuales se hizo posible preservar durante muchos años la sacralidad del arte de la Edad Media cristiana, ya agotada en el sentido estético. Esto es lo que llevó al inalcanzable ascenso de la cultura europea en el Renacimiento, sintetizando el simbolismo antiguo y la sacralidad cristiana.

El poeta simbolista ruso Vyacheslav Ivanov llega a la teurgia a través de la comprensión del cosmos a través de las posibilidades artísticamente expresivas del arte. Según él, en el arte, junto con el símbolo, fenómenos como el mito y el misterio juegan un papel importante. Y EN. Ivanov enfatiza la profunda conexión que existe entre símbolo y mito, y él mismo considera el proceso de la creatividad simovista como creación de mitos: “Acercarse al objetivo de la revelación simbólica más completa de la realidad es crear mitos. El simbolismo realista sigue el camino del símbolo al mito; el mito ya está contenido en el símbolo, es inmanente en él; la contemplación del símbolo revela el mito en el símbolo ”.

El mito, en la comprensión de Vyacheslav Ivanov, carece de características personales. Esta es una forma objetiva de preservar el conocimiento sobre la realidad, encontrado como resultado de la experiencia mística y asumido por la fe hasta que, en el acto de un nuevo avance de la conciencia hacia la misma realidad, se descubra sobre ella un nuevo conocimiento de un nivel superior. Entonces, el viejo mito es eliminado por el nuevo, que ocupa su lugar en la conciencia religiosa y en la experiencia espiritual de las personas. Vyacheslav Ivanov conecta con la creación de mitos "la hazaña sincera del propio artista".

Según V.I. Ivanov, la primera condición para la verdadera creación de mitos es "la hazaña espiritual del propio artista". Y EN. Ivanov dice que el artista "debe dejar de crear fuera de la conexión con la unidad total divina, debe educarse a sí mismo sobre la posibilidad de la realización creativa de esta conexión". Como V.I. Ivanov: "Y el mito, antes de que sea experimentado por todos, debe convertirse en un evento de experiencia interna, personal en su campo, superpersonal en su contenido". Este es el "objetivo teúrgico" del simbolismo, con el que soñaron muchos simbolistas rusos de la "Edad de Plata".

Los simbolistas rusos parten del hecho de que la búsqueda de una salida a la crisis lleva a la persona a tomar conciencia de sus capacidades, que aparecen ante él en dos caminos, potencialmente abiertos a la humanidad desde el comienzo de su existencia. Como enfatiza Vyacheslav Ivanov, uno de ellos es erróneo, mágico, el segundo es verdadero, teúrgico. La primera forma está relacionada con el hecho de que el artista intenta infundir "vida mágica" en su creación mediante hechizos mágicos y así comete un "crimen", ya que trasciende el "límite reservado" de sus capacidades. Este camino conduce en última instancia a la destrucción del arte, a su transformación en una abstracción completamente aislada de la vida real. La segunda vía consistió en la creatividad teúrgica, en la que el artista pudo realizarse precisamente como co-creador de Dios, como conductor de la idea divina y revivir con su obra la realidad encarnada en la creación artística. Es el segundo camino que significa la creación de los vivos. Este camino es el camino de la creatividad simbolista teúrgica. Dado que Vyacheslav Ivanov considera que las obras de arte antiguo son el ejemplo más alto de creatividad simbolista, pone la imagen ideal de Afrodita a la par del "icono milagroso". El arte simbolista, según el concepto de Vyacheslav Ivanov, es una de las formas esenciales de influencia de las realidades superiores sobre las inferiores.

El problema de la creatividad teúrgica se asoció con el aspecto simbólico de la naturaleza de lo sagrado en el caso de otro representante del simbolismo ruso, A. Bely. A diferencia de Vyacheslav Ivanov, que era un partidario del arte antiguo, la teurgia de Andrei Bely se centró predominantemente en los valores cristianos. Andrei Bely considera que la Bondad es el motor interno de la creatividad teúrgica, que, por así decirlo, infunde al teúrgo. Para Andrey Bely, la teurgia es la meta hacia la que se dirige toda la cultura en su desarrollo histórico y el arte, como parte de ella. Para él, el simbolismo es el mayor logro del arte. Según el concepto de Andrey Belyi, el simbolismo revela el contenido de la historia y la cultura humanas como un deseo de encarnar el Símbolo trascendental en la vida real. Así es como ve la simbolización quirúrgica, cuya etapa más alta es la creación de la vida. La tarea de los teúrgos es acercar la vida real lo más posible a esta "norma", que sólo es posible sobre la base de una nueva comprensión del cristianismo.

Así, lo sagrado como principio espiritual busca ser preservado ya en nuevas formas adecuadas a la cosmovisión del siglo XX. El alto contenido espiritual del arte se asegura como resultado de la conversión de lo sagrado como religioso en estético, por lo que se asegura en el arte la búsqueda de una forma artística adecuada a la situación espiritual de la época.

“Los poetas simbolistas, con su sensibilidad característica, sintieron que Rusia volaba hacia el abismo, que la vieja Rusia estaba terminando y una nueva Rusia, aún desconocida, debía surgir”, dijo el filósofo Nikolai Berdyaev. Predicciones escatológicas, pensamientos preocupados a todos, "la muerte de Rusia", "el borde de la historia", "el fin de la cultura" - estas declaraciones sonaban como una alarma alarmante. Como en el cuadro de Leon Bakst "La muerte de la Atlántida", las profecías de muchos respiran impulso, ansiedad, dudas. La inminente catástrofe es vista por la visión mística descrita anteriormente:

El telón ya está temblando antes del inicio del drama ...

Alguien en la oscuridad, que todo lo ve como un búho,

Dibuja círculos y construye pentagramas

Y susurra hechizos y palabras proféticas.

Un símbolo para los simbolistas no es un signo comúnmente entendido. Se diferencia de la imagen realista en que transmite no la esencia objetiva del fenómeno, sino la idea individual del mundo del poeta, a menudo vaga e indefinida. El símbolo transforma "la vida dura y pobre" en "dulce leyenda".

El simbolismo ruso surgió como una dirección integral, pero se refractó en individuos brillantes, independientes y diferentes. Si el colorido de la poesía de F. Sologub es lúgubre y trágico, entonces la percepción del Balmont temprano, por el contrario, es penetrada por el sol, optimista.

La vida literaria de San Petersburgo al comienzo de la Edad de Plata estaba en pleno apogeo y se concentraba en la "Torre" de V. Ivanov y en el salón de Gippius-Merezhkovsky: las individualidades se desarrollaron, entrelazaron, repelieron en discusiones acaloradas, debates filosóficos, lecciones y conferencias improvisadas. Fue en el proceso de estas intersecciones vivientes que las nuevas tendencias y escuelas se apartaron del simbolismo: el acmeísmo, del que N. Gumilyov se convirtió en la cabeza, y el ego-futurismo, representado principalmente por el creador de palabras I. Severyanin.

Acmeists (griego acme - el grado más alto de cualquier cosa, poder floreciente) se opuso al simbolismo, criticó la nebulización y fragilidad del lenguaje y la imagen simbolistas. Predicaron un lenguaje poético claro, fresco y "simple", donde las palabras nombrarían directa y claramente objetos, y no se referirían, como en el simbolismo, a "mundos misteriosos".

Los símbolos vagos, hermosos, sublimes, la subestimación y la falta de expresión fueron reemplazados por objetos simples, composiciones caricaturizadas, signos materiales del mundo nítidos, nítidos. Los poetas - innovadores (N. Gumilev, S. Gorodetsky, A. Akhmatova, O. Mandelstam, V. Narbut, M. Kuzmin) se sintieron creadores de palabras frescas y no tanto profetas como maestros en la "sala de trabajo de la poesía" (la expresión de I. Annensky). No es sin razón que la comunidad unida en torno a los acmeístas se autodenominó el taller de los poetas: una indicación del trasfondo terrenal de la creatividad, la posibilidad de un esfuerzo colectivo inspirado en el arte de la poesía.

Como puede ver, la poesía rusa de la "Edad de Plata" ha recorrido un largo camino en muy poco tiempo. Plantó sus semillas en el futuro. El hilo de leyendas y tradiciones no se ha roto. La poesía del cambio de siglo, la poesía de la "Edad de Plata" es un fenómeno cultural complejo, cuyo interés apenas comienza a despertar. Nuevos y nuevos descubrimientos nos esperan por delante.

La poesía de la "Edad de Plata" reflejó en sí misma, en sus grandes y pequeños espejos mágicos, el complejo y ambiguo proceso del desarrollo sociopolítico, espiritual, moral, estético y cultural de Rusia durante el período marcado por tres revoluciones, una guerra mundial y especialmente terrible para nosotros - la guerra interna. , civil. En este proceso, plasmado en la poesía, hay altibajos, claros y oscuros, lados dramáticos, pero en el fondo es un proceso trágico. Y aunque el tiempo ha hecho a un lado esta asombrosa capa de poesía de la "Edad de Plata", irradia su energía hasta el día de hoy. La "Edad de Plata" rusa es única. Nunca antes ni después ha habido en Rusia una conciencia tan agitada, tal intensidad de búsqueda y aspiraciones, como cuando, según un testigo ocular, una línea de Blok significaba más y era más urgente que todo el contenido de revistas "gruesas". La luz de estos inolvidables amaneceres quedará para siempre en la historia de Rusia.

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El simbolismo (del griego sýmbolon - signo, símbolo) es una tendencia en la literatura y el arte europeos de finales del siglo XIX y principios del XX. Los cimientos de la estética del simbolismo se formaron a finales de los 60 y 70. en las obras de los poetas franceses P. Verlaine, A. Rimbaud, S. Mallarmue y otros. Como método de reflexión artística de la realidad, el simbolismo en las imágenes de una realidad familiar revela la presencia de fenómenos, tendencias o patrones que no se expresan directamente externamente, pero sí muy esenciales para el estado de esta realidad. El artista simbolista busca convertir un fenómeno específico del entorno objetivo, la naturaleza, la vida cotidiana, las relaciones humanas en una imagen-símbolo, incluyéndolo en conexiones asociativas ampliamente desarrolladas con estos fenómenos ocultos, que, por así decirlo, llenan la imagen, brillan a través de ella. Hay una combinación artística de diferentes planos del ser: lo general, lo abstracto se media en lo concreto y se introduce a través de la imagen-símbolo en el espacio accesible a la percepción emocional, revela su presencia y significado en el mundo de la realidad vital.

El desarrollo del simbolismo está influenciado por el tiempo, la época y los sentimientos públicos. En los países de Europa occidental, reflejó el agravamiento de las contradicciones sociales, la trágica experiencia del artista de la brecha entre el ideal humanista y la realidad burguesa.

En la obra de Maurice Maeterlinck (1862-1949), el más grande dramaturgo y teórico belga del teatro simbolista, el hombre existe en un mundo en el que está rodeado por un mal oculto e invisible. Los héroes de Maeterlinck son criaturas débiles y frágiles, incapaces de defenderse, cambiar patrones de vida hostiles. Pero retienen en sí mismos los principios de humanidad, belleza espiritual, fe en el ideal. Esta es la fuente del drama y los altos méritos poéticos de las obras de Maeterlinck (La muerte de Tentagil, Peleas y Melisande, etc.). Creó la forma clásica de drama simbolista con su acción externa debilitada, diálogo intermitente, lleno de ansiedad oculta y subestimación. Cada detalle del escenario, gesto, entonación del actor desempeñó su propia función figurativa en él, participó en la revelación del tema principal: la lucha entre la vida y la muerte. El hombre mismo se convirtió en el símbolo de esta lucha; el mundo que lo rodeaba era una expresión de su tragedia interior.

El dramaturgo noruego G. Ibsen recurre a los recursos de la imaginería simbolista en sus últimas obras. Sin romper con una mirada realista, lo utilizó para revelar los conflictos de la conciencia individualista de sus héroes, la regularidad objetiva de las catástrofes que vivieron ("The Builder Solness", "Rosmersholm", "Cuando nosotros, los muertos, despertamos", etc.). El simbolismo tiene su propio efecto en las obras de G. Hauptmann (Alemania), A. Strindberg (Suecia), W. B. Yeats (Irlanda), S. Wyspianski, S. Przybyszewski (Polonia), G. D "Annunzio (Italia).

Los directores simbolistas P. Faure, O. Lunier-Poe, J. Roucheux en Francia, A. Appia en Suiza, G. Craig en Inglaterra, G. Fuchs y en parte M. Reinhardt en Alemania intentaron superar la concreción de la vida cotidiana, naturalista representando la realidad que imperaba en el teatro de esa época. Por primera vez, la escenografía convencional, los métodos de representación generalizada, figurativamente concentrada del entorno, la escena de acción se introdujeron en la práctica de las artes escénicas; la escenografía comenzó a ser coherente con el estado de ánimo de tal o cual pieza de la obra, para activar la percepción subconsciente del público. Para resolver sus problemas, los directores combinaron los medios de la pintura, la arquitectura, la música, el color y la luz; la mise-en-scène cotidiana fue reemplazada por una puesta en escena estática y plásticamente organizada. El ritmo, que reflejaba la "vida del alma" oculta, la tensión del "segundo plano" de la acción, adquirió gran importancia en la interpretación.

En Rusia, el simbolismo surgió más tarde que en Europa Occidental y se asoció con el auge social provocado por la revolución de 1905-1907. Los simbolistas rusos vieron el teatro como un medio eficaz para unir el escenario y el público en una experiencia común de importantes ideas y estados de ánimo contemporáneos. El impulso del hombre por la libertad y la inmortalidad, la protesta contra los dogmas y las tradiciones muertos, contra la civilización mecánica sin espíritu recibieron su trágica interpretación en los dramas "Tierra" de V. Ya. Bryusov y "Tántalo" de V. I. Ivanov. El aliento de la revolución se aviva con el drama de AA Blok "El rey en la plaza", en el que surge el tema del poeta y el pueblo, la cultura y los elementos. "Balaganchik" y "Stranger" apelaron a las tradiciones del teatro popular, a la sátira social, expresaron una premonición de la próxima renovación de la vida. "Song of Fate" reflejó el difícil camino del poeta-intelectual hacia el pueblo. En la obra Rose and Cross, Blok expresó una premonición de cambios históricos inminentes.

En años difíciles para Rusia, el arte no fue homogéneo. El rechazo filosófico de la vida, en la que no hay lugar para la alta espiritualidad, para la belleza y la verdad, distinguió los dramas de F.K.Sologub. El tema del siniestro juego de máscaras fue desarrollado sobre material folclórico por A.M. Remizov. Las influencias simbolistas se reflejaron en algunas de las obras de LN Andreev, también tocaron a los futuristas, en particular el trabajo del temprano Vladimir Mayakovsky (la tragedia "Vladimir Mayakovsky"). Los simbolistas acercaron el escenario de su día a la poesía, estimularon la búsqueda de un nuevo imaginario teatral, que expandió el contenido asociativo de la representación. V.E. Meyerhold fue uno de los primeros en pensar en cómo conciliar la convencionalidad del diseño, la mise-en-scène con la autenticidad de la actuación, cómo superar el carácter cotidiano, elevar el trabajo del actor a un nivel de alta generalización poética. En sus aspiraciones, no se queda solo: en el simbolismo, algo se encuentra necesario para el teatro en su conjunto.

En 1904, siguiendo el consejo de A. Ya. Chejov, KS Stanislavsky presentó en el Teatro de Arte de Moscú la trilogía de Maeterlinck (The Blind, Unsolicited, There, Inside), tratando de superar el pesimismo del autor, expresar la idea de que “la naturaleza Siempre. " En 1905, abrió el Studio Theatre en Povarskaya, donde, junto con Meyerhold, estudió las posibilidades escénicas de la nueva dirección artística. Utilizando las técnicas del simbolismo en su trabajo en las representaciones "El drama de la vida" de K. Hamsun y "La vida de un hombre" de Andreev, Stanislavsky se convenció de la necesidad de educar a un nuevo actor capaz de revelar profundamente la "vida del espíritu humano", comenzó sus experimentos sobre la creación de un "sistema". En 1908 representó la obra filosófica de Maeterlinck El pájaro azul. En esta actuación, aún conservada en el repertorio del Teatro de Arte de Moscú, mostró que la eterna lucha del hombre por el ideal es la encarnación de la ley principal de la vida, las necesidades ocultas y misteriosas del "alma del mundo". Un realista convencido, Stanislavsky nunca se cansó de repetir que recurrió al simbolismo solo para profundizar y enriquecer el arte realista.

En 1906-1908. En el Teatro Dramático de V. F. Komissarzhevskaya en San Petersburgo, Meyerhold puso en escena producciones de Balaganchik de Blok y Sister Beatrice de Maeterlinck. Estudió teatralidad en el teatro al aire libre y la cabina, se volvió hacia la estilización, buscó nuevos métodos de solución visual-espacial de la actuación. La esencia de estas búsquedas se determinó gradualmente para él no tanto en la encarnación de las ideas simbolistas, sino en el desarrollo posterior de los medios artísticos del teatro moderno, la búsqueda de nuevas formas de actuación, la relación entre el escenario y el público. Los experimentos teatrales de Meyerhold, que provocaron fuertes disputas y conflictos, continuaron luego en el Teatro Aleksandrinsky, en el Teatro Studio en Borodinskaya, y fueron de gran importancia en el desarrollo de la dirección.

La experiencia del simbolismo teatral fue dominada por el teatro del siglo XX. en sus direcciones más diversas.

SIMBOLISMO (Simbolismo francés) es una corriente literaria, artística e ideológica en la cultura del último cuarto del siglo XIX - primer tercio del siglo XX. Surgió como reacción a la dominación materialismo , positivismo y naturalismo en la cultura europea del siglo XIX. Continuó y desarrolló las ideas y principios creativos de los románticos alemanes, basados \u200b\u200ben la estética. F. Schelling , F. Schlegel , A. Schopenhauer , el misticismo de Swedenborg, los experimentos de R. Wagner; en el corazón del simbolismo ruso temprano. Siglo XX - ideas y principios de pensamiento F. Nietzsche , teoría lingüística A.A. Potebni, filosofía V. Solovyova . Entre las fuentes de inspiración creativa se encuentran algunas formas de culturas espirituales de Oriente (en particular, el budismo), y en una etapa posterior: teosofía y antroposofía . Como tendencia, el simbolismo se desarrolló en Francia, alcanzando su mayor florecimiento en los años 80 y 90. Siglo 19 Los principales representantes son S. Mallarmé, J. Moreas, R. Guille, A. de Rainier, A. Gide, P. Claudel, Saint-Paul-Roux y otros; en Bélgica: M. Meterlink, E. Verharn, A. Mokel; en Alemania y Austria: S. George, G. Hauptmann, R. Rilke, G. Hofmannsthal; en Noruega: G. Ibsen, K. Hamsun, A. Strindberg; en Rusia - N. Minsky D. Merezhkovsky, F. Sologub, V. Brusov, K. Balmont, A. Blok, A. Bely , Viach Ivanov , Ellis, J. Baltrushaitis; en las artes visuales: P. Gauguin, G. Moro, P. Puvis de Chavannes, E. Career, O. Redon, M. Denis y los artistas del grupo Nabis, O. Roden (Francia), A. Boecklin (Suiza), J. Seganti-ni (Italia), D. G. Rossetti, E. Burne-Jones, O. Beardsley (Gran Bretaña), J. Torop (Holanda), F. Hodler (Austria), M. Vrubel, M.-K .Cyurlionis, V. Borisov-Musatov, artistas del grupo "Blue Rose", K.S. Petrov-Vodkin; en música: en parte K. Debussy, A. Scriabin; en el teatro: P. Fora (Francia), G. Craig (Inglaterra), F. Komissarzhevsky, en parte V. Meyerhold.

Los simbolistas abrazaron con entusiasmo las ideas de los románticos de que el símbolo en el arte contribuye al ascenso del mundo inferior al superior, su comprensión mística y religiosa de la poesía. C. Baudelaire, P. Verlaine, A. Rembo se convirtieron en los predecesores directos del simbolismo propiamente dicho como "escuela" o dirección, y Mallarmé fue uno de los iniciadores del movimiento y su teórico. Se pueden distinguir dos tendencias principales en el simbolismo (aunque en la creatividad concreta e incluso en las manifestaciones teóricas suelen coexistir): la línea neoplatónico-cristiana (simbolismo objetivo) y la línea solipsista (simbolismo subjetivo). Los teóricos más consistentes de la primera tendencia fueron J. Moreas, E. Reino, C. Maurice, J. Vanor; entre los principales representantes del segundo: el joven A. Gide, Remy de Gourmont, G. Kahn.

De hecho, Moreas revivió la concepción platónico-neoplatónica del arte como un “reflejo tangible de las primeras ideas” en símbolos. Las imágenes de la naturaleza, cualquier objeto y fenómeno de la vida, las acciones humanas y otros temas, según él, son de interés para el poeta simbolista no en sí mismos, sino solo como símbolos comprendidos sensualmente que expresan ideas. Para la encarnación artística de estos símbolos, se necesitan un nuevo estilo poético ("prístino que lo abarque todo") y un lenguaje especial, que los simbolistas desarrollaron sobre la base del francés antiguo y las lenguas populares. De ahí la peculiar poética del simbolismo. La exposición más completa de la esencia del simbolismo objetivo fue dada por Charles Maurice en el artículo "La literatura de la actualidad" (1889). Está convencido de que las únicas fuentes del arte son la filosofía, la tradición, la religión, las leyendas. El arte sintetiza su experiencia y va más allá en la comprensión del Absoluto espiritual. El verdadero arte no es diversión, sino "revelación", es "como una puerta de entrada a un Misterio enorme", es "la llave que abre la Eternidad", el camino a la Verdad y la "alegría justa". La poesía de los simbolistas es la poesía de la "primordialidad" que revela el alma y el lenguaje de la naturaleza y el mundo interior del hombre. El arte simbólico está diseñado para restaurar la unidad original de la poesía (a la que se le asigna un papel principal), la pintura y la música. La esencia de la "síntesis estética universal" es "la fusión del Espíritu de religión y el Espíritu de ciencia en el festival de la Belleza, imbuido del más humano de los deseos: encontrar la totalidad volviendo a la simplicidad primordial" (citado del libro: Poesía del simbolismo francés. M., 1993, p. 436). Este es el ideal y el propósito del simbolismo. Varios simbolistas profesaban el culto a la belleza y la armonía como las principales formas de la revelación de Dios en el mundo. El poeta está realmente involucrado en la creación secundaria del mundo, y “las partículas de lo Divino le sirven de material”, y el “compás del Poeta” es la intuición, que los simbolistas consideraban el principal motor de la creatividad artística. Mallarmé creía que en cada cosa, incluso en la más insignificante, hay un cierto significado secreto y el objetivo de la poesía es expresar, con la ayuda del lenguaje humano, "habiendo encontrado su ritmo original", "el significado secreto de la existencia diversa". Esta función la realiza en poesía un símbolo artístico, porque no nombra el objeto de expresión en sí mismo, sino que solo lo insinúa, dando placer al lector en el proceso de adivinar el significado oculto en el símbolo.

La corriente solipsista en el simbolismo procedía del hecho de que una persona se ocupa únicamente de un complejo de sensaciones, representaciones, ideas que crea en sí mismo y que nada tienen que ver con el ser externo. Según Rémy de Gourmont, “solo conocemos fenómenos y hablamos solo de apariencias; la verdad en sí misma se nos escapa; la esencia es inaccesible ... no veo lo que es; solo hay lo que veo. Hay tantos mundos diferentes como personas pensantes ”(Le livre des masques, v. 1. P., 1896, p. 11-12). A. Zhide expresó ideas similares en el "Tratado sobre Narciso (Teoría del Símbolo) filosófico-simbólico" (1891). La comprensión del símbolo como forma artística de fijar las ideas y experiencias subjetivas del poeta ha encontrado expresión en una serie de obras simbolistas (V. de Lisle-Adana, R. de Gourmont, A. Jarri, etc.).

Según Maeterlinck, no es el artista quien es el creador del símbolo, sino que el símbolo mismo, como "una de las fuerzas de la naturaleza", se revela en el arte a través del artista. El símbolo es una especie de portador místico de la energía más íntima de las cosas, la eterna armonía del ser, un mensajero de otra vida, la voz del universo. El artista debe entregarse humildemente al símbolo, que con su ayuda revelará imágenes que obedecen a la ley universal, pero a menudo incomprensibles incluso para la mente del propio artista. El significado simbólico más saturado en una obra de arte es a menudo exteriormente los eventos, fenómenos y objetos más comunes. Las variaciones de esta comprensión del símbolo se encuentran entre muchos simbolistas de la primera dirección. Según la definición de A. Mokel, uno de los teóricos de la estética simbolista, un símbolo es “una gran imagen que florece en una Idea”; “La realización alegórica de la Idea, la tensa conexión entre el mundo inmaterial de las leyes y el mundo sensible de las cosas” (Esthétique du symbolisme, Brux., 1962, p. 226). El poeta simbolista y crítico de arte A. Aurier creía que el arte de los simbolistas, al expresar la Idea en formas visibles, es subjetivo en su esencia, ya que el objeto se percibe en él a través del mundo espiritual del sujeto; lo sintético y lo decorativo acercan el arte del simbolismo a la dirección artística estética específica de principios del siglo XX, que se llamó Art Nouveau en Francia, Secesión en Austria, Jugendstil en Alemania y Moderno en Rusia).

El simbolismo en Rusia heredó los principios básicos del simbolismo de Europa occidental, pero reorganizó ciertos acentos e introdujo una serie de ajustes significativos. La etapa innovadora del simbolismo ruso cae al principio. siglo 20 y está asociado con los nombres de los "símbolos jóvenes" Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov, Alexander Blok, Ellis (L.L. Kobylinsky). Entre las características del simbolismo ruso está la conciencia del comienzo sofiano del arte (ver. Sofía ) y la antinomia "catedral-individuo", la división del simbolismo en realista e idealista, la eliminación del simbolismo de la esfera del arte a la vida y el desarrollo de los conceptos de misterio y teurgia como las categorías más importantes de la estética, el apocalipticismo y el escatologismo como motivos creativos esenciales.

Los simbolistas abrazaron con entusiasmo el concepto de Vladimir Solovyov sobre la Sofía de la Sabiduría de Dios como mediadora creativa entre Dios y las personas, principal inspiradora del arte y participante en el proceso creativo. La idea de Soloviev fue especialmente popular acerca dela aparición de Sofía en la apariencia de la hermosa Virgen, que fue combinada por ellos con las ideas goetheanas del Eterno Femenino y plasmada en poesía, especialmente por Blok ("Poemas sobre la Bella Dama"), Bely (cuarta sinfonía "Copa ventisca", el poema "Primera cita"), Balmont ... Sofía era a menudo considerada la garante de la verdad de los símbolos e imágenes poéticos, la inspiradora de las intuiciones poéticas y la clarividencia.

Andrei Bely desarrolló la versión más original de la teoría del simbolismo. Distinguió entre el simbolismo como visión del mundo y como "escuela" en el arte. Como visión del mundo, el simbolismo todavía está en formación, porque es una pertenencia a una cultura futura, cuya construcción apenas comienza. Hasta ahora, el simbolismo se ha realizado más plenamente solo en el arte como una "escuela", cuya esencia no es tanto el desarrollo de principios creativos específicos y métodos estilísticos de expresión artística, sino una nueva perspectiva del pensamiento artístico y estético, hasta la comprensión intuitiva de que todo arte real es simbólico. Crea símbolos artísticos que conectan dos niveles del ser: la "materia" del arte y alguna otra realidad, simbolizada por el arte. El simbolismo como principio creativo es inherente a todas las principales "escuelas": clasicismo, naturalismo, realismo, romanticismo y el simbolismo en sí mismo como la forma más elevada de creatividad en el sentido de autorreflexión. El credo del simbolismo artístico es la unidad de forma y contenido con su completa igualdad. En el romanticismo, la forma dependía del contenido, en el clasicismo y el formalismo, el contenido en la forma. El simbolismo elimina esta adicción.

Bely distinguió tres conceptos simbolistas principales: símbolo, simbolismo y simbolización. Por el Símbolo (con mayúscula) entendió cierto principio semántico trascendental, la Unidad absoluta, que finalmente identificó con el Logos encarnado, es decir, con Cristo (artículo "El emblema del significado", etc.). En el universo, este Símbolo absoluto se revela (y se esconde al mismo tiempo) en innumerables símbolos del mundo creado y obras de arte y cultura. El símbolo (con minúscula) es una "ventana a la Eternidad", el camino al Símbolo y al mismo tiempo su armadura, un caparazón confiable. Bely prestó mucha atención a la palabra como símbolo en todos sus aspectos. Vi la base esencial de la "escuela" simbólica en la lingüística (en particular, en las ideas de Potebnya).

Por simbolismo, Bely entendió la teoría de la creatividad simbólica y, al mismo tiempo, esta creatividad misma, y \u200b\u200bla palabra "simbolización" significaba la realización del simbolismo en el arte. "El arte es la simbolización de valores en imágenes de la realidad". Simbolismo artístico: "un método para expresar experiencias en imágenes" ( A.Crítica. Estética. La teoría del simbolismo, Vol. 2. M., 1994, p. 245, 67). El arte tiene un origen religioso y el arte tradicional tiene un significado religioso, cuya esencia es esotérica, ya que el arte exige una "vida transformada". En los tiempos modernos, en la era del dominio de la ciencia y la filosofía, "la esencia de la percepción religiosa de la vida ha pasado al campo de la creación artística", por lo tanto, el arte contemporáneo (es decir, simbólico en primer lugar) es el "camino más corto hacia la religión" del futuro (ibid., Vol. 1 , pág.267, 380). Esta religión en sí misma está enfocada en la mejora y transformación del hombre y de toda la vida, por lo tanto, el objetivo final del simbolismo es ir más allá de los límites del arte mismo para la teurgia libre: la creación de la vida con la ayuda de la energía divina del Símbolo. En la jerarquía de "zonas" creativas, la teurgia ocupa la etapa más alta, a la que conducen las etapas de la creatividad artística y religiosa. La idea de teurgia, el mayor énfasis religioso del arte y, en general, la naturaleza profética y predicadora de la creatividad, especialmente pronunciada en Bely, distinguen significativamente el simbolismo ruso del occidental.

El leitmotiv de toda la creatividad teórica y artística de Bely es el sentimiento de una crisis mundial de la cultura (que se intensificó durante la Primera Guerra Mundial, cuando escribió los artículos "Crisis de la vida", "Crisis de la cultura", "Crisis del pensamiento" y "Crisis de la conciencia"), visiones apocalípticas , conciencia del fin cultural e histórico. Bely creía que el apocalipsis de la poesía rusa fue causado por el próximo "Fin de la historia del mundo", en el que, en particular, vio la respuesta a los "secretos de Pushkin y Lermontov". Bely se sintió abrumado por las aspiraciones escatológicas del acercamiento de una nueva etapa de la cultura más perfecta, que los simbolistas están llamados a promover en los caminos de la teurgia libre, la creatividad mística y artística de la vida.

Para comprender la esencia del simbolismo de Bely, es importante analizar las especificidades del pensamiento artístico del escritor, quien constantemente sintió su profunda conexión con otros mundos y vio el significado del arte al identificar estos mundos, establecer contactos con ellos, activar los caminos de la contemplación, mejorar la conciencia y, en última instancia, mejorar la vida misma ( aspecto tequirúrgico). Las peculiaridades de la poética de Bely incluyen la compleja polifonía de los tres planos significativos del ser (la personalidad, el mundo material fuera de él y la realidad "otra" trascendente), la perspectiva apocalíptica y las aspiraciones escatológicas, el sentimiento real de la lucha entre Cristo y el Anticristo, Sofía y Satanás en el mundo y en el hombre; algunos "complejos" identificados por Freud están fuertemente expresados \u200b\u200ben prosa, para el período posterior - contactos con niveles astrales, la imagen del mundo a través de los ojos de un "doble astral", etc.; de ahí los motivos constantes de la soledad, la incomprensión global, el sufrimiento mental hasta el sentimiento de ser crucificado en uno mismo, una atmósfera casi paranoica en algunas partes de las “sinfonías”, “Petersburgo”, “Máscaras”. La clarividencia y el sentido de intenciones proféticas en uno mismo despiertan el creciente interés de Bely en la combinación de técnicas puramente "cerebrales" con revelaciones intuitivas, movimientos irracionales, alogismo creciente (a veces llegando al punto del absurdo), asociatividad y sinestesia en sus obras. "Dance of Self-Existing Thought" (Bely) establece un ritmo loco para muchas de sus obras, estimula un cambio constante de máscaras narrativas y líricas, crea una "danza" de significados con métodos especiales de uso de sonidos, palabras, frases, habla y texto en su conjunto. La poética de Bely, caracterizada por un elevado espíritu de experimentación, influyó en una serie de fenómenos vanguardistas, modernistas y posmodernos de la literatura y el arte del siglo XX; se le considera el "padre" del futurismo y del modernismo en general, el precursor de la escuela formal en la crítica literaria (fue el primero en introducir conceptos como "método", "material", "forma" en el análisis del material literario) y la estética experimental, el mayor escritor de orientación antroposófica.

Una de las características esenciales de la estética del simbolismo ruso fue el deseo de sus teóricos de predecir el desarrollo del arte en la dirección de la transformación en un misterio sagrado. El misterio fue percibido como el ideal y el objetivo final del "simbolismo realista", que Vyach, Ivanov, y después de él Bely, distinguieron del "simbolismo idealista". La esencia de este último radica en el hecho de que los símbolos aquí actúan solo como un medio de contacto entre las personas y son de naturaleza psicológica subjetiva, centrados en la expresión y transmisión de los matices más sutiles de las experiencias. No tienen nada que ver con la verdad y la verdad. En el simbolismo realista, los símbolos son ontológicos: son reales en sí mismos y llevan a las personas a realidades verdaderas aún más elevadas (un realibus ad realiora es el lema de Ivanov el Simbolista). Aquí, los símbolos también unen las conciencias de los sujetos, pero en un plano diferente: los llevan (como en el culto cristiano) "a través del trascende te ipsum agustiniano" a una unidad conciliar "mediante una contemplación mística común de una entidad objetiva que es una para todos" (Obras completas, vol. 2. Bruselas, 1974, p. 552). El simbolismo realista, según Ivanov, es una forma de preservación y, en cierta medida, de desarrollo en el nivel moderno del mito, como el contenido profundo de un símbolo, entendido como realidad. Un verdadero mito carece de características personales; Se trata de una forma objetiva de almacenar conocimientos sobre la realidad, adquiridos como resultado de la experiencia mística y asumidos por la fe hasta que, en el acto de un nuevo avance hacia la misma realidad, se descubren sobre ella nuevos conocimientos de un nivel superior. Entonces, el viejo mito es eliminado por el nuevo, que ocupa su lugar en la conciencia religiosa y en la experiencia espiritual de las personas. Ivanov vio la tarea final del simbolismo en la creación de mitos, no en el tratamiento artístico de los viejos mitos o en la escritura de nuevos cuentos fantásticos, lo que, en su opinión, hace el simbolismo idealista, sino en la creación de mitos verdaderos, que él entendió como "la hazaña espiritual del propio artista". El artista “debe dejar de crear fuera de la conexión con la unidad total divina, debe educarse a sí mismo en la posibilidad de la realización creativa de esta conexión. Y el mito, antes de que sea experimentado por todos, debe convertirse en un evento de experiencia interna, personal en su arena, superpersonal en su contenido ”(ibid., P. 558). Este es el "objetivo teúrgico" del simbolismo. Muchos simbolistas rusos se dieron cuenta de que estaban apretujados dentro del marco del arte e interpretaron el simbolismo como una especie de sistema creativo del futuro, que debería ir más allá de los límites del arte. El simbolismo, en su opinión, a su manera conduce a una persona al mismo objetivo que la religión, sin intentar reemplazarla o reprimirla. Ellis escribió que el simbolismo artístico, arrancando el alma del apego al mundo puramente material y llevándola a las infinitas esferas del espíritu, no puede sin embargo llevarla en esta dirección a su fin lógico y, por así decirlo, la mantiene a medias. En esto vio el antinomianismo fundamental del simbolismo, su limitación espiritual y epistemológica.

Un resultado definitivo del simbolismo ruso resumido N. Berdyaev en la obra “El sentido de la creatividad. La experiencia de la justificación humana ”(1916). Él está totalmente de acuerdo con los simbolistas en entender el símbolo como la base de cualquier arte y simbolismo, como su etapa más alta. Variando un poco sus formulaciones, argumentó que "un símbolo es un puente tendido desde el acto creativo hasta la última realidad íntima". Sin embargo, Berdyaev está convencido, no hay forma de lograr esta "realidad" en el camino del arte. En el simbolismo, la creatividad supera el marco del arte y la cultura, se esfuerza no por los valores culturales, sino por un nuevo ser. “El simbolismo es el deseo de liberarse del simbolismo mediante la realización de la naturaleza simbólica del arte. El simbolismo es una crisis del arte cultural, una crisis de cualquier cultura media. Este es su significado global ”. La tragedia de la creatividad cristiana "con su angustia trascendental acaba en el simbolismo". Los simbolistas se convirtieron en los precursores y heraldos de la "era mundial venidera de la creatividad", la creatividad de la vida misma sobre nuevos fundamentos espirituales. Al simbolismo le sigue el "realismo místico", y al arte le sigue la teurgia (Sobr. Soch., Vol. 2. Paris., 1985, págs. 276-277).

El simbolismo tuvo un impacto significativo en varias tendencias artísticas del siglo XX. (expresionismo, futurismo, surrealismo, teatro del absurdo, posmodernismo - ver. Vanguardia ), sobre el trabajo de varios escritores y artistas importantes. Muchos de los hallazgos teóricos de los simbolistas se reflejan en las principales tendencias estéticas. Al mismo tiempo, la orientación espiritual agudamente aguda ya menudo religiosa y mística de la mayoría de los simbolistas resultó ser ajena a la tendencia principal del arte del siglo XX.

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