El factor más importante en el microambiente que forma la religiosidad de un individuo es la comunidad religiosa.

aspectos específicos de una comunidad religiosa como grupo social especial:

1 comunidad de creencias religiosas y actividades de culto.

2. Una comunidad religiosa, por regla general, no existe aisladamente. Es un elemento de un sistema más complejo, que generalmente une a un número significativo de comunidades religiosas que comparten creencias comunes y practican rituales comunes.

Existen básicamente dos tipos de comunidades religiosas en nuestro país. Uno de ellos son las comunidades religiosas sin una membresía fija, "abiertas". El segundo tipo de comunidades religiosas se distingue por una membresía firmemente fijada de sus creyentes. Este tipo es característico de una serie de confesiones, que generalmente se denominan sectarias en la literatura atea soviética. Estos incluyen bautistas, adventistas, pentecostales y algunas otras asociaciones religiosas. entre los miembros de la comunidad, en la mayoría de los casos, surgen relaciones psicológicas personales, sus contactos directos son repetitivos y estables. En comunidades de este tipo, hay un impacto ideológico y psicológico mucho más fuerte y permanente en cada uno de los miembros, muchos fenómenos de conciencia religiosa grupal (estereotipos generales, actitudes, etc.) se forman con mayor intensidad.

3. Cuanto más pequeña y unida es la comunidad religiosa, mayor es el impacto que tiene sobre la conciencia y el comportamiento de sus miembros.

4. En toda comunidad religiosa, además de la formal, existe también una organización (o estructura) socio-psicológica informal. La organización formal está determinada por los dogmas, cánones y tradiciones de una determinada denominación. En la estructura informal de las relaciones interpersonales entre los miembros de la comunidad, los lazos familiares juegan un papel importante.

5. Los líderes y activistas comunitarios juegan un papel activo y muy significativo en la formación y reproducción de la conciencia religiosa grupal. 6. La existencia estable de una comunidad religiosa depende en gran medida de la presencia de "activistas" religiosos en ella.

7. La influencia de una comunidad religiosa sobre sus miembros se realiza a través de múltiples canales: 1 Acciones de culto (cultos) El culto a través de un sistema de mecanismos socio-psicológicos (sugestión, imitación, contagio emocional), intensifica los sentimientos religiosos, proporciona relajación emocional , retoma y fortalece los existentes estereotipos religiosos y actitudes sociales.2. sermón. 3. manuscritos religiosos que circulan en las comunidades religiosas.

8. La tendencia a la "alienación" de los creyentes de la realidad que les rodea, de los problemas, aspiraciones e intereses ajenos a la conciencia religiosa grupal, es característica de muchas comunidades religiosas.

Funciones comunitarias: 1. ilusorio-compensatorio, que en la práctica se instrumenta principalmente a través de la administración del culto religioso.2. cosmovisión, 3.normativa, 4.comunicativa, 5.integradora.

Una comunidad religiosa tiene una influencia diaria, ya menudo muy fuerte, en el comportamiento de sus miembros, aprobando y sancionando algunas formas de comportamiento y condenando, rechazando otras. La presión del grupo sobre los miembros de la comunidad, que no siempre toma la forma de prohibiciones explícitas -o más aún de sanciones- por regla general, es sentida por cada uno de sus miembros, especialmente cuando se trata de comunidades con una membresía firmemente establecida. La influencia normativa sobre los miembros de la comunidad se lleva a cabo a través de la opinión del grupo, que muchas veces afecta no solo el comportamiento de los propios creyentes, sino también de sus familiares, vecinos, etc.

La cohesión de los miembros de una comunidad religiosa se ve facilitada por su comunicación diaria (principalmente durante el culto) y el apoyo y la ayuda mutuos, tanto morales como materiales.

Así, la influencia de la comunidad se realiza a través de la satisfacción no sólo de las necesidades religiosas de los creyentes, sino también de muchas otras: necesidad de comunicación, de consuelo, de apoyo moral y material, etc.

Las comunidades religiosas y las iglesias que hoy representan las religiones más grandes del mundo -cristianismo, islamismo, budismo y, a veces, otras menos comunes -judaísmo, sintoísmo, etc.- tienen un impacto significativo en los procesos políticos, la formación de la cultura política y jurídica, el funcionamiento de el estado, la posición del hombre en la sociedad y el estado. La influencia de las comunidades religiosas y de las iglesias en la vida política depende principalmente del nivel de desarrollo de la democracia en el país, que, a su vez, está determinado por el nivel de su desarrollo socioeconómico.

La mayoría de los países del mundo son policonfesionales, es decir, su población profesa diferentes creencias. En los países multiconfesionales y policonfesionales, los problemas religiosos a menudo se entrelazan con los nacionales, raciales y étnicos, pero ahora quedan pocas confesiones puramente nacionales (el gregorianismo armenio entre la abrumadora cantidad de armenios creyentes, el sintoísmo entre la parte principal de los japoneses y otros). En la mayoría de los países, la iglesia está separada del estado y se proclama la libertad de conciencia, sin embargo, en algunas constituciones democráticas, se señala un papel especial para una religión y la iglesia (Ortodoxia Oriental en Grecia y Bulgaria), mientras que en otros, en por el contrario, hay una orientación anti-iglesia (la Constitución mexicana no le dio personería jurídica a la iglesia, le prohibió poseer bienes inmuebles, prohibió los ritos religiosos en los lugares públicos). En el Reino Unido, el monarca es el jefe de la Iglesia Anglicana.

En los estados democráticos, por regla general, se reconoce la igualdad de religiones e iglesias, la libertad de conciencia y religión, la iglesia está separada del estado y la escuela de la iglesia, se prohíbe cualquier privilegio y cualquier discriminación por motivos religiosos. La Iglesia actúa principalmente como guardiana de las tradiciones morales, culturales e históricas de los pueblos. En países con una fuerte influencia tradicional de la iglesia, los partidos democristianos juegan un papel destacado que combinan los principios de la democracia con los principios básicos del cristianismo en sus plataformas políticas (Alemania, Italia, Bélgica, Polonia, Hungría).

En Italia, donde la influencia del catolicismo es históricamente fuerte, las relaciones entre el Estado y la Iglesia católica se construyen sobre una base constitucional y contractual. Según el art. 7 de la Constitución, ambos sujetos son independientes y soberanos cada uno en su propio ámbito, y sus relaciones están reguladas por los Acuerdos de Letrán, concluidos en 1929 y novelizados en 1984 (la novelización de los Acuerdos de Letrán no requiere una modificación de la Constitución) .

En varios países, el estatuto de las comunidades religiosas y las iglesias está regulado detalladamente por la legislación vigente. Por ejemplo, en Francia, bajo la Ley de Separación de la Iglesia y el Estado de 1905, la República no reconoce ni subsidia ninguna iglesia ni paga a sus ministros.

En las condiciones de los regímenes autoritarios y totalitarios, tres tendencias principales se manifiestan activamente en las relaciones de las comunidades religiosas e iglesias con las autoridades: a) la religión y la iglesia son perseguidas por las autoridades o están completamente subordinadas a ellas; b) la religión y la iglesia adquieren carácter estatal; c) la religión y la iglesia están en oposición activa a las autoridades.

En más de 30 países musulmanes, el Islam es reconocido como la religión del estado. Así, el preámbulo de la Constitución del Reino de Marruecos de 1972 dice: “El Reino de Marruecos es un estado musulmán soberano”. Según el art. El día 19 el rey hace cumplir el Islam y la Constitución. Las disposiciones de la Constitución relativas a la forma monárquica de gobierno ya la religión musulmana no pueden ser revisadas (art. 101). En algunos países musulmanes (Argelia, Irak), la declaración del Islam como religión de Estado sólo significa que el Estado respeta la religión islámica profesada por la mayoría de la población y, en general, declara su adhesión a determinadas tradiciones islámicas que forman parte del patrimonio cultural. de la gente. En otros países similares (Arabia Saudita, Irán, Pakistán), la ley islámica - Sharia - tiene una fuerza legal superior a la ley e incluso a la constitución.

En muchos países, las asociaciones religiosas están sujetas a la regulación constitucional y legal general del estatus de las asociaciones públicas.

organización religiosa

Organización religiosa: una asociación registrada de creyentes de una religión, generalmente encabezada por clérigos.

Según los creyentes, en un caso particular, los cristianos, una organización religiosa es una comunidad especial de personas, cuya cabeza es Jesucristo. Los miembros de esta organización están unidos por el Espíritu Santo, que está en todos sus miembros. Así, la asociación religiosa se convierte en una unidad mística, que pertenece al reino de lo divino.

Hay muchos tipos de organizaciones religiosas. La forma de una organización religiosa depende del nivel de desarrollo de una religión en particular, así como de los criterios para su selección.

grupo religioso

Grupo religioso: un grupo relativamente pequeño de personas que realizan ritos religiosos juntas. Esta forma de organización religiosa es común como término legal en la legislación religiosa de varios países. Por ejemplo, la ley federal de la Federación Rusa "Sobre la libertad de conciencia y las asociaciones religiosas" establece que "los grupos religiosos tienen derecho a realizar servicios de adoración, otros ritos y ceremonias religiosas, así como a enseñar religión y educación religiosa a sus seguidores. (Artículo 7.3) . Para la realización de las actividades litúrgicas se utilizan los bienes y locales de los propios participantes (artículo 7.1).

Comunidad Religiosa

Una comunidad religiosa es una asociación territorial primaria de creyentes pertenecientes a una denominación religiosa particular. Sus otras características son:

Membresía controlada voluntaria (legislativa, al menos 10 personas);

Un alto grado de regularidad del culto;

La ausencia de liderazgo centralizado en la presencia entre los creyentes de personas dotadas de las funciones del clero.

En su forma, una comunidad religiosa asume autonomía y autogobierno, pero puede verse diferente. La sociedad puede estar encabezada por un líder. No es necesario que sea un clérigo profesional, pero puede ser apoyado económicamente por la comunidad. A la cabeza de la comunidad puede haber un consejo especial de un cierto número de respetados creyentes elegidos por la asamblea general, a quienes se les confía el liderazgo de la comunidad durante un cierto período de tiempo, tanto organizativo como ideológico y teórico.

Hay otro tipo de comunidades religiosas - jerárquicas. Las comunidades de tipo jerárquico son solo las unidades religiosas primarias de una organización religiosa más centralizada en un área en particular. En este caso, están subordinados al órgano de gobierno central de la organización: ideológica, organizativa, financiera y, por lo tanto, solo tienen un estatus relativamente autónomo. Por regla general, las comunidades religiosas de este tipo están encabezadas por un solo clérigo profesional, lo que proporciona un mayor grado de subordinación.

La tarea principal de la sociedad es la actividad religiosa conjunta, para cuya implementación las comunidades construyen sus propios edificios religiosos y mantienen un personal de sus ministros. Un tipo igualmente importante de actividad religiosa de la comunidad es el cumplimiento del deber misionero. Las tareas de muchas comunidades religiosas también incluyen actividades caritativas. Así, el funcionamiento de una comunidad religiosa asegura la constante reproducción de las creencias religiosas de una persona y su devoto servicio al ideal religioso. Al mismo tiempo, la cohesión y actividad de una determinada comunidad tiene un impacto significativo en el medio ambiente, contribuyendo a la difusión de la religión que representa.

Todas las religiones del mundo - budismo, cristianismo, islam - pasaron por la etapa de la comunidad en las primeras etapas de su historia. Las asociaciones territoriales de musulmanes en diferentes países continúan representando esta forma de organización religiosa en nuestro tiempo. En diferentes direcciones del cristianismo, el tipo jerárquico de comunidad prevalece como el eslabón principal en una formación organizativa más centralizada (por ejemplo, diócesis, cesios, superintendencias).

ritos

Como lo demuestra el material arqueológico y etnográfico, no hay razón para hablar de un cierto conjunto de rituales "primordialmente eslavos" comunes a todos los pueblos eslavos. Aparentemente, ya en la era protoeslava, existían importantes diferencias regionales y tribales en la realización de rituales.

Transformaciones fundamentales ocurrieron con el rito funerario. Como se señaló anteriormente, la era protoeslava estuvo marcada por un punto de inflexión brusco: la transición de la cremación a la cremación. Al mismo tiempo, sin embargo, no estamos hablando de una sustitución completa de un rito por otro, sino del tipo de entierro predominante. Desde los entierros en túmulos (siglos XVI-XIII a. C.), los protoeslavos, junto con otros europeos antiguos, se trasladaron a cementerios libres de túmulos con el entierro de los restos cremados en urnas funerarias (puntos comunes culturales e históricos de Europa Central de campos de urnas funerarias, XIII-VII siglos aC e.) 1 . Entre las tribus de la cultura lusaciana (siglos VI-V aC), con las que muchos investigadores asocian la etnogénesis de los eslavos, los entierros se hacían "en pozos de tierra, en los que se vertían los restos de las cremaciones". “Está surgiendo y extendiéndose paulatinamente la costumbre de cubrir los restos de las cremaciones con una gran vasija de barro en forma de campana invertida (“klosh” en polaco)” 2 . Existente en los siglos V-II. antes de Cristo mi. la cultura arqueológica de los entierros bajo klosh puede considerarse eslava temprana.

La población de la cultura eslava de Przeworsk (finales del siglo II a. C. - principios del siglo V) enterraba a sus muertos en cementerios sin túmulos según el rito de la cremación. Las tribus de la cultura Chernyakhov (siglos II-V), en las que se mezclaron las poblaciones escita (de habla iraní), germánica y eslava, en su mayoría aún incineraban a sus muertos, sin embargo, hay bastantes entierros inhumados. Entre los eslavos del grupo Praga-Korchazh de los siglos VI-VII. nace el rito kurgan del entierro, mientras que "durante mucho tiempo coexistieron los montículos y los entierros en el suelo". Mientras tanto, los eslavos del grupo Penkovskaya, que se asentaron entre el bajo Danubio y el Seversky Donets,

Cm.: Sedov V. V. El origen de los eslavos y la ubicación de su hogar ancestral. El reasentamiento de los eslavos en los siglos V-VII.//Ensayos sobre la historia de la cultura de los eslavos. M., 1996. S. 21.

Sedov V. V. El origen de los eslavos... S. 27.
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y sus descendientes, "la costumbre de construir montículos era absolutamente ajena". Los Krivichi, habiéndose asentado en las tierras de la cuenca Ilmen-Pskov, comenzaron a enterrar los restos de la cremación en largos montículos, mientras que los ilmenios que se establecieron cerca de los eslovenos enterraron los cuerpos cremados en montículos redondeados - colinas 1 .

Los cambios en el rito funerario se produjeron bajo la influencia de los contactos étnico-religiosos y la evolución interna de las creencias religiosas eslavas. Cada tipo de entierro eslavo correspondía a ideas religiosas especiales, que tenían sus propios límites temporales y territoriales. Al mismo tiempo, junto con diferencias significativas en el rito funerario eslavo, también se pueden distinguir algunos elementos estables.

Los entierros eslavos, por regla general, no tienen inventario. Los casos de armas y alimentos funerarios encontrados en las tumbas deberían atribuirse más bien a influencias culturales extranjeras (germánicas, escitas-sármatas). Cabe señalar que la costumbre, aparentemente adoptada por las tribus de habla iraní, de poner carbón al rojo vivo y cenizas en la tumba se conservó en el norte de Rusia hasta el siglo XX: “Una olla de carbón era un atributo indispensable de un funeral. procesión; después del entierro, la olla fue colocada boca abajo sobre la tumba, y las brasas se desmoronaron” 2 . Durante las excavaciones de lugares de culto relacionados con la cultura de los entierros en túmulos, se encontraron muchas vasijas de barro rotas; También se encontraron vasijas de barro rotas en las tumbas de los zhalniks del norte de Rusia junto a los fallecidos 3 . Entre las distintas ramas de los eslavos, los etnógrafos han sido testigos de la costumbre de entregar a los difuntos u objetos del ritual funerario. Romper, romper, dar la vuelta durante el rito funerario tiene amplios paralelismos en las religiones y suele interpretarse como un cambio en la naturaleza de un objeto, abriéndole el acceso al “otro mundo” 4 .

Cm.: Sedov V. V. El origen de los eslavos... S. 60, 67, 78-80.

Tolstoi n.//. Objetos giratorios en el rito funerario eslavo / / Tol-stay N.I. Idioma y cultura popular. Ensayos sobre mitología eslava y etnolingüística. M., 1995. S. 216.

Cm.: Volkenstein A. L. Algunas palabras sobre la antropología de los zhalniks del distrito de Valdai // Actas del II Congreso Arqueológico en San Petersburgo. SPb., 1881. S. 12.

En esta ocasión, N. I. Tolstoi escribe: “En general, dar la vuelta a un objeto (cuerpo) es una acción que se incluye en una esfera semántica y semiótica más amplia de acciones de transformación, transformación, metamorfosis, toma de una apariencia diferente, transición de una estado a otro, y finalmente, a la esfera de comunicación de "este mundo" con "el otro mundo" (Tolstoi N.I. Objetos giratorios en el rito funerario eslavo / U. Tolstoy N. I. Idioma y cultura popular. Ensayos sobre mitología eslava y etnolingüística. M. 1995. S. 221).

Arriba, ya hemos hablado sobre la idea general para los eslavos de la muerte como el comienzo de un largo viaje y los ritos funerarios correspondientes.

Los eslavos conservaron una tradición que se remonta a la era indoeuropea de organizar concursos y una fiesta, una fiesta funeraria, en el funeral. palabra eslava trizna significaba tanto una fiesta en un funeral como una bebida embriagante: cerveza, puré o miel 1 . El principal significado religioso de las competiciones y fiestas rituales era la activación mágica de las fuerzas de la vida, en victoria sobre las fuerzas de la muerte. La comida conmemorativa ha conservado su lugar en la religión eslava sincrética (strava). Junto con las bebidas embriagantes, la base de la comida conmemorativa fue la papilla de cereales: kutya. “Además de la papilla o la kutia, en los funerales utilizan cereales y pan horneado. El grano se rocía en el banco donde yacía el difunto, o en el camino por el que fue llevado. Entre los serbios, eslovacos y checos, se coloca un trozo de pan a la cabeza del difunto, que luego se reparte entre los que estuvieron en el entierro. Vasijas rotas en la tumba: un rastro de la comida conmemorativa.

El rito funerario de los eslavos corresponde al tipo de "ritos de paso". Con la misma claridad, los ritos de boda y nacimiento pertenecen a los "ritos de iniciación" en la tradición eslava. Al igual que el rito funerario, estos ritos estaban asociados a la magia de la muerte y el renacimiento: en los rituales nupciales, los novios "mueren" en su antiguo estatus social y "nacen" en uno nuevo. Las capas arcaicas de los ritos de maternidad eslavos sugerían que en el acto del nacimiento, un niño llega a este mundo como un ser inmundo y extraño. Las acciones especiales de limpieza eliminaron las "impurezas" del recién nacido y la madre. Los ritos de maternidad también incluían el reconocimiento ritual del niño como padre, solo después de ellos, el recién nacido se convirtió en miembro de pleno derecho de la familia. Un niño que murió antes de la administración de estos ritos, en una religión sincrética, antes del bautismo, resultó, según las creencias eslavas, en la posición de un muerto malicioso.

En la religión sincrética, las ideas arraigadas en creencias arcaicas sobre el poder mágico de una boda, que aumenta la fertilidad en la naturaleza, estaban muy extendidas. Estas creencias también suponían el efecto inverso de la fertilidad natural en la procreación de los jóvenes: el poder fructífero de la tierra se transfirió a los jóvenes a través de los rituales de rociar a la pareja casada con grano, lúpulo,

Cm.: Toporov V. N. Competiciones ecuestres en el funeral // Investigación en el campo de la cultura espiritual balto-eslava: (Rito funerario). M., 1990. S. 17.

Sumtsov N. F. Pan en rituales y canciones // Sumtsov N. F. Simbolismo de los rituales eslavos: obras seleccionadas. M., 1996. S. 200.

comiendo panes rituales y otras formas mágicas. La preocupación por el poder productivo de la pareja casada y la naturaleza se debió a numerosos métodos para proteger la boda de la brujería malvada: las conspiraciones y los amuletos se usaban ampliamente, a menudo un hechicero "bueno" especialmente invitado desempeñaba un papel destacado.

Las iniciaciones, un tipo especial de "ritos de paso", no dejaron un rastro notable en la religión sincrética de los eslavos. En primer lugar, algunas historias folclóricas que narran las extraordinarias pruebas del héroe: dejar el hogar y vagar por tierras maravillosas, concursos, muerte-renacimiento, encontrar objetos mágicos y ayudantes, etc., recuerdan su presencia en etapas más árquicas.

En las culturas arcaicas, los rituales del calendario están estrechamente relacionados con los "ritos de paso". El baluarte de la antigua división eslava del año era el solsticio de invierno. El cambio que se produjo en diciembre con el sol, el “solsticio”, marcó el inicio de un período de dos semanas de “días santos”, “Navidad”, que estuvieron acompañadas de llamadas a deidades y antepasados, cantos y juegos rituales, comidas rituales 2 . La idea antigua del tiempo de Navidad es el despertar junto con el “nacimiento” del sol de la vida natural y la participación en este despertar del hombre. Condensada en los rituales de juegos navideños, diversiones eróticas, comidas rituales, la idea arcaica provocó un surgimiento de energía alegre en la comunidad religiosa, que, según los participantes, se combinó con la energía emergente de la fertilidad, duplicándola.

La época navideña, una de las festividades más arcaicas, en su contenido psicológico no solo es un período divertido, sino también terrible. Según las creencias firmemente arraigadas en la religión sincrética, el solsticio y los días siguientes están marcados por un poder demoníaco desenfrenado. También se creía que los familiares fallecidos regresaban a sus casas en Navidad. Las familias se reunieron en la fiesta de Navidad para una comida conjunta con sus antepasados, quienes fueron expuestos a electrodomésticos separados y ofrecieron refrigerios. Al final del tiempo de Navidad, los ancestros fueron "escoltados" de regreso al "otro mundo".

En la religión sincrética eslava oriental, uno de los principales eslabones de la Navidad invernal son los villancicos, un rito de desvío colectivo.

Ver más sobre esto: Eremina VI rito y folklore. L., 1991; Sumtsov N. F. Pan en rituales y cantos / / Sumtsov N. F. Simbolismo de los ritos eslavos: obras seleccionadas. M., 1996; Etnografía de los eslavos orientales. Ensayos sobre la cultura tradicional. M, 1987;

Ver detalles: Chicherov V. I. El período invernal del calendario agrícola popular ruso de los siglos XVI-XIX./LGruda del Instituto de Etnografía. Nuevo episodio. T. 40. M., 1957.

patios para recolectar obsequios de comida (sacrificios a Kolyada), que luego se comían con canciones y bailes de villancicos 1 .

Un hito importante en la división del año fueron las vacaciones de marzo, especialmente el carnaval. Shrovetide marcó el comienzo de la primavera y, por lo tanto, el año económico del agricultor. Se quemaron hogueras rituales en Shrovetide, se preparó el plato ritual principal: panqueques de mantequilla, que simbolizaban el sol con su forma. También se prepararon huevos de colores para las vacaciones de primavera. Durante mucho tiempo (aproximadamente desde el siglo X), la costumbre era usar huevos pintados de cerámica especialmente hechos: huevos de Pascua. Se creía que un huevo ritual pintado tiene propiedades mágicas: por ejemplo, puede curar a una persona enferma, apagar un incendio causado por un rayo. El ciclo de vacaciones de primavera terminó con el solsticio de verano, la fiesta de Ivan Kupala (24 de junio). Los ritos de primavera, como el ritual de Yuletide, estaban motivados en gran medida por el deseo de protegerse de la influencia dañina de los malos espíritus y exorcizar a los demonios que eran escandalosos durante este período.

En el calendario eslavo, el invierno y la primavera se distinguían definitivamente, mientras que “el verano no tenía ni un comienzo ni un final claros; era una continuación de la primavera; asimismo, el momento del comienzo del otoño no es exacto; el otoño en algunos manuscritos comienza a contarse a partir de la cosecha, y en algunos a partir del 1 de julio…”. La situación era similar con la frontera otoño-invierno - "la transición de otoño a invierno se matizó como la transición de verano a otoño" 2 . Por lo tanto, aparentemente, los rituales de verano y otoño del calendario no tenían formas tan obvias como los de invierno y primavera.

En la imagen arcaica del mundo, los ritos del calendario y las festividades establecen puntos de referencia estables en el transcurso del tiempo. La conciencia religiosa dotó a segmentos de tiempo, así como a loci de espacio, con certeza cualitativa, llevándolos bajo los signos de lo sagrado y lo profano.

En las sociedades eslavas, agrícolas por la naturaleza de su principal actividad económica, los rituales del calendario estaban estrechamente relacionados con los cultos a la fertilidad. Los ciclos calendáricos, natural-cósmicos, actuaban en la cultura arcaica al mismo tiempo que los ciclos productivos de preparación, inicio y terminación de las labores agrícolas.

Ver detalles, por ejemplo: Vinogradova L. N. Poesía del calendario de invierno de los eslavos occidentales y orientales: Génesis y tipología de villancicos. M, 1982.

Prozorovsky D. Sobre el cómputo del tiempo precristiano eslavo-ruso / LGruda del II Congreso Arqueológico de San Petersburgo. Asunto. 2do. SPb., 1881. S. 203.

Ver detalles: Sokolova V. K. Ritos del calendario primavera-verano de rusos, ucranianos y bielorrusos. M, 1979.

Cada etapa, además de puramente económica, tenía su propio componente mágico 1 .

Ya que se pensaba que la fertilidad natural era el resultado de la cópula sagrada de la Tierra-madre y el Cielo-padre, ya que los ritos agrarios productivos asumían principalmente la práctica sexual ritual, o acciones que la reemplazaban simbólicamente. Ambas formas estaban presentes en la tradición eslava. Los antiguos autores de la iglesia rusa escribieron mucho sobre la "fornicación" que acompañaba a la administración de los ritos agrarios. Así, textos escritos y materiales etnográficos apuntan a un ritual rodando por el campo o un hombre tendido en el suelo, motivado por la idea de la cópula mágica con la tierra 2 . La sustitución simbólica de la cópula mágica fueron los juegos navideños de contenido erótico ("jugar al ganso", "jugar al toro" 3), exposición ritual, aspersión de granos o rociado con agua, cantos eróticos rituales, lenguaje soez ritual y otras acciones diseñadas para influir mágicamente en el poder natural de la creación de vida. . Está claro que los ritos productivos no se redujeron enteramente a variedades de cópula ritual. Entonces, entre algunos grupos de eslavos hasta el siglo XX. se llevó a cabo la ceremonia de hornear un gran pastel ritual, detrás del cual el dueño de la casa trató de esconderse, y en la antigüedad entre los eslavos de Pomerania, un sacerdote.

Además de producir rituales, los rituales agrarios también incluían acciones mágicas protectoras. Los materiales etnográficos apuntan al papel especial de las hogueras y escobas rituales, ahuyentando a los malos espíritus, arando el pueblo para protegerlo contra la pérdida de ganado. Los rituales agrarios propiciatorios tenían como objetivo mantener buenas relaciones con las deidades de la fertilidad: por ejemplo, después de la cosecha, los eslavos orientales dejaron varias espiguillas sin comprimir en el campo: la "barba de Veles", con la esperanza de asegurar la fertilidad el próximo año con este regalo.

Los ritos agrarios eran realizados principalmente por la población agrícola. Con la formación de una sociedad socialmente diferenciada y el aislamiento de la capa "druzhina", profesionales

Ver detalles: Propp V. Ya. Vacaciones agrícolas rusas. L., 1963.

“Incluso caminar sobre un campo arado significa perder la virginidad”, señaló A.A. Po-tebnya (Potebnya A.A. Sobre algunos símbolos en el folklore eslavo poesía/Shotebnya A. A. Palabra y mito. M., 1989. S. 375-376. Véase también, por ejemplo: Kagorov E.G. Magia en la vida económica y productiva del campesinado // Ateo. 1929. Nº 37.

Ver por ejemplo: Maksimov SV. Poder impuro, desconocido y cruzado. T. 2. M., 1993. S. 298-300.

lino dedicado a la artesanía militar, los cultos militares se desarrollan aún más. La veneración de mazas, hachas y flechas se remonta a la profunda antigüedad indoeuropea. En la cultura eslava oriental, las hachas de guerra y las flechas se convirtieron en objeto de culto religioso como atributos de Perun, el dios guerrero, el patrón del escuadrón principesco. Algunos dioses guerreros eslavos (por ejemplo, Perun, Sventovit) tenían sus propios santuarios, donde se realizaban ritos especiales en su honor. Los escuadrones eslavos, según los autores antiguos (Procopio de Cesarea, León el Diácono, autor de El cuento de los años pasados, etc.), al encontrarse en una situación difícil en una guerra, recurrieron a los sacrificios, a veces humanos. Los datos arqueológicos indican que los militares usaban amuletos (nauzes, como se les llamaba en la antigua Rusia) como protección mágica. En la religión sincrética, uno de los tipos más comunes de amuletos militares eran las serpentinas, amuletos de metal con una imagen (a menudo una serpiente, un dragón) e inscripciones. Los textos folclóricos han conservado numerosos conjuros militares, algunos de ellos tienen características arcaicas en su contenido.

Una parte esencial de los cultos militares era la poesía de los cantantes de escuadrones, que alababan en canciones: "glorias" de los dioses patronos, las hazañas de los héroes antiguos, las victorias del príncipe y el escuadrón. El canto del cantante del séquito acompañó el entierro de los soldados caídos, las fiestas rituales principescas en honor a las victorias y otras importantes ceremonias religiosas. El discurso del cantante se percibía como un acto mágico de dirigirse a los dioses, a los antepasados ​​patronos, como una palabra de conspiración que apacigua a los poderes superiores o escolta al difunto a otro mundo. La inspiración del cantor servía como signo de un estado extático especial de participación en los misterios divinos del pasado y del futuro, por lo que el canto se interpretaba como adivinación. Un vívido monumento del culto al escuadrón de la era de la religión sincrética es el "Cuento de la campaña de Igor", que representa la figura característica del cantante del escuadrón: el "profético Boyan".

Aparentemente, la palabra que surgió en la lengua protoeslava para denotar cantar rap se asoció originalmente con la práctica ritual. Según O. N. Trubachev, rap surge de la palabra pojiti“dar de beber, dar de beber”, “hacer libaciones” 1 . El canto era una parte integral del "beber" de la deidad, el antepasado en el acto de libación de la bebida del sacrificio. Se sabe que la costumbre de dar agua a los muertos, hacer libaciones en la tumba o dejar al difunto con chara intoxicante, se ha conservado en la cultura eslava oriental hasta la actualidad.

La oración eslava antigua, uno de los tipos de rituales más importantes, está asociada con la práctica arcaica del sacrificio. Actos de oración

Cm.: Trubachov ON. Etnogénesis y cultura de los antiguos eslavos. art. 183.

y su denominación ya existía en la religión protoeslava, siendo un legado de la cultura indoeuropea común. Esto está definitivamente indicado por el hecho de que "Proto-Slavic modalidad se refiere a la parte más antigua del vocabulario indoeuropeo" 1 . Proto-eslavo modalidad tiene estrechas correspondencias en hitita ma-al-ta, ma-al-di "hacer un voto, pedir algo a los dioses, prometiendo sacrificar". Paralelos hititas, modla checa "ídolo, templo" y expresiones rusas como, por ejemplo, bestia de oración, Dónde orar tiene el significado de "golpear el ganado" (cf. también: cerveza de oración, cerveza de oración), revelar la semántica original del eslavo modalidad- "hacer una petición a la deidad, realizando ritos de sacrificio, sacrificando ganado, comida, bebida" 2 .

Indicaciones lingüísticas contenidas en la semántica original del eslavo. peti, modliti, aclarar la dirección de la evolución del lado verbal del ritual arcaico. En la religión protoeslava, un llamado de oración a los dioses, una canción ritual era originalmente una parte orgánica del complejo ritual, que también incluía manipulaciones físicas con objetos o seres vivos. Gradualmente, el acompañamiento verbal parte de sus fórmulas se va separando de las acciones rituales físicas. Hay un cambio funcional en los textos verbales: del acompañamiento de manipulaciones físicas, pasan a ser un método independiente de operaciones mágicas. Las fórmulas de oración adquieren el significado de una apelación directa a una deidad, que con el tiempo en una conciencia religiosa desarrollada adquirirá el significado de contacto verbal personal.

El sacrificio hasta la era de la cristianización siguió siendo el vínculo principal en los rituales paganos de los eslavos. Formaban parte tanto del calendario realizado regularmente como de los ritos ocasionales, cuya apelación estaba dictada por la situación que se presentaba.

El tipo de sacrificio dependía de la importancia del evento y la naturaleza de la deidad. Las creencias de los eslavos requerían, bajo ciertas circunstancias, sacrificios humanos. The Tale of Bygone Years menciona que la reforma religiosa de 980 estuvo acompañada de numerosos sacrificios de jóvenes de Kiev ante los ídolos de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. Bajo 983, la crónica cuenta que en honor a la victoria de Vladimir sobre los Yatvags en Kiev, se echaron suertes "sobre jóvenes y doncellas" para ser sacrificados.

Mucho más a menudo que la sangre de las personas, la sangre de los animales y las aves de corral se derramaba durante los rituales. A menudo elegido como víctima

1 ENSAYO. 19.90.

2 ENSAYO. 19.89.

caballo. Los rituales eslavos están relacionados con el antiguo ritual indio del sacrificio de un caballo. Los romanos, después de la matanza solemne del caballo, entablaron una rivalidad ritual por el derecho a poseer la cabeza cortada del animal.

Sin embargo, los más comunes en la cultura eslava eran los sacrificios incruentos de pan, gachas, pociones intoxicantes, dinero y otros objetos de valor. La comida ritual servida como regalo para las deidades, si no se quemaba o calentaba, rara vez permanecía intacta. Después de pronunciar direcciones de oración, los propios participantes comieron. El consumo colectivo de alimentos de sacrificio tomó la forma de una fiesta ritual en la cultura eslava. La memoria de las fiestas rituales, especialmente las fiestas de Vladimir, se mantuvo en el folclore durante muchos siglos. Del concepto de comida sacrificial, en la que el dios invitado por la oración participaba simultáneamente como anfitrión e invitado (protolavónico invitado), se forma la antigua palabra eslava caballero con el significado original "maestro de la fiesta ritual" ("maestro de los invitados/invitados" 1).

La adivinación jugó un papel importante en la vida religiosa de los eslavos. El ritual arcaico, como su variedad, la mantica arcaica, era un complejo único de acciones mentales, mentales, verbales y físicas. El concepto protoeslavo, que denota una de las formas de mantika, es gatati "decir la fortuna, adivinar, predecir", "adivinar", "curar con una conspiración", "decir" (una palabra relacionada - gadati - "adivinar", “predecir”, “hablar”). La ambigüedad de la semántica de gatati/gadati indica la variedad de acciones que caían bajo la idea de adivinación. La similitud de los significados más antiguos nos permite establecer que la práctica adivinatoria protoeslava, denominada gatati/gadati, en su forma original, un presagio verbal, que tenía la forma de un discurso rítmico. Obviamente, la predicción rítmica fue hecha por el profeta en un estado extático de trance mediúmnico.

El arsenal mántico protoeslavo no se limitaba a la práctica del trance mediúmnico. Una de las palabras clave del vocabulario mántico protoeslavo es koby- "Adivinación por signos", "Adivinación". Los autores antiguos nombran entre los eslavos la adivinación según los signos de predicción por el grito de un pájaro, por un encuentro casual, por sorteo, por el comportamiento de un caballo. Los dos últimos tipos de manto sugerido preliminar

1 Véase: ESSYA. 7, 61.

Ver: ESSYA. 10, 101. Ver también: Diccionario de la lengua rusa antigua (siglos XI-XIV). T. 4. M., 1991. S. 230.

cocina y ciertas manipulaciones rituales. Entonces, los eslavos bálticos tenían un caballo blanco en el templo de Sventovit, que en los rituales de adivinación tenía que pasar por encima de tres filas de lanzas; entre los eslavos orientales, y más tarde, se conservó una práctica similar: si un caballo, que fue sacado del establo en el ritual de adivinación, saltó la barrera con el pie derecho, una buena señal, el izquierdo, una mala .

La adivinación se percibía como una de las formas de comunicarse con las criaturas del otro mundo, enviando desde el "otro mundo" de una forma u otra la respuesta al adivino. Dado que el "otro mundo" en la imagen religiosa del mundo estaba separado de esta realidad por una barrera de agua, las manipulaciones con agua jugaron un papel importante en los ritos de adivinación. En una religión sincrética, la adivinación sobre el matrimonio requería que una niña pusiera un recipiente con agua en la cabecera de su cama antes de acostarse y luego resolviera el sueño como una señal del futuro. “La adivinación está marcada por las acciones rituales más simples, durante las cuales uno simplemente tenía que mirar en el agua para ver la cara del prometido. Era típico que los eslavos del sur y del este fueran a los manantiales, ríos, al agujero de hielo” 1 .

La idea de la adivinación y las manipulaciones mánticas se debían a la idea general de la predestinación. En las palabras del cantor profético, en los sonidos del "pájaro fay", en el comportamiento de los animales, en los sueños y encuentros, la conciencia arcaica imaginaba signos del futuro. El acto mántico era un punto de encuentro con la línea misteriosa del destino, arbitrariamente o bajo la influencia de técnicas mágicas, revelándose en signos sensualmente accesibles. Es característico que la semántica del protoeslavo koby incluye los significados de "encuentro", "embrague", "intersección con algo", lo que refleja ideas arcaicas sobre las manifestaciones del destino.

En el período precristiano, los ritos de adivinación eran una parte importante de la vida religiosa pública y privada; en las religiones desarrolladas, por ejemplo, en el siglo X eslavo oriental, algunos rituales mánticos se realizaban como un culto principesco (estatal) oficial. Con la adopción del cristianismo, la situación cambia. En la religión sincrética, la mántica estaba totalmente relacionada con la brujería. Todas las fuerzas y criaturas de otro mundo con las que el adivino buscaba hacer contacto adquirieron una naturaleza demonológica bajo la influencia del cristianismo. De gran importancia en los rituales de adivinación comenzaron a jugar métodos mágicos de protección de los "espíritus malignos" con los que el adivino entró en contacto. Sin embargo, ni la censura eclesiástica, ni la reducción del estatus religioso del hombre

Vinogradova L. N. Adivinación de doncellas sobre el matrimonio en el ciclo de los rituales del calendario eslavo (paralelos eslavos oeste-este) // Folclore eslavo y balcánico: rito y texto. M., 1981. S. 54.

los tics a la "desobediencia" no la obligaron a abandonar la vida religiosa. Por el contrario, junto con la difusión de la cultura del libro y la expansión de los contactos culturales, los textos mánticos ingresan al entorno eslavo de Bizancio y Europa occidental, que, junto con los eslavos, constituían una biblioteca bastante impresionante de "libros abandonados" (" Mago”, “Charovnik”, “Rafli”, “Gromnik”, etc.).

Junto con la magia destinada a garantizar la fertilidad, la salud y la seguridad, la magia dañina estaba muy extendida en el entorno eslavo. Las reliquias de la antigua magia dañina eslava están incorporadas en el folclore, en encantamientos, cuentos de hadas, poemas espirituales y otros monumentos. En la religión sincrética, a juzgar por los datos escritos, folclóricos y etnográficos, se desarrolló aún más la creencia en la brujería y los ritos de magia dañina.

La capa arcaica de magia dañina se refleja en el verso espiritual "Un verso sobre el alma de un gran pecador" 1 . El verso enumera la privación de leche de las vacas mediante "gritos" mágicos, arrugas (nudos de orejas) en los campos con el objetivo de suprimir mágicamente el crecimiento del pan, picar el feto o maldecir al niño nacido, así como la separación de familias por brujería. y arruinar las bodas como acciones dañinas. Las acciones descritas en el versículo son típicas. La magia dañina tiene como objetivo socavar los cimientos de la existencia de una comunidad agrícola que vivía de los frutos de la tierra, y una forma de vida patriarcal que descansaba en familias numerosas: el objeto de la magia es el poder de reproducción de los niños y la fertilidad, la capacidad de crecimiento natural, el matrimonio como condición para el bienestar comunitario.

Una parte significativa de las conspiraciones dañinas y las técnicas mágicas estaban dirigidas a un individuo y tenían como objetivo provocar la muerte, la enfermedad o la falta de voluntad, el anhelo; en esencia, la misma fuerza de la vida actuó como su objeto. No es coincidencia que las conspiraciones de los eslavos orientales a menudo invoquen a los muertos como asociados del sabotaje mágico.

La persecución de la iglesia no eliminó la magia eslava. Incluso las represalias judiciales de los siglos XVII y XVIII hicieron poco por erradicarlo. Existía en todos los estratos de la sociedad. "Casos judiciales del siglo XVII. testificar que la magia y la conspiración no eran necesariamente propiedad de ningún círculo de personas ni de ninguna persona individual; se necesitaba una conspiración tanto en la ciudad como en el campo, en la corte real y en la familia campesina, cuando se presentaba la oportunidad, todos la estudiaban, y muchísimos la sabían. Antiguos ritos mágicos

Ver: Poemas Espirituales / Comp., entrada. Art., preparado. textos y comentarios. F. M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaya E. N. Al estudio de la conspiración y la brujería en ?osspi/1Eleonskaya E. N. Cuento de hadas, conspiración y brujería en Rusia. Se sentó. obras. M., 1994. S. 103.

complementado con elementos cristianos, continuó su existencia en las formas de religión sincrética.

La conciencia arcaica no levantó barreras infranqueables entre este mundo y el otro mundo. Por tanto, la comunidad religiosa incluía en su composición no sólo a los vivos, sino también a los antepasados ​​que habían ido a otro mundo. El cumplimiento de las obligaciones mutuas, el castigo o, por el contrario, las buenas obras, el intercambio de regalos y otras acciones rituales, hasta las ceremonias matrimoniales, regularon la relación entre ésta y otras partes de la comunidad religiosa arcaica.

La célula primaria de la vida religiosa era la familia o la comunidad consanguínea de familias - el clan. El personaje principal en la realización de los rituales domésticos era el cabeza de familia. La adoración de dioses comunes, héroes genealógicos, espíritus locales unía clanes y familias dentro de un asentamiento o tribu. Inicialmente, los ritos sagrados más importantes de la comunidad tribal eran realizados por los "ancianos", boyardos o príncipes. Bajo el año 983, en el Cuento de los años pasados, está escrito que el príncipe Vladimir "con su pueblo" mismo hace sacrificios a los dioses, y en Kiev el veredicto sobre el sacrificio humano por sorteo es emitido por "ancianos y boyardos".

La administración de las funciones sagradas más importantes se asignó al príncipe en el colectivo arcaico. “Es posible que en las condiciones del sistema tribal primitivo, el príncipe (de la raíz “kan” - la base) fuera tanto el cabeza de familia como el principal ejecutor de los rituales. […] A tal nivel de familia-clan, el “príncipe” era obviamente considerado como el jefe de los asuntos cotidianos y como el jefe de los hechizos religiosos de la familia” 1 . Es significativo que en checo y en algunos otros idiomas eslavos occidentales, el significado de "sacerdote, sacerdote" se conserve en la palabra knyaz. Los materiales recogidos por J. Frazer en The Golden Bough atestiguan convincentemente la tipicidad de la figura arcaica del rey-sacerdote.

"Vladimir fue derrotado por la lujuria ...", informa "El cuento de los años pasados", lo que confirma el "amor femenino" del príncipe al enumerar a sus cinco esposas y un certificado de ochocientas concubinas. Quizás la notoria "glotonería en la fornicación" del príncipe Vladimir, que el cronista cristiano informa con condena, se explica por puntos de vista arcaicos, según los cuales las potencias sexuales del gobernante están mágicamente conectadas con la abundancia natural, el crecimiento y el exceso.

Rybakov B. A. Paganismo de la antigua Rus'. M., 1988. S. 294.

Volviendo a los nombres eslavos con el elemento svet-, prestemos atención a que su prevalencia en el ambiente principesco y su semántica podrían estar motivadas por ideas mágicas. Se sabe que según las creencias arcaicas en los "poderes" mágicos, la presencia de estos "poderes" extraordinarios en una persona se reconoce por la presencia de habilidades especiales del individuo: espíritu de lucha, perspicacia mental, obsesión, habilidad sobresaliente o empresa. Para una persona arcaica es claro que un individuo que se destaca del colectivo con una de estas cualidades es portador de una “fuerza” extraordinaria y por lo tanto está destinado a convertirse en líder, hechicero, gran guerrero, etc. svet-, tomado en el sentido de poder dador de vida, el nombre podría deberse a una lógica similar del pensamiento religioso: indicaba la posesión de un “poder” extraordinario o actuaba como una bendición mágica para un joven de una familia principesca.

La existencia de una capa especial de clero en las comunidades religiosas eslavas arcaicas es problemática. En el ambiente eslavo, los fundadores del sacerdocio entraron en la etapa de aislamiento, aparentemente en el segundo sexo. I milenio En esta era, las tribus eslavas se asientan gradualmente en las tierras ocupadas. La disposición de la vida tribal estuvo acompañada por la creación de santuarios (templos), desde pequeños centros rurales hasta grandes centros rituales que servían a asociaciones intertribales. El surgimiento de grandes centros rituales permanentes crea requisitos religiosos adecuados para la concentración de personas dedicadas profesionalmente al servicio del culto y su consolidación en una comunidad especial. El proceso de aislamiento del sacerdocio avanzó más en las comunidades religiosas eslavas orientales y entre los eslavos bálticos.

Sin embargo, por lo que se puede juzgar por los materiales que nos han llegado, en la sociedad protoeslava, el sacerdocio aún no se ha convertido en un grupo religioso separado, claramente separado del resto de la comunidad religiosa. La ausencia de corporaciones sacerdotales especiales entre los eslavos orientales se indica, en particular, por el hecho de que en Kiev los "ancianos y boyardos" echan suertes al determinar un sacrificio humano, aparentemente enviaron este ritual. Por su parte, ambas categorías no eran exclusivamente grupos religiosos 1 . No hay evidencia confiable de la existencia en la sociedad protoeslava de un ritual sacerdotal especial (ritual

En un sentido arcaico, la palabra starb. como señala O.N. Trubachev - "jefe, que tiene poder, poder", se usaba para "designar a un anciano, jefe de un clan, tribu" (Trubachov O.N. La historia de los términos eslavos de parentesco y algunos de los términos más antiguos del sistema social. M., 1959. S. 178-179). Además, la palabra "boyardo" ("bolyarin"), aparentemente tomada del antiguo turco bai con el significado de "noble, rico", no era un término específicamente religioso.

pesca de iniciación, etc.), reglas especiales que regulaban la forma de vida y el estatus del sacerdocio, tramas especiales de la mitología que sustentaban este estatus. Finalmente, en el panteón eslavo no hay dioses que patrocinen especialmente a los sacerdotes.

Aunque no había corporaciones sacerdotales en la estructura de la comunidad religiosa protoeslava, el círculo de personas que se dedicaban profesionalmente a la realización de ritos religiosos, la preservación y transmisión del conocimiento religioso era bastante amplio. Además de las personas que servían en los grandes templos para comunicarse con los dioses, incluía varias categorías de conocedores de la magia. Magi - el nombre general de todos los conocedores de la magia o un gran grupo de ellos. La misma palabra magos indica un tipo de especialización religiosa: magia, es decir, brujería. La categoría de hechiceros también incluía personas llamadas hechiceros, hechiceros, kobniks (especializados en koby - adivinación, adivinación), perseguidores de nubes (se suponía que mágicamente influenciaban el clima), balineses (curanderos que curaban con conspiraciones) y algunos otros. . No solo los hombres, sino también las mujeres trabajaban en la brujería, y en términos de número de mujeres, podría haber más que hombres.

Con la adopción del cristianismo, el antiguo sacerdocio eslavo y todas las categorías de hechiceros en su estado oficial pasaron a la posición de parias religiosos. La Iglesia rechazó públicamente todas las formas de magia protoeslava. Sin embargo, sólo pudo impedir parcialmente los procesos de fusión de la magia cristiana con la magia protoeslava que se produjeron en el fondo de la vida religiosa y la preservación de la brujería en las formas exigidas por las culturas medievales y posteriores (charlatanería, adivinación, etc.) . Por lo tanto, en la era de la religiosidad sincrética, los hechiceros aún ocupaban un lugar destacado en las religiones eslavas.

Los griegos tienen un nombre común para los sacerdotes: ίερεύς. Esta palabra denotaba un círculo de personas que estaban directamente relacionadas con el ιερός (santo): realizaban ritos sagrados - ιερουργία - y participaban en los actos de aparición del santo. La palabra ιεροφάντης denotaba la categoría de sacerdotes-hierofantes (literalmente, aquellos que manifiestan lo sagrado); ίεροποιός - un sacerdote de otra categoría (a cargo de la acción sagrada, el sacrificio).

sacerdocio, un grupo muy importante en la jerarquía religiosa, no fue una clase separada en la sociedad griega hasta la época helenística. En los textos antiguos, hay referencias extremadamente raras al sacerdocio como una parte separada de la sociedad, equivalente a artesanos, agricultores y guerreros. La ausencia de huellas de aislamiento social sacerdotal pone en duda la universalidad del concepto de J. Dumézil de la triple división de la sociedad indoeuropea. La distinción religiosa de aquellos individuos y grupos que estaban directamente involucrados en lo sagrado no tenía un estatus social claramente definido.

De hecho, todo ciudadano de pleno derecho podría realizar manipulaciones rituales con objetos sagrados (por ejemplo, con un animal de sacrificio), por su propia decisión o por una institución pública. El cabeza de familia asumía las funciones de un sacerdote dentro de su comunidad de origen. La polis, como comunidad religiosa, determinaba mediante el procedimiento de elecciones y nombramientos el círculo de funcionarios que desempeñaban funciones sacerdotales y representaban a los ciudadanos ante los dioses. Existía también una institución de herencia de los cargos sacerdotales, que eran ocupados de generación en generación por miembros de clanes respetados. Estas personas poseían un honorable derecho hereditario para realizar ciertos rituales. Así, en los misterios eleusinos, el papel principal pertenecía a la familia Eumólpides, liderando su genealogía desde el legendario hijo de Poseidón Eumolnus, quien estableció los misterios en Eleusis. En la era zarista, el cargo de basilei obligaba al gobernante a realizar ceremonias de estado especialmente importantes, en estos casos actuaba como sumo sacerdote.

El desarrollo de los cultos en los templos proporcionó un marcado impulso a la especialización en la práctica religiosa. Servir a un dios específico en el templo de este dios requería un conocimiento especial, una forma de vida especial y, a veces, incluso una estructura mental especial. En Delfos, donde la formación del sacerdocio como corporación especial por primera vez en Grecia comienza a tomar sus formas más distintas, el servicio de Apolo requería de las sacerdotisas-adivinas una predisposición especial para entrar en estados extáticos.

No sólo la familia con sus antepasados ​​deificados y la política con los dioses patronos determinaban la composición de la comunidad religiosa. Familias y clanes formados fratrias - la hermandad no por la sangre, sino por el acuerdo de conducir su genealogía a partir de un antepasado común, cuyo culto se convirtió en el principio unificador de los miembros de la fratria. La fratria también podía basarse en la veneración de los dioses comunes, legados por los antepasados. Las fratrias unidas en fila, que también formaron comunidades religiosas especiales con su propio culto, mitología, santuarios y sacerdotes. grupos profesionales, por ejemplo, alfareros, comerciantes, marineros, tenían sus propios dioses patronos, fechas rituales y ritos que los unían en comunidades religiosas especiales.

En Grecia en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. se forma una especie de comunidad religiosa, basada en la veneración Líder carismático, quien aprobó una nueva doctrina, un culto especial y una forma de vida. Se trata principalmente de pitagóricos los seguidores de Pitágoras (570-490 aC), quienes desarrollaron la enseñanza místico-ética y crearon una comunidad estrechamente unida por la devoción personal al maestro, el ascetismo, las estrictas prescripciones y la comunidad de bienes. La intervención en la vida política trajo a los pitagóricos una ola de

persecución y a fines del siglo V. ANTES DE CRISTO. la comunidad pitagiana en realidad dejó de existir. En las enseñanzas de los pitagóricos, las ideas anteriores de los órficos encontraron respuesta, creando su propio tipo de comunidad religiosa, con una mitología especial, doctrina religiosa, ritos de iniciación, jerarquía y normas morales.

La veneración de los dioses comunes por parte de los estados griegos creó los requisitos previos para el surgimiento federaciones de culto – anfictionio (griego άμφικτυονία). Se crearon anfictiones, uniones de varios estados, para la administración de un culto común y la protección de los centros de culto. Entonces, el santuario en Delfos sirvió como el comienzo unificador de la Unión de Pilean, el templo de Apolo en la isla de Delos reunió a varios estados en la Unión de Delos.

Los griegos, que se reunieron de todos los estados helénicos para los juegos en Olimpia para una festividad griega común: panegyrea (griego πανήγυρις), se dieron cuenta de que eran miembros de una gran comunidad que adoraba a un dios común, Zeus, en un lugar sagrado. Entre los grandes elogios, además de los Juegos Olímpicos, estaban el Pythian, en honor a Apolo, el Nemean, en honor a Zeus y el Istmian, en honor a Poseidón.

Volviendo al tema de la organización estructural de las comunidades religiosas, prestemos atención a una tendencia característica que marcó la era del helenismo desde el principio: el papel creciente del sacerdocio. El número del sacerdocio está creciendo y está adquiriendo cada vez más características corporativas. En gran medida, esto se vio facilitado por la difusión de los cultos de Oriente Medio, donde las corporaciones sacerdotales especializadas en la veneración de una u otra deidad tenían una larga tradición. El sacerdocio de la escuela del Cercano Oriente se vio demandado por la religiosidad griega, en la que el anhelo de privacidad e incluso la intimidad del culto se hizo cada vez más fuerte. En el culto de Isis, "con el numeroso personal sacerdotal, una forma mucho más íntima, personal la relación del sacerdote con el iniciado que en los antiguos cultos griegos con sus pocos sacerdotes y sacerdotisas..."