богослужбові облачення

Ці шати, які мають загальне найменування «Ризи»,використовуються священнослужителями в ході здійснення богослужінь. Діляться вони на три категорії: діакоіскіе, ієрейськіі архієрейські(Шати церковнослужителів, які не належать до числа духовенства, в ці категорії не потрапляють). Цікавою особливістю є той факт, що кожна наступна ступінь священства має всі богослужбові шати попередньої і плюс до цього ті шати, які є приналежністю їх ступеня. Тобто священик має всі дияконські шати і понад те властиві його сану; єпископ має всі священицькі шати (крім фелони, яка замінюється сакосом) і понад те - присвоєні його архієрейського сану.

Диякон в богослужбовому вбранні

Ієрей в богослужбовому вбранні

Деякі з цих одягів є символами благодатних дарів і без них священнослужитель звершувати богослужіння не може. богослужбовими одяганнямиє:

1. Для диякона – підрясник, доручи, стихар, орарь;

2. Для священика – підрясник, ряса(Під час Літургії замість рясинадаватися подризник), доручи, епітрахиль, пояс, фелон, наперсний хрест;

3. Для архієрея – підрясник, ряса(На Літургії замість ряси - подризник), доручи, епітрахиль, пояс, палиця, сакос(замість сакосаможе бути фелон), омофор, панагію, хрест, митра.

Церковнослужителі прислужують в стихарі.

Деякі богослужіння священик може здійснювати без фелони, А архієрей без сакоса.В якості нагороди священикам дається право носіння сКУФ, камилавкиабо митри, а також набедренника, палиці, хреста з прикрасами.

- богослужбовий облачення священно-і церковнослужителів. розрізняються стихарівцерковнослужителя, диякона, священика і архієрея. Відмінність богослужбових одягу нижчого чину священнослужителів - дияконів - становить те, що вони служать в підряснику, поверх якого надівається стихар. стихардиякона (і церковнослужителя - вівтарника, паламаря) - це довгий одяг, що складається ніби з двох половин, з широкими рукавами, з розрізами від пахв до низу, скріплена гудзиками. стихарсимволізує одяг спасіння. Священичого та архієрейський стихарвдають із себе вбрання, іменоване подризник.

стихар

- богослужбовий облачення священика і архієрея - довга до п'ят шовкова (рідше з інших матеріалів) одяг, в талію, з вузькими рукавами, білого або жовтого кольору. Архієрейський подризникмає так звані гаммат, або джерела -стрічки, що стягують рукав у зап'ястя. Гамматсимволізують потік крові з проривом рук Спасителя. Як вже говорилося, подризникзамінює архієрею або священикові рясу під час звершення Літургії.

підризник

- частина богослужбового облачення духовенства, що представляють собою трапецієподібні смуги щільної матерії із зображенням хреста на зовнішньої їхньому боці, обшиті по краях стрічкою, що має інший, ніж самі доручи, Відтінок. Інша назва доручити - нарукавники,означає те, що фіксується ця частина богослужбового облачення на зап'ясті, на рукаві підрясника. доручити стягується шнуром, протягуємо в металеві петлі на бічних його краях, а шнур щільно обмотується навколо руки і міцно на ній тримається. доручи символізують собою Божу силу, фортеця і мудрість, що її може принести священнослужителям для здійснення Божественних Таїнств.

- частина богослужбового облачення диякона і іподиякона - довга вузька стрічка, що носиться ними на лівому плечі, причому один кінець спускається на груди, інший - на спину. орар є приналежністю тільки дияконів і назву свою отримав від грецького дієслова «оро», що означає дивлюся, стережу, спостерігаю. Втім, в латинській мові існує дієслово абсолютно ідентичний з написання (Лат. дієслово « oro»), Але має значення« молитися ». Інше значення слова орарь -рушник, лентіон (від лат. orarium).

орар

Архідиякон і протодиякон мають подвійний орарь,який являє собою два з'єднаних ораря: Один надітий аналогічно дияконської, а другий спускається з лівого плеча на праве стегно, де і з'єднується кінцями.

орар символізує ті благодатні дари, які диякон отримує при хіротонії. Іподиякон ж одягає орарь хрестоподібно, в знак того, що він не має благодаті священнослужителя. За тлумаченням святого Іоанна Златоуста орарь символізує собою нематеріальні ангельські крила відповідно до того чином ангельського служіння в Церкві, який уособлюють диякони.

(грец. шия) - приналежність богослужбового облачення священика і архієрея, що представляє собою довгу стрічку (орарь диякона, але як би подвоєний), що охоплює шию і обома кінцями спускається на груди. Спереду зшита або скріплена гудзиками, надівається поверх підризника або ряси. Освічена з ораря епітрахиль означала, що священик, набуває виняткову в порівнянні з дияконом благодать, що дає йому право і обов'язок бути Виконавця Таїнств Церкви. єпитрахиль символізує благодатні дари священика, одержувані їм у Таїнстві Священства. Саме тому при одяганні в епітрахильчитається молитва: «Благословен Бог, ізліваяй благодать Свою на священики Своя, яко Миро на чолі, що сходить на бороду, бороду Аарона, що сходить на Омети одягу його» (див .: Пс. 132, 2).

Єпитрахиль і доручи

без єпитрахилі священик і архієрей не мають права здійснювати богослужіння. Лише у вкрай тяжких обставинах замість неї може використовуватися будь-який довгий шматок матерії або мотузки, особливо благословенний.

пояс - частина богослужбового облачення священика і архієрея, що надівається поверх підризника і єпитрахилі, являє собою щільну, шириною 10-15 см, смугу матерії з обробкою у вигляді смуг іншого відтінку по краях. У середині пояса нашивається хрест, а по його кінцях - довгі стрічки, якими він фіксується ззаду, на попереку. Пояс нагадує той рушник, яким підперезався Спаситель при обмиванні ніг учням Своїм на Тайній Вечері. символічно пояс в релігійному побуті завжди означав силу, фортеця, влада, готовність до служіння, що яскраво відображено в молитві, яку читає при його надяганні: «Благословен Бог, препоясуяй мене силою, і поклади непорочна дорога мій, совершаяй ноги мої, яко Єлени, і на високих поставляяй ма »(див .: Пс. 17; 33,34). Таке ж значення зберігається у нього і зараз.

пояс

- богослужбовий облачення священика, що представляє собою довгу до п'ят (зі спини) накидку, яка спереду доходить тільки до пояса. Має проріз для голови і піднесений жорстке оплечье, без рукавів. на фелони є чотири символічних смуги, які означають Четвероєвангеліє, служителями і благовісниками якого є єпископи і священики. Також смуги означають Божественне охорону, благодать, силу і мудрість, що дарується священнослужителю, яка вчиняє Таїнства Церкви. На спині у верхній частині фелони під плечовий смугою так само, як і на стихарі нашивається знамення хреста, А внизу під хрестом ближче до подолу - восьмиконечная зірка.Зірка і хрест на фелони знаменують з'єднання в Православної Церкви благодаті священства Старого (зірка) і Нового (хрест) Завітів.

фелонь

існує ще коротка,або мала фелон,закриває тіло тільки до пояса (причому спереду менше, ніж ззаду). Надаватися при посвяченні в церковнослужителі і не вживається в інших богослужіннях.

фелони в древньої Церкви були білого кольору. Симеон, архієпископ Солунський, дає таке пояснення символічного значення фелони: «Білизна цього одягу означає чистоту, святиню і сяйво Слави Божої, бо Бог є світло і ковдри світлом, яко ризою ... Фелонь шиється без рукавів у зображення верети, в яке був одягнений Спаситель під час наруги. Ця священницька одяг покриває все тіло, від голови до ніг, під образ Божого Промислу, який нас від початку підтримує і зберігає. Під час священнодійства фелон піднімається обома руками, і ці руки, як крила, означають ангельське гідність, а дії, ними здійснюються, дієву силу, якої здійснює Таїнство ієрей. Священна фелон означає вищу і понад подається силу і просвітництво Святого Духа. Цей одяг означає і світлість найперших Горніх чинів, і силу Божу, всі містить, промислітельного, вседетельную, доброчинну, якою Слово зійшло навіть до нас і через втілення, розп'яття і повстання поєднало всі горішнє з дольним ».

У стародавній Церкві належали патріархам і митрополитам фелонисуцільно були покриті зображеннями хрестів і називалися тому поліставріямі (грец. многокрестіе). Матеріалом для пошиття фелонейє золота і срібна парча, а також матерії інших основних кольорів, які використовуються у богослужінні.

є частиною богослужбового облачення деяких священиків і являє собою прямокутник, який носиться на довгій стрічці у стегна. право носіння набедренникадається священикам в якості нагороди. набедренникрозглядається як символічне зображення духовного зброї - слова Божого. Ця думка висловлена \u200b\u200bі в віршах псалма, які священик повинен читати, одягаючи набедренник: «Підпережеш меч Твій по стегні Твоєї, Сильне, красотою Твоєю і добротою Твоєю, і наляци, і встигай, і царюй істини ради, і лагідности та справедливости, і наставить Тебе дивно правиця Твоя, завжди, нині і повсякчас, і на віки віків »(див .: Пс. 44; 4,5).

набедренник

набедренникоброблений по краях нашитою смугою з матерії, відмінною від тієї, з якої він зшитий сам. В центрі набедренниказавжди є хрест, а його нижній край зазвичай прикрашається бахромою.

- частина богослужбового облачення архієрея, архімандрита або священика (священикам дається в якості нагороди), що представляє собою матерчатий ромб, що підвішується за один з гострих кутів і ношений на стрічці у правого стегна.

Палиця

Коли в нагороду за старанну службу право носити палицю отримують протоієреї, то вони носять її теж з правого боку, а набедренник в цьому випадку переміщається на ліву. Для архімандритів, як і для архієреїв, палиця є необхідною приналежністю їхнього облачення. символічне значення палиці аналогічно тому, що має набедренник, тобто обидва ці предмета означають духовний меч слова Божого (ромбовидна форма палиці означає Четвероєвангеліє).

Від того яку службу священнослужителі здійснюють в даний момент залежить які і скільки предметів богослужбового шати вони будуть використовувати. так малесвящениче одягання,в якому служаться всі вечірні, ранкові служби і треби, крім Літургії становлять: епітрахиль, доручиі фелон.

Повний одяганнявикористовується при служінні Літургії і в інших випадках, передбачених Статутом. Його складають: подризник,поверх якого надівається епітрахиль,потім доручи, пояс, набедренникі палиця(У кого вони є), а також фелон.оскільки набедренник і палиця є нагородами духовенству і бувають далеко не у кожного священика, то вони не входять в число обов'язкових предметів облачення.

Єпископ в богослужбовому вбранні

У архієреїв коло використовуваних їм шат набагато ширше. До перерахованих вище предметів додаються ще такі, як сакос, омофор, митра(Хоча вона може бути нагородою дуже заслуженому священика, але в цьому випадку вона не увінчалася хрестом), архієрейський жезлі мантія.У число предметів повного архієрейського облачення не належать три з вищеназваних: митра, архієрейський жезл і мантія. Таким чином, повне архієрейське богослужбове облаченнявідповідно до семи Таїнствами, які здійснює єпископ, містить в собі сім основних предметів: подризник, епітрахиль, доручи, пояс, палицю, омофор і сакос.

саккос

(древнеевр. лахміття, верету) - богослужбовий облачення архієрея: довга до п'ят, простора одяг з широкими рукавами, зшита з дорогої тканини. саккос за зовнішнім виглядом нагадує дияконський стихар з тією різницею, що він розрізаний повністю: по нижньому боці рукавів і з боків до підлоги. По лінії розрізу з'єднується так званими звонцов, які замінюють виконують аналогічні функції гудзики дияконських стихарях, але на додаток до цього видають мелодійні звуки в ті моменти, коли архієрей рухається. поверх сакоса надаватися омофор і панагія з хрестом.

саккос духовно означає те ж саме, що і фелон. Цим обумовлюється той факт, що при його надяганні немає особливої \u200b\u200bмолитви, лише диякон читає під час облачення єпископа: «Архієрей Твої, Господи, одягнуться у правду». , Як правило, шиють з дорогої парчі і прикрашають зображеннями хрестів.

передня половина сакоса символізує священство Нового Завіту, задня - Старого Завіту. Їх з'єднання звонцов символічно означає нероздільне, але і не смешиваемое спадкоємство цього священства у Христі. Інша символічне значення цього з'єднання - двоякий характер служіння єпископа як Богу, так і людям.

(грец. носиться на плечах) - приналежність богослужбового облачення архієрея. омофор єпископа у кінців своїх має дві нашитих поперечних смуги - знак сугубого зречення від усього суєтного. Два основних символічних значення, засвоювані омофоромнаступні: уподібнення єпископа Христу в піклуванні про спасіння людей і особлива повнота Божественної благодаті і сили, що дарується для цього єпископу.

малий омофор

Існують два види омофора:

1. Великий омофорявляє собою довгу широку стрічку з зображеннями хрестів. Він огинає шию єпископа і спускається одним кінцем на груди, а іншим - на його спину. Великий омофор єпископ носить з моменту початку Літургії до читання Апостола.

2. малий омофорявляє собою широку стрічку з зображеннями хрестів, яка спускається обома кінцями на груди і зшита або закріплена гудзиками спереду.

Надівається поверх сакоса. Символічно зображує благодатні дари архієрея, тому без омофораархієрей не може бути священиком. Архієрей робить все богослужіння в великому омофор, Крім Літургії, яка після прочитання Апостола відбувається в малому омофор.але малий омофорне замінює єпитрахилі.

Архієрейський жезл з сулка

шиють омофоромз парчі, шовку та інших тканин різних кольорів, прийнятих в Церкві.

Архієрейський жезл (посох) - це символ духовної архипастирської влади єпископа над церковним народом, даної Христом Своїм учням, покликаним проповідувати слово Боже. За тлумаченням блаженного Симеона, архієпископа Солунського, «жезл, який тримає архієрей, означає владу Духа, затвердження Кабміном і пасенное людей, силу путівники, які не-слухає карати і знаходяться далеко збирати до себе. Тому у жезла і знаходяться рукоятки (ріжки понад жезла), як якорі. І над тими рукояті Хрест Христовий означає перемогу ». Архієрейські жезли,особливо митрополичі та Патріаршого, прийнято прикрашати коштовним камінням, накладками, інкрустаціями. Особливістю російських архієрейських жезлів є сулбк - два хустки, вкладених один в іншій і зафіксовані у рукояті. На Русі його поява обумовлювалося суворими погодними умовами: нижній хустку повинен був охороняти руку від дотику до холодного металу жезла, а верхній - від морозу на вулиці.

архієрейська мантія

Архієрейська мантія,на відміну від мантії простого ченця, буває фіолетового (у єпископів), блакитного (у митрополитів) і зеленого кольору (у Святійшого Патріарха). Крім того, архієрейська мантіяоб'ємніше і довше. На її лицьовій стороні, у плечей і у подолі нашиваються «Скрижалі» - прямокутники з обробкою по краях і хрестами або іконами всередині плечових прямокутників. В нижніх можуть стояти ініціали єпископа. скрижаліна мантіїозначають, що єпископ, керуючи Церквою, повинен керуватися заповідями Божими.

По всій ширині мантіїпроходять три широкі двоколірні смуги, звані джерелами, або струменями.Вони символічно зображують саме вчення, як би «закінчується» зі Старого і Нового Завітів і проповідь яких є обов'язком єпископів, а також навчальним благодать єпископства. духовно мантіяповторює деякі символічні значення фелони, сакоса і омофора, як би «замінюючи» їх, так як носиться тоді, коли цих богослужбових облачень (крім омофора) на архієреї немає. використовується архієрейська мантіяпід час урочистих процесій, при вході в храм і на богослужіннях, в моменти визначаються Статутом. Взагалі ж при одяганні в богослужбові одягу мантіязнімається.

(грец. пов'язка, що носиться на голові) - головний убір, який є частиною архієрейського облачення. Входить також в число предметів богослужбового облачення архімандритів і тих священиків, яким право носіння митридається в якості нагороди. Має грушоподібної форми. Зазвичай виконується з оксамитових смуг на жорсткому каркасі, прикрашена перлами дрібного і середнього розміру у вигляді рослинного орнаменту (як один з варіантів); взагалі ж варіантів прикраси митридуже багато. З боків митрипоміщаються чотири малі ікони: Спасителя, Божої Матері, Іоанна Предтечі та будь-якого святого або свята; верхня частина увінчується іконою Пресвятої Трійці або Серафима. Замість ікони на навершии архієрейської митриводружається невеликий хрест.

Нагородну систему Російської Православної Церкви складають дві групи нагород - богослужебно-ієрархічні нагороди та ордени, медалі і грамоти. Нагородження богослужебно-ієрархічними нагородами регулюється «Положенням про богослужбової-ієрархічних нагороди Руської Православної Церкви», прийнятим на Архієрейському соборі 4 лютого 2011 року. «Положення про ордени, медалі і грамоти Російської Православної Церкви» зараз знаходиться в розробці.

Богослужбово-ієрархічні нагороди, згідно регламентує їх положенню, - це «форма заохочення духовенства та богопосвячених осіб за понесені труди і заслуги перед Православ'ям - в пастирському служінні, богословській, науковій та адміністративної діяльності, відродження духовного життя, відновлення храмів, місіонерських, благодійних, соціальних та просвітницьких працях ». До них відносяться:

• підвищення в сані;
• особливі елементи літургійного облачення;
• відмінності при здійсненні богослужіння.

ПОСЛІДОВНИЙ ПОРЯДОК НАГОРОДЖЕННЯ

1. Нагороди дияконів:

• подвійний орарь (Не раніше ніж через п'ять років після хіротонії, правом нагородження має єпархіальний архієрей) - носиться на лівому плечі поверх стихаря. Також подвійним орарем може бути нагороджений диякон, успішно захистив кандидатську дисертацію з богослов'я;
• сан протодиякона (Для білого духовенства, не раніше ніж через п'ять років після нагородження подвійним орарем; проводиться указом Патріарха Московського і всієї Русі);
• камилавка (Не раніше ніж через п'ять років після зведення в сан протодиякона; проводиться указом Патріарха Московського і всієї Русі) - носиться під час богослужіння, а також під час офіційних і урочистих заходів. Колір камилавки, встановлений Положенням - фіолетовий. Нагороджений камилавкою протодиякон має право носити фіолетову скуфію.

В сан архідияконаза посадою зводять указом Патріарха старших ієродияконів чоловічих монастирів (не раніше, ніж через десять років служіння), а також протодиякона, який очолює дияконів при патріаршому служінні.

2. Нагороди пресвітерів:

• набедренник (Не раніше ніж через три роки після хіротонії, правом нагородження має єпархіальний архієрей) - навішується через ліве плече і спускається з правого боку нижче пояса на стегно. Також набедренником може бути нагороджений випускник духовної семінарії або отримав ступінь бакалавра богослов'я за умови успішного закінчення курсу;
• камилавка (Для білого духовенства, не раніше ніж через три роки після нагородження набедренником, правом нагородження має єпархіальний архієрей) - носиться під час богослужіння, а також під час офіційних і урочистих заходів. Колір камилавки, встановлений Положенням - фіолетовий. Нагороджений камилавкою священик має право носити фіолетову скуфію. Також камилавкою може бути нагороджений випускник духовної академії або отримав ступінь магістра богослов'я за умови успішного закінчення курсу;
• наперсний хрест (Не раніше ніж через три роки після нагородження камилавкою (ченців - набедренником, правом нагородження має єпархіальний архієрей). Наперсним хрестом також може бути нагороджений священик, успішно захистив кандидатську дисертацію з богослов'я;
• сан протоієрея (Для білого духовенства, не раніше ніж через п'ять років після нагородження наперсним хрестом або - у виняткових випадках - за посадою і не раніше ніж через десять років після пресвітерської хіротонії). Ця і всі наступні нагороди виробляються указом Патріарха Московського і всієї Русі;
• палиця (Не раніше ніж через п'ять років після зведення в сан протоієрея або через п'ять років після покладання наперсного хреста для ченців, але не менше ніж через десять років служіння в сані пресвітера) - навішується під фелон через плече, причому палиця носиться праворуч, а набедренник - зліва;
• хрест з прикрасами (Не раніше ніж через п'ять років після нагородження палицею протоієреїв або через сім років - ієромонахів);
• митра для протоієреїв або сан архімандрита для ченців (не раніше ніж через п'ять років після нагородження хрестом з прикрасами; при зведенні в сан архімандрита одночасно покладається митра) - носиться виключно під час богослужіння;
• право служіння Божественної літургії з отворами царськими вратами до Херувимської пісні (Не раніше ніж через п'ять років після нагородження митрою;
• право служіння Божественної літургії з отворами царськими вратами по «Отче наш ...» (Не раніше ніж через п'ять років після нагородження правом служіння Божественної літургії з отворами царськими вратами до Херувимської пісні). Згідно з указом Святійшого Патріарха храму або монастиря може бути присвоєно право здійснення в ньому служіння Божественної літургії з отворами царськими вратами по «Отче наш ...»;
• патріарший наперсний хрест (Нагородження проводиться у виняткових випадках, за особливі церковні заслуги по волі і указом Патріарха незалежно від вислуги років та попередніх нагород) - може носитися в якості другого хреста (в тому числі і архієреями, нагороджені патріаршим хрестом до хіротонії). Нагороджені патріаршим хрестом мають першість честі перед кліриками, які не мають цієї нагороди;
• сан протопресвітера (Нагородження проводиться у виняткових випадках, за особливі церковні заслуги по волі і указом Патріарха).

Пресвітерської богослужебно-ієрархічної нагородою, яка не входить в послідовність нагородження, є особливий хрест доктора богослов'я. Право носіння докторського хреста надається Святішим Патріархом пресвітерів, які захистили дисертацію на здобуття наукового ступеня доктора богослов'я, а також докторів богослов'я, які приймають ієрейський сан. Даний хрест не може бути використаний в якості другого хреста.

3. Нагороди єпископату:

• зведення в сан архієпископа (Відмінність - хрест на клобуку);
• зведення в сан митрополита(Відмінність - білий клобук з хрестом).

Крім того, існує ряд єпископських нагород, що не входять в послідовність нагородження. Такими нагородами є:

• право носіння другої панагії в межах свого канонічного спадку (Правом носіння двох панагій мають Святіший Патріарх Московський і всієї Русі і Блаженніший митрополит Київський і всієї України);
• патріарша панагія (Незалежно від вислуги років та попередніх нагород);
• право преднесення хреста за богослужіннями (Для митрополитів, які мають право носіння двох панагій; правом преднесення хреста за богослужіннями володіють Святіший Патріарх Московський і всієї Русі і Блаженніший митрополит Київський і всієї України в межах своєї долі).

Всі нагороди єпископату покладаються на нагороджених за ініціативою і рішенням Патріарха.

Особливістю чинного положення про нагороди є виключення з послідовною нагородної системи пресвітерів зведення в сан ігумена. В даний час чин поставлення в ігумена відбувається над ієромонаха, архімандритами і архієреями, призначеними Священним Синодом на посаді настоятелів або намісників монастирів. При поставленні під ігумена вручається посох. Після залишення посади звання ігумена сохраняте в пам'ять про понесені працях.

Зазначене положення також регламентує нагороди для насельниць і настоятельок жіночих монастирів:

• зведення черниці в ігуменське гідність відразу після призначення Священним Синодом на посаду настоятельки монастиря (супроводжується покладанням наперсного хреста і врученням посоха). У разі залишення должості ігуменське гідність в пам'ять про понесені працях залишається, але втрачається право носіння наперсного хреста і палиці;
• для черниць або ігумень: покладання наперсного хреста або хреста з прикрасами як пресональной нагороди (За особливі заслуги указом Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі; право носіння зберігається за черницею або ігуменею довічно);
• для ігумені: патріарший хрест (У виняткових випадках, з ініціативи і указом Патріарха незалежно від вислуги років та попередніх нагород).

У своїй промові на останньому Архієрейському Соборі Руської Православної Церкви, що проходив в лютому 2011 року в Москві, Патріарх Кирил сказав: "нам слід піти від механічного підходу, коли кожні п'ять років клірику дається чергова ієрархічна нагорода. Саме поняття нагородження профанується, коли присвоєння ступеня є автоматичним. А в інших єпархіях в проміжку між ієрархічними нагородами ще примудряються клірика нагородити якимсь орденом або медаллю «до круглої дати». Присвоєння чергової нагороди повинно здійснюватися не за вислугою років, а на підставі реально здійснюваної кліриком роботи. Як виняток богослужебно-ієрархічні нагороди можуть присвоюватися і в силу займаної кліриком посади, що історично ближче до поняття ієрархічних ступенів ".

Колір богослужбових священичих шат, шат престолів і завіс(В Царських вратах) символізує свята, події, дні пам'яті, в які відбувається богослужіння.

- Золотий (жовтий) всіх відтінків (Царський колір).
Дні пам'яті пророків, апостолів, святителів, рівноапостольних, інших служителів Церкви, а також благовірних царів і князів і на Лазареву суботу (іноді також служать в білому).
Золоті ризи використовуються на недільних богослужіннях, а також в більшість днів року, якщо не відбувається чия-небудь пам'ять.

- білий (Божественний колір).
Свята: Різдва Христового, Богоявлення, Стрітення, Преображення і Вознесіння, на Лазареву суботу (іноді також служать в жовтому), безтілесних небесних сил, а також при початку пасхального богослужіння. Білі шати, символізують світло, засяє від труни Ісуса Христа при Його Воскресіння.

білі ризи використовуються при здійсненні таїнства хрещення, вінчання і на заупокійних богослужіннях, а також при одяганні новопоставленого в священний сан.

- блакитний (Колір Вищої чистоти і непорочності).
Богородичні свята: Благовіщення, Різоположенія, Успіння, Різдво Пресвятої Богородиці, Покрова, Введення, дні пам'яті Богородичних ікон.

Блакитний колір різних відтінків, аж до синього, мають мантії митрополитів.

- Фіолетовий або темно-червоний.
Хрестопоклонну тиждень Великого посту; Походження (винесення) чесних древ Животворящого Хреста Господнього; Воздвиження Хреста Господнього.

Фіолетовий колір мають єпископські і архієпископські мантії, а також нагородні СКУФ і камилавки.

- Червоний, Темно-червоний, Бордовий, Багряний.
Колір свят і днів пам'яті мучеників. Великий Четвер.
При Великодня - радість Воскресіння Христового. У дні пам'яті мучеників - колір крові мучеників.

- зелений (Колір Животворение і вічного життя).
Свята та дні пам'яті преподобних, подвижників, юродивих, свято "Вхід Господній в Єрусалим", День Святої Трійці.

Зелений колір має мантія патріарха.

- Темно-синій, Фіолетовий, темно-зелений, темно-червоний, Чорний.
Колір поста і покаяння. Великий піст.
Чорний вживається переважно в дні Великого посту, в недільні та святкові дні якого, допускається вживання шат із золотою або кольоровою обробкою.

Ієрархія і облачення.

архієрей або ієрарх, архіпастир, святитель - загальні назви для священнослужителів вищої (третьої) ступеня церковної ієрархії - єпископів, архієпископів, митрополитів, екзархів і патріархів. Він обов'язково є ченцем.

Тільки архієрей має право висвячувати в диякони, пресвітери і єпископи, освячувати за повним чином храми.

Архієрей, який очолює єпархію, називається правлячим: Його влади і піклуванню підпорядковані всі члени Церкви, що знаходяться в єпархії, всі церковні установи і навчальні заклади, монастирі і православні братства.

священик, А по-грецьки ієреї або пресвітери, становлять другий священний чин після єпископа. Священики можуть здійснювати, з благословення єпископа, усі таїнства і церковні служби, крім тих, які належить здійснювати тільки єпископові, т. Е. Крім таїнства священства і освячення світу і антиминсов.

Християнська громада, підпорядкована священику, називається його приходом.

Більш гідним і заслуженим священикам дається звання протоієрея, т. Е. Головного ієрея, або першого священика, а головному серед них - звання протопресвітера.

Якщо священик є в той же час ченцем, то він називається ієромонахом, т. Е. Священномонахом. Ієромонахам, після призначення їх настоятелями монастирів, а іноді і незалежно від цього, як почесна відзнака, дається звання ігумена або більш високе звання архімандрита. Особливо гідні з архімандритів обираються в єпископи.

Так само диякони становлять третій, нижчий, священний чин. "Диякон" слово грецьке і означає: служитель.

Так само диякони служать єпископу чи священику при Богослужінні і здійсненні таїнств, але самі здійснювати їх не можуть.

Участь диякона в богослужінні не обов'язково, а тому в багатьох церквах служба відбувається без диякона.

Деякі диякони удостоюються звання протодиякона, т. Е. Перводіакона.

Чернець, який отримав сан диякона, називається ієродияконом, а старший ієродиякон - архідияконом.

Крім трьох священних чинів, у Церкві існують ще нижчі службові посади: іподиякони, псаломщики (дяки) і паламарі. Вони, належачи до чіслуцерковнослужітелей, поставляються на свою посаду не через таїнство Священства, а тільки по архієрейському на те благословенне.

псаломщики мають своїм обов'язком читати і співати, як при Богослужінні в храмі на криласі, так і при здійсненні священиком духовних треб в будинках парафіян.

паламарі (Зараз в парафіяльних храмах називають- алтарником) Мають своєю обов'язком скликати віруючих до Богослужіння дзвоном, запалювати свічки в храмі, подавати кадило, допомагати псаломщикам в читанні і співі і так далі. Для паламарів у нас на сайті є окрема сторінка "Сторінка вівтарника".

іподиякони беруть участь тільки при архієрейському служінні. Вони одягають архієрея в священний одягу, тримають світильники (трикирій і дикирій) і подають їх архієреєві для благословення ними віруючих.

Священнослужителі, для здійснення богослужінь, повинні одягатися в особливі священні шати. Священні одягу виготовляються з парчі чи якоїсь іншої придатної для цього тканини і прикрашають хрестами.

одягу диякона складають: стихар, орарь і доручи.

орар є довга широка стрічка з тієї ж матерії, як і стихар. Вона носиться дияконом на лівому плечі, поверх стихаря. Орар знаменує благодать Божу, яку диякон отримав у таїнстві Священства.

Поручами іменуються вузькі нарукавники, які стягуються шнурками. Доручи нагадують священнослужителям, що вони здійснюючи таїнства чи беручи участь у здійсненні таїнств віри Христової, виконують це не власними силами, а силою і благодаттю Божою. Доручи нагадують також узи (мотузки) на руках Спасителя під час Його страждань.

облачення диякона
(Облачення ієродиякона, диякон)

(ієродиякона) складається з підрясника, доручити, стихаря і ораря.

стихарях

довге богослужбовий облачення священно-і церковнослужителів з отвором для голови і з широкими рукавами, носять його також і іподиякони. право носити стихар можна буде говорити і псаломщикам, і прислужникам храмі мирянам. або подризник є загальним одягом священнослужителів. За часом походження стихар є найдавнішим шатами. для дияконів і нижчих кліриків - це верхнє богослужбове облачення, для священиків і єпископів стихар робиться ширше і просторіше диаконского і називається підризника, Поверх якого надягають інші ризи символізує одяг порятунку і виготовляють його з матерії світлих тонів. Іноді на боках і рукавах стихаря нашиваються стрічки, що знаменують собою узи, якими був пов'язаний Ісус Христос, І кров, минулий з його ребра. Розрізи під рукавами стихаря уособлюють прободённое ребро Ісуса Христа, а оплечья з матерій інших квітів символізують виразки від його бичування.

ІСТОРІЯ стихарях

В давнину одягання подібне стихарях було відомо під такими назвами як, наприклад, альба, туніка. Всі вони означали звичайну нижню одяг, яку в стародавні часи носили чоловіки і жінки. вживався у всіх стародавніх церквах. В давнину стихар виготовляли з льону і був він білого кольору, на що вказує одне з його назв - alba (білий). символізує світле життя одягнених в нього, уособлює чистоту і непорочність.

орарем

орар (Устар. - орарем) Є приналежністю богослужбового облачення диякона і богослужбового облачення іподиякона. У православ'ї орарь є приналежністю і богослужбового облачення протодияконів, А також відповідних їм в чорному духовенство - ієродияконів і архідияконів. орар виконується у вигляді довгої вузької стрічки з парчі чи кольорової матерії. У православ'ї диякон носить орарь поверх стихаря на лівому плечі, де він зміцнюється петлею за гудзик, а його кінці вільно звисають майже до підлоги з боку грудей і спини. орар може бути різного кольору, як і інші богослужбові облачення. У православ'ї неофіційно орарем нагороджують старших або досвідчених алтарником.

ІСТОРІЯ І символічне значення орарем

Вважається, що прообразом ораря новозавітної Церкви є обрусі (Рушник), яким в старозавітних синагогах подавали знак, по якому проголошували «Амінь» при читанні Святого Письма. орар є символом крил ангела, при цьому сам диякон уособлює ангела, виконуючого волю Божу. Крім цього, орарь славиться символічним зображенням благодаті, посланий диякону як священнослужителю.

Одягнені в орарем

В процесі посвяти (хіротессіі) в іподиякона відбувається перше одягання в орарь. після облачення новопосвященного в стихар, інші іподиякони підносять орарь архієрею, який осіняє орарь хресним знаменням, після цього посвячуваний цілує орарь і руку архієрея, і іподиякони хрестоподібно оперізують посвящаемого орарем. При свячення (хіротонії) іподиякона в диякона з нього смімают орарь, Яким він був підперезані, і архієрей покладає орарь на його ліве плече, вимовляючи, при цьому: «Аксіос» (від грец. - «Гідний»). У православ'ї диякон і иподиакон надягають орарь поверх стихаря тільки після благословення, одержуваного від священика перед богослужінням. В процедуру благословення входить триразове хресне знамення і поклони хреста Господнього, після чого стихар і орарь складаються особливим чином (при цьому до складу богослужбового облачення дьакона входять і доручи) І підносяться до священика зі словами: «Благослови, владико, стихар з орарем». Після отримання благословення від священика в формі хреста відбувається одягання дияконаі іподиякона.

ПОДВІЙНИЙ орарем

У православ'ї після п'яти років служіння диякон отримує першу нагороду - право носіння подвійного ораря. Один з двох орарем надітий, як зазвичай у диякона, а другий орарь йде від лівого плеча, спускається до правого стегна, і з'єднується тут кінцями. Богослужбових одягом архідиякона і протодиякона є протодіаконскій орарь, Який відрізняється від подвійного ораря тим, що на нього навішується дев'ять, а не сім, як на простому і подвійному орарях, Хрестів і наявністю слів «Свят, свят, свят», а також багатою вишивкою.

одягання священика складають: подризник, епітрахиль, пояс, доручи і фелон (або риза).

Стихар у дещо зміненому вигляді. Відрізняється він від стихаря тим, що робиться з тонкої білої тканини, і рукави у нього вузькі зі шнурками на краях, якими вони затягуються на руках. Білий колір підризника нагадує священикові, що він повинен завжди мати чисту душу і проводити непорочне життя. Крім того, подризник нагадує собою ще і той хітон (нижній одяг), в якій ходив на землі Сам Господь наш Ісус Христос і в якому Він довершив Я те діло нашого спасіння.

єпитрахиль є той же орарь, але тільки складений удвічі так, що, огинаючи шию, він спускається спереду вниз двома кінцями, які для зручності зшиті або чимось з'єднані між собою. Єпитрахиль знаменує особливу, подвійну, порівняно з дияконом, благодать, яка подається священикові для здійснення таїнств. Без єпитрахилі священик не може здійснювати жодної служби, як і диякон - без ораря.

пояс надівається поверх єпитрахилі і підризника і знаменує готовність служити Господу. Пояс знаменує також Божественну силу, яка зміцнює священнослужителів під час проходження їх служіння. Пояс нагадує і той рушник, яким підперезався Спаситель при обмиванні ніг учням Своїм на Тайній Вечері.

Риза, або фелон, Надівається священиком понад іншого одягу. Одяг цей довгий, широкий, без рукавів, з отвором для голови зверху і з великою вирізкою попереду для вільних дій руками. Своїм виглядом риза нагадує ту багряницю, в яку був наділений стражденний Спаситель. Стрічки, нашиті на ризі, нагадують потоки крові, які текли по Його одягу. Разом з тим, риза нагадує священикам і про одежу правди, в яку вони повинні бути наділені, як служителі Христові.

Поверх ризи, на грудях священика знаходиться наперсний хрест.

За ревну, тривалу службу священикам даються в нагороду набедренник, Тобто чотирикутний плат, що підвішується на стрічці через плече за два кути на правому стегні, який знаменує собою меч духовний, а так само і головні прикраси - скуфія і камилавка.

Одягання ієрея, протоієрея, ієромонаха та архімандрита.

Фелон (РИЗА)

фелонь (В побуті - риза) - верхнє богослужбовий облачення священиків, І в деякі випадках одягання єпископів. фелонь або риза - дуже давнє одягання православних священиків. В давнину фелон (риза) Представляла собою плащ-накидку з довгого прямокутного шматка вовняної тканини і служила для захисту від холоду і негоди. це одягання священика надягали на одне плече або на обидва плеча, при цьому на грудях стягували передні кінці. Іноді в середині такого плаща робили виріз для голови, і надітий на плечі довгий плащ покривал все тіло людини. У іудеїв краю такого плаща прикрашалися іноді обробкою з нашитих мережив, а по краю цієї обробки нашивався синій шнур з пензликами або бахромою в знак пам'яті про заповідях і Законі. Такий плащ носив Ісус Христос у Своєму земному житті. Такий плащ носили і апостоли. Тобто Господь і апостоли вживали фелон (ризу) Як звичайну верхню одяг тих часів, і тому вона придбала священне значення в свідомості Церкви і з глибокої давнини стала використовуватися в якості . форма фелони (ризи) Змінювалася. Для зручності носіння в передній частині фелони (ризи) Стали виконувати напівкруглий виріз, тобто передній поділ фелони (ризи) Вже не доходив до ступень. верхнє оплечье фелони (ризи) Стали чинити міцним і високим, і прийняло вигляд трапеції.

єпитрахиллю

єпитрахиль (Грец те, що навколо шиї) є приналежністю богослужбового облачення православного священика і єпископа. Починаючи з 15 століття при посвяченні диякона в сан священика архієрей огинав його шию дияконським орарем таким чином, що обидва його кінця рівномірно спускалися спереду до Подолу, і при цьому з'єднувалися один з іншим, виходила епітрахиль - елемент облачення православних священиків і єпископів. Починаючи приблизно з 16 - 17 століть, єпитрахилі, Як елемент облачення православного священика, Стали робити не з дияконських орарем, А як окремий предмет облачення священика. В даний час епітрахиль виконується у вигляді двох окремих смуг матерії, пришиті один до одного в окремих місцях, в які поміщаються умовні гудзики, так як петелі відсутні. єпитрахиль надягають поверх підризника (при повному обладунку священика) або ряси (при малому вбранні священика). єпитрахиль символізує благодать священства. носіння єпитрахилі означає, що священик НЕ таря благодаті диаконского сану, але набуває подвійну, порівняно з благодаттю диякона, що дає йому право бути не тільки служителем, а й совершателем таїнств. архієрей носить епітрахиль в знак збереження ієрейських благодатей. без єпитрахилі священик і єпископ не можуть здійснювати священнодійства. На кожній з половин єпитрахилі навішені по три хрести - всього шість. Хрести, навішені на єпитрахилі, Символізують шість таїнств церкви, які може здійснювати ієрей. В області шиї священика на епітрахиль навішується сьомий хрест, що говорить про те, що священик прийняв своє служіння від єпископа і підвладний йому, і що він несе на собі тягар служіння Христу.

доручити

доручи (Нарукавники) вляются елементом богослужбового облачення православного духовенства. доручи призначаються для стягуванні рукавів підризника у священиків (ієреїв, протоієреїв) і єпископів (архієреїв). доручи також входять до складу облачення диякона. доручи виконуються у вигляді широкої смуги щільної матерії із зображенням хреста посередині. доручи охоплюють руки в області зап'ясть, і за допомогою шнура зав'язуються на внутрішній стороні кожної руки. При цьому зображення хреста виявляється на зовнішній стороні рук. доручи уособлюють собою узи, якими був пов'язаний Ісус Христос. Російська назва цього елемента облачення — « доручи" означає, що священик під час служби довіряє ( доручає) себе Христу.

набедреником

набедренник є приналежністю богослужбового облачення православного священика. набедренник виконується у вигляді довгастого прямокутника (плата), з зображенням хреста в центрі. набедренник носять на довгій стрічці у стегна справа, а в разі наявності палиці (у протоієрея і архімандрита) - зліва. Так само як і архієрейська палиця, набедренник символізує «меч духовний, тобто Слово Боже ». прямокутна форма набедренника вказує на Четвероевангелии. В Російської православної церкви набедренник з'явився в 16 столітті. набедренник є унікальною ієрархічної нагородою РПЦ, Якої немає в інших православних Церквах. виник набедренник, Швидше за все, як змінений варіант архієрейської палиці. набедренник вручається священику (ієрею і ієромонаху) В якості першої нагороди (зазвичай не раніше, ніж через 3 роки після висвячення) за ревне служіння.

Підрясник Підризник Ряси

Головні убори священства.

клобук Митрополита

Головний убір патріарха - Кукіль.

Польова форма військового священика

Про Богослужінні і символіці священні шати.

Одягання архієрея.

Одягання єпископа.

Єпископ (архиєрей) одягається в усі одягу священика: подризник, епітрахиль, пояс, доручи, Тільки риза у нього замінюється сакосом, А набедренник палицею. Крім того, єпископ надіває омофор і митру.

саккос - верхній одяг єпископа, схожий на вкорочений знизу і в рукавах дияконський стихар, так що з-під сакоса у єпископа видно і подризник і епітрахиль. Саккос, як і риза у священика, знаменує собою багряницю Спасителя.

Палиця, Це - чотирикутний плат, що підвішується за один кут, понад сакоса на правому стегні. В нагороду за відмінно-старанну службу право носити палицю іноді отримують від правлячого архієрея і заслужені протоієреї, носячи її теж з правого боку, а набедренник в такому випадку розміщується на лівому. У архімандритів само як і в архиєреїв палиця є необхідною приналежністю їхнього облачення. Палиця, як і набедренник, означає духовний меч, тобто. Е. Слово Боже, яким повинні бути озброєні духовні особи для боротьби з невір'ям і насильством.

На плечах, понад сакоса єпископи носять омофор. омофор є довгий широкий стрічкоподібний плат, прикрашений хрестами. Він покладається на плечі єпископа так, що, охоплюючи навколо шию, одним кінцем спускається спереду, а іншим ззаду. Омофор - слово грецьке і означає наплічник. Омофор виключно належить єпископам. Без омофора єпископ, як священик без єпитрахилі, не може проводити ніякої служби. Омофор нагадує єпископу, що він повинен турбуватися про спасіння заблудлих подібно до євангельського доброго пастиря, який, відшукавши зниклу вівцю, несе її додому на своїх плечах.

На грудях, поверх сакоса, крім хреста, У єпископа є панагія, Що означає "Всесвята". Це - невеликий круглий образ Спасителя або Божої Матері, прикрашений кольоровими каменями.

На голову єпископові надівається митра, Оздоблена невеличкими іконками і кольоровими каменями. Митра знаменує собою терновий вінець, який був покладений на голову страдника Спасителя. Митру мають також і архімандрити. У виняткових випадках правлячий архієрей дає право найбільш заслуженим протоієреям при Богослужіннях надягати митру замість камилавки.

При Богослужінні єпископи використовують жезл або посох, як знак вищої пастирської влади. Посох дається також архимандритам і ігуменам, як начальникам монастирів.

Під час Богослужіння під ноги єпископу стеляться орлеці. Це - невеликі круглі килимки із зображенням орла, що летить над містом. Орлеці означають, що єпископ повинен, подібно орлу, підноситися від земного до небесного.

Домашній одяг єпископа, священика і диякона складають підрясник (Полукафтанье) і ряса. Поверх ряси, на грудях єпископ носить хрест і панагію, а священик - хрест.

саккос

саккос - це прикрашене звонцов верхнє архієрейське облачення, Схоже на укорочений знизу і в рукавах дияконський стихар. З боків сакоса пришиті 33 фібули-гудзики (по 16 з боків і одна близько вирізу для голови), що нагадує про кількість років, прожитих Христом на землі. У перекладі з єврейського " сакос"Означає" лахміття ". саккос вважається одягом покаяння і смирення, стародавні іудеї носили сакос в дні покаяння, посту і скорботи. саккос символізує багряницю Спасителя (багряниця - вбрання пурпурного кольору, в давнину - одягу царів - знак верховної влади). На Ісуса з метою його висміювання було надіто вбрання пурпурного кольору, можливо червоний плащ римських воїнів (в Мф 27:28 названо багряницею, в Мк 15:17, 20 і Ін 19: 2, 5 - порфіру). під сакос надаватися подсаккоснік. У Візантії сакос був одягом імператора і його наближених. В ХІ-ХІІ ст. сакос став входити в богослужбову практику в якості облачення константинопольського патріарха, Потім в сакос стали одягатися інші східні патріархи, а також московський Митрополит. З XVI ст. на сході і з початку XVIII ст. в Росії сакос стає обов'язковим одягом архієреїв, Замінивши собою плаща. саккос прикрашається золотних шиттям, особистими зображеннями, орнаментальним шиттям і нашивними хрестами.

омофором

омофор - довга широка стрічка, прикрашена хрестами, яка одягається поверх сакоса, буває великий омофор і малий омофор. омофор символізує заблуканих вівцю, принесену добрим пастирем на плечах в будинок (Лк.15: 4-7), т. е. омофор знаменує собою порятунок людського роду Ісусом Христом. А одягнений в омофор архієрей зображує собою Доброго Пастиря (алегоричне зображення Ісуса Христа у вигляді пастушка з вівцею на плечах, запозичене зі Старого Завіту), який несе заблуканих вівцю на плечах до заблукав (тобто до ангелів) в будинок Отця Небесного. Великий омофор виконаний у вигляді довгої широкої стрічки з зображеннями хрестів, він огинає шию архієрея і спускається одним кінцем на його груди, а іншим на спину. малий омофор - це широка стрічка із зображеннями хрестів, обидва кінці якої спускаються на груди. спереду стрічка омофора зшита або скріплена гудзиками.

Палиця

Палиця - чотирикутний матерчатий плат (ромб), що підвішується за гострий кут у правого стегна поверх сакоса на стрічці. Палиця є частиною богослужбового облачення архієрея, З XVI ст. архімандрита і з XVIII в. священика, Якому дається за відмінно-старанну службу в якості нагороди. Палиця - символ духовного зброї - слова Божого. Ппаліца є необхідною приналежністю богослужбового облачення архієреїв і архімандритів. Протоієреї отримують право носити палицю від правлячого архієрея в нагороду за ревне служіння. У порівнянні з набедренником палиця відноситься до більш високого рівня, так як уособлює ще й край рушники, яким Ісус Христос обтирав ноги своїм учням.

МІТРА(Грец. - пов'язка, вінець)

Богослужбовий головний убір, приналежність облачення вищого духовенства і нагороджених нею священиків у православній і католицькій церквах. За традиціями візантійського обряду митра є елементом облачення єпископів і священиків (протоієреїв і архімандритів), які у виняткових випадках отримують право надягати її замість камилавки як нагородження від правлячого єпископа.
У древніх римлян митра - жіночий очіпок з щільної матерії, частина якого звисали назад, утворюючи подобу мішка, в який прибиралися волосся. У греків митра - широка стрічка, що накладається на лоб і зав'язана вузлом зі свешивающимися кінцями позаду голови. згодом митри -повязкі стали носити і християнські єпископи. Поступово пов'язка стала рости вгору, утворюючи ніби шапки з відкритим верхом і видатними загостреними виступами біля скронь, що нагадувало роги. До середини 12 ст. митру стали носити інакше: «роги» стали видаватися не над скронями, а над чолом і потилицею. така форма митри характерна для католицької церкви.

Спочатку головні убори в якості символу влади стали прилаштовували над головами вінценосних осіб. Вперше такий головний убір став носити візантійський імператор Костянтин Великий (4 ст.). Це була діадема - головна пов'язка грецьких жерців. Згодом діадема була замінена металевим обручем - Стемм, прикрашеної перлами, яку носив Юстиніан I. Пізні зразки Стемм виконувалися у вигляді золотого обруча відходять вгору від нього хрестоподібно пересічними дугами, в перехресті яких встановлювався дорогоцінний хрест, з боків Стемм розташовувалися підвіски з перлів або дорогоцінного каменів. Вся ця металева конструкція надягала на матерчату шапочку. Добре зберігся зразком Стемм є корона св. Стефана, який отримав знаки королівської влади з рук папського легата і в 1000 р став першим угорським королем.

В кінці 9 початку 10 ст. патріарху єрусалимського государем візантійським Василем було подаровано право вживати при богослужіннях імператорську Стемм. Згодом християнське духовенство стало включати головні убори в своє богослужбове облачення.

Митру, як елемент богослужбового облачення, духовенство східної православної церкви теж запозичило у візантійських імператорів.

Найдавнішою зі збережених східних митр в формі корони пізніших візантійських імператорів, т. Е. У вигляді високої шапки з ободом навколо голови і з заокругленим верхом, вважається вінець імператора візантійського Никифора Фоки (963-969 рр.), Що зберігається нині в Лаврі преподобного Афанасія на горі Афон.

Після поділу церкви на Східну і Західну такі митри-корони стали носити спочатку Олександрійські патріархи, а потім і Константинопольські. Інші священнослужителі - митрополити і єпископи, носили митри-пов'язки, клобуки або шапки. Однак до 15 в. митри при богослужінні майже не вживали.

На православному Сході аж до 17 в. митри носили тільки патріархи. Починаючи з другої половини 17 ст. правом носіння митр удостоювалися все східні патріархи, однак при спільному служінні митра покладалася тільки на голову найстарішого з них. Митрополити та єпископи користувалися митрою тільки в своїй єпархії, і коли були першими в богослужінні. У присутності патріарха вони митр не надягали, покривали ж голову камилавкою.

На Русі до 15 ст. представники церкви носили тільки клобуки. У 15 ст. архієреї на Русі стали носити митри у вигляді обшитих хутром, прикрашених шиттям і перлами княжих шапок. Сучасного вигляду митра набуває з середини 17 ст., Коли в 1653 році стараннями шанувальника грецьких порядків патріарха Никона митра-корона з Константинополя перейшла і до нас в Росію, витіснивши при цьому митри-шапки. З 1705 митру як богослужбову головного убору носять не тільки архієреї, а й все архімандрити. У той час митра була елементом богослужбового облачення ченця духовенства - архімандритів і єпископів, а в 1797 р указом від 18 грудня імператор Павло I наказує нагороджувати митрою особливо заслужених протоієреїв, в той час митра, як і хрест з прикрасами, скаржилася священикам указами Кабінету Його Імператорської Величності. До революції митра в якості нагороди особливо поширеною була, в той час в Москві цієї нагороди були удостоєні лише кілька людей. Після революції митру в якості нагороди стали вручати досить часто.

У Руській Православній Церкві хрест на митрі носили тільки Святіший Патріарх і митрополити. На засіданні Священного Синоду від 27-28 грудня 1987 року було вирішено встановити звичай носіння увінчаною хрестом митри і для єпископату.

Митру надягають при здійсненні літургії, всеношної і деяких інших служб і обрядів. Під час богослужінь священнослужителі втілюють собою образ Царя Слави, яким вважається Христос, і тому митра є подобою княжої і імператорської корон. Крім того, митра символізує терновий вінець Спасителя.

Зазвичай митру багато прикрашають золотних шиттям, самоцвітами, перлами і невеличкими іконками.

З боків митри поміщаються іконки із зображенням Ісуса Христа, Богоматері, Іоанна Предтечі, і будь-якого святого або свята. Таких іконок з боків митри може бути чотири, вісім, дванадцять чи навіть шістнадцять. Одна іконка з зображенням Трійці або Серафима поміщається нагорі митри. У архієрейської митри замість верхньої іконки встановлюється маленький хрест.

Шановні читачі, на цій сторінці нашого сайту ви можете задати будь-яке питання, пов'язаний з життям Закамском благочиння і Православ'ям. На ваші запитання відповідають священнослужителі Свято-Вознесенського собору міста Набережні Челни. Звертаємо вашу увагу, що питання особистого духовного характеру краще, звичайно, вирішувати в живому спілкуванні зі священиком або зі своїм духівником.

Як тільки відповідь буде підготовлений, Ваше питання і відповідь будуть опубліковані на сайті. Обробка питань може зайняти за часом до семи днів. Запам'ятовуйте, будь ласка, дату подачі Вашого листа для зручності подальшого пошуку. Якщо Ваше питання має терміновий характер, відзначайте його позначкою «СРОЧНО», ми постараємося дати на нього відповідь якомога швидше.

Дата: 12.04.2009 21:38:19

Чому у деяких дияконів одна стрічка, а у некотрих 2? Чи має це якесь значення?

орар - приналежність богослужбового облачення диякона і іподиякона - довга широка стрічка.

Диякон носить орарь на лівому плечі поверх стихаря, один кінець спускається на груди, інший на спину. Іподиякони оперізуються нею по плечах хрест-навхрест. Диякон опоясується своїм орарем хрестоподібно тільки на літургії, після молитви "Отче наш", готуючи себе до прийняття Святих Тайн. Виголошуючи молитви, при словах: "Будьмо уважні", "Благослови, Владико" і ін., - він піднімає щоразу кінець ораря трьома пальцями правої руки.

Про походження слова орарь існують два, що не суперечать, втім, одне іншому, думки. Одні зводять слово до латинського слова oratio - "молитва". Інші - від латинського os, oris - "рот", так як в давнину диякон обтирав орарем уста причащаються. Orarium - "плат для утіраніе особи" - відомий і в класичній латині.

У символічному тлумаченні диякони зображують собою херувимів і серафимів, і орарь в цьому сенсі символізує ангельські крила. Іноді па ньому вишивають ангельську пісню: "Свят, свят, свят".

подвійний орарь

По-іншому носили традиційно орарь архідиякон, співслужащі патріарху. Вони, на відміну від дияконів, передній, більш довгий кінець ораря опускали з лівого плеча під праву руку, оперізували їм спину, а потім знову через ліве плече спускали вперед вниз. У Росії до революції правом носіння такого "подвійного" ораря користувалися лише мізерна кількість протодиякон - наприклад, протодиякон Воскресенського собору Нового Єрусалиму, оскільки служба в ньому відбувалася по чину єрусалимського Храму Гроба Господнього.

В даний час подвійний орарь є поширеною формою церковної нагороди для дияконів Російської Православної Церкви.