Ikoon salvestati mitte kätega templis. Päästja pole kätega tehtud. Tutajevis asuv "Kõige halastava Päästja" imeline ikoon

Esimene kristlik ikoon on Päästja, mida pole kätega tehtud, see on kogu õigeusu ikoonide austamise aluseks.

Lugu

Chetya Mineas välja toodud traditsiooni kohaselt saatis pidalitõbi haige Abgar V Uchama oma arhivaar Hannani (Ananiase) Kristuse juurde kirjaga, milles ta palus Kristusel tulla Edessasse ja ta terveks teha. Hannan oli kunstnik ja Abgar juhendas teda, kui Päästja ei saa tulla, maalige oma pilt ja tooge see talle.

Hannan leidis Kristuse ümbritsetuna tihedast rahvamassist; ta seisis kivi peal, kust ta paremini nägi, ja püüdis kujutada Päästjat. Nähes, et Hannan tahab teha oma portree, nõudis Kristus vett, pesi end, pühkis oma nägu lapiga ja sellele plaadile jäeti Tema kujutis. Päästja andis selle makse Hannanile käsuga viia see koos kirjaga saatjale. Selles kirjas keeldus Kristus ise Edessasse minemast, öeldes, et ta peab täitma selle, milleks Ta saadeti. Pärast oma töö lõpetamist lubas ta saata ühe oma jüngritest Abgari juurde.

Pärast portree kättesaamist paranes Avgar oma põhihaigusest, kuid tema nägu oli endiselt kahjustatud.

Pärast nelipühi läks püha apostel Thaddeus Edessasse. Head sõnumit kuulutades ristis ta kuninga ja suurema osa elanikkonnast. Ristimisvaagnast väljudes avastas Abgar, et on täielikult paranenud, ja avaldas Issandale tänu. Avgari käsul liimiti püha ubrus (taldrik) kõdunevast puidust tahvlile, kaunistati ja asetati seal varem olnud iidoli asemel üle linna väravate. Ja kõik pidid kummardama Kristuse kui linna uue taevase patrooni "imelise" kuju ees.

Troonile tõusnud Avgari lapselaps kavatses aga rahva tagasi kummardada ebajumalaid ja hävitada kätega mitte tehtud pilt. Edessa piiskop, keda hoiatas selle plaani nägemuses, käskis nišši, kus Pilt asus, müürida, asetades selle ette põleva lambi.
Aja jooksul see koht ununes.

Aastal 544, kui Pärsia kuninga Chozroesi väed piirasid Edessat, anti Edessa piiskopile Eulaliusele ilmutus kätega mittetehtud ikooni asukoha kohta. Pärast telliskivi märgitud kohas lahtivõtmist ei näinud elanikud mitte ainult suurepäraselt säilinud kujutist ja ikoonilampi, mis polnud nii palju aastaid kustunud, vaid ka Püha näo jäljendit keraamikal - savitahvlit, mis kattis püha. ubrus.

Pärast rongkäigu lõpetamist linnamüüridel oleva pildiga Mitte kätega tehtud, taandus Pärsia armee.

Edessas hoiti pikka aega linast riiet Kristuse kujutisega kui linna tähtsaimat aaret. Ikonoklasmi ajal viitas Johannes Damaskusest mitte-käteliselt tehtud teosele ja 787. aastal seitsmendale oikumeenilisele kirikukogule, nimetades seda kõige olulisemaks tõendiks ikoonide austamise kasuks. Aastal 944 ostsid Bütsantsi keisrid Constantine Porphyrogenitus ja Roman I Edessast pildi, mida pole käsitsi tehtud. Rahvahulgad ümbritsesid ja tõid üles tagakülje ajal, kui "Image Not Made by Hands" viidi linnast üle Eufrati kaldale, kus kambüüsid ootasid rongkäiku jõe ületamiseks. Kristlased hakkasid nurisema, keeldudes pühast kujutisest loobumast, kui Jumalalt polnud märki. Ja neile anti märk. Järsku ujus kambüüs, millesse Käteta Pilt oli juba kantud, ilma igasuguse tegevuseta ja maandus vastaskaldale.

Alistunud Edessa elanikud naasid linna ja rongkäik Kujutisega liikus edasi kuiva teed pidi. Tervenemise imesid tehti pidevalt kogu Konstantinoopoli reisi jooksul. Suurepärase tseremooniaga Not-Made-by-Hands Ikooniga kaasas olnud mungad ja pühakud reisisid mööda pealinna meritsi ja paigaldasid püha ikooni Pharose templisse. Selle sündmuse auks kehtestati 16. augustil kirikupüha, kus Edessast Konstantinoopolisse siirduti Issanda Jeesuse Kristuse kuju (Ubrus), mis ei ole kätega tehtud.

Täpselt 260 aastat säilitati Konstantinoopolis (Konstantinopolis) pilti "Ei tehtud kätega". Aastal 1204 pöörasid ristisõdijad oma relvad kreeklaste vastu ja vallutasid Konstantinoopoli. Koos suure hulga kulla, ehete ja pühade esemetega konfiskeeriti ja transporditi laevale ning pilt, mis pole kätega tehtud. Kuid Issanda läbimõtlematu saatuse kohaselt ei jäänud pilt, mis pole kätega tehtud, nende kätte. Kui nad Marmara merel sõitsid, tõusis ootamatult kohutav torm ja laev läks kiiresti põhja. Suurim kristlik pühamu on kadunud. Sellega lõpeb lugu tõelisest Päästja kujutisest, mis pole kätega tehtud.

On legend, et käsitsi tehtud pilt viidi umbes 1362. aastal Genovasse, kus seda hoitakse apostel Bartholomeuse auks kloostris.

Püha Veronika honorar

Läänes on Päästja Mitte kätega tehtud traditsioon levinud kui legendid Püha Veronika honorari kohta... Tema sõnul kinkis jumalakartlik juut Veronica, kes saatis Kristust ristiteekonnal Kolgatale, Talle linase taskurätiku, et Kristus saaks tema näolt vere ja higi pühkida. Rätile on trükitud Jeesuse nägu.

Reliikvia nimega "Veronica laud" hoitakse Püha katedraalis. Peetrus Roomas. Arvatavasti tekkis Veronica nimi pildi, mitte kätega tehtud pildi mainimisel lati moonutusena. vera ikoon (tõeline pilt). Lääne ikonograafias on Veronica tahvli kujutiste eripäraks okaskroon Päästja peas.

Ikonograafia

Õigeusu ikoonimaalimise traditsioonis on Püha Liki kujutisi kaks peamist tüüpi: "Spaad puhastamisel", või "Ubrus" ja "Päästja lindil", või "Küps".

Ubruse tüüpi Päästja ikoonidel asetatakse Päästja näo kujutis plaadi taustale, mille kangas on voldidesse koondatud ja mille ülemised otsad on seotud sõlmedega. Pea ümber on nimbus, pühaduse sümbol. Halo värvus on tavaliselt kuldne. Erinevalt pühakute nimbusest on Päästja nimbusel sisse kirjutatud rist. Seda elementi leidub ainult Jeesuse Kristuse ikonograafias. Bütsantsi piltidel oli ta kaunistatud vääriskividega. Hiljem kujutati halos olevat risti koosnevana üheksast reast vastavalt üheksa ingli auastme arvule ja kolm kreeka tähte (olen see, kes ma olen) ning halo külgedele Päästja lühendatud nimi. , IC ja XC, asetati taustale. Bütsantsis nimetati selliseid ikoone "Pühaks Mandülioniks" (Άγιον Μανδύλιον kreeka keelest μανδύας - "ubrus, kuub").

Ikoonidel nagu "Päästja Chrepiel" või "Chrepie" oli legendi järgi Päästja näo kujutis pärast ubruse imelist omandamist trükitud ka keraamilisele plaadile, mis kattis Not-Made-by- Käte pilt. Selliseid ikoone Bütsantsis nimetati "Pühaks Ceramidioniks". Neil puudub tahvlipilt, taust on ühtlane ja mõnel juhul imiteerib see plaatide või müüritise tekstuuri.

Kõige iidsemad kujutised esitati tühjal taustal, ilma mingi vihjeta ainele või plaatidele.

Voldikutega Ubrus hakkas vene ikoonidel levima 14. sajandist.
Bütsantsi allikates on teada ka kiilukujulise habemega (ühte või kahe kitsa otsaga koonduva) Päästja kujutised, kuid ainult Venemaa pinnal kujunesid need omaette ikonograafilise tüübina ja said nime. "Märg Brada spaad".

Päästja pole kätega tehtud "Spas Wet Brada"

Üks austatud ja haruldasi ikoone asub Kremli Jumalaema Uinumise katedraalis - "Päästja särav silm"... See on kirjutatud 1344. aastal vana Taevaminemise katedraali jaoks. Sellel on kujutatud Kristuse karmi nägu läbitungivalt ja karmilt vaadates õigeusu vaenlasi – Venemaa oli sel perioodil tatari-mongolite ikke all.

"Päästja, mitte kätega tehtud" imelised nimekirjad

"Päästja, mitte kätega tehtud" on ikoon, mida eriti austavad õigeusklikud Venemaal. Ta on alati olnud Venemaa sõjaväelippudel alates Mamajevi veresaunast.

A.G. Namerovsky. Sergiy Radonežist õnnistab Dmitri Donskoid relvavägivalla eest

Varaseim säilinud Päästja mitte kätega ikoon – kahepoolne 12. sajandi Novgorodi kujutis – asub Tretjakovi galeriis.

Päästja pole kätega tehtud. 12. sajandi kolmas veerand. Novgorod

Risti ülistamine (Päästja ikooni tagakülg, mitte kätega tehtud) XII sajand. Novgorod

Paljude oma ikoonide kaudu ilmutas Issand ennast, tehes imelisi imesid. Nii näiteks asus Tomski linna lähedal Spasskoje külas 1666. aastal kõigi reeglite järgi tööle Tomski maalikunstnik, kellele külarahvas tellis oma kabelisse Püha Nikolai Imetegija ikooni. Ta kutsus elanikke paastuma ja palvetama ning tegi ettevalmistatud tahvlile jumalapühaku näkku lõike, et ta saaks järgmisel päeval värvidega töötada. Järgmisel päeval nägin aga tahvlil Püha Nikolause asemel Päästja Kristuse kujutise piirjooni, mis pole kätega tehtud! Kaks korda taastas ta Nikolai Meeldiva näojooned ja kaks korda taastas imekombel tahvlil Päästja näo. Sama juhtus ka kolmandat korda. Nii kirjutati tahvlile ikoon Mitte kätega tehtud kujutis. Kuulujutt saavutatud märgi kohta läks Spasskist kaugele kaugemale ja palverändureid hakkas siia kogunema kõikjalt. Möödus päris kaua aega, niiskuse ja tolmu tõttu pidevalt avatud ikoon lagunes ja vajas taastamist. Seejärel hakkas ikoonimaalija Daniil Petrov 13. märtsil 1788 Tomski kloostri abt Pallady õnnistusega ikoonilt Päästja vana palet noaga eemaldama, et maalida uus. . Ta võttis tahvlilt maha peotäie värve, kuid Päästja püha nägu jäi muutumatuks. Hirm ründas kõiki, kes seda imet nägid, ja sellest ajast peale ei julgenud keegi pilti uuendada. 1930. aastal, nagu enamik kirikuid, suleti see tempel ja ikoon kadus.

Päästja Kristuse valmistamata pilt, mille püstitas keegi tundmatu ja tundmatu, kui Vjatka linnas Taevaminemise katedraali verandal (kiriku ees) sai kuulsaks lugematute tervenemiste tõttu, mis toimusid enne. teda peamiselt silmahaigustest. Vjatka Päästja, mitte kätega tehtud, eripäraks on pilt külgedel seisvatest inglitest, kelle figuurid pole täielikult välja kirjutatud. Kuni 1917. aastani rippus Moskva Kremli Spasski värava kohal seestpoolt nimekiri imelise Vjatka Päästja ikoonist, mis pole tehtud kätega. Ikoon ise toodi Hlynovist (Vjatkast) ja jäeti 1647. aastal Moskva Novospasski kloostrisse. Täpne nimekiri saadeti Khlynovile ja teine ​​paigaldati Frolovi torni väravate kohale. Päästja kujutise ja väljastpoolt Smolenski Päästja fresko auks nimetati väravad, mille kaudu ikoon kohale toimetati, ja torn ise nimeks Spassky.

Teine imeline pilt Päästjast, mis pole kätega tehtud asub Peterburi Muutmise katedraalis.

Ikoon "Päästja pole kätega tehtud" Peterburi Muutmise katedraalis. See oli keiser Peeter I lemmikkuju.

Ikooni maalis arvatavasti 1676. aastal tsaar Aleksei Mihhailovitšile kuulus Moskva ikoonimaalija Simon Ušakov. Kuninganna andis selle edasi oma pojale Peeter I. Ta võttis ikooni alati sõjaretkedele kaasa. Just selle ikooni ees palvetas keiser nii Peterburi asutamisel kui ka saatusliku Poltaava lahingu eelõhtul Venemaa pärast. See ikoon on päästnud tsaari elu rohkem kui korra. Selle imelise ikooni nimekirja kandis endaga kaasa keiser Aleksander III. Tsaariaegse rongi allakukkumisel Kursk-Harkov-Aasovi raudteel 17. oktoobril 1888 pääses ta koos kogu perega vigastusteta välja hävinud vagunist. Käte tegemata Päästja ikoon säilis tervena, isegi ikoonikarbi klaas jäi terveks.

Gruusia riikliku kunstimuuseumi kogu sisaldab 7. sajandi enkaustilist ikooni, nn "Anchiskhatsky Päästja" kujutab Kristuse rinnakuju. Gruusia rahvatraditsioon identifitseerib selle ikooni Päästja kujutisega, mis ei ole valmistatud Edessast käsitsi.

"Anchiskhatsky Päästja" on üks auväärsemaid Gruusia pühamuid. Iidsetel aegadel asus ikoon Edela-Gruusias Anchi kloostris; 1664. aastal viidi see Püha Neitsi Maarja 6. sajandi sündimise auks Thbilisi kirikusse, mis pärast ikooni üleandmist sai nime Anchiskhati (praegu hoitakse seda Gruusia riiklikus kunstimuuseumis).

Tutajevis asuv "Kõige halastava Päästja" imeline ikoon

Tutajevski ülestõusmise katedraalis asub imeline "Armulise Päästja" ikoon. Iidse pildi maalis 15. sajandi keskel kuulus ikoonimaalija Dionysius Glushitsky. Ikoon on tohutu - umbes 3 meetrit.

Algselt asus ikoon pühade vürstide Borisi ja Glebi ​​auks puukiriku kuplis (oli "taevas"), mis seletab selle suurt suurust (kõrgus kolm meetrit). Kivikiriku ehitamisel viidi Päästja ikoon üle suvisesse Ülestõusmise kirikusse.

1749. aastal viidi ikoon Püha Arseni (Matsejevitši) käsul Suurde Rostovisse. Ikoon seisis Piiskoppide majas 44 aastat, alles 1793. aastal lubati Borisoglebski elanikel see katedraalile tagastada. Suure rõõmuga kandsid nad Rostovist pärit pühamu süles ja asula ees peatusid Kovati jõe ääres, et teetolmu maha pesta. Ikooni paigutamise kohas purskas välja puhta allikavee allikas, mis eksisteerib tänapäevani ning mida austatakse kui pühakut ja tervendajat.

Sellest ajast peale hakati pühapildi juures tegema tervenemise imesid füüsilistest ja vaimsetest haigustest. Tänulike koguduseliikmete ja palverändurite kulul 1850. aastal kaunistati ikooni hõbedase kullatud krooni ja rizaga, mille bolševikud 1923. aastal hõivasid. Praegu ikoonil olev kroon on selle koopia.

Imelise Päästja ikooni all koos palvega põlvitada on pikk traditsioon. Selleks on ikooni all olevasse ikoonikorpusesse paigutatud spetsiaalne aken.

Igal aastal 2. juulil katedraalipühal viiakse imeline pilt spetsiaalsel kanderaamil kirikust välja ning koos laulu ja palvetega viiakse mööda linnatänavaid läbi Päästja ikooniga rongkäik.

Ja siis ronivad usklikud soovi korral ikooni all olevasse auku - tervendavasse auku ja põlvili või kükitades "Armulise Päästja" all koos palvega paranemise eest.

Kristliku pärimuse kohaselt on Päästja Jeesuse Kristuse imeline Pilt üks tõendeid Kolmainsuse teise isiku inimkujul kehastumise tõest. Õigeusu kiriku õpetuste kohaselt on võimalus jäädvustada Jumala kujutist lihakssaamisega, see tähendab Jeesuse Kristuse, Jumala Poja või, nagu usklikud Teda tavaliselt kutsuvad, Päästja, Päästja sünniga. Enne Tema sündi oli ikoonide ilmumine ebareaalne - Jumal-Isa on nähtamatu ja arusaamatu, seega mõeldamatu. Seega oli esimene ikoonimaalija Jumal ise, Tema Poeg – „tema hüpostaasi kuju” (Hb 1.3). Jumal sai inimese näo, Sõna sai lihaks inimese päästmiseks.

Dokumentaalfilm "SPAS NONUKOTVORNYY" (2007)

Pilt, mille Päästja ise jättis meile. Kõige esimese üksikasjaliku kirjelduse Jeesuse Kristuse ilmumisest tema eluajal jättis meile Palestiina prokonsul Publius Lentula. Roomas leiti ühest raamatukogust vaieldamatult tõetruu suure ajaloolise väärtusega käsikiri. See on kiri, mille Publius Lentulus, kes valitses Juudamaad enne Pontius Pilatust, kirjutas Rooma valitsejale.

Troparion, hääl 2
Me kummardame Sinu kõige puhtama näo, Hea, ees, paludes meie pattude andeksandmist, Kristuse Jumal: Sinu Jumala tahtel oli lihale hea meel viia ta ristile ja päästa ta, mille sa oled loonud, vaenlane. Sama tänulik hüüe Ti: sina oled täitnud kogu rõõmu, meie Päästja, kes tuli maailma päästma.

Kontakion, hääl 2
Teie kirjeldamatu ja jumalik pilk inimesele, Isa kirjeldamatule Sõnale ning kirjutamata ja jumalikule pildile on võidukas teie valekehastuse juhtimisel, me austame seda suudlevalt.

Palve Issanda poole
Issand, helde ja halastav, pika meelega ja halastav, sisenda meie palvet ja vaata meie palve häält, loo koos meiega hea märk, juhata meid oma teele, siil kõnnib Sinu tões, rõõmusta meie südameid, ja karda oma püha nime. Zane Veliky Sina oled ja teed imesid, sa oled üks Jumal, mitte nagu Sina Bozehis, Issand, tugev halastuses ja headuses jõus, siilis, et aidata ja lohutada ja päästa kõiki, kes usaldavad Sinu püha nime. Aamen.

Ina palve Issanda poole
Oh, kõikehõlmav Issand Jeesus Kristus, meie Jumal, sa oled vanem kui oma näo inimloomus, pesid selle maha ja puhastasid püha veega, kujutad imeliselt ennast ja Edessa prints Abgarit, et teda haigusest terveks ravida ja teil oli hea meel saata. Vaata, meiegi, sinu patused sulased, oleme oma vaimsete ja füüsiliste vaevuste käes, otsime sinu palet, Issand, ja koos Taavetiga kutsume oma hinge alandlikkuses: ära pööra oma palet ära, Issand, meid ja ära kaldu vihaga oma sulaste juurest, meie abiline ärka üles, ära lükka meid tagasi ega jäta meid maha. Oh, armuline Issand, meie Päästja, kujuta end meie hinges, et me elaksime pühaduses ja õiguses, oleksime sinu pojad ja su kuningriigi pärijad, ja nii Sulle, meie armuline Jumal, koos Sinu päritoluta. Isa ja Püha Vaim, me ei lakka sajandeid silmalaugudes kiitmast. Aamen.

Ikoonimaalitöös on erilisel kohal Päästja ikoon, mis pole kätega tehtud, ja sellele on pühendatud ulatuslik kirjandus. Traditsioon ütleb, et meile tuntud ikoon on käsitsi valmistatud koopia imeliselt leitud originaalist. Legendi järgi oli aastal 544 e.m.a. Edessa linna müüri väravanišist leiti kaks mitte kätega tehtud Jeesuse kujutist. Kui nišš avati, põles selles küünal ja seal oli imeilusa kujutisega tahvel, mis osutus samal ajal nišši katnud keraamilistele plaatidele jäljendiks. Nii tekkis pildist kohe kaks versiooni: Mandylion (tahvlil) ja Keramion (plaadil). Aastal 944 kolis Mandylion Konstantinoopolisse ja kaks aastakümmet hiljem järgis sama teed Ceramion. Palverändurite tunnistuste kohaselt hoiti mõlemat säilmeid aedades, kettide otsas rippudes keisri kodukiriku Pharose Jumalaema templi ühes löövis / 1-4 /. See kuulus kirik oli koduks ka teistele võrreldava tähtsusega säilmetele. Anumaid ei avatud ja mõlemat säilmeid ei näidatud, kuid nimekirjad hakkasid ilmuma ja levima kogu kristlikus maailmas, omandades järk-järgult meile tuntud ikonograafilise kaanoni kuju. Pärast Konstantinoopoli rüüstamist ristisõdijate poolt aastal 1204 sattus Mandylion väidetavalt Pariisi, teda hoiti seal kuni 1793. aastani ja kadus Prantsuse revolutsiooni ajal.

Mandylioni algupärase päritolu legendist on mitu versiooni. Keskaja populaarseimat narratiivi nimetatakse teaduskirjanduses epistulaks Avgariks ja see on tervikuna leitav / 4, 5 /. Edesa kuningas Abgar, kes oli haige pidalitõbi, saatis Jeesusele kirja, paludes tal tulla teda terveks tegema. Jeesus vastas kirjaga, mis sai hiljem laialdaselt tuntuks kui iseseisev reliikvia, kuid ei teinud Abgarit terveks. Siis saatis Abgar kunstnikust teenija Jeesuse kuju maalima ja endaga kaasa tooma. Saabunud sulane leidis Jeesuse Jeruusalemmast ja püüdis teda visandada. Nähes oma katsete ebaõnnestumist, palus Jeesus vett. Ta pesi ja pühkis end lapiga, millele oli imekombel jäljendatud Tema nägu. Sulane võttis tahvli endaga kaasa ja mõne loo versiooni kohaselt läks apostel Thaddeus temaga kaasa. Möödudes Hierapolise linnast, peitis sulane lauad ööseks plaatide hunnikusse. Öösel juhtus ime ja ühele plaadile jäeti tahvli kujutis. Sulane jättis need katusesindlid Hierapolisse. Nii ilmus teine ​​Keramion – Hierapolise oma, mis samuti lõpuks Konstantinoopolisse sattus, kuid oli vähem tähtsusega kui Edesi oma. Loo lõpus naaseb sulane Edessasse ja Avgar saab imelise rätiku puudutamisega terveks. Avgar asetas lauad väravanišši üldiseks jumalateenistuseks. Tagakiusamise aegu raiuti säilme säilimise huvides ühte nišši ja see unustati mitmeks sajandiks.

Püha Mandylioni ajalugu aetakse sageli segi Veronica plaadi ajalooga, mis on eraldiseisev Rooma Püha Peetruse basiilikas hoitav ja lääne traditsiooni kuuluva reliikvia. Legendi järgi andis püha Veronika ristilöömise päeval ristiraskuse all kurnatud Jeesusele rätiku ja ta pühkis sellega oma nägu, mis oli rätikule jäljendatud. Mõned usuvad, et see on Päästja ikooni, mis pole kätega tehtud, tekkimise ajalugu, s.o. Mandylion, kuid see on täiesti iseseisev reliikvia, iseseisev narratiiv ja iseseisev kujutamine, millel on muid tüüpilisi jooni. Enamikul Veronica tahvli ikonograafilistel versioonidel on Jeesuse silmad suletud ja näojooned erinevad kui Mandylionil. Selle pead on kroonitud okaskrooniga, mis on kooskõlas loo olukorraga. Mandylionil on silmad lahti, okaskrooni pole, Jeesuse juuksed ja habe on märjad, mis on kooskõlas Abgari sulase looga, kus Jeesus kuivatab end pärast pesemist rätikuga. Veronica honorari kultus tekkis suhteliselt hilja, umbes 12. sajandil. Mõned selle kultusega seotud kuulsad ikoonid on tegelikult Püha Mandylioni versioonid ja on bütsantsi või slaavi päritolu / 6, 7 /.

Selles essees mõtisklen selle ainulaadse ikooni hämmastava karisma üle, püüan koondada ja sõnastada selle sümboolse tähenduse erinevad aspektid ning lahendada mõistatuse selle atraktiivse jõu kohta.

PÄÄSTJA NAGU
Päästja, mis pole kätega tehtud, on ainus ikoon, mis kujutab Jeesust lihtsalt inimesena, näoga inimesena. Ülejäänud ikoonilised Jeesuse kujutised näitavad Teda sooritamas mingit tegevust või sisaldavad viiteid Tema omadustele. Siin Ta istub troonil (mis tähendab, et Ta on Kuningas), siin Ta õnnistab, siin Ta hoiab käes raamatut ja osutab sinna kirjutatud sõnadele. Jeesuse kujundite paljusus on küll teoloogiliselt õige, kuid see võib varjata kristluse põhitõde: pääsemine tuleb just Jeesuse isiku kaudu, Jeesuse kui sellise kaudu, mitte aga mõne tema üksiku tegevuse või atribuudi kaudu. Kristliku õpetuse järgi saatis Issand meile oma Poja kui ainsa tee pääsemisele. Tema ise on tee algus ja lõpp, alfa ja oomega. Ta päästab meid oma igavese kohalolekuga maailmas. Me järgime teda mitte kohustuste, arutluse või tavade pärast, vaid sellepärast, et Ta kutsub meid. Me armastame teda mitte millegi pärast, vaid lihtsalt sellepärast, et ta on, st. umbes sama, mida me armastame, mis ei ole alati seletatav väljavalitute või meie südame väljavalitute armastusega. Just sellele suhtumisele Jeesusesse, mis on väga isiklik, vastab Püha Mandylionil kujutatud kujutis.

See ikoon väljendab tugevalt ja selgelt kristliku elu olemust – igaühe vajadust luua Jeesuse kaudu isiklik suhe Jumalaga. Sellelt ikoonilt vaatab Jeesus meile otsa nagu ükski teine, mida soodustavad liialdatult suured ja veidi viltused silmad. See Jeesus ei vaata inimkonda üldiselt, vaid konkreetset vaatajat ja ootab samavõrd isiklikku vastust. Tema pilku kohates on raske varjuda halastamatute mõtete eest iseenda ja oma suhete kohta Temaga.

Portree-ikoon annab palju suurema vahetu kontakti tunde kui narratiivse sisuga ikoon. Kui jutustav ikoon edastab lugu, siis portreeikoon väljendab kohalolekut. Portree ikoon ei juhi tähelepanu riietele, esemetele ega žestidele. Jeesus ei õnnista ega paku verbaalseid päästevormeleid, mille taha peitu pugeda. Ta pakub ainult iseennast. Ta on Tee ja Pääste. Ülejäänud ikoonid räägivad Temast ja siin Ta on.

FOTOPORTREE
St. Mandylion on ainulaadne Jeesuse "fotoportree". See pole tegelikult mitte joonistus, vaid näojälg, foto otseses materiaalses mõttes. Olles stilistiliselt neutraalne näokujutis kui selline, on meie ikoonil midagi ühist mitte eriti auväärse, kuid igati vajaliku ja meie elus laialt levinud passifoto žanriga. Nii nagu passipiltidel, on siingi kujutatud nägu, mitte tegelane või mõtted. See on lihtsalt portree, mitte psühholoogiline portree.

Tavaline fotoportree kujutab inimest ennast, mitte tema nägemust kunstnikust. Kui kunstnik asendab originaali pildiga, mis vastab tema subjektiivsele nägemusele, siis portreefoto jäädvustab originaali sellisena, nagu see füüsiliselt on. Nii on ka selle ikooniga. Jeesust ei tõlgendata siin, ei muudeta, jumalikustati ega mõisteta – Ta on selline, nagu Ta on. Tuletagem meelde, et Piiblis nimetatakse Jumalat korduvalt "olemasolevaks" ja ta ütleb enda kohta, et Ta on "see, mis ta on".

SÜMMETRIA
Teiste ikooniliste piltide hulgas on Päästja, mida ei valmistanud kätega, ainulaadne oma sümmeetria poolest. Enamikus versioonides on Jeesuse Nägu peaaegu täielikult peegelsümmeetriline, välja arvatud viltused silmad, mille liikumine annab näole elu ja vaimsustab / 8 /. See sümmeetria peegeldab eelkõige põhimõtteliselt olulist loomise fakti – inimese välimuse peegelsümmeetriat. Ka paljud teised Jumala loodu elemendid (loomad, taimeelemendid, molekulid, kristallid) on sümmeetrilised. Ruumil, loomise peamisel areenil, on suur sümmeetria. Ka õigeusu kirik on sümmeetriline ja Kujutis, mida pole kätega tehtud, leiab selles sageli aset sümmeetria põhitasandil, sidudes arhitektuuri sümmeetria ikoonimaali asümmeetriaga. Ta justkui kinnitab seintele templimaalide ja ikoonide vaiba, mis on oma mitmekesisuses ja värvilisuses dünaamiline.

Kuna Piibli järgi on inimene loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi, võib eeldada, et sümmeetria on üks Jumala atribuute. Päästja, mis pole kätega tehtud, väljendab seega Jumala, loodu, inimese ja templiruumi sümmeetriat.

PUHTA ILU GEENUS
12. sajandi Tretjakovi galeriist pärit Novgorodi ikooni pealkirjas (see on vanim Vene Päästja ikoon) väljendab Püha Liik hilisantiikset iluideaali. Sümmeetria on vaid üks selle ideaali aspekt. Jeesuse näojooned ei väljenda valu ja kannatusi. See ideaalne välimus on vaba kirgedest ja emotsioonidest. Ta näeb taevast vaikust ja rahu, ülevust ja puhtust. See on kombinatsioon esteetilisest ja vaimsest, ilusast ja jumalikust, mis väljendub sama tugevalt Jumalaema ikoonides, justkui tuletades meile meelde, et ilu päästab maailma ...

Jeesuse näo tüüp on lähedane hellenistlikus kunstis "kangelaslikuks" nimetatule ja sellel on ühiseid jooni Zeusi hilisantiikpiltidega / 9 /. See ideaalne nägu väljendab Jeesuse kahe olemuse – jumaliku ja inimliku – liitu ning seda kasutati sel ajastul teistel Kristuse ikoonidel.

RING SULLEB
Päästja, mis pole kätega tehtud, on ainus ikoon, mille halo on täiesti suletud ringi kujuline. Ring väljendab maailmakorra täiuslikkust ja harmooniat. Näo asend ringi keskel väljendab Jeesuse inimkonna päästmise teo täielikkust ja täielikkust ning Tema keskset rolli universumis.

Ringis olev peakujutis meenutab ka taldrikule laotud Ionne Eelkäija pead, kes oma kannatustega eelnes Jeesuse ristiteekonnale. Ka pea kujutisel ümaral tassil on ilmsed armulauaassotsiatsioonid. Jeesuse nägu sisaldav ümmargune halo kordub sümboolselt Tema keha sisaldavas ümmarguses prosforas.

RING JA RUUT
Novgorodi ikoonil on ruudu sisse kirjutatud ring. Avaldati arvamust, et selle ikooni geomeetrilisus loob kujutluse Inkarnatsiooni paradoksist läbi ringi kandmise idee, s.o. kombinatsioonina kokkusobimatutest / 10 /. Ring ja ruut tähistavad sümboolselt taevast ja maad. Vanarahva kosmogoonia järgi on Maa tasane ruut ja Taevas on kera, mida mööda Kuu, Päike ja planeedid tiirlevad, s.t. jumaliku maailm. Seda sümboolikat võib leida iga templi arhitektuurist: ruudu- või ristkülikukujuline põrand vastab sümboolselt Maale ja laevõlv või kuppel - taevale. Seetõttu on ruudu ja ringi kombinatsioon fundamentaalne arhetüüp, mis väljendab Kosmose struktuuri ja on antud juhul erilise tähtsusega, kuna kehastunud Kristus ühendas taeva ja maa. Huvitav on see, et Universumi struktuuri sümboolse kuvana kasutatakse ruudu sisse kirjutatud ringi (nagu ka ringi sisse kirjutatud ruutu) mandalas, Tiibeti budismi peamises ikoonis. Ringi sisse kirjutatud ruudu motiivi on näha ka Päästja ikoonil ristihalo joonisel.

NÄGU JA RIST
Murdev halo on peaaegu kõigi peamiste Jeesuse ikoonide tüüpide kanooniline element. Kaasaegse vaataja seisukohalt näeb pea kombinatsioon ristiga välja nagu ristilöömise element. Tegelikult peegeldab näo pealesurumine ristikujulisele motiivile pigem ristikujude ja Jeesuse näo vahelise võistluse lõpptulemust õiguse eest olla Rooma impeeriumi riigiembleem. Keiser Constantinus tegi ristist oma võimu ja keiserliku standardi peamise sümboli. Alates 6. sajandist on riigipiltidel risti asendanud Kristuse ikoonid. Esimene kombinatsioon ristist Jeesuse ikooniga oli ilmselt ümmargune Jeesuse kujutis, mis oli kinnitatud sõjaliste ristide-etalonide külge, samamoodi nagu keisri portreed olid kinnitatud samade standardite järgi / 11 /. Seega viitas Jeesuse ühendamine ristiga pigem Tema autoriteetsele autoriteedile kui ohvri rollile / 9 (vt ptk 6) /. Pole üllatav, et identne ristikujuline halo on olemas ka Kõigeväelise Kristuse ikoonil, kus Kristuse kui Issanda roll on eriti esile tõstetud.

Risti kolmel põiktalal kujutatud tähed annavad edasi kreekakeelse sõna "o-omega-n" transkriptsiooni, mis tähendab "olemasolevat", s.o. nn taevane Jumala nimi, mida hääldatakse "he-on", kus "ta" on artikkel.

"AZ ON UKS"
Mitte kätega tehtud Päästja ikoon asetatakse sageli püha ruumi või ruumi sissepääsu kohale. Meenutagem, et ta leiti Edessa linna väravate kohal asuvast nišist. Venemaal asetati see sageli ka linnade või kloostrite väravate kohale, samuti kirikutes sissepääsuuste kohale või altarite kuninglike väravate kohale. Samas rõhutatakse ikooniga kaitstud ruumi sakraalsust, mis seeläbi võrdsustub jumala poolt kaitstud Edessa linnaga / 1 /.

Siin on ka teine ​​aspekt. Rõhutades, et tee Jumala juurde kulgeb ainult Tema kaudu, nimetab Jeesus end ukseks, sissepääsuks (Johannese 10:7,9). Kuna sakraalruum on seotud Taevariigiga, kulgedes ikooni alt templisse või altarisse, siis teeme sümboolselt seda, millele evangeelium kutsub, s.t. me läheme läbi Jeesuse Taevariiki.

PEA JA KEHA
St Mandylion on ainus ikoon, mis näitab ainult Jeesuse pead, isegi ilma õlgadeta. Näo immateriaalsus räägib vaimu ülimuslikkusest keha üle ja tekitab mitmeid assotsiatsioone. Ilma kehata pea meenutab Jeesuse maist surma ja loob ohverdamise kuju nii tema ristilöömise kui ka eelpool mainitud armulauaühenduste mõttes. Ühe näo kujutis vastab ikooni õigeusu teoloogiale, mille kohaselt on ikoonidel kujutatud inimest, mitte inimloomust / 12 /.

Pea kujutis meenutab ka kujutlust Kristusest kui Kiriku Peast (Efesos 1:22,23). Kui Jeesus on Kiriku pea, siis usklikud on tema keha. Nägu jätkub allapoole laienevate märgade juuste joontega. Jätkates alla templiruumi, näivad need jooned katvat usklikke, kellest seeläbi saab ihu, väljendades kiriku olemasolu täiust. Novgorodi ikoonil rõhutavad juuste suunda teravalt tõmmatud valged jooned, mis eraldavad üksikuid salke.

KUIDAS NÄIS VÄLJA ST. MANDILION?
Ajalooliste tõendite põhjal otsustades oli edeesia mandüloon kujutis väikese tahvli kohale venitatud tahvlil, mida hoiti kinnises puusärkis / 2 /. Tõenäoliselt oli seal kuldne raam, millest jäid paljaks vaid nägu, habe ja juuksed. Samosata piiskop, kelle ülesandeks oli Püha Mandylioni Edessast toomine, pidi valima stsenaariumi nelja taotleja hulgast. See viitab sellele, et juba Edessas, Mandylionist, tehti koopiaid, mis olid samuti tahvlile venitatud riide alusel pildid. Need koopiad olid ilmselt kätega mitte tehtud kujutise kujutiste traditsiooni alguseks, kuna Mandylioni kopeerimise kohta Konstantinoopolis pole teavet. Kuna ikoonid maalitakse tavaliselt üle tahvli tõmmatud riidest alusele (pavolok), on St Mandylion protoikoon, kõigi ikoonide prototüüp. Säilinud piltidest peetakse originaalile kõige lähedasemaks mitmeid Itaalias säilinud Bütsantsi päritolu ikoone, mille dateerimise üle vaieldakse. Nendel ikoonidel on Püha nägu loomulike mõõtmetega, näo tunnused on idamaised (Süüria-Palestiina) / 13 /.

UUE TESTAMENTI TABLETT
Mandülioni tähendus Bütsantsis oli võrreldav Vana-Iisraeli lepingutahvlite tähendusega. Tahvlid olid Vana Testamendi traditsiooni keskseks jäänukiks. Jumala enda poolt oli neile kirjutatud käsud, mis moodustasid Vana Testamendi põhisisu. Tahvelarvutite olemasolu tabernaaklis ja templis kinnitas käskude jumaliku päritolu autentsust. Kuna Uues Testamendis on peamine asi Kristus ise, on Püha Mandüloon Uue Testamendi tahvel, selle nähtav Jumala antud kujutis. See motiiv kõlab selgelt Bütsantsi ametlikus narratiivis Mandylioni ajaloo kohta, milles selle Konstantinoopolisse viimise lugu on kooskõlas Piibli narratiiviga Taaveti poolt tahvlite üleviimisest Jeruusalemma / 14 /. Sarnaselt tablettidega ei näidatud Mandylioni kunagi. Isegi keisrid, kummardades Mandylionit, suudlesid suletud rinda. Uue Testamendi tahvlina sai Püha Mandülionist Bütsantsi impeeriumi keskne reliikvia.

IKOON JA RELITSIOON
Bütsantsi vagadus püüdles ikoonide ja säilmete sünteesi poole / 15 /. Ikoonid tekkisid sageli soovist reliikviat "paljundada", pühitseda sellele kogu kristlik maailm, mitte ainult väike osa ruumist. Mitte kätega tehtud Päästja ikoon ei meenutanud mitte ainult Päästja maise elu tegelikkust, vaid ka Püha plaadi enda reaalsust ja autentsust. Seosele reliikviaga viitavad paljudel Püha Mandylioni ikooni versioonidel kujutatud ainevoldid. Püha Keramioni ikoonidel on kujutatud sama nägu, kuid taustal on plaatide tekstuur.

Otsest seost reliikviaga aga alati ei rõhutatud. Pealkirjas esitatud ikoonil on Nägu kujutatud ühtlasel kuldsel taustal, mis sümboliseerib jumalikku valgust. Nii võimendatakse Jeesuse kohalolu mõju, rõhutatakse Tema jumalikkust ja lihakssaamise fakti, aga ka seda, et päästeallikaks on Jeesus ise, mitte reliikvia. Hunt / 10 / osutab koealusest vabanenud Näo “monumentaliseerimisele”, selle liikumisele mateeriast vaimse mõtisklemise sfääri. Samuti püstitati hüpotees, et Novgorodi ikooni kuldne taust kopeerib prototüübi ikooni kuldset seadet / 16 /. Novgorodi ikoon oli rongkäiguline, kaasaskantav, mis seletab selle suurt suurust (70x80cm). Kuna nägu on suurem kui inimese nägu, ei saanud see pilt väita, et see on Püha Mandylioni otsene koopia, vaid oli tema sümboolne aseaine 16. augustil toimuval suurel nädalal ja ikoonipühal 16. augustil.

Huvitav on see, et Novgorodi mandülioni tagakülg illustreerib just ikoonide kasutamist säilmete "paljundamiseks". See kujutab stseeni Risti kummardamisest / 17 /, mis sisaldab kõigi Pharose Jumalaema kiriku peamiste kirglike säilmete kujutist (okaskroon, käsn, oda jne / 4 /). Kuna iidsetel aegadel peeti seda kujutist kujutatu asendajaks, lõi meie ikoon Novgorodi templi ruumis omamoodi ekvivalendi Pharose Jumalaema kirikule - Bütsantsi peamisele templi-reliikviale.

Inkarnatsioon ja ema pühitsemine
Inkarnatsioon tunnistatakse üksmeelselt Mandylioni põhiteemaks. Kuigi Kristuse ilmumine materiaalsesse maailma on iga ikooni teemaks, ei kinnita lugu Kristuse näo imelisest kuvamisest tahvlil mitte ainult erilise selgusega lihakssaamise õpetust, vaid loob ka pildi jätkumisest. sellest protsessist pärast Jeesuse maist surma. Maailmast lahkudes jätab Kristus sellesse oma "jäljed" usklike hinge. Nii nagu Püha Mandylion kandus Püha Vaimu jõul laualt plaadile, kandub seesama vägi Jumala kujule üle südamest südamesse. Kiriku ikoonimaalis asetsevad Mandylion ja Keramion mõnikord kupli põhjas üksteise vastas, mis taasloob kujutise imelise reprodutseerimise olukorra / 1 /.

Püha Mandylion on erilisel kohal nii ikoonide kui ka reliikviate seas. Paljud säilmed on tavalised esemed, mis on ainulaadsed nende läheduse tõttu jumalikule (näiteks Jumalaema vöö). Mandylion seevastu oli mateeria, mida sihikindel jumalik mõju otseselt muutis ja seda võib pidada järgmise sajandi teisenenud materiaalsuse prototüübiks. Mandylioni kanga ümberkujunemise reaalsus kinnitab juba selles maailmas oleva inimese jumalikustamise reaalset võimalust ja ennustab tema muutumist tulevikus ja mitte kehatu hinge kujul, vaid uuenenud materiaalsusena, milles pilt Jumal "paistab läbi" inimloomusest samamoodi nagu püha. Nägu paistab läbi Mandylioni kangast.

Kanga kujutis Päästja Mitte kätega ikoonidel on sügavama tähendusega kui lihtsalt illustratsioon Püha Plaadi loomulikkusest. Riidest taldrik on kujund materiaalsest maailmast, mis on juba Kristuse kohalolekuga pühitsetud, kuid ootab alles saabuvat jumalikuks saamist. See on mitmeväärtuslik pilt, mis peegeldab nii meie tänase maailma mateeria võimalikku jumalikuks muutmist (nagu armulauas) kui ka selle tulevast täielikku jumalikustamist. Riidest plaat tähistab ka inimest ennast, kelles Kristusel on vägi ilmutada oma kuju. Selle kujundite ringiga on seotud Mandülioni euharistiline tähendus. Mandylionil esinev püha näo kujutis sarnaneb armulaualeivas ontoloogiliselt eksisteeriva Kristuse ihuga. Mitte kätega tehtud kujutis ei illustreeri, vaid täiendab sakramenti: see, mida armulauas pole näha, on ikoonil mõtisklemiseks kättesaadav. Pole üllatav, et Püha Mandylioni kasutati altarimaalide ikonograafilistes programmides laialdaselt / 18,19 /.

Küsimus Mandylioni olemuse kohta, nagu ka kehastumise paradoks, on ratsionaalselt raske mõista. Mandylion ei ole Inkarnatsiooni illustratsioon, vaid elav näide jumaliku kehastumisest materjalisse. Kuidas tuleb mõista Mandylioni pühadust? Kas püha on ainult pilt ise või on püha ka materjal? Bütsantsis 12. sajandil toimus sel teemal tõsine teoloogiline debatt. Arutelu lõppes ametliku avaldusega ainult kujutise pühaduse kohta, kuigi selle ja teiste reliikviate austamise praktika annab tunnistust pigem vastupidisest.

IKONI ÜLEVAADE BANNER
Kui paganad kummardasid "inimeste loodud jumalaid" (Apostlite teod 19:26), siis kristlased võisid selle vastandada mitte kätega tehtud kujutisele kui Jumala tehtud materiaalsele kujutisele. Jeesuse enda kuju loomine oli tugevaim argument ikoonide austamise poolt. Päästja ikoon on Bütsantsi kirikute ikonograafilistes programmides auväärsel kohal vahetult pärast võitu ikonoklasmi üle.

Avgari legend väärib hoolikat lugemist, kuna see sisaldab teoloogiliselt olulisi ideid ikoonide austamise kohta:
(1) Jeesus tahtis oma kuju;
(2) Ta saatis enda asemel oma pildi, kinnitades sellega kuju austamise õiguspärasust Tema esindajana;
(3) Ta saatis pildi vastusena Abgari paranemistaotlusele, mis kinnitab otseselt ikooni imelisust, aga ka teiste kontaktsäilmete potentsiaalset tervendavat jõudu.
(4) Enne seda saadetud kiri ei ravi Avgarit, mis on kooskõlas tõsiasjaga, et pühade tekstide koopiad, hoolimata nende kummardamise tavast, ei mängi reeglina õigeusu traditsioonis imeliste säilmete rolli. .

Legendis Avgarist on tähelepanuväärne ka kunstniku roll, kes ei suuda Kristust ise joonistada, vaid toob tellijani jumaliku tahte järgi joonistatud kujundi. See rõhutab, et ikoonimaalija pole kunstnik selle tavapärases tähenduses, vaid Jumala plaani elluviija.

MITTELOOV PILT VENEMAL
Mitte kätega tehtud kujutise austamine jõudis Venemaale 11-12 sajandil ja levib eriti laialt alates 14. sajandi teisest poolest. 1355. aastal tõi äsja ametisse nimetatud Moskva metropoliit Aleksius Konstantinoopolist Püha Mandilioni koopia, mille tarbeks asutati kohe ka relikviaattempel / 7 /. Püha Mandylioni koopiate austamine võeti kasutusele riikliku kultusena: kirikud, kloostrid ja templite kõrvalaltarid, mis on pühendatud mitte-käteliselt tehtud kujutisele ja said nime "Spassky", hakkasid ilmuma kogu maailmas. riik. Päästja ikooni ees palvetas metropoliit Aleksi õpilane Dmitri Donskoy, kes oli saanud teateid Mamai rünnakust. Päästja ikooniga bänner saatis Vene armeed sõjakäikudel Kulikovo lahingust kuni Esimese maailmasõjani. Neid bännereid on hakatud nimetama "siltideks" või "bänneriteks"; sõna "banner" asendab vanavene "bänner". Linnuse tornidele on paigutatud Päästja ikoonid. Nii nagu Bütsantsis, saab Päästjast, kes pole kätega tehtud, linna ja maa valvuriks. Jagatakse koduseks kasutamiseks mõeldud pilte, aga ka Päästja miniatuurseid pilte, mida kasutatakse amulettidena / 20 /. Kirikuhooneid raamatuillustratsioonidel ja ikoonidel hakatakse kujutama sissepääsu kohal oleva Päästja ikooniga kristliku kiriku tähisena. Päästjast saab üks vene õigeusu keskseid kujundeid, mis on tähenduselt ja tähenduselt lähedane ristile ja ristilöömisele.

Tõenäoliselt oli metropoliit Alexy ise algatajaks mitteloova kujutise kasutamisele ikonostaasides, mis omandavad just sellel ajastul tänapäevasele lähedase ilme / 7 /. Sellega seoses ilmusid uut tüüpi tohutud Päästja ikoonid, mille näo suurus oli palju suurem kui loomulik. Püha nägu nendel ikoonidel omandab taevase Jeesuse, Kristuse, viimse päeva kohtuniku / 21 / jooned, mis oli kooskõlas sellel ajastul levinud ootustega läheneva maailmalõpu suhtes. See teema oli tollal ka läänekristluses olemas. Dante kasutas "Jumalikus komöödias" Püha näo ikonograafiat, et kirjeldada jumaliku mõtisklemist kohtupäeval / 7 /.

Päästja pilt omandas hesühhasmi ideede kontekstis uusi tähendusvarjundeid. Mandylioni kujutised, eriti suurtel ikoonidel, näivad olevat “laetud” loomata energiaga, kiirgades ebamaist jõudu. Pole juhus, et ühes Mandylioni loos muutub pilt ise sarnaselt Taboriga / 14 / loomata Valguse allikaks. Tabori muunduva valguse teema uus tõlgendus ilmub Simon Ušakovi (17. sajand) ikoonidele, millel Püha Nägu ise muutub ebamaise sära allikaks / 22 /.

TEENINDUSIKON
Püha Mandylioni kummardamise üldine kiriklik iseloom väljendus ikoonipüha olemasolus 16. augustil, reliikvia Edessast Konstantinoopolisse viimise päeval. Sel päeval loetakse spetsiaalseid piiblilugemisi ja stitšereid, mis väljendavad ikooniga seotud teoloogilisi ideid / 12 /. Stichera kannab ülaltoodud legendi Avgari kohta puhkusele edasi. Piibli lugemised toovad välja olulisemad etapid lihakssaamise ajaloos. Vana Testamendi lugemised meenutavad nähtamatuks jäänud Jumala kujutamise võimatust, evangeeliumi lugemised aga sisaldavad Mandylioni teoloogia võtmefraasi: "Ja jüngrite poole pöördudes ütles ta neile eriti: õndsad on silmad, kes nägid seda, mida te nägite. näe!" (Luuka 10:23).

Imelise kujutise jaoks on olemas ka kaanon, mille autorsus on omistatud Konstantinoopoli pühale Hermanile / 12 /.

KIRJANDUS
/ 1 / A. M. Lidov. Hierotoopia. Ruumiikoonid ja kujutised-paradigmad Bütsantsi kultuuris. M., Theoria. 2009. Meie teemaga on kõige tihedamalt seotud peatükid "Mandylion ja Keramion" ning "Püha nägu - Püha kiri - Pühad väravad", lk. 111-162.
/ 2 / A. M. Lidov. Püha Mandillion. Reliikvia ajalugu. Raamatus "Vene ikoonil pole kätega tehtud päästja". M., 2008, lk. 12-39.
/ 3 / Robert de Clari. Konstantinoopoli vallutamine. M., 1986. 59-60.
/ 4 / Reliikviad Bütsantsis ja Vana-Venemaal. Kirjalikud allikad (toimetaja-koostaja A.M. Lidov). M., Progress-Tradition, 2006. 5. osa. Konstantinoopoli säilmed, lk 167-246. Avgari epistul teksti leiate 7. osast. Lk. 296-300.
/ 5 / E. Meshcherskaja. Apostlite apokrüüfilised teod. Uue Testamendi apokrüüfid Süüria kirjanduses. M., Pristsels, 1997, 455 s. Vaata peatükki "Avgari legendi vanavene versioon 13. sajandi käsikirja põhjal"
See Epistula Avgari versioon oli keskaegsel Venemaal populaarne.
/ 6 / Roomas leidus mitmeid Bütsantsi päritolu iidseid Kristuse kujutisi, sealhulgas mitmeid Püha Mandylioni koopiaid. L. M. Evseeva / 7 / sõnul lähenesid nende kujutised ja 15. sajandiks kujunes Veronika plaadist kuulus Kristuse kujutis, millel olid pikad sümmeetrilised juuksesalgad ja lühike, kergelt harkjas habe, vt:
http://en.wikipedia.org/wiki/Veil_of_Veronica
See ikonograafiline tüüp mõjutas ka hilisemaid Vene Päästja ikoone. Samuti oletatakse, et nimi "Veronica" pärineb sõnast "vera icona" (tõeline pilt): algselt kutsuti nii Püha Mandylioni rooma koopiaid, siis tekkis Veronica legend ja ilmus Platus Veronica ise, esimene usaldusväärne teave selle kohta mis pärineb aastast 1199.
/ 7 / L.M. Evseeva. Metropoliit Alexy (1354–1378) „Kristuse kujutis, mis pole kätega tehtud“ tolleaegsete eshatoloogiliste ideede kontekstis. Raamatus "Vene ikoonil pole kätega tehtud päästja". M., 2008, lk 61–81.
/ 8 / Paljudel Päästja ikoonidel (sealhulgas Novgorodi ikoon illustratsioonil) võib märgata näo kerget tahtlikku asümmeetriat, mis, nagu näitas NB Teterjatnikova, aitab kaasa ikooni: näo "elustamisele". , justkui "pöördub" ikooni nurga all vaatava vaataja poole. N. Teteriatnikov. Animeeritud ikoonid interaktiivsel ekraanil: Hagia Sophia juhtum, Konstantinoopol. Raamatus „Ruumiikoonid. Performatiiv Bütsantsis ja Vana-Venemaal ”, toim. OLEN. Lidov, M .: Indrik, 2011, lk 247-274.
/ 9 / H. Vöö. Sarnasus ja kohalolu. Kujutise ajalugu enne kunstiajastut. 11. peatükk. Püha nägu. Chicago ülikooli ajakirjandus, 1992.
/ 10 / G. Wolf. Püha nägu ja pühad jalad: esialgsed mõtisklused enne Novgorodi mandülioni. Kogumikust "Ida kristlikud säilmed", toim.-koost. OLEN. Lidov. M., 2003, 281-290.
/ 11 / Keisrite portreedega riste on vähe. Varaseim näide on 10. sajandist pärit keiser Augustuse portreega rist, mida hoiti Aacheni katedraali varakambris ja mida kasutati Karolingide dünastia keisrite kroonimistseremooniatel. http://en.wikipedia.org/wiki/Cross_of_Lothair
/ 12 / L. I. Uspenski. Õigeusu kiriku ikooni teoloogia. M., 2008. Ch. 8 "Ikonoklastiline õpetus ja kiriku vastus sellele", lk. 87-112.
/ 13 / Vaata http://en.wikipedia.org/wiki/File:Holy_Face_-_Genoa.jpg http://en.wikipedia.org/wiki/File:39bMandylion.jpg
/ 14 / Käsitsi mitte tehtud pildi Edessast Konstantinoopolisse viimise lugu. Raamatus "Vene ikoonil pole kätega tehtud päästja". M., 2008, lk 415–429. Huvitaval kombel võrreldakse teises Bütsantsi teoses Pharose Jumalaema kirikus hoitud kirglike säilmete komplekti dekaloogiga (kümme käsku).
/ 15 / I. Šalina. Konstantinoopoli surilina ikoon "Kristus hauas" ja mitte kätega tehtud kujutis. Kogumikust "Ida kristlikud säilmed", toim.-koost. OLEN. Lidov. M., 2003, lk. 305-336. http://nesusvet.narod.ru/ico/books/tourin/
/ 16 / I.A. Sterligova. XI-XIV sajandi iidsete Vene ikoonide hinnaline kleit. M., 2000, lk. 136-138.s.
/ 17 / Novgorodi mandülioni tagakülg:
http://all-photo.ru/icon/index.ru.html?big=on&img=28485
/ 18 / Sh. Gerstel. Imeline mandüloon. Päästja pilt, mis ei ole tehtud kätega Bütsantsi ikonograafilistes programmides. Kogumikust "Imeline ikoon Bütsantsis ja muistses Venemaal", toim.-koost. OLEN. Lidov. M., "Martis", 1996. S. 76-89.
http://nesusvet.narod.ru/ico/books/gerstel.htm.
/ 19 / M. Emanuel. Päästja pole kätega tehtud Mystra kirikute ikonograafilistes programmides. Kogumikust "Ida kristlikud säilmed", toim.-koost. OLEN. Lidov. M., 2003, lk. 291-304.
/ 20 / A. V. Ryndin. Reliikvia pilt. Päästja pole kätega tehtud vene kunsti väikevormides XIV-XVI. Kogumikust "Ida kristlikud säilmed", toim.-koost. OLEN. Lidov. M., 2003, lk. 569-585.
/ 21 / Sellise ikonograafia näidet vt.
http://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=719
/ 22 / Päästja kuju oli Ušakovi jaoks peamine, programmiline ja seda kordas ta korduvalt. Erinevalt iidsetest ikoonidest, kus jumalikku valgust edastab taust ja see levib üle kogu ikooni tasapinna, paistab Ušakovi "loomata valgus" läbi näo enda. Ušakov püüdis ühendada õigeusklikud ikoonimaali põhimõtted uute tehniliste meetoditega, mis võimaldasid Püha palet edasi anda "valguse, punaka, varju, varju ja elutruult". Uue stiili kiitis heaks enamik tema kaasaegseid, kuid see pälvis kriitikat antiikaja innukate seas, kes nimetasid Ušakovi Päästjat "puhutud sakslaseks". Paljud usuvad, et Ušakovi "valguselaadsed" näod annavad edasi füüsilist, pigem loodud kui loomata valgust ning see stiil tähendas Bütsantsi ikoonipildi lagunemist ja selle asendamist lääne kunsti esteetikaga, milles kaunis asendab ülev.

Nad ütlevad, et see juhtus Päästja maise elu ajal. Edessa linna valitseja prints Avgar oli raskelt haige. Kuuldes Jeesuse Kristuse lugematutest tervendamistest, tahtis Abgar vaadata Päästjale otsa. Ta saatis maalikunstniku Kristuse nägu maalima.

Kunstnik ei saanud aga ülesannet täita. Issanda näolt tuli välja selline sära, et meistri pintsel ei suutnud Tema Valgust edasi anda. Seejärel pühkis Issand, olles pesnud, oma puhtaima näo rätikuga ja Tema kujutis ilmus sellele imekombel. Pärast pildi saamist paranes Avgar oma haigusest.

Käsitsi mittetehtud Päästja ikoon käärkambri esiküljel on kristliku maailma suurim pühamu,
kaotas 1204. aastal Konstantinoopoli rüüstamise ajal ristisõdijate poolt.
Traditsiooni järgi oli ta imekombel kangatükile jäljendatud, millega Issand pärast pesemist tema nägu pühkis. Jeesus Kristus andis oma kuju Edessa kuninga sulasele Abgarile, kes oli haige pidalitõbi. Pilt tegi kuninga terveks ja tegi temast kristlase. Tervenemise ime Tervenemise ime oli esimene, mida tegi mitte Issand ise, vaid Tema kuju. Sellest sai märk Kiriku kujutiste pühadusest, Tema ikoonide imelisusest. Traditsiooniliselt on ikoon "Päästja, kes pole kätega tehtud" esimene piltidest, mille maalimine on usaldatud praktikandi lõpetanud ikoonimaalijale.

Mõnikord nimetatakse seda pilti, nagu ka paljusid teisi, Kuldjuukseliseks Päästjaks (Päästja Kuldjuuksed), kuna Kristuse juuksed on vooderdatud kuldsete joontega. Nimbus on ristikujuline ja hõivab peaaegu kogu ikooni välja. Kristuse pilk on pööratud vasakule. Keskosa ülemistes nurkades on kiri: IС ХС.

Oma kätega tehtud imeline Päästja pilt, mis asus Novospasski kloostris, mis moodustas selle peamise pühamu, oli samal ajal ka ülevenemaaline kirikuvara, mida õigeusklikud venelased sügavalt austasid.

Läänes on levinud legend Päästjast, kes pole kätega tehtud, legendina Püha Veronika honorari kohta. Neist ühe sõnul oli Veronica Päästja jünger, kuid ta ei saanud temaga kogu aeg kaasas olla, siis otsustas ta tellida maalikunstnikule Päästja portree. Kuid teel kunstniku juurde kohtus ta Päästjaga, kes jäädvustas imekombel tema näo oma tahvlile. Veronica taldrikule anti tervendav jõud. Tema abiga sai terveks Rooma keiser Tiberius. Hiljem ilmub teine ​​võimalus. Kui Kristus viidi Kolgatale, pühkis Veronika lapiga Jeesuse higist ja verest läbimärdunud nägu ning see peegeldus asjast. See hetk on kantud katoliiklikku Issanda kannatuse tsüklisse. Kristuse nägu on sarnasel viisil kirjutatud okaskrooni ja tilkuvate veretilkadega.

Õigeusu kirikus levis mitte kätega tehtud Päästja kujutise ülistamine 10. sajandil, pärast Lunastaja näoga honorari ülekandmist 944. aastal Edessast Konstantinoopolisse. Vana-Venemaal tuntakse Päästjat, kes pole kätega tehtud, 1156. aasta Spaso-Mirožski katedraali 12. sajandi kirikuseinamaalingutel. ja Päästja Nereditsal 1199.

Ikonoklastilise ketserluse ajal laulsid ikoonide austamise kaitsjad, valades verd pühade ikoonide pärast, troparioni pildile, mis ei ole kätega tehtud. Ikoonide austamise tõestuseks saatis paavst Gregorius II (715-731) idakeisrile kirja, milles osutas kuningas Abgari tervenemisele ja Kujutis, mis ei ole kätega tehtud, jäämisele Edessasse kui üldtuntuks. fakt. Pilt Mitte kätega tehtud pandi Vene vägede bänneritele, kaitstes neid vaenlaste eest. Vene õigeusu kirikus on jumalakartlik komme, kui usklik kirikusse siseneb, lugeda koos teiste palvetega troparioni Päästja kuju, mis pole tehtud kätega.

Proloogide kohaselt on Päästjast neli käsitsi valmistatud pilti:

1) Edessas, kuningas Abgar – 16. august.

2) Kamulia; selle omandamist kirjeldas Saint Gregory of Nyssa (komm. 10. jaanuar). Legendi järgi munk Nikodim Püha Mäest (1809; mälestati 1. juulil) ilmus Kamulia kujutis aastal 392, kuid ta pidas silmas Jumalaema kuju 9. augustil.

3) Keiser Tiberiase (578-582) ajal, kellelt Saint Mary syncliticia sai terveks (komm. 11. august).

4) Keraamikal - 16. august.

Taevaminemispühal toimuva pildi, mida ei tehtud kätega, ülekandmise auks peetakse pidu, mida nimetatakse kolmandaks Päästjaks, "Päästjaks lõuendil". Selle püha eriline austamine Vene õigeusu kirikus väljendus ka ikoonimaalis. Imelise kujutise ikoon on üks levinumaid.

Päästja püha ikooni imed.

Esimene ime, mis tähistas Päästja püha ikooni ülevenemaalise ülistamise algust, ilmnes temalt 12. juulil 1645 Hlynovi linnas (Vjatka) Armulise Päästja kirikus. Ajaloolised kirikudokumendid kinnitavad, et kolm aastat täieliku pimeduse all kannatanud linna elanik Petr Palkin sai pärast Päästja ikooni ees palvetamist terveks ja sai nägemise. Pärast seda hakati üksteise järel tegema pildilt imelisi imesid ja imekuju kuulsus levis kiiresti kogu Venemaa maal. Kuuldes ikoonilt erakordsetest imedest, otsustas tollal valitsev vaga suverään Alesja Mihhailovitš arhimandriit Nikoni, hilisema patriarhi, endise Novospasski kloostri abti nõuandel ikooni Moskvasse üle viia. Kuningliku testamendi täitmiseks saadeti patriarh Josephi õnnistusega Hlynovi linna püha ikooni järele saatkond, mida juhtis Moskva kolmekuningapäeva kloostri abt Paphnutii.

14. jaanuaril 1647 tuli sõna otseses mõttes kogu Moskva välja, et kohtuda Päästja mitte-käteliselt tehtud kujutisega. Kohtumine toimus Yauzsky väravas. Niipea kui ikoon rahvale nähtavaks sai, kõlas kõigis Moskva kirikutes helin, kõik laskusid põlvili ja algas tänujumalateenistus. Palveteenistuse lõpus viidi imeline ikoon Kremlisse ja paigutati taevaminemise katedraali. Kremli väravad, mille kaudu pilti tutvustati ja mida seni kandsid Frolovski nimed, kästi edaspidi nimetada Spasskiks. Lisaks järgnes kuninglik dekreet, et kõik peavad väravast läbi minnes müts maha võtma.

Kujutis püsis Kremli taevaminemise katedraalis kuni Novospasski kloostri ümberkujundamise katedraali rekonstrueerimise lõpuni. Niipea kui katedraali pühitsemise päev, 19. september 1647, oli määratud, viidi ikoon ristirongkäiguga pidulikult üle kloostrisse.

1670. aastal anti Päästja pilt prints Juri abistamiseks, kes läks Doni äärde Stepan Razini mässu rahustama. Mäss suruti maha ja keiserliku käsu järgi kaunistati kujutist kullatud rüüga, mis oli üle puistatud teemantide, jahhonite ja suurte pärlitega.

13. augustil 1834 puhkes Moskvas kohutav tulekahju. Elanike soovil toodi Novospasski kloostrist Päästja imeline pilt, mida nad hakkasid tulekahju ajal kandma. Kõigi silme all hoidis tuli justkui nähtamatu jõu mõjul levimast kaugemale joonest, kus ikooni kanti. Peagi tuul vaibus ja tuli lakkas. Sellest ajast alates hakati pilti tegema kodus palvete teenindamiseks. 1848. aastal Moskvas möllanud koolera ajal said paljud patsiendid ikoonilt imelist abi.

1839. aastal kaunistati ikooni kullatud hõbedase vääriskividega rüüga, et asendada prantslaste poolt 1812. aastal varastatud rüü. Suvel oli pilt Issandamuutmise katedraalis ja talvel viidi see üle eestpalvekirikusse. Kloostri Nikolski ja Katariina kirikutes olid imelise kujutise täpsed koopiad.

Kuni 1917. aastani oli ikoon kloostris. Selle pühapildi asukoht on praegu teadmata. Novospasski kloostris on säilinud imelise kujutise koopia. See jääb ümberkujundamise katedraali ikonostaasi kohalikku ritta – seal, kus varem asus ka imeline ikoon ise.

"Päästja jättis meile oma püha näo kuju, et me ei lakkaks talle otsa vaadates meenutamast tema kehastumist, kannatusi, eluandvat surma ja inimkonna lunastust," öeldi VI oikumeenilisel nõukogul.

Päästja kujutise ikonograafia, mis pole tehtud kätega.

Päästja, mida pole kätega tehtud, on Kristuse erikuju, mis kujutab Tema nägu ubrusel (tahvlil) või krepial (plaadil). Õigeusu ikonograafilise kaanoni järgi on Päästja, mis pole kätega tehtud, on kirjutatud keskealise mehe kujul, ikonograafilise originaali sõnadega: "täiuslik abikaasa kujundis", mis vastab viiendale nädalale ( 28–35 aastat) vanavene inimelu arvutus. Ikoonil "Päästja pole kätega tehtud" on kujutatud ainult Päästja jumalikku palet. Lisaks võib see pilt olla erinev. Issanda nägu on kas lihtsalt kirjutatud halo sisse või kujutatakse seda ubrusel ja mõnikord hoiavad ubrust inglid.

Kõik need ikoonid on maalitud "originaalist". Kristust on kujutatud pikkade tumedate juustega, sirgelt eraldatud ja lühikese habemega. Üldiselt on kombeks värvida nii Kristuse juukseid kui ka habet lainelistega, kuid vene ikoonidel on mõnikord sirgete, justkui märgade juustega kujutisi.

Ikoonid "Päästja, mitte kätega tehtud" jagunevad tavaliselt põhitüüpideks: "Päästja Ubrusel" või lihtsalt "Ubrus", kus Kristuse nägu asetatakse heleda varjundiga taldriku (ubrus) kujutisele ja " Päästja vibusõlmel" või lihtsalt "Chrepie", "Keramida". Legendi järgi ilmus nišši varjavatele plaatidele või tellistele Kristuse kujutis koos Päästja ikooniga Mitte kätega. Mõnikord on seda tüüpi ikoonidel taustaks telliskivi või plaaditud müüritise kujutis, sagedamini on taust antud Ubrusega võrreldes lihtsalt tumedamat värvi.

Kristlik traditsioon peab Kristuse kujutist, mis ei ole kätega tehtud ikoonidest.

Me ülistame Sind, Eluandvat Kristust, ja austame Sinu kõige pühama näo aulist kuju.

Õigeusu kirikutes on rohkelt pühakute nägusid, kes suudavad raskes olukorras ja raskete haiguste korral inimestele oma jumalikku abi osutada. Iga ikooni iseloomustab oma eriline tegevus, mis võimaldab teil parandada inimese elu konkreetses piirkonnas. Selles artiklis tahaksin kutsuda teid mõistma mitte kätega tehtud Päästja ikooni tähendust, samuti seda, millistes olukordades saate tema halastust palvetada.

Päästja pilt, mis pole kätega tehtud, on üks algsetest piltidest, mis kujutas Issanda palet enda peal. Kujutis on kristliku religiooni pooldajate seas väga oluline, sageli tõstetakse see risti ja ristilöömisega ühte kohta.

Kui olete õigeusklik ja soovite teada selle ikooni tegelikke omadusi, aga ka seda, milliste probleemide eest saate end selle abiga kaitsta, lugege kindlasti edasi.

Kuidas algselt ilmus Jeesuse Kristuse kujutis, mis pole kätega tehtud

Kuidas Päästja välja nägi, saame teada väga paljudest erinevatest kirikutraditsioonidest ja legendidest, kuid samas ei maini piibel Jeesuse ilmumise kohta ühtegi sõna. Kuidas siis võiks tekkida pilt sellest, kellest me praegu räägime?

"Päästja, mitte kätega tehtud" kujutise loomise ajalugu koos kõigi detailidega säilitas ja edastas Rooma ajaloolane Eusebius (Pamphiluse õpilane, kes elab Palestiinas). Tuleb märkida, et Eusebius andis ajalukku väga suure panuse – paljud Jeesuse-aegsed andmed on tänu tema pingutustele säilinud tänapäevani.

Kuidas aga ilmus Päästja, kes pole kätega tehtud? Nad teadsid Päästja hiilgusest tema elukohast kaugel, teda külastasid sageli teiste linnade ja isegi riikide elanikud. Kunagi saatis Edessa linna (praegu tänapäevane Türgi) kuningas talle sõnumiga heeroldi. Kirjas öeldi, et Avgar oli vanadusest ja raskest jalgade haigusest kurnatud. andis tõotuse saata ühe oma jüngritest valitsejale appi ja tooma püha evangeeliumi valguse abil oma rahvale valgustust. Ephraim Sirin salvestas ja teatas järgmise juhtumi.

Lisaks käskjalale saatis Avgar Jeesuse juurde ka maalikunstniku, kuid ta oli jumalikust särast nii pimestatud, et ta ei suutnud maalida Kristuse portreed. Siis otsustas Päästja kinkida Avgarile omamoodi kingituse - lõuendi (ubrus), millega ta oma nägu pühkis.

Lõuendil on säilinud jumaliku jäljend - seepärast anti sellele nimi mitte kätega tehtud, st selline, mis pole loodud inimese käte, vaid jumaliku jõu abil (sarnaselt Torino surilinale). See oli esimene pilt, mis Jeesuse elu jooksul kerkis. Ja kui suursaadikud kanga Edessasse toimetasid, muutus see kohe kohalikuks pühapaigaks.

Kui Jeesus ristil löödi, läks apostel Thaddeus Edessasse, ravis Abgarit ja tegi muid imetegusid ning pööras aktiivselt ka kohalikku elanikkonda kristlasteks. Nendest hämmastavatest sündmustest saame teada teiselt ajaloolaselt - Caesarea Prokopiuselt. Ja Evagriuse (Antiookia) ülestähendustes räägitakse linnaelanike imelisest päästmisest vaenlaste varitsusest.

Päästja ikooni välimus, mis pole kätega tehtud

Ajaloolistes dokumentides on tänapäevani säilinud jumaliku kirjeldus, mida hoidis kuningas Abgar. Lõuend oli venitatud üle puitaluse. Üllataval kombel on Päästja, mis pole kätega tehtud, ainus pilt, mis kujutab Jeesust inimesena, rõhuasetusega tema inimloomusele.

Ja kõigil teistel piltidel on Päästjat juba kujutatud koos kirikutarvete elementidega või ta teeb teatud toiminguid. Ja Päästja kuju peal võib mõtiskleda Jeesuse kuju üle ja ta ei ole autori "nägemus", vaid esindab tõelist Issanda kuju.

Kõige sagedamini näeme kaunistusel Päästja kujutist - Päästja kujutist, mis on kujutatud voltidega rätiku taustal. Enamik plaate on valged. Mõnel juhul on nägu kujutatud telliskivi taustal. Ja mõne traditsiooni kohaselt hoiavad õhus hõljuvad inglikud olendid rätikut ümber servade.

Kujutis on ainulaadne oma peegelsümmeetria poolest, millesse ei mahtunud ainult Päästja silmad – need on kergelt viltu, mis lisab Jeesuse näoilmetele rohkem vaimsust.

Novgorodi linnas asuv Päästja, kes pole kätega tehtud, nimekiri on ideaalse ilu antiikse kehastuse standard. Lisaks täiuslikule sümmeetriale omistatakse siin suurt tähtsust emotsioonide täielik puudumine - ülev puhtus, Päästja meelerahu, mis näivad laadivat kõiki, kes pööravad pilgu tema ikoonile.

Mida pilt kristluses tähendab

Raske on ülehinnata, mida tähendab Päästja mitte kätega tehtud nägu - lõppude lõpuks on selle hämmastav välimus iseenesest üsna kaalukas argument ikoonidega võitlemise ajal. Tegelikult on just pilt peamine kinnitus, et Päästja nägu saab kujutada ja kasutada pühamuna ning tema poole palvetada oma taotluste pärast.

Lõuendil säilinud mulje on põhiline ikonograafia liik, mis meenutab ikoonimaali jumalikku printsiipi. Sellel oskusel oli esialgu ka kirjeldav funktsioon – lood Piiblist hakkasid esimeste kristluse poolehoidjate silme all elama. Lisaks polnud varem praktiliselt ühtegi raamatut, isegi mitte kuulsat Pühakirja, mis oli pikka aega suur haruldus. Seetõttu on üsna loogiline, et usklikud tõesti tahtsid saada nähtavat Päästja kehastust.

Asjaolu, et ikoon kujutab ainult Jeesuse nägu, on mõeldud kristlastele meelde tuletama, et nad saavad päästetud ainult siis, kui nad loovad isikliku suhte Kristusega. Ja kui seda ei juhtu, ei luba ükski kirikurituaal usklikku Taevariiki.

Ta vaatab pilti selgelt publiku poole – justkui kutsub ta kõiki, kes talle otsa vaatavad, Teda järgima. Mitte kätega tehtud Päästja kuju mõtisklemise protsess võimaldab mõista elu tõelist tähendust kristluses.

Mida tähendab ikoon "Päästja pole kätega tehtud".

Päästja hämmastaval pildil on teatud omadused:

• just kirjeldatud ikoon on ikoonimaalijate koolitusprogrammi asendamatu element ja nende esimene iseseisev ikoon;
• see on üks Jeesuse nägudest, millel on suletud halo. Halo on Universumi harmoonia ja täielikkuse personifikatsioon;
• pilt on sümmeetriline. Ainult Jeesuse silmad kalduvad veidi küljele, et näha erksamat pilti. Kujutise sümmeetria eesmärk on meenutada sümmeetriat kõiges, mis on Issanda loodud;
• Jeesuse nägu ikoonil ei väljenda kannatuse ega valu emotsioone. Vastupidi, see tekitab assotsiatsioone rahulikkuse, tasakaalu ja puhtusega, samuti vabadusega igasugustest emotsionaalsetest kogemustest. Sageli seostatakse nägu "puhta ilu" mõistega;
• ikoonil on ainult Päästja portree, üks tema peast, isegi õlad puuduvad. Seda omadust saab tõlgendada erinevatest positsioonidest, eelkõige rõhutab pea taaskord vaimse ülimuslikkust kehalise ees, lisaks toimib omamoodi meeldetuletusena Jumala Poja tähtsusest kirikuelus.

Tähelepanuväärne on, et kirjeldatud ikoon on ainus pilt ainult Jeesuse näost. Kõigil teistel pühadel nägudel võite leida Päästja liikumas või seismas täiskõrguses.

Milliseid taotlusi saate esitada "Päästjale, kes pole tehtud kätega"?

Ikoon võib aidata inimest mitmes hädas, nimelt:

• kui inimene lahendab raske eluprobleemi, on raskes olukorras, millest on raske väljapääsu leida, tasub abi saamiseks pöörduda ikooni "Päästja, mitte kätega" poole;
• kui usk kaob, aitab ka Päästja nägu;
• kui esineb erinevaid raskeid patoloogiaid, tasub pöörduda ka näo poole;
• halbade, patuste mõtete juuresolekul saate selle ikooni juures palvetades viimasest kiiresti lahti saada;
• kuju järgi palvetades võid tõesti saada Päästjalt halastust ja kaastunnet nii enda kui ka oma lähiringi jaoks;
• kui teid vaevab apaatia, füüsilise energia puudus – selle probleemi lahendab ka Päästja nägu, mis pole kätega tehtud.

Enne kui hakkate tema ikoonilt Kristuse abi paluma - parandage meelt ja lugege palve "Meie Isa" teksti.

Kokkuvõtteks soovitan teil vaadata ka informatiivset videot ikooni "Päästja pole kätega tehtud" kohta:

Päästja kujutise ülekandmine, mis pole käsitsi tehtud. Lugu

Jeesuse Kristuse maise elu ajal elas Süüria linnas Edessas prints nimega Abgar. Ta põdes pidalitõbe. Saanud teada Jeesuse Kristuse imedest, otsustas ta paluda Temalt paranemist. Kuna ta ei saanud isiklikult Juudamaale reisida, kirjutas ta kirja, milles ta esitas oma soovi, ja saatis selle koos maalikunstnik Ananiasega, andes talle korralduse eemaldada Suurelt Tervendajalt portree juhuks, kui Jeesus Kristus ise niipea kohale ei jõuaks. Edessas. Abgari palve peale vastas Jeesus Kristus, et ta ei tule Edessasse. Teades Avgari soovi, pesi Issand tema nägu ja pühkis seda rätikuga, millel oli imekombel kujutatud Tema kõige puhtam nägu. Päästja andis selle kujutise Ananiasele, käskis viia see Abgarile ja öelda, et üks Tema jüngritest tuleb teda terveks tegema. Avgar võttis talle toodud kujutist aukartusega, kummardas tema poole, suudles teda ja tundis kergendust.

Issanda Jeesuse sõnul saabus apostel Thaddeus Edessasse evangeelse jutlusega ja täitis Päästja lubaduse, tervendas Abgari täielikult haigusest, õpetas talle Kristuse usku ja ristis ta koos paljude linnaelanikega. Linnaelanikud näitasid suurimat au kätega mittetehtud pildile. Mitte kätega tehtud kujutisele kirjutamine: "Jumal Kristus, igaüks, kes Sind usaldab, ei jää häbisse" - Abgar kaunistas selle ja paigaldas selle linna väravate kohale, käskides kõigil, kes linna sisenesid, kummardada Jeesuse kuju. ja inimesed tulid kaugetelt maadelt teda kummardama. Abgari järeltulijad lahkusid Kristuse usust ja üks neist otsustas kujutise eemaldada ja panna selle asemele ebajumala. Edessa piiskop, saanud jumaliku ilmutuse, tuli öösel linnaväravate juurde, süütas ikooni ees lambi ja kattis selle marmortahvliga, nii et see koht kiviseinal välja ei paistnud. Arvates, et kristlased olid kujutise eemaldanud, ei pannud kuningas sellesse kohta ebajumalat. Üle pika aja, aastal 515, ründasid Edessat vaenlased suure armeega. Kristlased jäid linna, eesotsas piiskop Eulaliusega. Saanud ülalt ilmutuse, avastasid ta koos kristlastega pildi, mis osutus täiesti kahjustamata. Linna sees linnamüüride lähedal tehti usurongkäik. Jumaliku jõuga oli vaenlane sunnitud taganema.

Aastal 630 vallutasid araablased Edessa, kuid nad ei seganud kätega mittetehtud kujutise kummardamist, mille kuulsus levis üle kogu ida. Aastal 944 soovis keiser Constantinus Porphyrogenitus (912–959), püha apostlitega võrdväärse printsessi Olga tulevane järeltulija, Konstantinoopolisse toimetada mitte kätega tehtud Päästja kujutise ja ostis selle emiirilt - Edessa valitseja. 16. augustil 944 paigutati mitte kätega tehtud kujutis pidulikult Pharose Püha Jumalaema kirikusse. 1204. aastal varastasid kujutise Konstantinoopoli vallutanud latiinlased, siis oli see enne Prantsuse revolutsiooni (18. sajandi lõpp) ühes Prantsusmaa kuningate õukonna kirikus. Pühamu edasine saatus on teadmata.

Troparion ja kontakion puhkusele

Troparion, hääl 2

Kummardame headuse õnnistatud kuju ees, paludes meie pattude andeksandmist, Kristuse Jumal: Jumala tahtel oled sa tahtnud viia ristile ja päästa loodu vaenlase tööst. Seega täidame tänu Ty hüüdmisele kogu rõõm ja meie Päästja, kes tuli maailma päästma.

Kontakion, hääl 2

Väljendamatu ja jumalik Ty vaataja mehele, kirjeldamatu Isa Sõna on kujund kirjutamata ja jumalikult kirjeldavast, käitumuslikust, ebaseaduslikku Tee kehastust nähes kummardame Teda suudlusega.

Vene usu raamatukogu
→

Päästja kuju, mis pole kätega tehtud. Ikonograafia

Mitte kätega tehtud Päästja ikoonid langevad mõne allika järgi Venemaale juba 9. sajandil. Selle ikonograafilise tüübi vanim säilinud ikoon on Novgorodi Päästja, mis pole kätega tehtud (12. sajandi teine ​​pool).

Eristada saab järgmisi mitte kätega tehtud kujutise ikonograafilisi tüüpe: Spaad puhastamisel"Või lihtsalt" Ubrus ", kus Kristuse nägu asetatakse heleda varjundiga taldriku (ubruse) kujutisele ja" Päästja krepial"Või lihtsalt" Rack "(tähendab" plaat "," telliskivi ")," Keramiid ". Legendi järgi ilmus Kristuse kujutis plaatidele või tellistele, mis varjasid nišši Päästja ikooniga Mitte kätega. Mõnikord on seda tüüpi ikoonidel taustaks telliskivi või plaaditud müüritise kujutis, sagedamini antakse taust lihtsalt tumedamat (võrreldes viimistlusega) värviga.

Kõige iidsemad kujutised esitati tühjal taustal, ilma mingi vihjeta ainele või plaatidele. Tasapinnalise ristkülikukujulise või kergelt kaarduva ääristuse kujutis taustana leidub juba 12. sajandi lõpul Nereditsa (Novgorod) Päästja kiriku freskol.

Voldidega Ubrus hakkas levima alates 13. sajandi teisest poolest, eeskätt Bütsantsi ja lõunaslaavi ikoonimaalis ning vene ikoonidel alates 14. sajandist. Alates 15. sajandist saavad kaks inglit drapeeritud lauda ülemistest otstest kinni hoida. Lisaks on teada erinevaid tegusid tegemata Päästja ikooni versioone, kui ikooni keskosas olev Kristuse kujutis on ümbritsetud kujutise ajalooga tunnusmärkidega.

Mitte kätega tehtud Päästja kujutis on Veliki Ustjugis pälvinud erilist austust alates 1447. aastast, mil ikooni lõi sakraalne isograaf Serapion, millest sai hiljem üks peamisi linna pühamuid, mida ajalooallikates korduvalt mainiti. Olemasolevatel andmetel asus see ikoon esmalt "Gorodištšenskaja tornis Priluetsil" ja seejärel 17. sajandil väravate kohale maha raiutud kirikusse. XIX sajandi 20ndatel viidi see spetsiaalselt püstitatud ülelinnalisse Spasskaja kirikusse, kus see püsis kuni 1921. aastani, mil kirik hävitati. Praegu on see ikoon (või selle koopia ajaliselt piisavalt lähedal) Riikliku Tretjakovi galerii kogus. Lisaks ajalooallikatele annavad iidse imekuju austamise tunnistust arvukad 16. – 18. sajandi Veliki Ustjugi käsitsi valmistatud Päästja ikoonid, sealhulgas 16. sajandi keskpaiga ikoon.

Käte tegemata Päästja ikoonil (Rybinsk) kannavad inglid lõike ülemistes nurkades. See motiiv on vene kunstis laialt levinud alates 16. sajandist. Algselt kuulus ikoon Konstantin Ivanovitš Mihhalkovile, tsaar Mihhail Fedorovitš Romanovi, kolmandiku Moskva kuberneri korrapidajale ja voodimehele. 1630. aastal anti Kolmainsuse-Sergiuse kloostri sissejuhatava raamatu järgi kloostrile puhkeraha 300 rubla. Järelikult maaliti Päästja ikoon sellest kuupäevast varem. Näo kerge asümmeetria, iseloomulik ninakuju, kinaveriga puudutatud huuled, küljele pööratud pilk (iirised on nihkunud keskelt vasakule) – kõik need tunnused on leitud Moskva ikoonimaalist 16. sajandi viimane veerand. Ikooni kullatud hinnalise hõbedase raami tellis tõenäoliselt Novgorodi meister. Selle ornament on lähedane Pavel Korini kogust pärit 16. sajandi lõpu Deesisest pärit Päästja ikooni Novgorodi teosele.

Templid Venemaal Kristuse kujutise nimel, mis pole kätega tehtud

Moskvas asuv Andronikovi kloostri peakatedraal pühitseti sisse Päästja Kujutise nimel, Mitte kätega tehtud. Esialgu Spasski katedraal ehitati puidust. Pärast 1368. aasta tulekahju, mille käigus põles maha Andronikovi kloostri algne puidust katedraal, ehitati soklist kivist Spasski katedraal, millest on säilinud valgest kivist reljeefid zoomorfsete ja taimekompositsioonide fragmentidega, mis on oma stiililt ja teostuselt arhailised. jäi ellu. Aastatel 1420-1427. Päästja katedraal ehitati uuesti üles ja tolleaegne valgest kivist kirik on säilinud tänapäevani.

1552. aastal ehitati Kaasanis Päästja kirik. Seejärel viidi see üle uue Spasskaja torni väravatesse, mida nad hakkasid 1555. aastal valgest kivist ehitama. See asus Kremli külje all, torni põhjaküljel. Varem oli kiriku ja torni vahel müürkäik, kuid pärast arvukaid tulekahjusid ja ümberehitusi ehitati käik templi laiendamiseks üles. Spasskaja tornil on veel üks vaatamisväärsus - "spoloshny" veche kelluke - ainus kell linnas, mis ei lahkunud kunagi oma kohalt. Ja kunagi rippusid selle ümber Spasskaja sõjaväekiriku väiksemad kellad.

Pihkvas pühitseti Känn Lavitsaga kirik Päästja Kujutise auks. Tempel ehitati Zapskovye kaugemasse ossa, mitte kaugele Okolnõi linna Iljinski väravast ja Obrazskaja tornist. Nimetus "Kärnkonn Lavitsa" tuleneb puitpõrandakatete nimest, mis rajati templisse pääsuks läbi soiste kärnkonnasoode. Puukirik püstitati 1487. aastal suure epideemia ajal. Templi kivihoone ehitati 17. sajandi teisel poolel vana puukiriku kohale.

Moskvas 1635-1636. katedraal ehitati Päästja kujutise auks, mis ei ole tehtud kätega peal. Varem nimetati seda Päästja kirikuks, mis pole kätega tehtud Seny peal, peal, ülemisel ja uuel päästjal. Katedraal renoveeriti aastatel 1678-1680. 1917. aastal sai kannatada ka katedraal. Praegu on Spasski kiriku kahekorruseline nelinurk, mis on kaetud ribavõlviga, nähtav ainult seestpoolt.

Rahvapärimused Päästja mitte-käteliselt tehtud kujutise teisaldamise pühal

Rahvas nimetab mitte kätega tehtud Päästja kujutise teisaldamise püha kolmandaks Päästjaks. Talupoegade keeles nimetati seda "Päästjaks lõuendil" või "Pähkel" Päästjaks. Perekonnanimi anti seetõttu, et selleks ajaks on Venemaa keskvööndis küpsemas sarapuupähkel ja esimene tähistab puhkuse ideed ("Päästja lõuendil", see tähendab pilt, ikoon). Kuid kolmandat Päästjat ei tuntud kogu Venemaal; samas kohas, kus seda tähistati, ei paistnud see päev maaelu argipäeva reas peaaegu silma, kui välja arvata kirikupalvused ja komme uuest leivast pirukaid küpsetada. Kolmandal Spaal märgati lindude, eriti pääsukeste ja sookurgede lahkumist. Usuti, et pääsukesed lendavad ära kolmes Spas. Kui kraana lendab kolmanda Päästja juurde, on Pokrovil pakane. V.V. Dahl annab rahvamärkide ja tähelepanekute järgi koostatud talupidaja kalendri tõlgenduses järgmist: “ Talvekolb puude otsas lubab, nagu öeldakse, head leivasaaki; pähklisaak tõotab tulevaks aastaks külluslikku viljasaaki, vähemalt on märgatud, et tugev pähklisaak ja leivasaak pole kunagi koos; et pealegi pole kaks aastat järjest kunagi suurt pähklisaaki; seetõttu pähklite rohkusega neid järgmisel aastal enam pole ja ilmselt tuleb ka leivasaak". Rahvas tähistas Kolmandat Päästjat Issanda tänupäevana oma igapäevase leiva eest, mis kajastus populaarsetes vanasõnades ja ütlustes: "Kolmas Päästja päästis leiva", "On hea, kui Päästja on lõuendil ja leib on rehealuses!"