Budistlik rosaarium 108 hajutas, kuidas koguda. Budistliku roosikrantsi tähendus ja tähendus. Roosikrantsihelmete meditatsioonitehnika

Pühade mantrate muda on piiritu. Neid korratakse mitu korda lootuses end kaitsta kõige halva eest, taastada tervis, mõista universumi sügavat tähendust, sukelduda iseendasse. See on universaalne tööriist, mis võimaldab teil paljastada oma vaimset potentsiaali ja suunata omaenda energia õiges suunas. Iga sõna, iga heli mantrates kannab kõige sügavamat püha tähendust, sest inimene kutsub nende abiga jumalaid. Regulaarne japa võib olla õnnistus neile, kes on teelahkmel, otsivad õiget rada oma isiksuse juurde, püüavad oma sisemaailm ja puhastage sinna kogunenud prügikast. Ja peamine korrektne tööriist on roosikrantsi - mala. See on rosaariumi olemus.

Roosikrantsi helmed japa aluseks. Roosikrantsi olemus

Mala ajaloos on mitu aastatuhandet. Roosikrantsi helmed on paljude joogaharjutajate kohustuslik atribuut, sest see pole lihtsalt ühe vaimse traditsiooni sümbol. Lääne inimesed kujutavad neid tavaliselt omamoodi helmestena, mis on kokku pandud tugeva niidiga. Vormiliselt on see täpselt see, mis see on - mala on 108 helme, mis on niidile keerutatud. Selle niidi mõlemad otsad kinnitatakse kokku 109 helmega, millest mõnikord jäetakse omamoodi saba. Kuid see on ainult roosikrantsi väline olemus - selline lisaseade toimib energia hoidjana, objektina, millesse tõeline akumuleerub mantrate kaudu. Niit toimib sisemise südamiku sümbolina ja helmed esindavad maailmade nähtavat komponenti.

Roosikrantsi kasutatakse mantrate lugemisel korduste arvu lugemiseks. Põhimõtteliselt on võimatu mõtteid arvutusi läbi viia - see takistab teid keskendumast oma teadvusele valitud mantrale, mis tähendab, et sellise meditatsiooni tulemus on null. Samas pole ka loendamata täiesti võimalik - ka korduste arv on vaimse valgustatuse oluline komponent. Niisiis on harjutamise algtase 108 tuhat mantra kordust - alles siis assimileeritakse see alateadvuses ja siseneb järk-järgult meeltesse. See number on omamoodi võrdluspunkt, eesmärk, mida praktik püüab saavutada.

Mõnel rosaariumi helmel on ka spetsiaalsed loendurid, mis võimaldavad salvestada kümneid ja sadu mantra kordusi. See võimaldab meditaatoril mitte segada endasse sukeldumisest ja samal ajal mitte kaotada lootust.

Milleks on roosikrantsi?

Alates sünnist on inimese teadvus laetud lugematul hulgal väljastpoolt tulevat teavet. Tänapäeva elu reaalsus on selline, et enamik neist teadmistest ummistab ainult aju - televisioon, massimeedia ja ajakirjandus toovad meie ellu vähe head ja valgust ning suhtlus pole alati kasulik, sest kõik inimesed on paigutatud erinevalt. Teabega ülekoormatud teadvus tuleb puhastada meditatsiooni jne abil.

Mida sügavamale harjutaja meditatiivsesse seisundisse sukeldub, seda rohkem ilmub talle hinge varjatud nurkades peituv tarbetu teave. Tohutu hulga tarbetu rämpsu sorteerimiseks vajate maksimaalset hoolsust ja kannatlikkust, nii et mantrate loendamine on meditatsiooni hädavajalik kaaslane. Mala aitab häälestuda õigele lainele, mitte segada ennast praktikast ja läheneda palvele teadlikumalt. Mantrate loendamine on siiski roosikrantsi peamine, kuid kaugeltki mitte ainus eesmärk:

  • Keskendumine ja tähelepanu. Mala kasutamine meditatsiooni ajal nõuab täielikku tähelepanu kõrvale juhtimist ja sukeldumist omaenda alateadvusse, kus mõistmine toimub. Seetõttu võimaldab helmeste sorteerimine keskenduda räägitud mantratele, pööramata tähelepanu väljastpoolt toimuvale.
  • Kontroll keha ja vaimu üle. Meditatsiooni ajal sirutuvad mõnikord käed tahtmatult ümbritsevate objektidega sebima, eriti nende seas, kes alles alustavad budistlike traditsioonidega tutvumist. Roosikrantsi aitab seda vältida, sest kui käed on hõivatud, siis ei häiri meelt kõrvalised esemed.
  • Puudutage. Sõrmeotstes on palju närvilõpmeid, mis on tihedalt seotud ajuga. Mõõdetud ja monotoonne helmeste sõrmitsemine võimaldab teil leevendada stressi ja rahuneda, lõõgastuda ja taastada närvisüsteemi harmoonia.
  • Energia akumuleerumine. Iga kord, kui roosikrantsi ümber pöörata, jagab praktiseerija positiivset energiat selle loodusliku materjaliga, millest see on valmistatud. Roosipärg on võimeline seda voolu kogunema ja järgmise meditatsiooni ajal energia soojust ja laengut oma omanikele jagama.
  • Tervendavad funktsioonid. Kuna mala on omamoodi energiaakumulaator, saate neid puudutades saada tuge oma elu kõige raskematel tundidel - kehaliste või vaimsete vaevuste, ebaõnnestumiste jada ja rikke korral.
  • Rütmi välja lugemine. Mõni mantra nõuab skandeerimist erilise rütmiga ja helmed aitavad seda kinnitada.

Budistlik roosikrantsi olid ja jäävad tõeliseks reliikviaks Õpetuse tõelistele pooldajatele. Ega asjata seoti suurte Õpetajate malad stuupidesse või templite alustesse, asetati altarile - neis on peidus suur vägi, kirjeldamatu positiivse energia, valguse ja headuse voog. Helmes helmeste kaupa sorteerides lähenevad praktikud pühale eesmärgile - leida oma tõeline eesmärk, puhastada hing ja meel tarbetust prügist, saada enesearengu teel sammu kõrgemale ja läheneda valgustusele.

Roosikrantsi tüübid

Pühade aksessuaaride sordid mantrate lugemiseks lugematu arv palju. Poest sisse vaadates võib segadusse ajada lillede ja materjalide rohkus, millest roosikrantsi tehakse. Siiski on ekslik arvata, et välised erinevused on nende tüüpide ainus erinevus. Väikese valimisel on oluline isegi sõlm, millega niidi otsad kinnitatakse. Nullhelmest läbi keermestatud sabad võivad tähendada roosikrantsiomaniku staatust - nende seas, kes praktikaga alles tutvuvad, ja lõpetades pühendunud munkade ja mentoritega.


Budistlikud sandaalihelmed,Klassikaline budistlik rosaarium 108 sandlipuu helmestega.

Klassikaline budistlik rosaarium 108 sandlipuu helmestega.

Sellised suur suurus on väga haruldased.

Roosikrantsi kasutavad peaaegu kõigi religioossete süsteemide järgijad loetud palvete ja mantrate, rituaalide ja vibude arvu lugemiseks.

Muistsetest sanskriti ja hiina tekstidest on teada, et religioossetes rituaalides kasutati sandlipuu, sellest raiuti jumalapilte ja ehitati losse. Vanad egiptlased kasutasid sandlipuu palsameerimisel, rituaalide ja ravimite valmistamisel. Sandlipuu kasutati toonikuna, seda kasutati närvide rahustamiseks ja põletiku raviks. See on viiruki tootmise peamine koostisosa.
Sandlipuu lõhn soodustab lõõgastumist, on soodne vaimseks harjutamiseks, meditatsiooniks, rahustab närve, avab loovuse, isikliku täielikkuse ja ande energiaallikad. Sandlipuu paksendab ja puhastab energiakihti, võimaldades õhenenud aural kiiresti ja ühtlaselt taastuda. See aitab depressiooni, unetuse, hirmu, ärevuse, kurguvalu, nohu, iivelduse, kõrvetiste korral. Sandlipuu on kerge aphrodesiac, suurendab sensuaalsust, ravib frigiidsust ja impotentsust.

Praegu on sandlipuu röövelliku hävitamise tõttu sandlipuu eksport Indiast keelatud. Santaliõli praktiliselt ei kasutata enam kosmeetikas, parfümeerias ega meditsiinis. Kõik tootjad on üle läinud sünteetilistele maitsetele. Sandlipuu maksumus on mitu korda tõusnud ja kasvab igal aastal.

Budistlik roosikrantsi, mala (Skt. ???? - pärg) (Tiibet: prenba) - kultuslik aksessuaar, tööriist sooritatud rituaalide ja vibude mantrate loendamiseks. Kuid budismis mängivad helmed ka subjekti rolli, milles kodifitseeritakse Buddha õpetuse peamiste filosoofiliste ja praktiliste aspektidega seotud teave. Tuntud alates 3. sajandist.

Kujundus
Kujunduse järgi on budistlikud rosaariumi helmed lähedased teiste religioossete ja müstiliste tavade omadele. Need koosnevad niidile keerutatud helmestest, niitide otsad on ühendatud rõnga moodustamiseks. Roosikrantsi saab täiendada täiendava suurema helmega, mis on kroonitud kitseneva või silindrikujulise ripatsiga, selle külge kinnitatakse sageli niitide "saba".

Helmeste arv
Kõige sagedamini on budistlikus rosaariumis 108 tera, kuid võib kasutada ka erineva helmeste arvuga, tavaliselt 108: 54, 27, 21 või 18 mitmekordset rosaariumi. 108 teraga palvehelmestel on pärast 36. ja 18. rippu eraldajat 72. helmed (kas erinevad teistest 36 ja 72 helmestest).

Materjal
Tiibeti budismi haru järgijad usuvad, et kadakateradel on võime peletada kurje vaime ja kõrvaldada kahjulikud mõjud; punase koralli ja tumesinise lapis lazuli helmed on samade omadustega.
Sandlipuidust, mäekristallist ja pärlitest valmistatud palvehelmed aitavad leevendada takistusi ja haigusi.
Lootose seemnetest või bodhi puust valmistatud kuld, hõbe, vask, merevaik - pikendavad eeldatavat eluiga, edendavad tarkuse arengut ja suurendavad vaimseid väärtusi. Kristallist, sandlipuust, lootose seemnetest või bodhi seemnetest valmistatud palvehelmeid soovitatakse ka kõigile heatahtlikele (rahulikele) yidamidele (valgustatuse aspektid) ja Guru joogale pakkumise-puja pakkumise kaudu.
Müstiliste, eriti vihaste jidammidega seotud tavade jaoks kasutatakse helmeid kadakast, eebenipust või mahagonist, luust, mustast kristallist, ahhaadist, mustast korallist.
Sõdalased mungad kannavad sageli rauast helmeid, kasutades neid vajadusel improviseeritud relvana.
Samuti on erilisel viisil seotud sõlmedest helmed. Pealegi on iga sõlm seotud teatud mantrate, palvete ja eriliste mõtiskluste esitamisega.
Eriti hindavad seda budistliku traditsiooni järgijad - Vajrayana ("Teemant" või "Salajane kaarik") helmed, mis on valmistatud inimese kolju esiosa luust. Selliste helmeste valmistamiseks kasutatakse 108 pealuud, mis on võimalik ainult Tiibetis, kus traditsiooniliselt surnute laipu maasse ei maeta (mägedes selliste puudumise tõttu) ja neid ei põletata (nende puudumise tõttu). puu), kuid jäetakse spetsiaalsetesse kohtadesse, kus surnukehad mägede poolt kiiresti nokitsevad. raisakotkad, mille järel on surnukehast alles vaid kolju ja luud. Kuna sellised helmed on väga haruldased, on tavalisem leida lihtsalt luuhelmeid (valmistatud inimese või looma luudest), millest iga helmest on valmistatud miniatuurse kolju kujul.

Helmeste arv
Budistlikus rosaariumis on klassikaline helmeste arv 108. Siiski on erineva helmeste arvuga helmeid. Igal juhul kodeerib helmeste arv õpetuse teatud sätteid. Näiteks sümboliseerib 108 klassikalise roosikrantsi helmeid 108 liiki soove (Skt. Tanha), mis tumestavad inimese vaimu:
- soovid, mis on seotud kuue meelega: nägemine, puudutus, lõhn, maitse, kuulmine ja meel (6);
- seoses mineviku, oleviku ja tuleviku objektidega (3);
- sise- ja välisobjektidele (2);
- kolm avaldumisviisi: mõtetes, sõnades ja tegudes (3).
Seega - budismi kanoonilised numbrid: 6x3 \u003d 18; 18x2 \u003d 36; 36x3 \u003d 108.
Numbri 108 dekrüptimisi on teisigi, kuid see on kõige tavalisem. Roosikrantsi jagab täiendav suurem rant (109.), mis on kroonitud koonusekujulise või silindrikujulise helmega. Suur rant sümboliseerib Prajna tarkust ja koonus Upaya meetodit. Kõige sagedamini on 36. ja 72. helmed valmistatud ka veidi suuremas suuruses või erineva kujuga.

"Saba"
Silindrikujulisest helmest pärineb niitide "saba", mille värvi seostatakse sageli ühe või teise budistliku kooli traditsioonis antud lubadustega. Nii võib näiteks must värv tähendada ilmalike tõotuste aktsepteerimist (Skt.: Upasaka, Tib.: Genen), punast värvi - esialgseid kloostrivande, sõnumit (Skt.: Shramanera, Tib.: Getzul), kollaseid - täisvanded kloostrist (Skt.: bhikkhu, säär: gelong). "Saba" võib olla kahekordne - sel juhul sümboliseerib üks selle osadest teenete tava ja teine \u200b\u200b- tarkuse praktikat; või võivad need sümboliseerida vastavalt selguse seisundit - šamatha ja ülevaade - vipashyana. Asjaolu, et mõlemad osad tulevad ühest helmest välja, sümboliseerib nende ühtsust-mitte-duaalsust.
Vadžrajaana adeptide kasutatavad helmed on sageli palju keerukamad nii oma sümboolikas kui ka tootmisprotsessis. Sageli mängivad sellised helmed ka initsiatiividele omamoodi identifitseerimismärki, mis näitab helmeste omaniku vaimse praktika taset ja tüüpi.
Lisaks klassikalise rosaariumi üldisele sümboolikale viiakse Vadžrajani rosaarium, eriti vihaste jidammide praktikasse algatatute seas, sageli läbi pealuude, mis sümboliseerib selle maailma mööduvust või möödumise praktikat. Kõik helmed ja ainult jagavad helmed võivad olla pealuude kujulised - 36., 72. ja 109.. Seda saab valmistada kolmekordse kolju kujul ja ainult ühe suure, 109., randi kujul. Nendel juhtudel tähistavad kolm koljut ka kolme peamist varju - teadvuse "mürki": kirge, viha ja teadmatust.
Roosikrantsi alus ("sabas" või selle asemel) on sageli kaunistatud ühe tantristliku sümboliga - raud, pronks, hõbe või kuld. Selle sümboli abil saate umbes kindlaks määrata tantrate tüübi, mida roosikrantsi omanik harjutab. Vajra leitakse kõige sagedamini sellise sümbolina, Vajrayana või dharmachakra üldise sümbolina - Buddha õpetuste sümbolina üldiselt. Võrgustikku kannavad sageli laamad (mis on igasuguse rüvetamise katkestamise sümbol) ja see algatatakse vihaste jidammide praktikas; metallpeegel - Dzogchen harjutab; purbu - algatab Vajrakilaya yidami tava jne.
Vadžrajani rosaarium on nööril, mis on kootud viiest mitmevärvilisest niidist: valge, sinine, kollane, punane ja roheline. Need niidid sümboliseerivad valgustatuse viit aspekti, mida väljendavad viie valgustatud tathagata figuurid: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha ja Amoghasiddha. Nööri kudumise ajal loetakse biji silpe ja viiakse läbi nende Tathagatade spetsiaalne visualiseerimine. Arvatakse, et sel viisil laetakse juhe nende energiaga. Ühe või teise yidami praktika-mandalaga saab ühendada viis lõime - sel juhul muutuvad mantrad ja visualiseerimised vastavalt. Mõnikord koosneb nöör 9 lõngast - sel juhul sümboliseerivad nad Vajradhara yidamit ja kaheksat peamist bodhisattvat.
Lisaks keskmisele "sabale" võib Vadžrajani rosaariumil olla veel kaks, pärast 36. ja 72. helmest (antud juhul ei erine need helmed teistest ei kuju ega suuruse poolest). Kõik need "sabad" on läbi keermestatud viiest väikesest helmest või kettast. Need kaks "saba" sümboliseerivad teenimise tava ja tarkuse praktikat ning väikesed helmed sümboliseerivad kümmet täiuslikkust-paramitat, millest viis esimest on seotud teenete ja järgmised viis - tarkusega. Teine variant ilmneb sageli siis, kui kõik kümme väikest helmest on pea "sabale" keerutatud.
Pärast roosikrantsi tegemist pühitsevad nad õpetaja-laama või spetsiaalne tseremoonia läbi adept ise. Sellised helmed omandavad erilisi maagilisi ja energeetilisi omadusi, mis kaitsevad nende omanikku ja aitavad kaasa tema tantristlikele tavadele. Neid roosikrantsi ei tohi võõrastele edasi anda, neid tuleb hooletult või lugupidamatult kohelda. Kui rosaarium muutub kasutuskõlbmatuks (helmed või nöör kustutatakse), pühitsetakse need remondi käigus uuesti või põletatakse mantrate ettelugemisega. Sageli jätavad palverändurid oma roosikrantsi, mille peal nad lugesid pühades kohtades vähemalt 108 000 mantrat. Arvatakse, et sel juhul kasvavad läbiviidud praktikate viljad, mis on mõistetav, arvestades seost, mis roosikrantsi ja nende omaniku vahel süsteemsete praktikate tulemusena luuakse.
Pühaduse ja vaimsete jõudude poolest kuulsate suurte õpetaja-laamade roosikrantid on nende ehitamise ajal müüritud stuupades või templite vundamentides, pandud Buddha ja yidammi kujudesse ning asetatud reliikviatena altaritele. Palvehelmed antakse õpetajalt õpilasele põlvest põlve sageli edasi kui vaimse järjepidevuse märk.

Vikipeediast, tasuta entsüklopeediast

KAVATAMISEKS
Palvehelmed Tiibetis ja Mongoolias

Helmesid on palve ja maagiaga seostatud juba tuhandeid aastaid. Sõna "rant" ise (ingliskeelne rant) pärineb anso-sakslaste sõnadest bidden (palvetama) ja bede (palve). Üldiselt on aktsepteeritud, et palvehelmeste (roosikrantsi) kasutamine Euroopas võiks alata pärast kokkupuudet moslemitraditsioonidega, samas kui moslemid ise said inspiratsiooni palvehelmeste hinduismis ja budismis kasutamise traditsioonidest.
Euroopas nimetatakse rosaariumi helmeid tavaliselt "rosaariumiks" (ladina rosariumist, mis tähendab roosiaeda). Huvitaval kombel seostatakse roosi palvehelmestega nii budistlikus kui ka hindude traditsioonis. Varased hindud kutsusid roosikrantsi helmesteks japamala (roosipärg) ja mala ning Tiibetis on kõige sagedamini kasutatav nimi sanskriti keelest tõlgitud kui "lillede pärg".

Tiibeti helmed
Nii Tiibeti budismi kui ka Bonpo šamanismi üks olulisemaid aspekte on mantrate kordamine, mis on loitsud või võimusõnad. Kogu elu loeb praktiseerija miljoneid neid mantraid, mõned neist ületavad 100 silpi või sõna, ja kasutab mantrade koguarvu jälgimiseks roosikrantsi. Tiibetis nimetatakse neid malaks või tenwaks või Hiinas šu-zhuks.

Võimu helid
Tiibeti budismi või Bonpo šamanismi traditsioonides on igale olendile (jumalusele või vaimule) pühendatud spetsiaalsed mantrad. Praktiseerija, korrates Buddhale või mõnele teisele olendile, kellega ta algatati, pühendatud mantraid, samastub selle olendiga täielikult. Ta "tõuseb" või saab tegelikult selleks olemiseks mantrate deklameerimisega kaasnevates visualiseerimistes.
Tiibeti budismi ilmselt kõige kuulsam mantra on kaastunde bodhisattva Chenresigi (Avalokiteshvara mantra) mantra: Om Mani Padme Hum. Teised märkimisväärsed mantrad on Padmasambhava mantra (Om Ah Num Vajra Guru Padma Siddhi Hum) ja Rohelise Taara mantra (Om Tare Tuttare Ture Svaha). Lisaks mantrate kasutamisele ühenduses olemisega, kellele nad on pühendatud, skandeeritakse neid muudel eesmärkidel. Näiteks mõne koha või objekti võimestamiseks, vihase vaimu rahustamiseks, isikliku jõu, elujõu või rikkuse suurendamiseks, raskustes toimetulekuks või ohtlike jõudude (või vaimude) allutamiseks meie tahtele.
Iga kord, kui loetakse mantrat, liigutatakse roosikrantsi helmeid ühe helmega edasi. Aja jooksul kuluvad helmed sõrmedega kokkupuutel, muutes vana rosaariumi vaimse ja füüsilise ilu objektiks. Korduv mantrate kordamine "mala" (tiibeti nimetus roosikrantsi) abil tugevdab ka praktika kavatsust ja jõudu ning "mala" muutub võimuobjektiks. Vanad, kulunud ja palvetatud helmed pannakse mõnikord haigele inimesele tervendamisvahendiks või kasutatakse õnnistamiseks.

Roosikrantsi põhitõed
See, kuidas rosaariumi helmeid mantrate lugemiseks kasutatakse, on üsna ilmne, kuid erinevatel traditsioonidel on omad omadused. Alustuseks hoitakse rosaariumi helluse ja austusega, tavaliselt vasakul käel. Iga mantra ettelugemise jaoks loetakse üks helmestik, alustades esimesest helmest pärast guru helmest. See rant on tavaliselt suurem, rikkalikult kaunistatud ja leitud rosaariumi otsast. Esimene rant hoitakse pöidla ja nimetissõrme vahel ning iga loendusega tõmbab pöial järgmise randi üles.

Püha 108
"Mala" koosneb 108 helmest, 108 on budismis ja teistes Aasia pühades traditsioonides püha number. See on hinduismis Jumala nimede arv. 12-ga 9-ga korrutamise tulemusel sümboliseerivad numbrid 9 planeeti ja 12 sodiaagimärki, 27 korrutamise 4-ga korrutamise tulemusena leiame igas 27 kuumajas 4 kuuveerandit.
Pranayana joogas arvutatakse, et inimene teeb 24-tunnise tsükli jooksul 21 600 hingetõmmet, mis koosneb 60-st 360 hingetõmbeperioodist, seega võrdub 12-tunnine igapäevane tsükkel 10 800 hingetõmbega. Sanskriti tähestikus on 54 tähte, millest igaühel on mehelik ja naiselik külg, moodustades kokku 108 tähte. Kui soovite, siis siin on selle numbri veel mõned kosmilised tähendused: päikese läbimõõt on 108 korda suurem kui maa läbimõõt, kaugus päikesest maani on 108 korda suurem kui päikese läbimõõt ja keskmine kaugus kuu ja maa on Kuu läbimõõdust 108 korda suuremad. Lisaks garanteerib 108 helmest, et mantrat korratakse vähemalt sada korda!
Loendamise hõlbustamiseks on paljudel roosikrantsi helmestel iga 27 helme abil jagamise helmed ehk teisisõnu jagavad nad rosaariumi neljandikku. Jagavad helmed on tavaliselt teist värvi ja veidi suuremad kui ülejäänud 108 helmest ning neid ei arvestata mantrate ettelugemise protsessis. Samuti võite leida paari "mala" külge kinnitatud ja elementaarsete loenditena kasutatavate märgistuspaelte paari. Igal stringil on 10 väikest helmest ja neid kasutatakse lõpetatud mantratsüklite ja kümnete lõpetatud tsüklite lugemiseks. Seega liigub 108 mantra lõpus esimese nööri (sageli väikese dorjega lõppev) üks rant. Ja kui 108 mantrat korratakse kümme korda ja kõik 10 nööri nööri liigutatakse, liigub teise nööri rant (mis lõpeb tavaliselt väikese kella dilbruga). Kui kõik 10 helmest liigutatakse ja sellel nööril loetakse 10800 mantrat.
Paljudel rosaariumi helmestel on täiendav loendushelm, mille saab eemaldada ja kinnitada peamiste rosaariumi helmeste vahele. See rant liigutab iga 10 800 mantrat ja teades, kui palju helmeid see on liikunud, saab praktik lugeda loetud mantrate koguarvu, näiteks kui see on pärast 36. helmeid, luges praktiseerija üle 360 \u200b\u200b000 mantra (388800 täpne).

Roosikrantsi tüübid
Roosikrantsi helmed on valmistatud erinevatest materjalidest. Bodhi puu seemned on head igaks praktikaks ja igaks mantraks, kuna just selle puu all valgustas Buddha. Sageli soovitatakse ka punast sandlipuu ja lootose seemnehelmeid. Teised populaarsed roosikrantsi materjalid on klaas, poolvääriskivid, korallid, metallid, kestad ja luud. Inimestel, kes valivad nendest materjalidest rosaariumi, on selleks erilisi põhjuseid.
Näiteks buddhade rõõmustamiseks koos mantratega kasutatavad helmed peaksid olema valmistatud kristallidest, pärlitest ja pärlmutrist. Nende helmestega skandeeritud mantrad vabastavad haiguse ja muudest probleemidest ning puhastavad praktikat.
Roosikrantsi, millel loetakse mantraid elujõu või rikkuse suurendamiseks, tehakse sageli kullast, hõbedast, vasest või lootose seemnetest.
Mantrate jaoks, mis on mõeldud võimsate vaimude või deemonitega toimetulekuks, tuleks kasutada Rudrakša puu seemneid ja luuhelmeid. Ideaalis inimese pealuudest. Iga rant lõigatakse kolmanda silma punktist. Samu materjale kasutatakse vihaste olendite mantrate lugemisel, näiteks Mahakala jaoks.
Mõningaid toiminguid ei saa helmestega teha, sest neid peetakse lugupidamatuks. Selliste toimingute hulka kuulub rosaariumi kandmine ainult demonstratsiooniks, samuti ei saa rosaariumi peale astuda, seda vööle riputada, visata ja rosaariumiga mängida, rosaariumi tualetti viia.

Maagiline roosikrantsi
Tiibeti budismis ja mongoli šamanismis kasutatakse ennustamiseks helmeid. Üks traditsioonilistest meetoditest on järgmine:
Visualiseerige oma küsimus ja võtke siis kahe juhusliku punktiga mõlema käega roosikrantsi. Lugege helmeid kolmekesi, liigutades käsi üksteise suunas, kuni nende vahele jääb üks, kaks või kolm helmest. Pidage seda numbrit meeles ja korrake kogu protsessi algusest peale. Teil on nüüd kaks numbrit vahemikus 1 kuni 3. Ühte helme nimetatakse Falconiks. See on positiivne märk, mis näitab õnne, edu ja tuge äri- ja õigusküsimustes. Kaks helmest, Raven, on negatiivne märk, mis näitab halba õnne, ebaõnne, toetuse puudumist ja haigust. Kolm helmest kutsuvad lumelõvi, see märk ütleb, et kuigi vaim toetab teid, võite aeglast oodata ainult siis, kui stabiilsed tulemused, neutraalsed äritulemused ja vaenlaste mõningane nõrkus.
Nii et teil on kaks numbrit järjest. Tulemused võivad olla järgmised:
1. Falcon järel Falcon - kõik on soodne.
2. Falcon Raveni järel - kõik soovid saavad täidetud, väldite ohtu.
3. Falcon pärast lumelõvi - vaimud võivad teid aidata, teha vaimudele pakkumise.
4. Raven Falconi järel - halb märk, nakkav haigus teel. Jumalate kummardamise ja deemonite eemale ajamisega saab haigusi vältida.
5. Raven pärast Ravenit - selge taevas kaetakse pilvedega, kaotatakse vara.
6. Vares lumelõvi järel - keskpärased tulemused, võimalikud probleemid seadustega.
7. Lumelõvi Falconi järel - riis kasvab viljatul maal, lesed abielluvad, vaesed rikastuvad.
8. Lumelõvi varese järel - türkiissinised purskkaevud kastavad maad; võite ootamatult leida sätteid ja vältida ohtu.
9. Lumelõvi pärast lumelõvi - jõukus ja küllus ootavad teid kõigis aspektides.

Roosikrantsi kasutamine palvetamiseks ja maagiaks on iidne tava, mis pärineb aastatuhandeid, ammu enne budismi tulekut. Palvetöö suurendab nii visualiseerimiste kavatsust kui ka jõudu. Võib-olla ei huvita teid mantrate lugemine eriti, kuid isegi ilma mantradeta võib roosikrantsi kasutada lihtsad tavad.
Ma ise kasutan sageli tervendamisrituaalides palvehelmeid. Sellises rituaalis visualiseerin haiget inimest, kellega ma töötan koos absoluutselt tervena, 108 korda, konstrueerides iga helmega selge vaimse pildi, lasen pildil lahti ja loo selle uue helmega uuesti ja nii edasi 108 korda.
Seda tehnikat saab kasutada kavatsuse kujundamiseks ka teistes valdkondades. Ja kavatsuse kujunemine on võib-olla kõige suurem võimu helide võlu.

Nicholas Breeze Wood, ajakirja Sacred Hoop peatoimetaja.
Tõlge: Angela Sergeeva

Mida tähendab 108?

108 helmest:

108 salajase tähenduse sammu

108 sammu valgustatuse teel,

108 teadmiste sammu,

108 Samadhi.

Kõige sagedamini on roosikrantsi pärit 108 helmest... See arv sümboliseerib budismi järgi kolme mõtisklusseisundit ning 108 kirest ja ärritusest vabanemist.

Arvatakse, et olles neist vabanenud, suudavad keha ja hing saavutada nirvaanaseisundi.

Need kired mõjutavad inimest "6 indrijat" või 6 meelt: lõhn, puudutus, kuulmine, nägemine, maitse ja kuues meel (teadvus).

Samal ajal võivad aistingud ise olla meeldivad, ebameeldivad ja neutraalsed, nii saadakse 18 aistingut, mis omakorda võivad viia inimese õndsuse seisundisse või vastupidi, teda võõrandada.

Kõik need 36 sensatsiooniolemas minevikus, olevikus ja tulevikus, nii saame 108 "kired ja mõjutused".

Muidu 108 helmestsaab tõlgendada nii 108 mõtisklusetappi (Samadhi),mis möödub Boddhisattva (inimene, kes läks Buddha teele)teel valgustatus.

1. Esimene rantsümboliseerib sissepääsu ennast Boddhisattvas mõtiskluse ja ekstaasi seisundisse (samadhi), mis annab talle vankumatust ja kangelaslikku julgust.

Budismi järgi ei suuda hävitavate pettekujutluste ja kahtluste deemonid, kui inimene on sellises seisundis, murda tema vaimu ja võtta temalt rahu (Skt. S / u ^ ram! -Gama);

2. Teine rant sümboliseerib sammu, mille juures Boddhisattva hakkab õppima ühte budismi kolmest peamisest juveelist - dharma... Dharmat peetakse kehtestatud normide ja reeglite kogumiks, mille järgimine on vajalik kosmilise korra säilitamiseks.

Ka jaotises " Dharma”Budistid tähendavad“ olemise jagamatuid üksusi ”,“ moraaliprintsiipe ”,“ usulist kohustust ”,“ universaalset olemisseadust ”jne.

Vaadeldakse kahte ülejäänud budismi ehteid Buddha ja Sangha (kogukond) (Skt. ratna -mudra);

3. Kolmas rant sümboliseerib sammu, mida nimetatakse " Lõvimäng". Jahil lööb lõvi kergesti, enesekindlalt ja mänguliselt hirve käpaga. Tema enesekindlus oma jõu vastu on kõigutamatu, seetõttu näeb ta jahti mängu ja lõbusana. Budistid usuvad, et inimene peaks ümbritsevat maailma käsitlema lihtsalt ja mänguliselt (Skt. Sim! Ha -vikri ^ d! Ita).

4. Neljas rant tähistab sammu, mille juures Boddhisattva loobub kõigist valedest vaadetest ja emotsioonidest, Budistid nimetavad neid "michcha ditti" ja viitavad neile kui vihale, teadmatusele, hirmule, ebaviisakusele jne. Kõigist negatiivsetest emotsioonidest loobudes on inimene nagu selge kuu, mis valgustab pimedat öötaevast (Skt. Su -candra).

5. Viies rant sümboliseerib absoluutne usk aastal dharma (õpetamine). Kui inimene aktsepteerib kõiki dharma kaanoneid, saab ta kõigutamatu enesekindluse, et tema tee on õige. See rant tähistab järgib enesekindlalt Buddha rada, täpselt nagu armee usub ustavalt ja järgib lipukest (Skt. candra-dhvaja-ketu) kandvat väejuhti.

6. Kuues rant sümboliseerib vaimne kasv ajal Mõtisklus ja meditatsioon... Nii nagu rohi ja puud kasvavad pärast vihma paremini, nii hakkab inimene, astudes valgustatuse teele, vaimselt kasvama ja igas uues taassünnis on ta parem kui eelmises (Skt. Sarva-dharmodgata).

7. Seitsmes rant sümboliseerib " vipashyanu"või võime näha... See on praktika, mis on sissevaate ja kõrgema nägemise meditatsioon.
Mõtisklusseisundis (samadhi) inimeses tõesti ilmub nägemise kingitus - see on võime näha mitte ainult silmade, vaid ka mõistusega; see on võime märgata varjatud nähtusi. Budistid võrdlevad seda inimesega, kes elab mäe otsas, kust ta saab kõike ümbritsevat jälgida, ja Boddhisattvakes oskab näha, oskab märgata kõiki elavaid asju ümberringi (Skt. vilokita -mu ^ rdha).
8. Kaheksas rant sümboliseerib " keskendudes dharmale". Neil, kes on alles alustanud valgustumise teed, on esialgu vaja täielikult loobuda tunnetest ja kuulata ainult mõistust, tegutseda ainult kooskõlas dharmaga (budistlik õpetus). Selles etapis saavad Boddhisattva vastu
jõud, mis võimaldab tal mõista dharma (õpetuse) olemust. Tänu sellele tugevusele saab ta meelekindluse ja miski ei saa tema tasakaalu häirida (Skt. Dharma -dha ^ tu-niyata).

9. Üheksas rant sümboliseerib " aktsepteerimine ja järgimine". Selles etapis võtab ta täielikult vastu kõik dharma kaanonid (õpetused) ja elab nüüdsest ainult vastavalt neile, täidab kõiki talle antud tõotusi. (Pühak. Niyata-dhvaja-ketu)

10. Kümnes rant tähendab " vadžra saavutamine". See kontseptsioon tähistab rituaalseid ja mütoloogilisi relvi hinduismis, budismis ja teistes Vedade religioonides; tõlgitud tähendab "välk" ja "teemant"; mida kasutatakse budistlikus mõttes usu tugevuse ja kaitse sümbolina, on see teemantkepp. Teemantkeppide saamine muudab boddhisattva sama kõvaks ja tugevaks kui vadžra teemant (Skt. Vajra).


11. Üheteistkümnes rant tähendab " usu pitser". Budistid nimetavad hüljest mudraks, mudra on käte sümboolne rituaalne paigutus. Käed õigesti asetades avastab Boddhisattva Dharma tõelise kuju (Skt. Sarva-dharma-praves / a-mudra).

12. Kaheteistkümnes rant tähistab keisri rahulikkus ja enesekindlus... Nii nagu keiser, kes on kõik subjektid kokku kutsunud, seisab nende ees enesekindlalt ja rahulikult, peaks seda tegema ka Bodhisattva, kes on astunud valgustuse kaheteistkümnendasse sammu. Selline rahuseis annab inimesele stabiilsuse, sisemise harmoonia ja veendumuse, et ta on õigel teel (Skt. Sama ^ dhi -ra ^ ja ^ -supratis! T! Hita)

13. Kolmeteistkümnes rant sümboliseerib oskus « kiirgama».

Selles etapis ulatub boddhisattva tarkus veelgi kõrge tase, tema tarkuse valgus aitab tal minna valgustusse ning tunnetada Dharma olemust ja olemust üha sügavamalt (Skt. ras / mi-pramukta).

14. Neljateistkümnes rant sümboliseerib " püüdlikkuse paramita". See tähendab väsimatut püüdlikkust enesetäiendamisel ja oma vigade parandamisel, samuti vooruse saavutamisel. Selles etapis saab Boddhisattva üleloomuliku mõistmise, see tähendab vaimse nägemuse, üleloomulikud võimed, mis võimaldavad tal kõike paremini ümbritsevat „näha ja kuulda“ (Skt. Bala -vyu ^ ha).

15. Viieteistkümnes rant sümboliseerib " vabanemise poole püüdlemine».

Bodhisattva peamine ülesanne valgustumise teel on vabanemine, ta püüab samsarast (taassünni ringist) välja murda. Sünniringist välja murdmiseks üritab bodhisattva sooritada võimalikult palju häid tegusid (Skt. Samudgata).

16. Kuueteistkümnes rant sümboliseerib " soov sõnaosavuse järele».

Kuueteistkümnendale astmele tõustes õpib Boddhisattva keskenduma võimele kaunilt rääkida, mõtteid sõnadega väljendada, kõigi elusolendite keeltest aru saada, nii et maailmas ei jääks ühtegi sõna, millest ta aru ei saaks. (Skt. Nirukti -niyata-praves / a) ...

17. Väärtus seitsmeteistkümnes rant täpselt nagu eelmine, on see seotud kõnekusega, kuid seitsmeteistkümnendal etapil võidab ka Boddhisattva oskus« dharmat tõlgendada”, Selgitada budistlikke õpetusi. Ta saab võime edastada õpetuse ja selle kaanonite olemus igale elusolendile, mõistab iseennast ja võimaldab teistel mõista kõiki dharma määratletud eluseadusi (Skt. Adhivacana-praves / a).

18. Kaheksateistkümnes rant sümboliseerib vipashyana praktika parandamine või " kõrvalpilk". Kaheksateistkümnendal etapil õpib Boddhisattva enda ümber ringi vaatama, kõigis kümnes suunas (nagu budistid nimetasid kompassi kaheksat põhipunkti, seniiti ja madalamat punkti). See tava võimaldab boddhisattval vabaneda asjatu olemasolu koormast (Skt. Dig-vilokita).

19. Üheksateistkümnes rant sümboliseerib " mudru dharani». Dharani on oskus " võluda head ja räägi kurja”, See tähendab mantrate ja palvete lugemist. Mantrate valdamiseks pidi boddhisattva alustuseks õppima, kuidas oma käed õigesti paigutada konkreetse mantra lugemiseks. Just üheksateistkümnendal etapil uuris ta mudraid, see tähendab žeste (Skt. A ^ dha ^ ran! A -mudra).


20. Kahekümnes rant sümboliseerib püüdlemine « pettekujutelmadest vabanemine". Selles etapis õpib Boddhisattva mitte tekitama janu (nagu budistid igasuguseid soove nimetavad), viha ja muid "michcha ditti" (nagu budistid nimetavad valesid vaateid), teine \u200b\u200bnägemuse kategooria, see tähendab emotsioonid, mis võivad vaimu ja mõtteid tumedamaks muuta valgustuseteel käiva kohta). Nendest emotsioonidest loobudes vabanetakse pettekujutelmadest (Skt. Asam! Pramos! A).

21. Kahekümne esimene rant sümboliseerib " mudra ookeani dharmist". Selle mudra järgi käed kokku pannud, saab Boddhisattva võime dharmat täielikult omandada ja omandada "mere peegelduse" seisund. See on lõpliku kontsentratsiooni, transsi (samadhi) erivorm, milles Buddha Shakyamuni viibis pärast ärkamist. Tiantai Zongi kooli järgi peegeldas selles olekus Buddha teadvus nagu rahulikult merepinda kõiki objekte ja Buddha nägi kogu maailma lõpmatu meele (Skt. Sarva- dharma-samavasaran! A-sa ^ gara-mudra).

22. Kahekümne teine \u200b\u200brant sümboliseerib " teadlikkus tühjusest". Selles etapis mõistab Boddhisattva, et kõik maailmas on piiramatu tühjus, mitte midagi. Ja helid, hääled ja valguskiired on kõik tühjus (Skt. A ^ ka ^ s / a -sfaran! A).

23. Kahekümne kolmas rant sümboliseerib tegemine « vadžra mandala». Vajra on teemandkepp, mandala on üks peamisi pühi sümboleid budismis. Mandala on välimine ring, kuhu on sisse kirjutatud ruut, mis sisaldab teist ringi - sisemist. Ruut on suunatud kardinaalpunktidele. Mõlema külje keskel on värav, mis ulatub sellest kaugemale ja siseringi keskel on kujutatud peamine püha sümbol. Mandalat on kujutatud lõuendil, põrandal, ohvritoitudel, maaliliselt reprodutseeritud ja igasugustest materjalidest. Bodžhisattva lõikab mandra diagonaaljoontega sissepääsude juures koos vadžraga (teemandiskepp).


Kui Boddhisattva teeb selle sümboli, on kõik takistused tema ees jõuetud (Skt. Vajra -man! D! Ala).

24. Kahekümne neljas rant sümboliseerib " lõikamine”, See tähendab, et Boddhisattva lõikab endast ära kogu kirgede maailma varjutamise räpasuse. Seega on tema meel puhastatud ja see, kes läheb Buddha teed, saavutab tsölibaadi ja meelsuse (Skt. Ran! Am! -Jaha).

25. Kahekümne viies rant sümboliseerib " vairocana kuma». BuddhaVairokana - Kosmiline Buddha, kes levitab budistliku Tõe valgust igas suunas, Buddha, kes kehastab Universumi Seaduse tarkust. Selles etapis õpib Boddhisattva valgust levitama nagu Vairokana, justkui valgustaks mägede tagant välja paistev päike oma valguse ja soojusega kõike ümbritsevat. (Skoc. Vairocana).

26. Kahekümne kuues rant sümboliseerib " mittetaotlus". Selles etapis õpib Boddhisattva ära lõikama kõik soovid (iha), et jätta teadvustatud olendite arengu esimene kategooria. Budistide sõnul võivad kõik teadlikud olendid areneda kolmes etapis: esimene on soovide omamine (Kamadhatu), teine \u200b\u200bsensuaalsuse omamine (Rupadhatu) ja kolmas sensuaalsusest vabanemine (Arupadhatu). Selles etapis saab Boddhisattva aru, et tõeline õndsus seisneb soovide täielikus puudumises, ta ei saa enam universumist midagi küsida.

Seda etappi nimetatakse ka " ei vilgu”, Sest legendi järgi lõpetas Buddha seda rada kõndides kahekümne kuuendal etapil silmade pilgutamise (Skt. Anim! Is! A).

27. Kahekümne seitsmes rant sümboliseerib " ei meeldi". Kahekümne seitsmendal etapil püüab Bodhisattva olemasolu muutuda "püsimatuks", ta mõistab, et teadlikkus oma olemusest ja kohast, kus ta on, on pettekujutelm. See etapp sümboliseerib mitteomastumist paigaga (Skt. Aniketa-sthita).

28. Kahekümne kaheksas rant sümboliseerib " kiusatusele vastu seismine". Selles etapis õpib Boddhisattva kiusatustele vastu. Esialgu ühel või teisel viisil keeldudes tehakse teele kiusatusi, peamine ülesanne on selles etapis neist kiusatustest üle saada (Skt. Nis / cinta).

29. Kahekümne üheksas rant sümboliseerib " pradeepa valgus». Vimala on puhtuseseisund, vaba igasugusest saastumisest. Pradeepa - See on Buddha, kes on tuntud oma kuldse sära poolest. Kahekümne üheksandal astmel sütitab Boddhisattva lambid, et jätkata Pradeepa valgust, ja püüab ise selle valguse poole (Skt. Vimala -pradi ^ pa).

30. Kolmkümmend helmest sümboliseerib " piiritu kuma"või" ananta prabha". Prabha tähendab iidses India mütoloogias personifitseeritud valgust (kiirgust) päikese naise näol. Selles etapis jõuab Boddhisattva tarkuse valgus nagu Prabhi valgus uutesse kõrgustesse, valgustab kogu ümbritsevat elusolendit, kõigil kümnel küljel (kompassi kaheksa põhipunkti, seniit ja madalam punkt). Kolmekümnendal etapil jõuab valgustatuse rada läbiv piiramatu tarkuse valgus, mis võimaldab tal täielikult mõista ja realiseerida Dharmat (õpetust) (Skt. Ananta -prabha).

31. Kolmekümne esimene rant sümboliseerib " shiva Prabhakara kuma».

Ühe iidse India legendi järgi nimelt Šiva Prabhakara rajatud budism. See oli kuulus oma ereda sära poolest. Kolmekümne esimesel etapil õpib Boddhisattva "särama" nagu Prabhakara. Nagu lamp, mis valgustab pimedat koobast, suudab Boddhisattva selles etapis ruumi valgustada (Skt. Prabha ^ -kara).

32. Kolmekümne teine \u200b\u200brant sümboliseerib " valgus, mis levib kõigele ümbritsevale", See on veel üks samm, kus Bodhisattva sisemist valgust parandatakse ja tugevdatakse. Selles etapis muutub tema valgus sama eredaks, kui valgustab eredalt kõike Chakravarti (buddh. Seaduse kuningas, rooli keerates) ümbrust.

33. Kolmkümmend kolmas rant sümboliseerib " suddha sattva"või" puhas olemasolu". Selles etapis ei luba boddhisattva puhtus deemonitel teda õigelt rajalt juhtida, ei lase kirgedel ja pahedel teda pimestada, miski kuri ei saa teda mõjutada (Skt. S / uddha -sa ^ ra).

34. Kolmekümne neljas rant sümboliseerib " Vimalaprabha". Vimalaprabha tähendab " selge valgus". Nii nimetatakse budistlikku tantrat, mis annab valgust. Selles etapis uurib Valgus Boddhisattva seda tantrat (saksi vimala-prabha).

35. Kolmkümmend viies rant sümboliseerib rõõmu... Kolmekümne viiendal sammul suudab Boddhisattva oma rõõmu ja lustiga murda kõik takistused. Kuid tuleks mõista, et see lõbu ei ole väline, vaid pigem sisemine mõistuse lõbuvihjates pidev sisemise õnne tunne (Skt. Rati -kara).

36. Kolmekümne kuues rant sümboliseerib " välk valgus". Valgustumise kolmekümne kuuendal etapil omandab Bodhisattva võime teisi juhtida, näidata oma jüngreid õigel teel nagu välk, mis valgustab taevast oma ereda valgusega ja võimaldab kõigil eksinud reisijatel leida õige tee (Skt. vidyut -pradi ^ pa).

37. Kolmekümne seitsmes rant sümboliseerib riiki " ammendamatu". Kolmekümne seitsmendal etapil tunneb Boddhisattva ammendamatut: tema mõistus on ammendamatu, kaastunne kõigi elusolendite vastu on ammendamatu, universum on ammendamatu (sankt. Aks! Aya).

38. Kolmekümne kaheksas rant sümboliseerib " suur voorus».

Selles etapis püüab Boddhisattva teha häid tegusid, et pääseda samsarast (Skt. Tejovati ^).

39. Kolmekümne üheksas rant sümboliseerib " kõhnumine ja kahaneminee ". Kolmekümne üheksandal etapil mõistab Boddhisattva, et ammendamatu on kurnatus ja kurnatus on ammendamatu, üks asi on erinev, kuna kõik ümbritsev on tühjus (Skt. Ks! Aya ^ pagata).

40. Neljakümnes rant sümboliseerib " liikumatus". Liikumatus on üks tingimustest, mis avab tee kannatustele ja kannatus omakorda viib valgustumiseni. See on nirvaana oluline osa. Ja neljakümnendal astmel õpib Boddhisattva vaikima (Skt. Anin ~ jya).

41. Neljakümne esimene rant sümboliseerib " tagasitulek". Teel valgustumiseni on väga keeruline endas tingitut välja juurida, et taassünni (samsara) ringist välja tulla. Kuid kui Bodhisattva on kirgede maailmast piisavalt kaugel, saabub murdepunkt, kus külgetõmme valgustatuse vastu muutub tugevamaks kui tõmme kirgede maailma poole. Seda võib nimetada tagasipöördumise punktiks, pärast mida tagatakse vaimne edasiminek, ei ole ohtu minevikku naasta. Boddhisattva jõuab sellesse punkti neljakümne esimeses astmes (Skt. Avivarta).

42. Nelikümmend teine \u200b\u200brant sümboliseerib " päikesevalgus Surya Pradeep».

Buddha Chandra-Surya-Pradeep õpetas, kuidas harjutada Dhyanat mõistuse teadvusel ja siseneda Samadhisse. Midagi ei eksisteeri peale mõistuse; 3 eksistentsimaailma - soovide, vormide ja vormiväliste maailmad - tulevad AINULT MEELEST, kõik on loodud ainult teadvuse poolt. See tava tähendas vana mõistuse täielikku väljajätmist, mis põhines maisel edevusel. See võimaldas valgustusse minejate tarkuse valgust suurendada. Tänu sellele praktikale, nagu päikesetõusul päike, mis tuleb välja mägede tagant ja valgustab kogu maailma, ja nagu lamp, mis põleb pimedas toas, valgustab Bodhisattva tarkus selles etapis kõike ümbritsevat (s). Su ^ rya-pradi ^ pa).

43. Nelikümmend kolmas rant sümboliseerib " selge kuu". Neljakümne kolmandas etapis teeb Boddhisattva jätkuvalt elusolendite jaoks häid tegusid, seeläbi muutub tema tarkus puhtamaks ja ta võitleb teadmatuse pimeduse vastu. (Skt. Candra -vimala).

44. Nelikümmend neljas rant sümboliseerib " prabhasa valgus». Prabhasa - üks kaheksast indialasest heledad jumalused Vasu, personifitseerimine koidu koidik... Neljakümne neljandas etapis loeb Boddhisattva oma valguse saamiseks ette Prabhasa sutra, mis aitab pääseda teadmatusest ja saavutada valgustatust (Skt. S / uddha -prabha ^ sa).

45. Neljakümne viies rant sümboliseerib " valguse käsi", st oskus valgust luua... Selles etapis paljastab boddhisattva prajna, teadmiste suure tarkuse (Skt. A ^ loka -kara).

46. \u200b\u200bNeljakümne kuues rant sümboliseerib " suure prajna värav". Selles etapis mõistab Boddhisattva kõigi läbitud etappide, kogu samadhi tähendust ja see teadlikkus annab talle võimaluse liikuda edasi valgustatuse teed (Skt. Ka ^ ra ^ ka ^ ra).

47. Nelikümmend seitsmes rant sümboliseerib jumalik tarkus « jnana". Selles etapis on Boddhisattva võimeline omandama jumalikke teadmisi ja tarkusi, mida budistid nimetavad džnanaks. Arvatakse, et seda on võimalik saavutada ainult sügava meditatsiooni abil (Skt. Jn ~ a ^ na -ketu).

48. Neljakümne kaheksas rant sümboliseerib " vadžra-sarnane samadhi", st teadmised oja lõpus... See on staadium, kus Boddhisattva saavutab juba teatava valgustatuse (Skt. Vajropama).

49. Neljakümne üheksas rant sümboliseerib " meele püsivus". Vastupidavus on meeleseisund, millel pole tavapäraseid funktsioone ja mis on seetõttu „rahulikult voolav“. seda psüühika eksisteerimise kõrgeim vorm.

Neljakümne üheksandas astmes jõuab Boddhisattva sellesse olekusse (Skt. Citta-sthiti).

50. Viiekümnes rant sümboliseerib " universaalne valgus”, Selles etapis saab Boddhisattva üleloomuliku jõu, ta suudab valgustada kõigi elusolendite maailma, et neid juhtida (Skt. Samanta ^ loka).

51. Viiskümmend esimene helmestik sümboliseerib " asutamine". Selles etapis annavad kõik boddhisattva poolt minevikus tehtud head teod talle stabiilsuse ja puutumatuse. Ta omandab välise ja sisemise liikumatuse ning muutub nagu kivi (Skt. Supratis! T! Hita).

52. Viiskümmend teine \u200b\u200brant sümboliseerib " aardete kogumine", Sel juhul nimetavad budistid aardeid mitte materiaalseks rikkuseks, vaid hindamatud teadmised ja tarkus... Selles etapis suudab Boddhisattva tänu kogunenud teadmistele edestada kõiki teadlasi maailmas ja nende teadmiste väärtus ületab kõiki seitset juveeli, nagu neid nimetatakse kullaks, hõbedaks, lapis lazuliks, tridacna kestaks, ahhaadiks, koralliks, pärlid (Skt. Ratna -kot! I).

53. Viiskümmend kolmas rant sümboliseerib " kõrgeima seaduse mudra", Selles etapis meistrid Boddhisattva mudra Vara Dharma... Ta saavutab buddade ja boddhisattvade kõrgeima vooruse (Skt. Vara-dharma-mudra).

54. Viiskümmend neljas rant sümboliseerib " dharmade eristamatus».

Selles etapis mõistab Boddhisattva, et kõik dharmad, õpetused on võrdsed, pole ustavaid, pole uskmatuid, kõigel on koht, kus olla ja samal ajal tuleb valgustatuse saavutamiseks kõigist kaugeneda. (Skt. Sarva-dharma-samata ^).

55. Viiskümmend viies rant sümboliseerib " rõõmu lakkamine". Selles etapis püüab Boddhisattva eemalduda mitte ainult halbadest, vaid ka headest emotsioonidest, kuna need võivad ka teadvuse tumestada. Ta peaks jälgima elusolendite maailma ega tundma samal ajal mingeid emotsioone (Skt. Rati -jaha).

56. Viiskümmend kuues rant sümboliseerib " dharmodgata õpetuste tipp».

Suur Boddhisattva Dharmodgata tal oli oskuslik võime säilitada oma moraalne puhtus, hoolimata sellest, et ta elas palees ja oli seotud maise eluga. Ta tundis õpetust (dharmat) väga hästi ja see aitas tal kiusatustele mitte alla anda. Selles etapis jõuab õpetuses kogunenud Boddhisattva tarkus Dharmodgata tasandile, justkui oleks teadmine mägi, ja Boddhisattva tõuseb oma tippu (Skt. Dharmodgata).

57. Viiskümmend seitsmes rant sümboliseerib " difusioon”, Selles etapis püüab Boddhisattva hajutada kõiki teadmisi, mis ta oli varem saanud. Budistid seostavad seda "hajutamist" kõigi omandatud teadmiste pulbriks muutmisega. See protsess sümboliseerib eraldumist ratsionaalsest, sest just selles tingimuses on võimalik edasine tee valgustumiseni (Skt. Vikiram! A).

58. Viiskümmend kaheksas rant sümboliseerib " dharmade voogu”, Selles etapis õpib Boddhisattva õppetöö kaanoneid eristama, omandades seeläbi tarkust (prajna) veelgi (Skt. Sarva-dharma-pada-prabheda).

59. Viiekümne üheksas rant sümboliseerib " sõnade võrdsus”, Selles etapis lõpetab Boddhisattva sõnade suhtes emotsioonide tundmise, tema jaoks pole halbu ega häid sõnu. Tema jaoks on sõnad ainult vahend mantrate hääldamiseks (Skt. Sama ^ ks! Ara ^ vaka ^ ra).

60. Kuuekümnes helmestkuid sümboliseerib sõnadest ja nimedest loobumine”, Selles etapis mõistab Boddhisattva, et sõnadel pole tegelikult tähtsust, kuna ta püüab maailma ilma sõnadeta tunnetada ja kuulda, siis„ nimi ja välimus ”ainult takistab seda (Skt. Aks! Ara ^ pagata).

61. Kuuskümmend esimene rant sümboliseerib " põhjuste lõikamine". Põhjuste järgi mõistavad budistid kõiki mõjusid ja mõjusid. Selles etapis lakkavad boddhisattvat takistamast nii negatiivsed kui ka positiivsed mõjud ning emotsioonid, need kaovad tema valgustumise teelt (Skt. A ^ ramban! A -chedana).

62. Kuuekümne teine \u200b\u200brant sümboliseerib " avikaru", st degeneratsiooni vabadus, muutumatus. Budistid nimetavad jumalusi muutumatuteks. Seega omandab Boddhisattva kuuekümne teises etapis jumaluse tunnuse - muutumatuse (Skt. Avika ^ ra).

63. Kuuskümmend kolmas rant sümboliseerib " mittediskrimineerimine liikide kaupa". See tähendab, et Boddhisattva püüab mitte teha vahet asjadel ja nähtustel ning jagada need mis tahes klassidesse; ta näeb kõigi asjade vahel ainult võrdsust (Skt. apraka ^ ra).

64. Kuuskümmend neljas rant sümboliseerib " sensuaalse toetuse puudumine". Budistid toovad esile kuus sensuaalset tuge: nägemine, kuulmine, haistmine, puudutamine, maitse ja teadlikkus. Selles etapis saab Boddhisattva aru, et ka need toetavad kolm mürki (nagu budistid kutsuvad ahnust, viha ja rumalust) ei luba boddhisattval jätkata valgustumise teed, seetõttu püüab ta neist lahti saada (Skt. aniketa -ca ^ rin).

65. Kuuekümne viies rant sümboliseerib " pimedusest vabanemine". Hirm kasvab pimeduses ja teadmatuses, mis takistab liikumist valgustatuse poole. Selles etapis vabaneb Boddhisattva täielikult kõigist pimeduse ja asjatundmatuse ilmingutest endas (Skt. Timira ^ pagata).

66. Kuuekümne kuues rant sümboliseerib " mittevedeldamine". Selles etapis lakkab Boddhisattva märkamast enda ümber liikumist, ta saab aru, et maailm on pidev ja kõik selles on pidev (Skt. Timira ^ pagata).

67. Kuuekümne seitsmes rant sümboliseerib " vankumatus ja muutumatus". Selles etapis mõistab Boddhisattva jätkuvalt universumi püsivust ja muutumatust (Skt. Acala).

68. Kuuekümne kaheksas rant sümboliseerib " objektiivsest maailmast loobumine", Selles etapis omandab Boddhisattva" kuue lisandi "täieliku puutumatuse. Neid nimetatakse erinevalt " Kuus ebapuhast", "kuus gunat". Sõna." guna"tähendab midagi" saastav"teadvus ning seeläbi sündide ja surmade arvu suurendamine. Kuue" reostuse "tüübi hulka kuuluvad nägemine, heli, lõhn, maitse, kombatavad aistingud, representatsioonid ehk objektiivse maailma tajumise ja teadvustamise sfäär (Skt. vis! aya -tirn! a).

69. Kuuekümne üheksas rant sümboliseerib " kogunemine lahke teod". Selles etapis koguneb Boddhisattvale kõik head teod, ta töötab heade päevade ja ööde nimel sama väsimatult kui kuu ja päike Maa ümber tiirlevad (Skt. Sarva -püss! A-sam! Caya-gata).

70. Seitsekümmend helmest sümboliseerib " haavamatus"Millele süda on tõmmatud. Selles etapis ei kuula Boddhisattva oma südant, kes on võimeline selle ainult tagasi kirgede maailma sukelduma, vaid kuulab iseenda meelt, kõnnib tarkuse teed, eemaldades end seeläbi veelgi kiusatustest (Skt. Sthita -nis / citta).

71. Seitsekümmend esimene rant sümboliseerib " taevast langevad imelised lilled". Selles etapis „avab” Boddhisattva oma vooruse õied, ta vabaneb igasugustest kahtlustest ja pettekujutelmadest ning ehib end nende lilledega nagu puu, millel õitsevad kevadised lilled (Skt. S / ubha -pus! Pita- s / uddhi).

72. Seitsmekümne teine \u200b\u200brant sümboliseerib " jumalik unistus". Selles etapis on Boddhisattva täiesti valmis maise edevuse kaudu rüvetamise juured välja rebima, ta jääb magama ja läheneb veelgi rohkem Buddha seisundile (Skt. Bodhy -an% gavati ^).

73. Seitsekümmend kolmas rant sümboliseerib " kõne elavust ja ideepuhanguid". Selles etapis on Boddhisattva kõnekuse anne nii suur, et tema kõnel pole lõppu ega piiranguid, see on rikkalik ja mitmekesine, sellel on tundmatu mõjujõud (Skt. Ananta-pratibha ^ na).

74. Seitsmekümne neljas rant sümboliseerib " kategooriate puudumine". Selles etapis vaatleb Boddhisattva kõiki elusolendeid ja ei näe neis erinevusi Buddhast, ta süveneb maailma kõigisse kaanonitesse ja õpetustesse ega näe nende erinevust budistlike õpetuste Dharma vahel. Seega saab ta sellest aru prajnaparamita (transtsendentaalsel tarkusel) pole kategooriaid ja klasse (skt. asama -sama).

75. Seitsekümmend viies rant sümboliseerib " ületama"Kui Boddhisattva väravast sisse läheb" kolm erandit"(Vabanemine omaenda" minast ", soovidest, uuestisünnist), ületab kolme kategooriat (elusolendite kolm arenguetappi) ja suunab kõiki teisi elusolendeid kolme vankri tõeline tee (Skt.sarva -dharma ^ tikraman! A).

76. Seitsmekümne kuues rant sümboliseerib " piiritlemine”, Selles etapis suudab Boddhisattva taas näha erinevusi igas õpetuses hea ja halva, kannatuse ja rõõmu, tegevuse ja mittetegemise vahel (Skt. Pariccheda-dara).

77. Seitsekümmend seitsmes rant sümboliseerib " eemaldamine kahtlusest "... Kui boddhisattva võtab dharma täielikult vastu, visates kõik kahtlused doktriini kaanonitesse, on ta võimeline tundma dharma tõelist olemust (Skt. Vimati -vikiran! A).

78. Seitsekümne kaheksas rant sümboliseerib " jättes ratsionaalseks". Selles etapis püüab Boddhisattva jällegi endast mõistuse juuri välja tõmmata, kuna teel jätkamiseks ei vaja ta enam teadmisi ja intelligentsust (Skt. Niradhis! T! Ha ^ na).

79. Seitsekümmend üheksas rant sümboliseerib " pildi terviklikkus". Selles etapis olles mõistab Boddhisattva, et kõik selle maailma olendid, kõik nähtused, kõik halvad ja head, kõik teod ja teod esindavad ühel või teisel viisil ühte tervikut, nad on üksteisest lahutamatud (Skt. Eka- vyu ^ ha).

80. Kaheksakümnes rant sümboliseerib " sündide arv”, Milles Boddhisattva võtab aeg-ajalt erinevaid näppe, liigub ühelt manifestatsioonilt teisele ja mõistab, et kõik need taassündid on ainult tühjus teel Buddhani (Skt. A ^ ka ^ ra ^ bhi ^ nirha ^ ra ).

81. Kaheksakümmend esimene rant sümboliseerib " üks karma"või" ühe manifestatsiooni karma”, See tähendab, et inimene, kes on astunud Buddhaks saamise teele, sünnib mitu korda samas manifestatsioonis, kuni tema käitumine selles manifestatsioonis jõuab standardini (Skt. Eka ^ ka ^ ra).

82. Kaheksakümmend teine \u200b\u200brant sümboliseerib " väljapääs ühest karmast”Kui Boddhisattva on saavutanud tavapärase käitumise ja teinud ühes manifestatsioonis palju häid tegusid, siis lahkub ta sellest manifestatsioonist (Skt. A ^ ka ^ ra ^ navaka ^ ra).

83. Kaheksakümmend kolmas rant sümboliseerib " imeline karmaline kättemaks". Selles etapis saab Boddhisattva kõigi taassünni käigus tehtud heade tegude eest tasu, kõiki tema häid tegusid premeeritakse (Skt. Su -ca ^ rin).

84. Kaheksakümmend neljas rant sümboliseerib " kolme bhava hävitamine". Selles etapis, olles maise edevuse viletsuse juured välja rebinud, saavutab Boddhisattva selle tarkuse, mis võimaldab tal kolme bhava samsarast (taassünni ringist) välja tulla. Budistid nimetavad kolme bhavat teadlike olendite kolme arenguetapiks: soovide omamine, sensuaalsuse omamine, sensuaalsuse mittetundmine... Boddhisattva astub kaheksakümne neljandasse astmesse pärast kõigi nende kolme kategooria taassündi läbimist ning tema soovide ja kiindumuste hävitamist (Skt. Nairvedhika -sarva-bhava-talopagata).

85. Kaheksakümne viies rant sümboliseerib " ühine keel”, Selles etapis õpib Boddhisattva kõigi elusolendite nimesid ja nimesid, kõiki maailma nähtusi, kõiki kaanoneid ja õpetusi. Ta teab kõiki maailma keeli ega jää maailmas ainsaks keeleks ega sõnaks, millest ta aru ei saaks (Skt. Sam! Keta -ruta-praves / a).

86. 86. rant sümboliseerib " keeldumine keelest ja kirjutamisest". See on nirvaana etapp, kus Boddhisattva lõpetab hääle ja kirjutamise kasutamise. Ta ei pea enam rääkima, et teda ära kuulata, ja ta ei pea kirjutama, et teda mõista. Ta suudab dharmad ära tunda ilma helisid ja kirjutust kasutamata (Skt. Nirghos! A ^ ksara -vimukta).

87. Kaheksakümmend seitsmes rant sümboliseerib " süüdatud tõrvik". Selles etapis "süütab" Boddhisattva oma tarkuse tõrviku, mis valgustab kogu tema edasist samadhi teed valgustumiseni. See sarnaneb sellega, kuidas põlev tõrvik aitab ränduril mitte eksida ja pimedas kuristikku langeda (Skt. Jvalanolka).

88. Kaheksakümmend kaheksas rant sümboliseerib " puhas ilming", Selles etapis jõuab Boddhisattva puhastusse ja omandab kolmkümmend kaks Buddha kehaomadust(1. Käed ja jalad on tähistatud tuhande kodarattaga. 2. Jalad on kilpkonna omadega sarnased: pehmed, lamedad ja täidlased. 3. Sõrmed ja varbad on ühendatud membraanidega, mis ulatuvad poole sõrme tasemeni. Käed ja jalad on nagu pardijalad. 4. Buddha käte ja jalgade liha oli pehme ja nooruslik. 5. Buddha kehal oli seitse punnitust ja viis lohku. Kaks süvendit olid pahkluude, kaks õlgade ja üks pea taga. 6. Sõrmed ja varbad on väga pikad. 7. Buddha kontsad on laiad (1/4 jalga). 8. Buddha keha oli suur ja sale. Seda mõõdeti seitsmes kuubikus ja see ei olnud kumer. 9. Buddha jalgadel ei olnud lifti. 10. Iga Buddha keha karv kasvas ülespoole. 11. Buddha jalgade vasikad olid nagu antiloop - sile ja sirge. 12. Buddha käed olid pikad ja ilusad, ulatudes põlvini. 13. Buddha meesorgan oli peidus nagu hobune. Sa ei näinud teda. 14. Buddha nahal oli kuldne toon. Kuldseks ei nimetatud seda mitte värvi tõttu, vaid sellepärast, et see oli täiesti puhas. 15. Buddha nahk oli õhuke ja sile. 16. Igal Buddha kehaosal kasvas paremal ainult üks karv. 17. Buddha otsaesist kaunistasid lokkis juuksed, millel oli 6 eripära: sile, valge, kuulekas, suuteline venitama üle 3 küünra, keerdus paremalt vasakule ja pöördus ülespoole. Nad nägid välja hõbedased ja nende juuksed olid vormitud nagu viljad. 18. Buddha ülakeha oli nagu lõvi oma. 19. Buddha õlgade ülaosa oli ümmargune ja kitsas. 20. Buddha rind oli lai. Rind oli õlgade vahel lame. 21. Buddha võiks paremini maitsta, sest tema keelt ei mõjutanud kolm haigust: tuul, lima ja sapi ... Kord pakkus heategija Buddhale tükki hobuseliha, mis maitses ebameeldivalt. Buddha pani selle tüki keelele ja kinkis siis heategijale. Liha maitses nagu kõige maitsvam toit. 22. Buddha keha sarnanes Tadrota puuga, mille juured, tüvi ja oksad on ühesuurused. 23. Buddha peas oli ümmargune tõus, mis meenutas päripäeva keerdumist. 24. Buddhal oli pikk ja ilus keel, millega ta jõudis juuksepiirini ja kõrvadeni. Keel oli punane nagu Utpala lill. 25. Buddha kõnel oli viis teenet: kõik said sellest aru; kõigil tema sõnadel oli sama intonatsioon; kõne oli sügav ja kõigile kasulik; kõne oli meeldiv ja sügavalt atraktiivne; sõnu öeldi õiges järjekorras, puhtalt ja vigadeta. 26. Buddha põsed olid ümmargused ja täis. Nende kontuur sarnanes rituaalsele peeglile. 27. Buddha hambad olid väga valged. 28. Buddha hammaste pikkus oli sama. 29. Buddha hammaste vahel ei olnud tühimikke. 30. Buddhal oli 40 hammast. 31. Buddha silmad olid sügavsinised, nagu safiirid. 32. Buddha ripsmed olid sirged ja puhtad, nagu janune lehm.
89. Kaheksakümne üheksas rant sümboliseerib " omaduse hävitamine". Selles etapis eemaldub Boddhisattva juba mõtetest välised märgid, lakkab ta nägemast kõige olemasoleva välist erinevust, kuna välimine hajutab sisemise tähelepanu (Skt. anabhilaks! ita).

90. Üheksakümmend helmest sümboliseerib " imeline kontsentratsioon". Selles etapis jõuab Boddhisattva kontsentratsioon valgustumise teele haripunkti, kogu tema keha ja kõik mõtted on sukeldunud sügavas kontsentratsioonis, ta näeb suurepäraselt eesmärki, mille poole ta püüdleb (Skt. Sarva ^ ka ^ ra-varopeta).

91. Üheksakümmend esimene rant sümboliseerib " rõõmude ja murede käes kannatamine". Selles etapis näeb kirgede maailma jälgiv Boddhisattva selles leina ja saab aru, et lein on kannatus; ta näeb ka rõõmu, kuid saab aru, et rõõm kirgede maailmas on kannatus, kõik kannatab... See kannatus on nagu nool võimeline keha läbistama (Skt. Sarva -sukha-duh! Kha-nirabhinandi ^).

92. Üheksakümmend teine \u200b\u200brant sümboliseerib " ammendamatus". Selles etapis mõistab Boddhisattva, et samsara, uuestisündide ring, ei pruugi üldse lõppeda, kuid tema tarkus on juba jõudnud tasemele, kus lõpmatus teda ei kohuta, ta on valmis seda aktsepteerima (Skt. Aks! Aya -karan ! D! A).

93. Üheksakümmend kolmas rant sümboliseerib " dharani". Seda nimetavad budistid mantrateks või pühaks palveks. Mantralugemine on võime võluda head ja võluda kurja. Selles etapis teab boddhisattva kõiki mantraid ja palveid, mis võivad igas olukorras aidata (s. Dha ^ jooksis! I ^ mat).

94. Üheksakümmend neljas rant sümboliseerib " leppimine hea ja kurjaga". Selles etapis aktsepteerib Boddhisattva maailma struktuuri sellisena, nagu see on. Maailmas on head ja see on selle pidev omadus, kuid maailmas on kurjust ja see on ka selle pidev omadus. Kui bodhisattva õpib selle maailma head ja halba aktsepteerima ega piirdu nende vahele piiride tõmbamisega, saab tema tarkus veelgi täiuslikumaks (Skt. Samyaktva -mithya ^ tva-sarva-sam! Grahan! A).

95. Üheksakümmend viies rant sümboliseerib " erapooletus". Selles etapis loobub Boddhisattva kõigist manustest. Ta lakkab tundmast armastust selle vastu, mis on armastuse vääriline, kuid lakkab tundmast ka vastikust, selle vastu, mis näib olevat vastikust väärt (Skt. Anurodha ^ pratirodha).

96. Üheksakümne kuues rant sümboliseerib " vastupidine pöörlemine", Selles etapis saab Boddhisattva taas aru kõigest, millest ta on varem mööda läinud, ja mis kõige tähtsam - täielikult lahutatud kirgede ja rüvetuste maailmast (Skt.sarva -rodha-virodha-sam! Pras / amana).

97. Üheksakümmend seitsmes rant sümboliseerib " peen mina". Selles etapis tunneb Boddhisattva Kalatšakra Vimala Prabha”Ja saab selge valguse, seisundi, milles ta kaotab oma maise Mina (Skt. Vimala-prabha).

98. Üheksakümne kaheksas rant sümboliseerib " puutumatus". Selles etapis saab Boddhisattva absoluutse jõu ja puutumatuse, miski ei saa tema teed hävitada, nii nagu mitte miski ei suuda hävitada ka tühjust (Skt. Sa ^ ravat).

99. Üheksakümne üheksas rant sümboliseerib " selge valgus täiskuu ". Selles etapis jõuab Boddhisattva valgus veelgi kõrgemale tasemele. Tema voorus ja halastus suudavad kustutada ja jahutada kõigi teiste emotsioonide viha ja puhanguid mitte ainult temas endas, vaid ka kõigis teistes elusolendites. Tema tarkuse valgus võib valgustada pimedust (Skt. Paripu ^ rn! A -candra-vimala-prabha).

100. Saja helmestik sümboliseerib " suurepärane vest". Selles etapis näeb Boddhisattva absoluutselt kõike, ta suudab mõtiskleda kõigi kümne külje üle (kompassi kaheksa põhipunkti, seniiti ja madalamat taset), tema keha kaunistavad kaunid lilled ja sellest õhkub kauneid aroome. Tema voorus on suur ja südamelöögid on juba märkamatud (Skt. Maha ^ -vyu ^ ha).

101. Sada esimene rant sümboliseerib " võime kirgede maailma valgustada". Selles etapis saab Boddhisattva oma tarkuse valgusega kirgede maailma valgustada, see valgus näitab teed kõigile jüngritele, adeptidele, kes astuvad pääste teele (Skt. Sarva ^ ka ^ ra -prabha ^ -kara ).

102. 102. rant sümboliseerib " võrdõiguslikkus". Ta vaatab kõike ja ei omista tähtsust, olgu see siis sügav või madal, kõrge või madal, tema jaoks on kõik üks ja kõik ühesugune, ta näeb ainult põhjust ja tagajärge, mis tekitab ja edendab, ta teab, et tehtud hüved on tuua tasu (Skt. sama ^ dhi -samata ^).

103. Sada kolmas rant sümboliseerib " etteheide". Selles etapis vabaneb Boddhisattva igasugustest hinnangutest, ta on soodne kõigile elusolenditele. Sõltumata sellest, millise tee nad on valinud, ei hakka ta neid kritiseerima ega süüdistama, seeläbi vabaneb ta tühja olemise ja maise taimestiku koormast (Skt. Aran! A -saran! A-sarva-samavasaran! A).

104. Sada neljas rant sümboliseerib " erapooletus elukoha suhtes". Selles etapis mõistab Boddhisattva, et kirgede maailmas elamine rõõmu ei too, kuid väljaspool kirgede maailma elamine ei too ka rõõmu, ka tühjus elamine ei paku rõõmu, ükski koht ei saa rõõmu tuua, ükski koht peab olema ravida kaastundeta (Skt. anilambha -niketa-nirata).

105. Sada viies rant sümboliseerib " tõeline reaalsus". Selles etapis mõistab Boddhisattva maailma sellisena, nagu see tegelikult on, tunnetab universumi tõelist reaalsust. Pilveta teadvuse tasemelt nähakse kõiki asju nii, nagu nad tegelikult on, ja mitte nii, nagu neid tajub hägune teadvus, st kirgede maailmas näeme kõike nii, nagu tahame näha, pilt tegelikkusest on moonutatud oma soovide ja sõltuvuste järgi, kuid valgustumise teed mööda minnes vabaneme soovidest ja sõltuvustest ning seetõttu näeme tõeline maailm, tõeline reaalsus (Skt. tathata ^ -sthita-nis / cita).

106. 106. rant sümboliseerib " eemaldamine kehalisest". Selles etapis eemaldub Boddhisattva täielikult kõigest, mis on kehaga seotud: aistingutest, soovidest, sõltuvustest, kuna kõik kehaline piirab ainult tarkust ja teadvust (Skt. Ka ^ ya-kali-sam! Pramathana).

107. 107. rant sümboliseerib " tühi kõne". Selles etapis keeldub Boddhisattva kõne kasutamisest näiteks ropu keele, kiitlemise jms kahjuks. Boddhisattva jaoks on tühjus ja vaikus palju väärtuslikum kui absurdselt öeldud sõna (Skt. Va ^ k -kali-vidhvam! Sana-gagana-kalpa).

108. 108. rant sümboliseerib " valgustatus ja tühjus". Selles etapis jõuab Boddhisattva prajna-paramita teadmiste tippu ja jõuab absoluutse nirvaana seisundisse, millesse ta saabub lõputult ega ole elus ega surnud. Lõpuks saavutab ta absoluutse tühjuse ja saab Buddhaks (Skt. A ^ ka ^ s / a ^ san% ga -vimukti-nirupalepa).



Budistlik roosikrantsi või mala, sanskriti keeles tähendab pärg. Roosikrantsi on kultuslik aksessuaar, spetsiaalne rituaalivahend tehtud mantrate ja kummarduste loendamiseks. Budismis täidavad rosaariumi helmed ka objekti rolli, mis sisaldab teavet, mis on seotud Buddha õpetuse filosoofiliste ja praktiliste aspektide alustega. Roosikrantsi tunti juba 3. sajandist.
Budistlik roosikrantsi ülesehituselt on need sarnased teiste usuliste ja müstiliste tavade rosaariumi helmestega. Roosikrantsi koosneb niidile keerutatud helmestest, niitide otsad on ühendatud rõngaks. Roosipärg lõpeb tavaliselt täiendava suurema helmega, mida kroonib koonusekujuline või silindrikujuline ripats, selle külge kinnitatakse sageli niitide “saba” või spetsiaalne kudumine budistlike sümbolite kujul.
Budistlikud rosaariumi helmed on valmistatud erinevatest materjalidest, nii mineraalsest kui ka taimsest päritolust. Budistliku rosaariumi materjali seostatakse sageli selle eriotstarbega. Näiteks usuvad paljud Tiibeti budismi järgijad, et kadakateradel on võime peletada kurje vaime ja kõrvaldada kahjulikud mõjud; punase koralli ja tumesinise lapis lazuli helmed on samade omadustega.
Helmed sandlipuust, mäekristallist ja pärlitest valmistatud rahustavad, eemaldavad takistusi ja haigusi.
Lootose seemnetest või bodhi puust valmistatud kuld, hõbe, vask, merevaik - pikendavad eluiga, edendavad tarkuse arengut ja suurendavad head teenet. Kristallist, sandlipuust, lootose seemnetest või bodhi puu seemnetest valmistatud palvehelmeid kasutatakse ka kõigi rahumeelsete yidamide (valgustusaspektid) ja Guru jooga pakkumise (tsog, puja) pakkumise praktikas.
Müstiliste, eriti vihaste jidammidega seotud tavade jaoks kasutatakse helmeid kadakast, eebenipuust või mahagonist, luust, mustast kristallist, ahhaadist, mustast korallist.
Sõdalased mungad kannavad sageli rauast helmeid, kasutades neid vajadusel improviseeritud relvana.
Samuti on erilisel viisil seotud sõlmedest helmed. Pealegi on iga sõlm seotud teatud mantrate, palvete ja eriliste mõtiskluste esitamisega.
Vadžrajaana budistlikus traditsioonis, nagu ka Boni traditsioonis, on erilise väärtusega helmed, mis on valmistatud inimese kolju esiosa luust. Sellise tantristliku roosikrantsi valmistamiseks on vaja 108 pealuud, mis on võimalik ainult Tiibetis, kus traditsiooniliselt surnute laipu ei maeta maasse ega põletata, vaid jäetakse spetsiaalsetesse kohtadesse, kus surnukehad mägirästas kiiresti nokivad, pärast seda. mida surnukehast on järel vaid kolju ja luud ... Kuna sellised helmed on väga haruldased ja lihtsalt sellised osta tantristlikku rosaariumi selline tootmine on peaaegu võimatu, seetõttu on nad lihtsalt lihtsalt luu roosikrantsi, mille iga rant on valmistatud miniatuurse kolju kujul ja materjaliks on tavaliselt jaki või pühvli luu.
Budistlikus rosaariumis on klassikaline helmeste arv 108, neid nimetatakse mõnikord ka nii roosikrantsi 108 kuid on ka erineva helmeste arvuga rosaariumi helmeid, näiteks 54 ja 27 helmest, mis on pool ja veerand 108. Seal on roosikrantsi 18 helmestega, neid seostatakse 18 arhatiga, Buddha jüngritega, roosipärg koos 21. helmega on seotud jumalanna Tara 21. vormiga, 32. helmestes loetakse 32 voorust või Buddha märki. 108 teraga palvehelmestel võivad olla vahetükid, mis paiknevad ahelal pärast 18, 21, 27 ja 54 tera, tavaliselt ülejäänust suuremad helmed või mõnest muust ühilduvast materjalist.

Kosmiline ja püha number 108. Hinduismis ja budismis kasutatakse neis helmeste põhiarvuna rosaariumi numbrit 108, samuti 27 ja 54 kordseid. Samuti on teada, et hinduismis on 108 Jumala nime, kuid kus see arv pärit?
Numbri 108 võti on astronoomia ja astroloogia, kui jagada 108 arvuga 9 (planeetide arv), siis saame 12 (sodiaagimärkide arv). Kuu liikumine ümber maa moodustab nn tähtaegse perioodi, mis on 27,3 päeva, kui võtta selle perioodi täisarv 27 ja korrutada 4-ga (kuufaaside arv), saate ka 108. Samuti on teada, et maksimaalne täielik kuuvarjutus võib kesta 108 minutit, sellest võime eeldada, et arvu 108 peamine omadus on Päikese, Maa ja Kuu suhe.

Kuidas ja kust hea kvaliteediga rosaariumi valida ja osta? Kui soovite osta hea kvaliteediga rosaariumi, on kõige parem külastada poodi, kus saate neid ise vaadata, kontrollida niidi ja ubade kvaliteeti ning kontrollida helmeste arvu. Ostan rosaariumi, kuid enne ostmist on hea seda oma kätes hoida, tunneta neid, eriti kui soovite endale rosaariumi osta. Rosaariumi hind võib olla erinev, odavaim rosaarium on tavaliselt väga halva kvaliteediga, enamasti on selline rosaarium lühiajaline ja võib kiiresti puruneda. Peate mõistma, et head rosaariumi helmed ei saa olla odavad, peate mõistma, et odavat rosaariumi ei tehta enamasti looduslikest kividest, parimal juhul on need valmistatud pressitud pulbrist. Hea, kui rosaariumi müüja oskab pädevat nõu anda, kui soovite rosaariumi osta veebipoest, on soovitatav paluda müüjal kontrollida helmeste arvu ja niidi tugevust. Kui olete Moskva elanik, siis on teil suurepärane võimalus osta head ja kvaliteetset rosaariumi , tule, meil on alati hea meel aidata.

Kollektsionääridele - saame osta või tellida komisjonilt vana antiikset unikaalset rosaariumi.

Mis on väike ja kes saab seda kanda?

Sõna "mala" tähendab "taevane pärg" ja helmeid ennast kasutatakse joogapraktikas, tšakrapuhastuses, litoteraapias või boho stiilis pildi osana. Lihtsamalt öeldes saavad neid kanda kõik, kes vajavad teadlikumat, lõdvestunud elu.

Malal on palju nimesid: seda nimetatakse jooga, meditatsiooni või palve, mala kaelakee, japa mala, jooga kaelakee, jooga ehted ja nii edasi.

Millest helmed on tehtud?

  • 108 helmest (kivid, seemned või puidust helmed)
  • Loendurid või vaherõngad konkreetsete numbriliste intervallidega
  • Sõlmed helmeste vahel
  • Guru, Meru või Sumeru helmed
  • Pintsel
  • Kasutatud helmeste tüübid
  • Jumalus ja mantra, millega roosikrantsi seostatakse

108 helmest

Alates 108 maisest kirest ja 108 ebatõest kuni 108 energialiinini, mis moodustavad südametšakra, ja paljude astroloogiliste seostega selle numbriga: 108 on kahtlemata püha ja püha arv, mis kuulub ka erinevate religioonide massi.

Loendurid ja vahetükid

Meditatsiooni ajal võib mõte rännata, kuna oleme keskendunud väga sügavalt (või sõltuvalt välisest objektist, sõltuvalt praktika tüübist), või võib see eemale meditatsioonist kui sellisest. Vasturannik on meeldetuletus, see toob meie teadlikkuse tagasi mantrale ja praktikale: kui sõrm jookseb üle kontraranniku, märkab praktiseerija seda kohe. See võib anda ka vaimse pildi meditatsiooni protsessis viibimise hetkest - kui soovite seda teada.

Palvehelmed on populaarne lahendus neile, kes alles hakkavad mediteerima. Nad parandavad praktika kvaliteeti ja sosistavad meile peaaegu: "Kas sa oled ikka siin?" Kui olete mediteerimisega kogenud ja mõistuse üle kontrolli saavutanud, saate valida mala, kus pole vastuhelmeid.

Samuti on olulised loendurite ja vaherõngaste paiknemise intervallid. Tiibeti kultuuri helmestes paiknevad vahehelmed tavaliselt iga 27. randi järel. Kasutatakse ka muid valikuid ja nende hulgas pole õiget ega valet, kuid tavaliselt on need arvud üheksa kordsed või 108 jagub nende abil ilma jäägita: 2, 3, 4, 6, 9, 12, 18, 27, 36 ja 54.

Mida rohkem on rosaariumis loendavaid helmeid, seda rohkem meeldetuletusi saate harjutamise ajal.

Niit

Lõng ise esindab meie ühendust universumiga. See ühendab helmeid omavahel - see on universumi niit. Helmed pärinevad universumist, täpselt nagu meie. Niit sümboliseerib kõige seost kõigega: miski pole eraldi.

Sõlmed helmeste vahel

Helmeste vahel olevad sõlmed tagavad, et nad üksteist ei puudutaks - see tähendab, et nad ei tekita meditatsiooni ajal häirivaid helisid. Sellel on ka lisakasu: kui teie rosaarium kunagi katki läheb, ei pea te kogu põrandale hunnikut helmeid koguma!

On veel üks põhjus, et iga randi ette pannakse sõlm. Need sõlmed sümboliseerivad meie ühendust jumaliku universumiga ja aitavad hoida kõik segajad endast eemal - samamoodi nagu roosikrantsi helmed üksteist ei puuduta.

Bead Guru või Meru

Guru helmed, tuntud ka kui Meru või Sumeru, on 109. helmed. Ta sümboliseerib meie õpetajat, jumalust või Jumalat. Meditatsiooni harjutades ei tohiks kunagi hüpata üle guru helmest - see on äärmise lugupidamatuse näitaja, justkui astuksite üle oma õpetaja. Selle asemel pöörake mala 180 ° ja liikuge vastupidises suunas. Kuna meditatsiooni ajal guru-helmestikku ei arvestata ja see on ülejäänud malast eraldatud, sümboliseerib see, et meie õpetaja, Jumal või jumalus on väljaspool meid endid ja meie Universumit.

Pintsel

Pintsel näitab meie seost jumalusega, kuna see on ise meie meditatsioonihelmete ühendus guru-helmega ning ühendab ka kõik niidid ja helmed omavahel. See sümboliseerib ka valgustatuse ja turya seisundeid - sügava une, unisuse ja ärkveloleku vahel.

Kasutatud helmeste tüübid

Mis tahes tüüpi helmestel, olgu see kivi, seeme või puidust helmest, on tähendus ja tähendus. Näiteks:

Tiigri silm - võimas amulettkivi, mis julgustab tegutsema ja otsustama. On teada, et see kasvatab sihikindlust, tahtejõudu, enesekontrolli ja isiklikku jõudu. See on kivi, mis toob kandjale õnne ja jõukust. Samuti võib see aidata teil saada selge, subjektiivse maailmavaate nagu tiiger. Kivi on seotud vaimse kasvu ja kundalini energia ärkamisega, stimuleerib päikesepõimikut, juur- ja sakraaltšakraid.


Tsitriin
tuntud oma võime poolest aidata omanikul rohkem raha hankida ja neid säilitada. See meelitab külluse, jõukuse ja edu. Tsitriin suurendab loovust ja fantaasiat, samuti stimuleerib mõtlemisest lähtuvaid otsuseid. Lisaks meelitab see omaniku ellu armastust ja õnne ning töötab nii kaitsekilp vs. negatiivne energia... Tsitriin on seotud päikesepõimikuga ja aitab kandjal jõudu saavutada, suurendades samas enesekindlust.

Puhas kvartsehk mäekristall - kõige võimsam tervendav kivi maa peal, kogu energia suurepärane võimendi. Seda seetõttu, et see aine on ainulaadne helikoidne ja kristalne struktuur. Kivi on tuntud ka kui suurepärane ravitseja, aitab töötada kroontšakraga, mis on võti meie ühendamiseks ja suhtlemiseks universumiga väljaspool meid endid. See on koht, kus teie veendumused, mõtted ja vaimsed sidemed on koondunud.

Seos jumala ja mantraga (sanskriti)

Roosikrantsi võib seostada ka konkreetse jumaluse või mantraga; näiteks sümboliseerivad rudrakša seemned jumala Shiva pisaraid ning toovad hea tervise ja kaitse.

Jaga seda: