Símbolo del budismo zen. ¿Qué significa un tatuaje zen? Por lo tanto, las reglas del budismo zen son

El Zen es una enseñanza sobre la plena conciencia de la naturaleza de la realidad, sobre la iluminación. Se cree que esta variedad de budismo fue traída a China por el monje indio Bodhidharma, y ​​desde allí se extendió a Japón, Corea y Vietnam, y en los siglos XIX y XX a Occidente. El propio Bodhidharma definió el budismo zen como “una transición directa hacia la conciencia despierta, sin pasar por la tradición y los textos sagrados”.

Se cree que la verdad del Zen vive dentro de cada uno de nosotros. Sólo hay que mirar hacia dentro y encontrarlo allí, sin recurrir a ayuda externa. La práctica zen detiene toda actividad mental concentrando tus pensamientos en lo que estás haciendo en el momento presente, aquí y ahora.

vida zen

- Maestro, has alcanzado una edad venerable y una profunda iluminación. ¿Cómo lo hiciste?
- Todo porque no dejo de practicar Zen.
- Zen – ¿qué es?
- Nada especial. Conocer el Zen es fácil. Cuando tengo sed bebo, cuando tengo hambre como, cuando quiero dormir, duermo. Por lo demás, sigo la naturaleza y las leyes de la naturalidad. Éstas son las ideas básicas del budismo zen.
- ¿Pero no todos hacen lo mismo?
- No. Juzga por ti mismo: cuando necesitas beber, repasas mentalmente tus problemas y fracasos, cuando necesitas comer, piensas en todo menos en la comida, cuando necesitas dormir, intentas resolver todos los problemas del mundo. Sólo tu cuerpo bebe, come y duerme. Tus pensamientos giran en torno al dinero, la fama, el sexo, la comida y mucho más. Pero cuando tengo hambre, simplemente como. Cuando estoy cansado, simplemente duermo. No tengo pensamiento y, por lo tanto, no tengo interior ni exterior.

El desafío para un practicante budista zen es ver la singularidad, la simplicidad y la esencia de cada cosa. Y cuando veas esto, encontrarás armonía con el mundo, con todo lo que hay en él y contigo mismo.

Una persona del budismo zen no se apega a nada ni rechaza nada. Es como una nube que se mueve hacia donde quiere. Vive con el corazón abierto y deja que la vida fluya tranquilamente a través de él, aceptando todos sus regalos: penas y alegrías, ganancias y pérdidas, encuentros y despedidas. Ser Zen significa hacer todo a la perfección. Estar completamente confundido, tener dolor de estómago, mirar una mariposa, hacer sopa o escribir un informe.

De esta manera, podrás descartar prejuicios y limitaciones y penetrar en la esencia de la vida misma. Ahora mismo. La filosofía zen está directamente frente a ti en este momento.

¿Qué es el zen? Diez reglas del budismo zen para lograr la armonía

- Sea consciente de todo lo que hace en el momento presente.. Si lavas una taza, lava la taza. Pon el 100% de tu mente y corazón en lo que estás haciendo ahora mismo y conseguirás resultados verdaderamente buenos. La mente siempre estará aguda y fresca si aprendes a concentrarte en el momento presente. No es difícil, sólo tienes que recordarte que debes prestar atención. Cuando coma, tenga en cuenta el sabor y la textura de los alimentos; por cierto, es muy fácil perder peso porque ya no comerá demasiado automáticamente. Cuando bajes las escaleras concéntrate en bajar, no pienses en los papeles que te esperan en la oficina, ni en la persona que vive en otra ciudad. Los monjes practican la meditación caminando: son conscientes de que sus pies tocan o abandonan el suelo. Una excelente manera de deshacerse de los pensamientos es escuchar su respiración. Y cuando esa atención se convierta en un hábito, su eficiencia aumentará varias veces. Aprenderás a concentrarte fácilmente y a no distraerte con nada. Te convertirás en un gran negociador, sensible con tu interlocutor. Y en general, no tendrás igual en tu trabajo. (Pero para ti, Zen, la ambición no importa).

- Actúe, no se limite a hablar. Este es el verdadero secreto del éxito. En Oriente, las palabras sin práctica no tienen valor: el dominio se puede lograr poniendo ladrillos todos los días, pero no leyendo libros sobre ello. Bodhidharma pidió a sus discípulos que quemaran las Escrituras para no convertirse en esclavos de las palabras en lugar de practicar la enseñanza expresada por la palabra. El conocimiento es un mapa en el que se indica el objetivo final, pero para lograrlo es necesario recorrer tú mismo toda la ruta.

- Tomar acción directa. Muchas horas de pensar en “qué pasará si…” no tienen que ver con el Zen. Es simple, directo e inmediato. Entonces, si quieres decir o hacer algo, simplemente dilo o hazlo sin complicarlo. Por ejemplo, abraza a tu padre y dile: “Sabes papá, te quiero mucho”. O dile a tu jefe que necesitas un aumento de sueldo. (O abraza a tu jefe y dile: "Sabes, papá, necesitas darme un aumento").

- Relajarse. Esta es la mejor parte del Zen cotidiano. Es cierto que si el mundo es ilusorio, ¿vale la pena el esfuerzo? ¿Por qué preocuparse si los acontecimientos no se pueden cambiar? Y si puedes, no hay nada de qué preocuparse. Permítete vivir un poco como la hierba, flotar con la corriente... Acéptate a ti mismo y a tus manifestaciones: las deficiencias no existen, las personas las inventaron. Eres perfecto. Y deja de reprocharte todo. Al reprocharte a ti mismo, reprochas el principio divino, el Absoluto en ti, como si pudiera ser imperfecto. Es como culpar a la luna por no ser lo suficientemente amarilla o por no calentar demasiado el sol.

- Tener un descanso. Utilice los momentos de tranquilidad que surgen durante el día como momentos de introspección y calma, meditación o una breve siesta. Incluso los jóvenes se beneficiarán de un breve descanso por la tarde. Aprenda algunos ejercicios de qigong o aprenda a respirar con el vientre. Contempla algo agradable. Recuerde recargar las baterías internas.

- Escucha a tu corazón. Acude a él cada vez que tomes una decisión importante. Don Juan advirtió: si vuestro Camino no tiene corazón, os matará. Deja de hacer lo que no te gusta y haz lo que amas. Si aún no has elegido el Camino, recuerda tus sueños. Sobre los deseos más profundos de la infancia. ¿Quizás esto es justo lo que necesitas ahora mismo?

- Acepta las cosas como vienen. Adáptate a ellos. Los acontecimientos suceden como suceden y los dividimos en buenos y malos en lugar de mirar los hechos directamente. Ya sabes, cualquier cosa puede convertirse en fuente de conflicto, amenaza o violencia. Pero tal vez: compasión, amor y alegría. Todo depende del ángulo de visión. Observa la vida y muévete según su fluir: esto te ayudará a vivir y desarrollarte.

- Estar abierto. Escuche a la gente no solo con la cabeza, sino con todo el corazón, y no para continuar su monólogo cuando hay una pausa. Adopte nuevas ideas y principios sin importar cuán sofisticado o experimentado se sienta. Ábrete al cambio y a oportunidades inesperadas: a veces lo que parece una desviación del camino resulta ser el camino más corto hacia tu objetivo. Sigue buscando nuevos amigos, no te aísles de los extraños; algunos de ellos pueden cambiar tu vida y ser de gran ayuda.

- Encuentra el humor en la vida cotidiana.. Da rienda suelta a tu sentido del humor, no te tomes las cosas demasiado en serio. La seriedad es una manera de hacer difíciles las cosas simples. Lea la guía para un meditador novato: "Te han tendido una trampa. Te han estafado hasta el último centavo de tu dinero. Todo el dinero es una ilusión. No tienes nada. Y nunca lo tuviste". O: "No tengas miedo de estar a solas contigo mismo. No muerdes".

- Ser sólo. Entra en tu existencia pura y sin límites. El Zen no contiene nada que limite la naturaleza humana. Entre las historias sobre el Zen se encuentra la siguiente: un estudiante se acerca al Maestro y le pide que le muestre el camino hacia la liberación. "¿Quién es el que te cautiva?" - pregunta el Maestro. “Nadie”, responde el estudiante e inmediatamente alcanza la iluminación.

Etimología

De todos los nombres de esta rama del budismo, el más conocido en Occidente es su nombre japonés (en realidad “Zen”). La etimología de esta palabra tiene sus raíces en el término sánscrito-pali “dhyana/jhana” (sánscrito: ध्यान, dhyāna, de ध्या, dhyā, “concentración, reflexión”), que significa “concentración (mental)”.

La pronunciación de esta palabra ha sufrido una transformación en chino en “chan” (cf. vietnamita. Thien; cor. soñar o sentir), luego se extendió en Japón - hacia el "Zen".

Actualmente en una palabra zen denota (1) la enseñanza y práctica real del Zen; (2) la tradición en la que se transmiten estas enseñanzas y prácticas - Budismo Zen, escuela zen. Otro nombre (oficial) de la tradición Zen es Corazón de Buda (chino Fo Xin); también se puede traducir como Mente de Buda.

Historia

En general, se acepta que el Zen se difundió en China en el siglo V d.C. mi. Se considera que el monje budista indio Bodhidharma (en la tradición china, Putidamo o simplemente Damo, en japonés, Daruma), a menudo llamado el sucesor de los 27 patriarcas indios del budismo, que más tarde se convirtió en el primer patriarca del Zen (Chan), han traído esta enseñanza del Buda a China. Bodhidharma se instaló en el Monasterio Shaolin, considerado hoy la cuna del budismo Chan chino. Durante los siglos VI-VIII, el Zen se extendió a Corea y luego a Japón. Posteriormente, a lo largo de los siglos, la enseñanza fue transmitida de patriarca en patriarca, adquiriendo cada vez más adeptos. Actualmente, se ha generalizado en Occidente (Europa occidental, América del Norte).

Breve esencia de la enseñanza.

Se cree que el Zen no se puede enseñar. Sólo podemos sugerir una manera de lograr la iluminación personal.

(Más precisamente, no existe nada parecido a la iluminación que uno pueda tener. Por lo tanto, los maestros Zen ("maestros") a menudo dicen no "alcanzar la iluminación" sino "ver la propia naturaleza". (La iluminación no es un estado. es una forma de ver .))

Además, camino a una visión de la propia naturaleza - para todos, ya que cada uno está en sus propias condiciones, con su propio bagaje de experiencias e ideas. Por eso dicen que en el Zen sin camino definido, no hay una entrada específica. Estas palabras también deberían ayudar al practicante. no reemplaces tu conciencia Ejecución mecánica de alguna práctica o idea.

Se cree que un maestro Zen debe ver su propia naturaleza, porque así podrá ver correctamente el estado del “estudiante” y darle instrucciones o un empujón adecuado para él. En diferentes etapas de la práctica, al "estudiante" se le pueden dar consejos diferentes y "opuestos", por ejemplo:

• “meditar para calmar la mente; esforzarse más";
• “No intentes alcanzar la iluminación, simplemente deja ir todo lo que sucede”...

Según las ideas budistas generales, existen tres raíces venenosas de las que surge todo sufrimiento y engaño:

1. ignorancia de la propia naturaleza (nubosidad mental, embotamiento, confusión, inquietud),
2. disgusto (a lo "desagradable", la idea de algo como un "mal" independiente, puntos de vista generalmente rígidos),
3. apego (a algo agradable - sed insaciable, apego)…

Por lo tanto, el despertar se promueve mediante: (1) calmar la mente, (2) la liberación de puntos de vista rígidos y (3) de los apegos.

Los dos tipos principales de práctica zen regular son la meditación sentada y el trabajo físico simple. Tienen como objetivo calmar y unificar la mente. Cuando cesa la agitación personal, “la escoria se asienta”, la ignorancia y la ansiedad disminuyen. Una mente despejada puede ver más fácilmente su naturaleza.

En una determinada etapa, cuando el practicante ha calmado la mente, un buen mentor (al ver el "obstáculo" en la mente del practicante: puntos de vista rígidos o apegos) puede ayudar a deshacerse de él. (Por lo tanto, el camino de un practicante Zen es a la vez la apertura de “la propia” sabiduría y no el cierre de “su” sabiduría. Más bien, es la eliminación de la falsa barrera entre “mi” sabiduría y “su” sabiduría. )

Muchos maestros zen sostienen que la práctica puede ser “gradual” o “repentina”, pero el despertar en sí es siempre repentino o, mejor dicho, no gradual. Es simplemente tirar lo innecesario y ver lo que sí. Dado que es simplemente descartar, no se puede decir que de alguna manera sea logrado. O que en esto hay “discípulos” y “mentores”. Los mentores pueden transmitir enseñanzas del dharma- es decir, las ideas y métodos del Zen. Mente del Dharma, es decir, la esencia de la iluminación, ya está presente. Ella no necesita ningún logro.

Entonces, la práctica y la enseñanza del Zen tienen como objetivo: (1) calmar la mente, (2) liberarse de puntos de vista rígidos, (3) dejar de lado los apegos. Esto hace que sea más fácil ver la propia naturaleza, que en sí misma está más allá de toda práctica y de todos los caminos.

En general, lo mismo ocurre con otras tradiciones budistas; Esta escuela, el Zen, tiene como objetivo la máxima simplicidad y flexibilidad de métodos y conceptos).

El budismo zen niega la superioridad del intelecto sobre la experiencia pura, considerando a esta última, junto con la intuición, fieles asistentes.

Los principios fundamentales del budismo en los que se basa el Zen:

La principal diferencia entre el Zen y otras ramas del budismo.

En el Zen, la atención principal en el camino hacia el satori se presta no sólo (y no tanto) a las Sagradas Escrituras y los sutras, sino a la comprensión directa de la realidad basada en la percepción intuitiva de la propia naturaleza.

Según el Zen, cualquiera puede alcanzar el satori.

Cuatro diferencias clave del Zen:

1. Una enseñanza especial sin textos sagrados.
2. Falta de autoridad incondicional de las palabras y signos escritos.
3. Transmisión por referencia directa a la realidad, de manera especial de corazón a corazón.
4. La necesidad de despertar a través de la conciencia de la propia verdadera naturaleza.

“No crear enseñanzas escritas”
“Transmitir la tradición sin instrucciones”
"Apunta directamente al corazón humano"
"Mira tu naturaleza y te convertirás en un Buda"

Según la leyenda, el comienzo de la tradición zen lo puso el propio fundador del budismo, Buda Shakyamuni (siglo V a. C.), quien una vez levantó una flor frente a sus alumnos y sonrió ("El sermón de las flores de Buda").

Sin embargo, nadie, excepto una persona, Mahakasyapa, comprendió el significado de este gesto del Buda. Mahakashyapa respondió al Buda, levantando también una flor y sonriendo. En ese momento experimentó el despertar: el estado de despertar le fue transmitido directamente por el Buda, sin instrucciones orales ni escritas.

Un día, Buda se paró ante una multitud de personas en Vulture Peak. Toda la gente estaba esperando que él comenzara a enseñar el despertar (dharma), pero el Buda guardó silencio. Había pasado bastante tiempo y aún no había pronunciado una sola palabra; tenía una flor en la mano. Los ojos de toda la gente en la multitud se volvieron hacia él, pero nadie entendió nada. Entonces un monje miró a Buda con ojos brillantes y sonrió. Y el Buda dijo: “Tengo el tesoro de la visión del Dharma perfecto, el espíritu mágico del nirvana, libre de la impureza de la realidad, y le he transmitido este tesoro a Mahakashyap”. Este monje sonriente resultó ser Mahakasyapa, uno de los grandes discípulos de Buda. El momento del despertar de Mahakashyapa ocurrió cuando Buda levantó una flor sobre su cabeza. El monje vio la flor tal como era y recibió el “sello del corazón”, para usar la terminología zen. El Buda transmitió su profunda comprensión de corazón a corazón. Tomó el sello de su corazón y con él hizo una impresión en el corazón de Mahakasyapa. Mahakashyapa fue despertado por la flor y su profunda percepción.

Así, según el Zen, comenzó la tradición de transmisión directa (“de corazón a corazón”) del despertar del maestro al alumno. En la India, así es como se transmitió el despertar a veintiocho generaciones de mentores, desde Mahakashyapa hasta el propio Bodhidharma, el 28º patriarca de la escuela budista de contemplación en la India y el primer patriarca de la escuela budista Chan en China.

Bodhidharma dijo: "El Buda transmitió directamente el Zen, que no tiene nada que ver con las escrituras y doctrinas que estudias". Entonces, según el Zen, el verdadero significado del budismo se comprende sólo a través de una intensa autocontemplación: "mira tu naturaleza y te convertirás en un Buda" (y no a través del estudio de textos doctrinales y filosóficos), y también "de corazón". al corazón” - gracias a la tradición de transmisión de maestro a alumno.

Para enfatizar el principio de la inmediatez de esta transmisión y erradicar de los estudiantes el apego a la letra, la imagen, el símbolo, muchos mentores Chan del período temprano quemaron de manera demostrativa textos de sutras e imágenes sagradas. Ni siquiera se podría hablar de enseñar Zen porque no se puede enseñar mediante símbolos. El Zen pasa directamente de maestro a alumno, de “mente a mente”, de “corazón a corazón”. El Zen en sí es una especie de "sello de la mente (corazón)", que no se puede encontrar en las Escrituras, ya que "no se basa en letras ni palabras". Una transferencia especial de conciencia despierta desde el corazón del maestro al corazón del alumno sin depender de signos escritos.- transmisión de otra forma de lo que no se puede expresar mediante el habla: "instrucción directa", algún método de comunicación no verbal, sin el cual la experiencia budista nunca podría pasar de generación en generación.

Practicantes zen

Satori

Satori - “Iluminación”, despertar repentino. Dado que todas las personas tienen inherentemente la capacidad de alcanzar la iluminación, la tarea del practicante del Zen es realizarla. Satori siempre llega de repente, como un relámpago. La iluminación no conoce partes ni divisiones, por lo que no puede percibirse gradualmente.

Métodos de despertar

Se cree que, en comparación con el entrenamiento práctico "de corazón a corazón", incluso las instrucciones del propio Buda desempeñan un papel secundario en el budismo zen. Para los estudiantes modernos, además de la transmisión de corazón a corazón, también son necesarios escuchar, leer y pensar. Los métodos directos de señalar en Zen son más efectivos que leer libros, pero no implican una renuncia total a la lectura.

Para la enseñanza, un maestro puede utilizar cualquier método, pero las prácticas más extendidas son el zazen (meditación sentada) y el koan (una parábola enigmática que no tiene una respuesta lógica).

En el Zen predomina el despertar instantáneo y repentino, que a veces puede ser provocado por técnicas específicas. El más famoso de ellos es el koan. Se trata de una especie de paradoja, absurda para la mente ordinaria, que, al convertirse en objeto de contemplación, parece estimular el despertar.

Práctica de meditación

práctica de zazen

Zazen, la meditación en la “posición del loto”, requiere, por un lado, una concentración extrema de la conciencia y, por otro, la capacidad de no pensar en ningún problema específico. “Simplemente siéntate” y, sin prestar atención a nada en particular, percibe todo lo que te rodea como un todo, hasta el más mínimo detalle, conociendo su presencia de la misma manera que conoces la presencia de tus propios oídos, sin viéndolos.

“El hombre perfecto utiliza su mente como un espejo: nada le falta y nada rechaza. Percibe, pero no retiene"

En lugar de intentar aclarar o vaciar la mente, sólo necesitas dejarla ir, porque la mente no es algo que se pueda dominar. Dejar ir la mente es lo mismo que dejar ir el flujo de pensamientos e impresiones que van y vienen “en la mente”. No hay necesidad de reprimirlos, restringirlos o interferir en su progreso. Es en la meditación zazen donde se practica la acción del taoísta "wu-xin" - "no-mente".

koanes

Etapas del estado mental zen

Hubo varias etapas para lograr el "vacío" de la conciencia:

• “conciencia de un solo punto” (i-nian-xin),
• “conciencia desprovista de pensamientos” (wu-nian-xin),
• “inconciencia” (wu-xin) o “no-yo” (u-vo).

Estas son las etapas de “vaciar” la conciencia y lograr shunyata o kun (chino), es decir, el vacío, porque uno de los objetivos del arte Chan es crear condiciones especiales cuando la psique se deja sola y funciona espontáneamente, siendo globalmente integral. o transpersonal (en sentido de convivencia o coconocimiento con otras personas y con el mundo).

Artes marciales Zen y Samurai Zen

De manera bastante inesperada, la forma de comprender el budismo se convirtió en algo que contradice una de las cinco prohibiciones budistas fundamentales: "abstenerse de matar". Probablemente fue en China, donde el budismo sufrió la influencia liberadora del taoísmo, donde el Zen destruyó el marco ético convencional del budismo y, como psicoentrenamiento eficaz, se unió por primera vez a las disciplinas militares. Hoy en día, el Zen ya se aplica a cualquier ámbito de actividad, desde tocar la guitarra hasta el sexo.

“De todos los reunidos, sólo el discípulo más cercano de Buda Mahakashyap percibió la señal del Maestro y sonrió levemente en respuesta con el rabillo del ojo”. Es a partir de este episodio, reconocido como canónico, que crece toda la tradición de transmitir las enseñanzas del Chan/Zen con la ayuda del llamado. “trucos”: cualquier cosa disponible y, al parecer, la más inapropiada para esto, actividades seculares y de otro tipo, como preparar té, representaciones teatrales, tocar la flauta, el arte del ikebana, escribir. Lo mismo ocurre con las artes marciales.

Las artes marciales se combinaron primero con el Zen como gimnasia para el desarrollo del cuerpo y luego también como forma de fortalecer el espíritu de valentía, en el monasterio budista chino de Shaolin.

Desde entonces, el Zen es lo que distingue el arte marcial de Oriente de los deportes occidentales. Muchos maestros destacados de kendo (esgrima), karate, judo y aikido eran seguidores del Zen. Esto se debe al hecho de que la situación de una pelea real, una pelea en la que es posible sufrir lesiones graves y la muerte, requiere de una persona precisamente esas cualidades que cultiva el Zen.

En una situación de combate, un combatiente no tiene tiempo para razonar; la situación cambia tan rápidamente que un análisis lógico de las acciones del enemigo y la planificación de las propias conducirán inevitablemente a la derrota. La mente es demasiado lenta para seguir una acción tan técnica como un golpe que dura una fracción de segundo. Una conciencia pura, despejada de pensamientos innecesarios, como un espejo, refleja cualquier cambio en el espacio circundante y permite al luchador reaccionar de forma espontánea y sin complicaciones. También es muy importante durante una pelea no tener miedo, como cualquier otra emoción.

Takuan Soho (1573-1644), maestro zen y autor de tratados sobre el antiguo arte japonés del manejo de la espada (ahora conservado en las técnicas del kendo), llama sabiduría inquebrantable a la calma de un guerrero que ha alcanzado el nivel más alto de habilidad. "EN Seguramente ves una espada a punto de herirte”, dice Takuan. " Pero no dejes que tu mente se "concentre" en esto. Abandona la intención de contactar al enemigo en respuesta a su amenazante ataque, deja de hacer planes al respecto. Simplemente percibe los movimientos de tu oponente y no dejes que tu mente se detenga en ello.»

Las artes marciales de China y Japón son, ante todo, precisamente artes, una forma de desarrollar las "habilidades espirituales de un samurái", la implementación del "Camino" ("dao" o "do"), el camino del guerrero, el camino de la espada, el camino de la flecha. Bushido, el famoso "Camino del Samurái", un conjunto de reglas y normas para el guerrero "verdadero" e "ideal", se desarrolló en Japón durante siglos y absorbió la mayoría de las disposiciones del budismo zen, especialmente las ideas de autocontrol estricto. Control e indiferencia ante la muerte. El autocontrol y el autocontrol fueron elevados al rango de virtud y se consideraron cualidades valiosas del carácter de un samurái. En conexión directa con el bushido también estaba la meditación zazen, que desarrollaba confianza y compostura en los samuráis ante la muerte.

Ética zen

No te sientas bien o mal por algo. Sea simplemente un observador (testigo).

Estética zen

La influencia del Zen en el mundo moderno.

En las obras de G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, R. Zelazny, en la poesía de G. Snyder y A. Ginsberg, en la pintura de W. Van Gogh y A. Matisse, en la música de G. Mahler y J. Cage, en filosofía de A. Schweitzer, en trabajos sobre psicología de K. G. Jung y E. Fromm. En los años 60 El “boom zen” arrasó en muchas universidades estadounidenses y dio cierto color al movimiento beat.

Muchas escuelas psicoterapéuticas han experimentado la influencia del Zen, como la terapia Gestalt y el propio fundador Fritz Perls, así como famosas formaciones como la TEC.

John Enright, que trabajó en Gestalt con Perls durante muchos años, escribió directamente en su libro "Gestalt Leading to Enlightenment" que considera que el objetivo principal de la terapia Gestalt es el mini-satori, el logro de una percepción especial o catarsis, tras lo cual la mayoría de los viejos problemas se disuelven.

ver también

Notas

Enlaces

• Zen, Tao - textos de libros (budismo zen, taoísmo) - en la biblioteca electrónica del sitio web de Ki Aikido en Moscú

Enso o círculo abierto en el budismo significa el deseo de perfección, armonía, el deseo de lograr metas, infinito, equilibrio, iluminación, lograr comodidad psicológica, comprensión del "yo" interior, fuerza, conciencia de la influencia que los asuntos reales tienen en la vida de una persona.

Significado del tatuaje de Enso

Tanto hombres como mujeres pueden permitirse un tatuaje en forma de círculo cerrado o quebrado. Por lo general, se realiza en un tamaño bastante grande, pero a veces hay versiones en miniatura. Los lugares más comunes para dibujar Enso son el hombro, la espalda, el pecho, la pierna y el brazo.

El círculo en sí significa que una persona se esfuerza por lograr el equilibrio mental y comprender el camino de su vida. El espacio interno simboliza el vacío, el círculo simboliza un ciclo que se repite, la relación entre el principio y el final. El dueño del tatuaje entiende que la vida va en círculos, y las acciones en este momento tendrán consecuencias adicionales que tendrán que enfrentar.

Si se inscribe un bosque o un árbol en el círculo de Enso, el significado de la imagen cambia ligeramente. Refleja el deseo de fusionarse con la naturaleza, volverse más simple, más puro, comprender la esencia de los acontecimientos actuales, alejarse del bullicio del mundo y participar en una tranquila contemplación de la vida. A menudo, al dueño de un tatuaje así le gusta estar solo.

El loto en el centro de Enso simboliza el principio femenino, el renacimiento, el deseo de empezar la vida desde cero, corregir los errores del pasado y no recordarlos más. Esta flor, encerrada en un círculo, también significa la unidad de la vida y la muerte, el deseo de existir para siempre. El loto ayuda a su dueño a encontrar la felicidad y la paz.

El punto en el centro de Enso hace referencia a una rueda o la esfera de un reloj, recordando la fugacidad de la vida y el carácter cíclico. El dueño de tal tatuaje quiere enfatizar su comprensión de cómo funciona la vida, sopesa cuidadosamente las decisiones que toma y es responsable de sus palabras y acciones.

Enso, detrás de quien se representa a un monje budista, ayuda a lograr el equilibrio espiritual, la sabiduría, hacer frente a problemas y cuestiones complejas, vivir de acuerdo con las leyes del universo, dominar la agresión interna y dirigirla en una dirección positiva.

Un tatuaje en forma de círculo incompleto, dentro del cual hay un dragón o un guerrero con katanas, incluida una complementada con rojo, muestra el espíritu de lucha, la fortaleza, la capacidad de resistir una pelea con un enemigo y la agresión no realizada del propietario.

Enso suele ir acompañado de frases en latín u otros idiomas, situadas tanto dentro como fuera del círculo. En este caso, una persona quiere que el lema que ha elegido le acompañe en la vida y le traiga éxito en los negocios o le dé la fuerza necesaria para seguir adelante.

Las niñas suelen elegir un boceto en el que un lado del círculo abierto tiene la forma de un representante de la familia de los gatos saltando. Por un lado, esto simboliza una actitud agresiva y la voluntad de defenderse. Por otro lado, existe el deseo de enfatizar la feminidad, el misterio y el atractivo.

El budismo zen es una escuela del budismo mahayana, muy extendida en China. La palabra "zen" en sí proviene del término "dhyana", que en yoga y budismo significa, en un sentido amplio, meditación perfecta y, en un sentido más estricto, concentración de la mente en un objeto perfecto. Otro nombre para la escuela de budismo zen es "El corazón de Buda" o "Buddhahrdaya".

El parampara de la escuela del budismo zen tiene su origen en el propio Buda Shakyamuni. Transmitió esta enseñanza a uno de sus estudiantes más talentosos: Mahakashyap. La enseñanza fue llevada a China por el monje budista Bodhidharma en el siglo V d.C. El Monasterio Shaolin es considerado el corazón de la escuela del budismo Zen. Después de la partida de Bodhidharma, las enseñanzas del budismo zen se dividieron en escuelas del norte y del sur. La del sur también se dividió en cinco escuelas, de las cuales sólo dos sobreviven hoy: Caodong y Linji. En el siglo VII, el budismo zen llegó a Corea, y en el siglo IX, el budismo zen comenzó a extenderse a Japón.

Budismo Zen: principios básicos

El budismo zen rechaza muchos conceptos budistas por considerarlos ilusorios. Por ejemplo, el concepto de nirvana no se toma en serio porque el Buda no explicó claramente qué es, y sólo ocasionalmente les dice a sus discípulos qué no es el nirvana. Por tanto, debido a su practicidad, el budismo zen no presta atención al estudio de conceptos que no estén relacionados con aspectos prácticos específicos.

Las prácticas meditativas del budismo zen incluyen la meditación con concentración en un objeto o pensamiento. El "Estado de un solo pensamiento" es una práctica central del budismo zen. Más precisamente, esto no es exactamente una práctica: es un estado que los practicantes del budismo zen se esfuerzan por lograr concentrándose en el objeto de meditación. Al concentrarse en cualquier afirmación en particular, una persona evoluciona según el principio "Lo que piensas es en lo que te conviertes".

Existe tal trastorno mental: la hipocondría. Esta es una enfermedad cuando una persona, a través del poder de su desconfianza, se inventa una enfermedad y se la inspira tanto que esta enfermedad comienza a manifestarse en él. Así, podemos concluir que nuestra mente es una herramienta poderosa que puede tanto resucitarnos como matarnos. Y si le damos rienda suelta puede llevarnos a la locura total, pero si lo sometemos los resultados serán sencillamente sorprendentes. Las prácticas del budismo zen se basan en esta idea.

La escuela de budismo zen incluye cuatro aspectos básicos:

• Transferir conocimientos de corazón a corazón, es decir, directamente, a nivel sutil, de maestro a alumno.
• Falta de autoridad absoluta de los textos. Sólo la experiencia y la práctica se reconocen como primarias.
• Transmitir la enseñanza a través de un método no simbólico, es decir, a través de palabras o acciones que a los no iniciados les parecerían un disparate.
• Alcanzar la Budeidad contemplando tu mundo interior.

Siendo formalmente una escuela y una rama del budismo mahayana clásico, el budismo zen es fundamentalmente diferente de él. La escuela del budismo zen no reconoce la autoridad de las escrituras; el budismo zen no se basa en los sutras budistas clásicos. La experiencia y la práctica personales se consideran primordiales en el budismo zen, y los conceptos filosóficos y diversos textos prácticamente no tienen peso. El famoso dicho “Si te encuentras con Buda, mata a Buda” se refiere específicamente a la escuela del budismo zen. Por supuesto, no estamos hablando de un llamado a la violencia, estamos hablando de una cierta dosis saludable de nihilismo en el camino espiritual, es decir, que las palabras de cualquier maestro, incluso el más autorizado, deben ser cuestionadas y probadas por experiencia personal. Es por eso que en el budismo zen hay una ausencia total de dogmatismo o conceptos filosóficos establecidos, y la dirección en sí se considera lo más práctica y efectiva posible.

En el budismo zen, los seguidores siguen estos principios de acción y percepción de la realidad:

• Esté en un estado de "aquí y ahora": concéntrese tanto como sea posible en lo que está haciendo en este momento y no se entregue a pensamientos, fantasías o preocupaciones extensas sobre el pasado y el futuro.
• Actuar, y no sólo filosofar, Bodhidharma instó a sus alumnos, para no ser como los antiguos filósofos que razonaban mucho, pero el carro, como dicen, permaneció allí incluso ahora.
• Actúa como te dice tu corazón, sin someter sus impulsos a largos análisis y filosofar infructuosos.
• No te estreses ni te preocupes. El mundo es perfecto y sólo debido a nuestra propia imperfección vemos en él defectos ilusorios. Es importante comprender correctamente este concepto: no estamos hablando de inacción y de un estilo de vida ocioso. Estamos hablando de una percepción igualitaria y racional de la realidad.
• Percepción neutral de lo que está sucediendo. Todos los eventos son de naturaleza neutral y solo nuestra mente los divide en agradables y desagradables.
• Estar abierto a todo lo nuevo significa no convertirse en un fanático y dogmático, convencido de que ya conoce la Verdad, y todo aquel que no está de acuerdo con él está a priori equivocado.

Estos son los principios generales que sostienen los seguidores del budismo zen. En resumen, el budismo zen tiene tres pilares:

• Meditación. La concentración en un objeto perfecto (visualización o pensamiento) conduce a la calma mental, el desapego, la calma y el autocontrol.
• Alegría del proceso de acción.. El propósito de todas las acciones es la alegría. Lo que nos causa sufrimiento es precisamente el hecho de que nos apegamos a los frutos de las acciones: esperamos tal o cual resultado de la realidad, pero la realidad a veces tiene sus propios planes. Los seguidores del budismo zen aprenden a disfrutar el proceso de acción, sin importar lo que hagan.
• El estado del “aquí y ahora”. Hay un chiste: la vida es maravillosa si no recuerdas el pasado, no piensas en el futuro y no te preocupas por el presente. De hecho, esto es cierto. Nuestra mente es una fuente de preocupación interminable. Recordamos problemas pasados, nos preocupamos por cómo resultarán las cosas en el futuro y nos preocupamos de que ahora las cosas no salgan como esperábamos. El budismo zen sugiere dejar atrás el pasado; después de todo, ya pasó, tratar los eventos actuales con ecuanimidad, porque todos son de naturaleza neutral, y no preocuparse por el futuro, porque aún es necesario poder entrar en este mismo. futuro. Pero puedes entrar en un futuro en el que simplemente no habrá acontecimientos que te asusten, o puedes entrar en un futuro en el que ya no existirás. Por tanto, preocuparse por el futuro es la cosa más inútil del mundo.

El valor del budismo zen es que es lo más práctico posible. No contiene conceptos filosóficos, dogmas, rituales, etc. extraños. El budismo zen se basa en verdades simples de la vida que pueden hacer felices a todos y conducir a la evolución. Para practicar el budismo zen no es necesario en absoluto encerrarse en un monasterio durante la mitad de su vida; esta escuela ofrece prácticas muy reales y sencillas que cualquiera puede practicar en una metrópoli y en la vida social ordinaria.

Tatuajes De Celebridades

Los tatuajes de Yuri Boyko atormentan a sus fans. El más popular de ellos se encuentra en el pecho izquierdo. Este es el carácter japonés "Enso", representado como un círculo. Quienes saben qué es la “iluminación”, el Universo, la conocen. Para aquellos que han dedicado su vida a las artes marciales, el signo también resulta familiar como símbolo del “camino del dragón resplandeciente”. Significa sabiduría filosófica: “mientras viajas en esta vida, aprende cosas nuevas, atesora lo que quieres y recuerda que la vida no es tan interminable como crees”.

La estrella con un punto en el medio simboliza el alma, el principio y el fin. El círculo es el infinito, la ley del Universo. El vacío dentro del círculo es la comprensión del movimiento del alma. Y las “colas” son el mundo real, el principio y el fin de todo lo que existe, el resultado de nuestras acciones. Fusionarse con “enso” es el objetivo de un guerrero, la comprensión de su verdadero yo.

Las “Connective Stars” son tatuajes con connotaciones camp. Los usan autoridades o “negacionistas”, opositores al actual gobierno. En cualquier caso, una persona con tal tatuaje está relacionada con estructuras criminales. Una serpiente en su espalda es la corona de la jerarquía en el mundo criminal. "Espina" en los antebrazos significa venganza secreta (para las autoridades, jefe). “DIOS” fue condenado por el Estado. Cruces en la zona del cuello: fe y religión. En el antebrazo derecho hay una conciencia tranquila y lealtad a los amigos en la imagen de la Virgen y el Niño.