Вчення православної церкви про хворобу, смерть та потойбічне життя. Одкровення з життя святих

Що ж таке потойбічне життя, або яке воно життя після смерті? Бажаючи розпочати посильне вирішення цього таємничого питання, я пам'ятаю Твої слова, Христе Боже наш, що без Тебе не можемо нічого робити доброго, але «просіть і дасться вам»; і тому молюся Тобі зі смиренним і скрушеним серцем; прийди до мене на допомогу, просвітлюючи мене, як всяку людину в світі, до Тебе, що приходить. Сам благослови і вкажи, за сприяння Всесвятого Твого Духа, де нам шукати вирішення нашого питання про потойбічне життя, питання, яке так потрібно для теперішнього часу. Для нас потрібний такий дозвіл і сам по собі, а також і для осоромлення двох нині прагнучих до панування хибних напрямів людського духу, матеріалізму і спіритизму, що виражають болісний стан душі, стан епідемічний, неприємний християнському віровченню.

Частина 1

БУДЕМО ЖИТИ!

Потойбічне життя людини складається з двох періодів; 1) потойбічне життя до воскресіння мертвих і загального суду - життя душі, і 2) потойбічне життя після цього суду - вічне життя людини. У другий період потойбіччя всі мають один вік, за вченням слова Божого.

Спаситель прямо сказав, що за труною душі живуть, як ангели; отже, потойбічний стан душі - свідоме, і якщо душі живуть, як ангели, їх стан і діяльний, як учить цьому наша православна Церква, а чи не несвідоме і сонне, як дехто думають.

Помилкове вчення про сонному, несвідомому, а отже і не діяльному стані душі в перший період її потойбіччя не узгоджується ні з Одкровенням Старого і Нового Завіту, ні зі здоровим глуздом. З'явилося воно ще в III столітті в християнському суспільстві внаслідок неправильного розуміння деяких виразів слова Божого. У Середньовіччі це хибне вчення давалося взнаки, і навіть Лютер іноді приписував душам за труною несвідомий сонний стан. Під час Реформації головними представниками цього вчення були анабаптисти – перехрещенці. Далі це вчення розвивали соцініане-єретики, що відкидають Святу Трійцю і божественність Ісуса Христа. Хибне вчення не перестає розвиватися навіть у наш час.

Відкриття як Старого, так і Нового Завіту пропонує нам догмат за-гробного життя душі, і разом з тим дає нам знати, що стан душі за труною є особисте, самостійне, свідоме і дійсне. Якби було не так, то слово Боже не уявляло б нам сплячих діючими свідомо.

Після розлучення з тілом на землі, душа в потойбічному світі самостійно продовжує своє буття протягом усього першого періоду.

Дух і душа продовжують за труною своє існування, входять у стан або блаженний, або болісний, якого можуть бути позбавлені молитвами св. Церкви.

Таким чином, перший період потойбіччя укладає ще можливість для деяких душ порятунку від пекельних мук до настання останнього суду. Другий період загробного життя душ представляє лише блаженний чи лише болісний стан.

Тіло землі служить перешкодою душі у її діяльності, там-таки, за труною, у першому періоді, - ці перешкоди усунуть відсутністю тіла, і душі можна буде діяти єдино за своїм настроєм, засвоєному нею землі; або доброму, або злому. А в другому періоді свого потойбіччя душа буде надходити хоч і під впливом тіла, з яким знову з'єднається, але тіло вже зміниться, і його вплив навіть сприятиме діяльності душі, звільнившись від грубих плотських потреб і отримавши нові духовні властивості.

У такому вигляді зобразив потойбічне життя і діяльність душ у перший період потойбіччя Господь Ісус Христос у своїй притчі про багатія і Лазаря, де душі праведника і грішника представлені живими і свідомо діючими внутрішньо і зовні. Душі їх мислять, бажають та відчувають. Правда, на землі душа може змінити свою добру діяльність на злу і, назад, злу на добру, але з якою перейшла за труну, та діяльність вже буде розвиватися цілу вічність.

Отже, діяльність душі та всіх її сил у потойбічному світі буде набагато досконалішою. Тут, землі, бачимо предмети на далекій відстані з допомогою зорових труб, і все-таки дію зору може бути зовсім, вона має межу, протягом якого зір, навіть озброєне лінзами, не простирається. За труною ж і прірва не перешкоджає праведникам бачити грішників, і засудженим - спасених. Душа, перебуваючи в тілі, бачила людину та інші предмети, - бачила саме душа, а не око; чула душа, а не вухо; нюх, смак, дотик відчувала душа, а чи не члени тіла; отже, ці сили та здібності будуть з нею і за труною; вона або нагороджується, або карається, оскільки вона відчуває нагороду чи покарання.
Якщо душі природно жити в суспільстві їй подібних істот, якщо почуття душі з'єднуються ще на землі Самим Богом у союзі любові, що невмирає, то, згідно з силою невмираючої любові, душі труною не роз'єднуються, але, як вчить св. Церква живе в суспільстві інших духів і душ.

Внутрішню, самоособисту діяльність душі становлять: самосвідомість, мислення, пізнання, почуття і бажання. Діяльність зовнішню становлять різноманітні впливу на всі оточуючі нас істоти і предмети неживі.

ПОМЕРЛИ, АЛЕ ЛЮБИТИ НЕ ПЕРЕСТАЛИ

Слово Боже відкрило нам, що ангели Божі живуть не самотньо, а перебувають між собою у спілкуванні. Те саме слово Боже, а саме свідчення Господа Ісуса Христа свідчить, що за труною праведні душі в царстві Його будуть жити як ангели; отже, і душі будуть між собою у духовному спілкуванні.

Товариська є природна, природна властивість душі, без якої буття душі не досягає мети - блаженства; тільки при спілкуванні, взаємодії душа може вийти з того неприродного стану, про який сказав Сам її Творець: «не добре бути людині одній»(Бут. 2, 18). Ці слова стосуються часу, коли людина була в раю, де немає нічого, крім райського блаженства. Для досконалого блаженства, отже, не вистачало тільки одного - йому однорідного істоти, з яким він був би разом, у співжительстві і в спілкуванні. Звідси ясно, що блаженство вимагає саме взаємодії, спілкування.

Якщо спілкування становить природну потребу душі, без якої, отже, неможливе і саме блаженство душі, то ця потреба досконалим чином задовольниться за труною в суспільстві обраних угодників Божих.
Душі обох станів потойбічного світу, врятованого і невирішеного, якщо вони були з'єднані ще на землі (і особливо чомусь близькі серцю один одного, скріплені тісним союзом кревності, дружби, знайомства), і за труною продовжують щиро, щиро любити: навіть більше , що любили під час земного життя. Якщо ж люблять, то значить і пам'ятають своїх, що залишилися ще на землі. Знаючи життя живих, потойбічники беруть участь у ньому, сумуючи і радіючи з живими. Маючи спільного єдиного Бога, які перейшли в потойбічний світ сподіваються на молитви і клопотання живих і бажають спасіння так само як собі, так і тим, хто живе ще на землі, чекаючи їх щогодини на спокій у потойбічну вітчизну.

Отже, любов разом із душею переходить за труну в царство кохання, де без кохання ніхто існувати не може. Любов, заронена в серце, освячена і укріплена вірою, горить і за труною до джерела любові - Бога - і до ближніх, що залишилися на землі.
Не тільки ті, що перебувають у Бозі - досконалі, але й не видалені ще зовсім від Бога, недосконалі, зберігають любов до тих, хто залишився на землі.

Тільки одні загиблі душі, як зовсім чужі любові, яким ще й на землі любов була тяжка, серця яких постійно були сповнені злості, ненависті, - і за труною чужі любові і до своїх ближніх. Що душа засвоїть землі, любов чи ненависть, про те перетворюється на вічність. Про те, що померлі, якщо мали тільки справжнє кохання на землі, і після переходу в потойбічний стан люблять нас, живих, - свідчать євангельські багач і Лазар. Господь ясно висловлює: багатій, перебуваючи в пеклі, при всіх своїх скорботах, ще пам'ятає про своїх братів, що залишилися на землі, дбає про їхню потойбічну долю. Отже, він їх любить. Якщо так любить грішник, то якою ніжною батьківською любов'ю люблять переселилися батьки своїх дітей-сиріт, що залишилися на землі! Якою полум'яною любов'ю люблять подружжя своїх, що перейшли в інший світ, що залишилися на землі вдовствуючих! Якою ангельською любов'ю люблять переселилися за труною діти своїх батьків, що залишилися на землі! Якою щиросердою любов'ю люблять брати, сестри, друзі, знайомі і всі істинні християни братів, сестер, друзів, знайомих і всіх, з якими їх поєднувала християнська віра! Отже, і ті, хто перебуває в пеклі, люблять нас і піклуються про нас, і ті, хто перебуває в раю, моляться за нас. Той, хто не допускає любові померлих до живих, виявляє в подібних розумах власне холодне серце, чуже божественному вогню любові, чуже духовному життя, далеке від Господа Ісуса Христа, який поєднав усіх членів Своєї Церкви, де б вони не були, на землі чи за труною, що невмирає любов'ю.

Діяльність доброї або злої душі щодо близьких триває і за труною. Добра душа, думає, як урятувати близьких і всіх взагалі. А друга – зла, – як занапастити.
Євангельський багатій міг знати про стан життя братів на землі зі свого власного потойбічного стану, - не бачачи ніякої потойбічної відради, як розповідає Євангеліє, він і робив висновок про їхнє безпечне життя. Якби вони вели життя більш менш побожне, то не забували б і свого померлого брата, і чимось допомагали б йому; тоді і він міг би сказати, що отримує деяку втіху від їх молитов. Ось перша і головна причина, чому померлі знають наше земне життя, добру і злу: через вплив її на власний потойбічний стан.
Отже, три підстави, якими недосконалі померлі знають життя живих: 1) власний потойбічний стан, 2) досконалість почуттів за труною і 3) співчуття живим.
Смерть спочатку спричиняє скорботу - через видиме розлучення з улюбленим обличчям. Кажуть, що скорботній душі буває набагато легше після пролиття сліз. Скорбота без плачу сильно гнітить душу. А вірою приписується лише поміркований, помірний плач. Той, хто їде кудись далеко і надовго просить того, з ким розлучається, не плакати, а молитися Богу. Померлий у цьому випадку цілком подібний до того, хто поїхав; з тим лише розрізненням, що розлука з першим, тобто. з померлим, можливо, найбільш коротка, і кожен наступний годину може стати знову годиною радісного побачення - за заповіддю, даною Богом, бути готовим до переселення в потойбічний світ у будь-який час. Тому непомірний плач марний і шкідливий тим, що розлучився; він заважає молитві, через яку віруючому все можливо.

Молитва і нарікання про гріхи корисні обом тим, хто розлучився. Душі через молитву очищаються від гріхів. Оскільки любов до тих, хто відійшов, не може згаснути, тому й наказано виявляти співчуття до них - носити тягар один одного, клопотати за гріхи померлих, як би за свої власні. А звідси народжується плач про гріхи померлого, через що Бог посувається на милості до померлого. Водночас Спаситель доставляє блаженство і заступника за померлого.

Безмірний плач про померлого шкідливий і живому, і померлому. Плакати треба не про те, що наші близькі переселилися в інший світ (адже той світ кращий за наш), а про гріхи. Такий плач і Богу приємний, і померлим приносить користь, і плачуть готує вірну нагороду за труною. Але як же помилує Бог померлого, якщо живий не молиться за нього, не благодушить, а вдається до непомірного плачу, зневіри, а може, й ремствування?

Померлі на досвіді дізналися про вічне життя людини, і нам, що ще залишилися тут, залишається тільки прагнути поліпшення їх стану, як заповідано нам Богом: «шукайте насамперед Царства Божого і правди Його»(Мф. 6. 33) та «носіть тягарі один одного»(Гал. 6. 2). Наше життя багато допоможе стану померлих, якщо ми беремо участь у них.

Ісус Христос наказав бути готовим до смерті щогодини. Не можна виконати цієї заповіді, якщо не уявляєш собі та мешканців потойбічного світу. Не можна уявити суд, рай і пекло без людей, серед яких перебувають і наші родичі, знайомі і всі люб'язні серцю нашому. А що ж це за серце, яке не рушило б станом грішних у потойбіччя? Бачачи потопаючого, мимоволі поспішаєш подати руку допомоги, щоб урятувати. Живо уявляючи потойбічний стан грішників, мимоволі станеш шукати коштів на їх порятунок.

Плач забороняється, а великодушність наказується. Сам Ісус Христос пояснив, чому плач марний, сказавши Марті, сестрі Лазаря, що брат її воскресне, а Яїру, що дочка його не померла, а спить; і в іншому місці вчив, що він Бог не мертвих, а Бог живих; отже, перейшли у світ потойбічний всі живі. Що ж плакати за живими, до яких і ми у свій час прийдемо? Золотоустий вчить, що померлому честь творять не ридання і клики, а пісні і псалмоспіви і життя неабияке. Плач невтішний, безнадійний, не пройнятий вірою в потойбічне життя, - заборонив Господь. Але плач, що виражає скорботу від розлучення сожіння на землі, плач, який явив і Сам Ісус Христос при могилі Лазаря, - такий плач не заборонено.

Душе властива надія на Бога і на собі подібні істоти, якими вона перебуває у різних співвідношеннях. Розлучившись з тілом і вступивши в потойбічне життя, душа зберігає при собі все, що їй належить, у тому числі і надію на Бога і на близьких і дорогих їй людей, що залишилися на землі. Блаженний Августин пише: «Тих, хто помер, сподіваються отримати допомогу через нас; бо час діяння відлетів їм». Ту ж істину підтверджує і св. Єфрем Сірін: «Якщо на землі, переселяючись з однієї країни в іншу, ми потребуємо путівників, то як це буде необхідно, коли переходитимемо в життя вічне».

Наближаючись до смерті ап. Павло просив, щоб віруючі молилися за нього самого. Якщо навіть обраний посуд Святого Духа, який був у раю, бажав молитви за себе, то що ж сказати про недосконалих померлих? Зрозуміло, і вони бажають, щоб ми не забували їх, клопотали за них перед Богом і чим тільки можемо допомагати їм. Вони так само бажають наших молитов, як ми, ще живі, бажаємо, щоб за нас молилися Святі, і Святі бажають спасіння і нам, живим, так само як і покійним недосконалим.

Той, хто відходить, бажаючи продовжити виконання своїх справ на землі і після смерті, доручає втілити свою волю іншому, хто залишився. Плоди діяльності належать її натхненнику, де б він не був; йому належить слава, подяка і відплата. Невиконання такого заповіту позбавляє спокою заповідача, тому що виходить, що він вже нічого не робить для загального блага. Той, хто не виконав заповіту, підлягає суду Божому як вбивця, як відібрав кошти, які могли б врятувати заповідача з пекла, позбавити його вічної смерті. Він викрав життя покійного, він не роздав його ім'я жебракам! А слово Боже стверджує, що милостиня позбавляє смерті, отже, той, хто залишився на землі - причина смерті того, хто живе за труною, тобто - вбивця. Він винний як убивця. Але тут, правда, можливий випадок, коли не прийнято жертву покійного. Напевно, не без причини, на все – Божа воля.

Останнє бажання, зрозуміло, якщо воно не буде протизаконним, остання воля вмираючого виконується свято - в ім'я спокою виконавця заповіту, що відійшов і власної совісті. Виконанням християнського заповіту посувається Бог на милість до померлого. Він почує того, хто просить з вірою, а разом з тим доставить блаженство і заступника за померлого.
Взагалі всі наші недбальства щодо померлих не залишаються без сумних наслідків. Є народне прислів'я: «Мертвець біля воріт не стоїть, а своє візьме!» Не можна нехтувати цією приказкою, бо вона містить чималу частину істини.

До остаточного рішення Божого суду навіть праведники в раю не чужі скорботі, що походить від їхньої любові до грішників, що перебувають на землі, і до грішників, які перебувають у пеклі. І скорботний стан грішників у пеклі, чия доля остаточно не вирішена, збільшується нашим грішним життям. Якщо ж померлі позбавляються благодаті через нашу недбалість або злий намір, то вони можуть волати до Бога про помсту, і справжній месник не запізниться. Кара Божа незабаром спіткає таких несправедливців. Викрадений маєток по-чилого не піде на користь. За попрану честь, майно і права покійного страждають і досі багато хто. Борошна бувають нескінченно різноманітні. Люди страждають і не розуміють причини, чи, краще сказати, не хочуть зізнатися у своїй провині.

Усі немовлята, що померли після св. хрещення, безсумнівно, отримають спасіння за силою смерті Ісуса Христа. Бо якщо вони чисті від загального гріха, тому що очищаються Божественним хрещенням, і від свого власного (оскільки діти не мають свого свавілля і тому не грішать), то, без жодного сумніву, вони рятуються. Отже, батьки при народженні дітей повинні подбати: ввести через св. хрещення нових членів Христової Церкви в православну віру, чим і зробити їх спадкоємцями життя вічного у Христі. Зрозуміло, що потойбічна доля нехрещених немовлят незавидна.

Про загробний стан немовлят свідчать слова Злато-Устого, сказані ним від імені дітей: «Не плачте, результат наш і проходження повітряних поневірянь, у супроводі ангелів, були безпечальні. Дияволи нічого в нас не знайшли імилістю Владики нашого, Бога, знаходимося там, де перебувають ангели і всі Святі, і молимося за вас Богові». Отже, якщо діти моляться, то усвідомлюють існування своїх батьків, пам'ятають і люблять їх. Ступінь блаженства немовлят, за вченням Отців Церкви, прекрасніший, ніж навіть незайманих і святих. Потойбічний голос немовлят до своїх батьків волає устами Церкви: «Я рано помер, але не встиг і очорнити себе гріхами, як ви, і уникнув небезпеки грішити; тому краще за самих себе, що грішать, плачте завжди» («Чин поховання немовлят»). Любов до померлих дітей має виявлятися у молитві за них. Мати-християнка бачить у своїй померлій дитині свого найближчого молитовника перед Престолом Господнім, і в благоговійному розчуленні благословляє Господа і за нього і за себе.

І ДУША З ДУШОЮ ГОВОРИТЬ...

Якщо взаємодія душ, що ще знаходяться в тілі на землі з уже перебувають у потойбіччя без тіл можлива, то як же заперечувати це за труною, коли всі будуть або без грубих тіл - в перший період потойбіччя, або в тілах нових, духовних - у другий період?

Тепер приступимо до опису потойбіччя, двох його станів: райського життя і життя пекельного, ґрунтуючись на вченні св. православної Церкви про двоякий загробний стан душ. Слово Боже свідчить і про можливість визволення деяких душ з пекла за молитвами св. Церкви.

У раю вони не можуть бути. Отже, їхнє життя – у пеклі. Пекло містить у собі два стани: невирішений і загиблий. Чому не вирішено на приватному суді деякі душі остаточно? Тому, що не загинули для царства Божого, отже, мають надію на вічне життя, життя з Господом.

За свідченням слова Божого, доля не тільки людства, а й найзліших духів ще остаточно не вирішена, що видно зі слів, сказаних демонами Господу Ісусу Христу: «що передчасно прийшов мучити нас»(Мф. 8. 29) та прохання: «щоб не наказав їм йти в безодню»(Лк. 8. 31). Церква вчить, що у першому періоді потойбічного життя одні душі успадковують рай, інші - пекло, середини - немає.

Де знаходяться за труною ті душі, доля яких на приватному суді остаточно не вирішена? Щоб осягнути це питання, подивимося, що означає взагалі невирішений стан та пекло. І для наочного подання цього питання візьмемо щось подібне на землі: в'язницю і лікарню. Перша призначена для злочинців закону, а друга для хворих. Одні із злочинців, дивлячись за родом злочину та ступеня винності, визначаються на тимчасове ув'язнення у в'язниці, інші на вічне. Так само і в лікарні, в яку надходять хворі, не здатні до здорового життя та діяльності: уодних хвороба виліковна, а інших - смертельна. Грішник - морально хворий, злочинець закону; його душа після переходу в потойбічний світ, як морально хвора, що носить у собі гріховні плями, сама собою не здатна для раю, в якому не може бути ніякої нечистоти. І тому вона вступає в пекло, як у в'язницю духовну і як би в лікарню моральних недуг. Тому в пеклі одні душі, дивлячись за родом та ступенем своєї гріховності, затримуються довше, інші – менше. Хто ж менший?.. Душі, які не втратили бажання спасіння, але не встигли принести на землі плодів істинного покаяння. Вони зазнають тимчасових покарань у пеклі, від яких звільняються лише молитвами Церкви, а не через терпіння покарання, як навчає католицька Церква.

Призначені для спасіння, але тимчасово перебувають у пеклі, нарівні з жителями раю про ім'я Ісусове схиляють свої коліна. Це третє, невирішене, стан душ у потойбіччя першого періоду, тобто. стан, який має стати пізніше станом блаженства, отже, і зовсім чуже ангельської жизни. Про що співається, напр., в одній з великодніх пісень: «Нині все виповнилося світла: небо, і земля і пекло...», а також підтверджується словами ап. Павла: «щоб перед ім'ям Ісуса склонилося всяке коліно небесних, земних і пекла...»(Флп. 2, 10). Тут під словом «пекла» саме і треба розуміти перехідний стан душ, які нарівні з мешканцями неба та землі схиляють коліна перед ім'ям Ісуса Христа; схиляють, бо не позбавлені благодатного світла Христового. Звичайно, не схиляють колін мешканці геєни, чужої зовсім світла благодаті. Не схиляють колін демони та їхні спільники, оскільки зовсім загинули для життя вічного.

Є подібність і відмінність догмату католицької Церкви про чистилище з православним догматом про стан невирішений. Подібність вчення полягає в оцінці того, які душі належать до цього потойбічного стану. Відмінність полягає у способі, засобі очищення. У католиків очищення вимагає душі за труною покарання, якщо вона мала його землі. У православ'ї - Христос є очищення для віруючих у Нього, бо Він взяв на Себе і гріхи, і наслідок гріха - покарання. Не зовсім очищені на землі душі нерозв'язаного стану лікуються і поповнюються благодаттю, за клопотанням Церкви торжествуючою і войовничою за померлих недосконалих, що в пеклі перебувають. Сам Дух Божий клопочеться про Свої храми (люди) невимовними зітханнями. Він турбується про спасіння Свого творіння, що занепало, але не відкидає свого Бога, Господа Ісуса Христа. Померлі ж у св. Великдень, одного дня її, особливу від Бога отримують милість; якщо вони покаються у своїх гріхах, то їм гріхи прощаються, хоч би вони й не принесли плодів покаяння.

ЖИТТЯ РАЙСЬКЕ

Людина, маючи моральне прагнення, ще перебуваючи землі, може змінити свій характер, свій душевний стан: добре на зле, чи навпаки, зле на добре. За труною цього зробити неможливо; добро залишається добром, а зло – злом. І душа за труною є вже істотою не самовладною, бо змінити свого розвитку вона вже не в силах, якби навіть і побажала, чому доказом є слова Ісуса Христа: «Зв'язавши йому руки та ноги, візьміть його і киньте до темряви зовнішню...»(Мф. 22, 13) .

Душа не може придбати новий спосіб думок і почуттів, і взагалі не може змінити себе, але в душі може тільки далі розкриватися почате тут, на землі. Що сіється, те й женеться. Таке значення земного життя, як підстави початку щодо життя потойбіччя - щасливого чи нещасного.

Добро стане дедалі більше розвиватися у вічності. Цим розвитком пояснюється блаженство. Ті, хто підкоряє тіло духу, трудяться в ім'я Бога зі страхом - радіють неземній радістю, тому що предмет їхнього життя - Господь Ісус Христос. Їхній розум і серце - у Богу і в небесному житті; для них все земне – ніщо. Їхній неземній радості ніщо не може порушити; ось початок, передчуття блаженної потойбіччя! Душа, яка знаходить собі радість у Богові, перейшовши у вічність, має віч-на-віч предмет, що насолоджує почуття.
Отже, на землі, котрий перебуває в любові з ближніми (зрозуміло в любові християнській - чистій, духовній, небесній) перебуває вже в Бозі і Бог у ньому перебуває. Перебування та спілкування з Богом на землі є початком того перебування і спілкування з Богом, яке піде в раю. Призначеним бути спадкоємцями Царства Божого Сам Ісус Христос сказав, що під час їхнього перебування ще на землі - Царство Боже вже всередині них. Тобто. тілом вони ще на землі, а ум і серце їх уже засвоїли собі духовний, безпристрасний, властивий царству Божому стан правди, миру та радості.

Чи не це зрештою чекає весь світ: вічність поглине саме час, знищить смерть і розкриється перед людством у всій своїй повноті та безмежності!

Місце, куди відходять праведники після приватного суду, або загалом стан їх, у Святому Письмі має різні найменування; найвживаніша і найчастіше зустрічається назва - рай. Слово «рай» означає власне сад, і, зокрема, благодатний сад, повний тінистими і прекрасними деревами та квітами.

Іноді ж Господь місце перебування праведників на небі називав царством Божим, наприклад, у промові, зверненій до засуджених: «Там буде плач і скрегіт зубів, коли побачите Авраама, Ісака та Якова, і всіх пророків у царстві Божому; а себе вигнаними геть. І прийдуть від сходу і заходу, і півночі і півдня, і ляжуть у царстві Божому.(Лк. 13, 28).

Для тих, хто шукає царства Божого, не багато потрібно на землі чуттєвого; вони задоволені бувають малим, і видима убогість (за поняттям світського світу) становить їм досконале задоволення. В іншому місці Господь Ісус Христос місце проживання праведних називає домом Небесного Батька з багатьма мешканцями.

Про два періоди потойбіччя праведників свідчать слова св. ап. Павла; він, піднесений до третього неба, чув там голоси, якими людині неможливо розмовляти. Це - перший період загробного райського життя, життя блаженного, але ще не досконалого. І далі апостол продовжує, що Бог приготував праведникам за труною таке досконале блаженство, якого ніде на землі не бачив очей людини, ні вухо не чуло, і уявити, уявити собі що-небудь подібне людина на землі не може. Це – другий період потойбічного райського життя досконалого блаженства. Значить, за словами апостола, другий період райського потойбіччя - вже не третє небо, а інший досконалий стан або місце - царство небесне, дім Отця небесного.

Православна церква про потойбічне життя

Учення Православної церкви про потойбічне життя визнає отримані дослідниками факти посмертного досвіду, але дає їм своє трактування. Вона ґрунтується на концепції про потойбічне життя, що міститься в Біблії, Житіях святих та Тлумаченнях з цієї проблеми, що належать перу авторитетних діячів Православної церкви. Ознайомимо читача (дуже коротко) із тією концепцією.

Перше враження, яке виносить померлий, це вихід його душі із тіла. Тіло сприймається як скинутий непотрібний одяг. Так описує своє враження і блаженна Феодора. Церква повністю солідаризується з таким сприйняттям душею тіла, де вона перебувала під час земного періоду її життя.

Після цього моменту трактування вражень померлих вченими та святими отцями розходиться. Православна церква визнає, що отримані дослідниками факти справді є фактами, але їхнє трактування має бути принципово іншим. Це стосується всіх вузлових моментів: зустрічі після смерті з рідними та близькими, які померли раніше, зустріч померлого з істотою, що світиться, опис померлими Неба тощо.

Згідно з вченням Православної церкви про потойбічне життя душу померлої людини зустрічають ангели, причому їх завжди є два. У книзі "Неймовірне для багатьох" сказано: "І ледве вона (старенька доглядальниця) вимовила ці слова ("царство йому небесне, вічний спокій..."), як біля мене з'явилися два ангели, в одному з яких я чомусь дізнався мого Ангела-Хранителя, а інший був мені невідомий. У книзі повідомляється, що один благочестивий мандрівник пізніше пояснив померлому, що другий ангел був "зустрічним ангелом". Що стосується святої Феодори, то її супроводжували також два ангели: "Коли я зовсім знемагала, то побачила підходили до мене в образі красивих юнаків двох Ангелів Божих; обличчя були світлі, очі дивилися з любов'ю, волосся на голові було біле, як сніг, і блищали, як золото; Святий Сальвій, гальський єпископ VI століття, так описує свій посмертний досвід: "Коли моя келія тряслася чотири дні тому і ви бачили мене мертвим, що лежить, я був піднятий двома ангелами і віднесений на саму вершину небес". Як бачимо, ангели, які зустрічають душу померлого, мають зовні людський, вельми певний образ і одяг, тому їх не можна плутати, змішувати з іншими видіннями, такими як близькі і родичі або істота, що світиться. Про ангелів, які зустрічають душу померлого, йдеться і в самій Біблії. Так в Євангелії від Луки сказано: "Помер жебрак, і був віднесений ангелами на Авраамове лоно". У Новому завіті Біблії також сказано про ангелів наступне: "Ангел Господній... вигляд його був, як блискавка, і одяг його був, як сніг", "юнак, одягнений у білий одяг", "два чоловіка в шатах блискучих", " два ангели у білому”. Власне, іконографічна традиція завжди узгоджувалась з уявленнями ангелів у вигляді блискучих юнаків, які зодягнені в біле. До речі, вважається, що крила в ангелів є суто символічними (на іконах), але при явленні ангелів ці крила насправді не видно.

Необхідно наголосити, що тут йдеться про розуміння всієї проблеми потойбіччя саме Православною церквою. Сучасна римо-католицька, а також протестантська церкви мають свої уявлення, свої вчення про духовні істоти.

Абат Бержье вважав, що душі померлих, ангели і біси - "чисто духовні", тобто вони не схильні до законів часу і простору. Можна говорити про їхню "форму" або "рух" тільки метафорично. На думку абата, "вони потребують одягатися в тонке тіло. Коли Бог дозволяє їм діяти на тіла...".

Єпископ Ігнатій Брянчанінов у минулому столітті писав: "Коли Бог відкриває (духовні) очі людині, то вона стає здатною бачити духів у їхньому власному вигляді". Там же сказано: "з... Писання виявляється з усією очевидністю, що душа людини має вигляд людини в її тілі, подібна до інших створених духів".

Серафим Роуз пише: "Щоб зрозуміти Православне вчення про ангелів та інших духів, треба спочатку забути зайво спрощену сучасну дихтомію "матерія-дух", істина складніша і в той же час настільки "проста", що тих, хто ще здатний вірити в неї, можливо, повсюдно розглядатимуть як "наївних буквалістів".

Іоанн Дамаскін підсумовував у VIII столітті православне вчення про ангелів у таких словах:

"Ангел є сутність, осяяна розумом, завжди рухається, що володіє здатною волею, безтілесна, що служить Богу, по благодаті отримала для своєї природи безсмертя, якої сутності вид і визначення знає один тільки Спаситель. Безтілесною вона називається також і неречевою, бо все, що можна порівняти з Богом, який Один тільки незрівнянний ні з чим, виявляється і грубим, і речовим, тому що одне тільки Божество по істині речове і безтілесне». Далі про ангелів він пише: "Вони описуються; бо коли вони знаходяться на небі, їх немає на землі; і посилаються Богом на землю - вони не залишаються на небі; але вони не обмежуються стінами та дверима, і дверними запорами та печатками, бо вони - необмежені. Необмеженими їх називають тому, що вони є людям гідним, яким Бог покаже, щоб вони з'явилися, не такими, якими вони є, але в зміненому вигляді, дивлячись по тому, як можуть бачити ті, хто дивиться».

Власне, ще у Старому Завіті дано опис ангелів. Архангел Рафаїл кілька тижнів супроводжував Товію. Всі його бачили у вигляді людини, але ніхто жодного разу не засумнівався в тому, що це була людина. Коли ж наприкінці Архангел відкрився, він сказав: "Всі дні я був видимим вами; але я не їв і не пив - тільки поглядам вашим здавалося це. ".

Блаженний Августин дає дуже сучасне за змістом уявлення про душу. Він вважає, що коли душа відокремлюється від тіла, "сама людина, з якою відбувається все це, хоча тільки в дусі, а не в тілі, бачить себе так само схожим на власне тіло, що вона взагалі не може побачити жодної різниці".

Продовжуючи розгляд Православного вчення про потойбічне життя, ми повинні від опису ангелів перейти до опису занепалих ангелів - бісів. Занепалі ангели (біси) часто з'являються померлому у різних видах. Якщо справжні, справжні ангели завжди є у своєму теперішньому вищеописаному вигляді, то занепалі ангели (біси) можуть цей вид за потребою змінювати. Справжні ангели з'являються для того, щоб виконати волю і наказ Бога. Занепалі ангели виконують волю "князя, що панує у повітрі". Занепалі ангели владою цього князя творять багато чудес. Основна їхня справа спокушати або залякувати людей і всіма шляхами та засобами тягнути їх за собою до смерті. Їхнє постійне місце перебування - повітря. У Біблії сказано про боротьбу з ними: "Наша боротьба не проти плоті і крові, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів і темряви цього віку, проти духів злості піднебесної".

Блаженний Августин дає такий опис демонів:

"Природа бісів така, що через властиве повітряному тілу чуттєве сприйняття вони набагато перевершують те сприйняття, яке мають тіла земні, а також і за швидкістю, завдяки кращій рухливості повітряного тіла, вони незрівнянно перевершують не тільки рухи людей і тварин, але навіть і політ птахів. . Обдаровані цими двома здібностями, в тій мірі, в якій вони є властивостями повітряного тіла, а саме гостротою сприйняття і швидкістю руху, вони пророкують і повідомляють про багато речей, про які вони дізналися набагато раніше. Сприйняття. Біси, до того ж, за своє довге життя накопичили набагато більший досвід у різних подіях, ніж дістається людям за короткий відрізок їхнього життя. чудові діяння".

Виходячи з вищесказаного, слід, що, згідно з вченням Православної церкви, ті істоти, які бачить померлий після своєї смерті, є не чим іншим, як бісами в різній формі. Незважаючи на те, що більшість тих, хто пережив посмертний досвід, нічого поганого не відчували при зустрічі з цими істотами (навпаки!), це були не ангели, не сам Ісус Христос, а біси. Тут немає суперечності, оскільки бісівські спокуси, як правило, видаються їхнім жертвам як щось "хороше".

Православна церква надає великого значення бісівським спокусам у годину смерті. Від них (від їхнього успіху) залежить майбутнє душі померлого, її доля у потойбічному світі. У годину смерті біси намагаються залякати померлого і змусити його зневіритися у власному порятунку. Дуже образно приклад цього описаний у "Співбесідах" святого Григорія, де розказано про годину смерті одного багатія, який був рабом багатьох пристрастей:

"Незадовго до смерті побачив мерзенних духів, що стоять перед ним, люто загрожують забрати його в глибини пекла... Вся сім'я зібралася навколо нього, плачучи і стогнучи. Хоча вони і не могли за словами самого хворого, через блідість його обличчя і тремтіння його тіла зрозуміти, що там були злі духи. У смертельному страху перед цими жахливими видіннями він метався по ліжку з боку на бік... І тепер, майже знесилений і зневірений у якомусь полегшенні, він закричав: «Дайте мені час до ранку! Потерпіть хоч до ранку! І на цьому його життя перервалося.

До речі, у книзі Джона Майєрса "Голосу на краю вічності" (Нью-Йорк, 1973) наводиться багато аналогічних за своїм змістом випадків. Багато вмираючих вигукували: "Я у вогні, витягніть мене!", "О, врятуйте мене! Вони мене забирають!", "Я йду в пекло!", "Диявол йде, щоб потягнути мою душу в пекло" і т.д.

У книзі Осіса і Харалдсона "У годину смерті" повідомляється, що в дослідженнях індійських випадків не менше однієї третини хворих бачили явища, при яких зазнали страху, пригнічення та занепокоєння внаслідок появи вісників смерті - ямдутів або інших істот. Описано, як ці індійці пручаються і намагаються уникнути потойбічних посланців. Наприклад, вмираючий індійський конторський службовець говорив: "Хтось тут стоїть! У нього віз, напевно, це ямдут. Він, мабуть, забере когось із собою. Він дражнить мене, що хоче взяти мене! я не хочу!" Невдовзі він помер. Інший вмираючий індієць сказав: "Ось іде ямдут, щоб забрати мене. Зніміть мене з ліжка, щоб ямдут не знайшов мене". При цьому він показав назовні і вгору: "Ось він". Далі повідомляється дуже цікавий факт. Щойно вмираючому здалося це бачення, зграя ворон, що сиділи на великому дереві біля стіни будівлі лікарні, раптом одним ривком покинула дерево. Вони шуміли так, ніби по них хтось вистрілив із рушниці. Ворони полетіли з великим шумом саме тоді, коли хворий мав видіння, наче вони були свідками цього. Після цього хворий одразу ж помер.

Як мовилося раніше, Осіс і Харалдсон досліджували випадки вмирання як серед індійців, і серед американців. Виявилося, що страх при вмиранні притаманний індійцям та відсутній у американців. Серафим Роуз дуже логічно пояснює це тим, що явища за годину смерті "якоюсь мірою залежать від того, що вмираючий очікує або він готовий побачити". Далі він пише: "Тому християни минулих століть, які мали живу віру в пекло і чия совість наприкінці життя звинувачувала їх, часто перед смертю бачили бісів". Виходячи з такої концепції, Роуз трактує описані вище результати; "Сучасні індуси, які, звичайно, більш примітивні, ніж американці у своїх віруваннях і у своєму розумінні, часто бачать істоти, які відповідають їх все ще дуже реальним страхам щодо потойбіччя, а сучасні "освічені" американці бачать відеоявлення, що узгоджуються з їх " комфортабельним життям і переконаннями, які, загалом, не включають реального страху пекла або невпевненості в існуванні бісів.

Насправді самі біси пропонують такі спокуси, які узгоджуються з духовною свідомістю чи очікуваннями спокуси. Тим, хто боїться пекла, біси можуть з'явитися в жахливому вигляді, щоб людина померла в стані розпачу; але тим, хто не вірить у пекло (або протестантам, які вірять, що вони "надійно" врятовані і тому не бояться пекла), біси, природно, запропонували б якісь інші спокуси, які б не виявляли настільки ясно їх злі наміри. Подібним чином, вже досить постраждалому християнському подвижнику біси можуть з'явитися в такому вигляді, "щоб спокусити його, а не залякати".

Заключає коментар з цього питання Серафим Роуз так:

"Отже, година смерті - це воістину час бісівських спокус, і ті "духовні досліди", які люди отримують у цей час (навіть, якщо здається, що це відбувається "після смерті"), мають бути порівняні з тими ж християнськими мірками, що і будь-які інші "духовні досліди". Аналогічно "духи", які можуть зустрітися в цей час, повинні бути піддані всебічній перевірці, яку єпископ Іван висловлює таким чином: "...зазнайте духів, чи від Бога вони, тому що багато лжепророків". з'явилося у світі". Далі він пише:

"Насправді, царство посмертного досвіду не представляється повністю відмінним від царства звичайного медіумізму і спіритизму, але це все ж таки царство, де бісівські обмани не тільки можливі, але позитивно їх слід очікувати...

Тому нам слід бути (принаймні) дуже обережними зі "світлими істотами", які ніби з'являються на момент смерті. Дуже вже вони схожі на бісів, що є ангелами світла, щоб спокусити не тільки самого вмираючого, а й тих, кому він згодом розповість свою історію, якщо буде повернутий до життя (про можливість чого, звичайно, бісів добре знають).

Що стосується вчення Православної церкви про Небо та Рай, то з його позицій Серафим Роуз так коментує бачення Неба вмираючими:

"Вже тут можна дати попередню оцінку настільки поширеним баченням Неба: більшість, а може бути і всі з цих випадків, майже нічого спільного не мають з християнськими видіннями Неба. Це не духовні, а мирські видіння. Вони настільки швидкі, так легко виходять, настільки однакові, земні у своїй образності, що не може бути ніякого серйозного порівняння між ними і справжніми християнськими видіннями Неба в минулому. це відчуває більш ніж про щось інше. Нові досвіди викликають почуття, близьке до "комфорту" і "світу" сучасних спіритичних п'ятидесятницьких рухів, а не глибоке благоговіння, страх Божий і покаяння, яке викликало у християнських святих справжнє відчуття присутності Божого. .

Дуже по-сучасному звучать слова про сутність душі, що містяться в книзі єпископа Ігнатія Брянчанінова: "Душа, зодягнена в тіло, закрита і відокремлена ним від світу духів, поступово утворює себе вивченням закону Божого, або, що те саме - вивченням християнства і набуває здібності розрізняти добро від зла. Тоді дарується їй духовне бачення духів і, якщо то виявиться відповідним цілям керуючого нею Бога, чуттєве, тому що обман і спокуса для неї вже менш небезпечні, а досвід і знання корисні При розлученні душі від тіла. ми знову вступаємо в розряд і суспільство духів. З цього видно, що для благополучного вступу у світ духів необхідна благочасна освіта себе законами Божими, що саме для цієї освіти і надано нам деякий час, що визначається кожною людиною Богом для мандрівки по землі. земним життям".

У своєму місці ми прокоментуємо цю думку у термінах інформаційного поля Всесвіту та форми-голограми (душі) окремої людини. До речі, і такі слова: "Людини робляться здатними бачити парфумів при певній зміні почуттів, яка відбувається непомітним і незрозумілим для людини образом" - можна також зрозуміти в термінах інформаційного поля та форм-голограм.

Раніше ми говорили про те, як відрізняється свідоме від несвідомого, що в несвідомому знаходиться вся інформація, що міститься в інформаційному полі Всесвіту, і про те, що канал між несвідомим та свідомим перекритий "заглушкою" (це науковий термін). Дуже цікавою є думка представників вчення Православної церкви. Адже, по суті, це основне питання – спілкування з інформаційним полем (Богом) та різними формами-голограмами (душами, ангелами, бісами). Наведемо уривок із книги Ігнатія Бренчанінова, в якому це ставлення викладено:

"Зі Святого Письма випливає, що тілесні почуття служать як би дверима і воротами у внутрішню кліть, де перебуває душа, що ця брама відчиняється і зачиняється за помахом Бога. Премудро і милосердно перебувають ця брама постійно ув'язненими в занепалих людей, щоб закляті. занепалі духи, не вторгалися до нас і не занапастили нас. Ця міра тим необхідніша, що ми по падінні знаходимося в області занепалих духів, оточені ними, поневолені ними. гріховні помисли і мрії, або залучаючи легковірну душу в спілкування з собою Недозволено людині усувати дивляться Боже і власними засобами, за Божою припущенням, відкривати свої почуття і входити в явне спілкування з духами. , що власними засобами можна досягти спілкування тільки з занепалими духами. Чим спричиняються люди до вступу у відкрите спілкування з духами? Легковажні і не знають діяльності християнства захоплюються цікавістю, незнанням, зневірою, не розуміючи, що, вступивши в таке спілкування, вони можуть завдати собі найбільшої шкоди.

Нехай не думають про себе що-небудь, що побачили чуттєво духів, навіть святих Ангелів: це бачення одне, саме по собі, анітрохи не є свідченням про гідність тих, хто бачив: до нього здатні не тільки порочні люди, а й найбезсловесніші тварини».

Далі Ігнатій Брянчанінов пише: "В свій час, призначене єдиним Богом і відоме одному Богу, ми неодмінно вступимо у світ духів. Недалеко від кожного з нас той час. Всеблагий Бог нехай дарує нам так провести земне життя, щоб ми ще під час його розірвали" спілкування з духами занепалими, вступили у спілкування з духами святими, щоб ми, на цій підставі, здобувши тіло, були зараховані до святих духів, а не до духів знедолених".

Як же Православна церква розуміє пекло та рай та шлях до них через поневіряння? Скористаємося текстом Ігнатія Брянчанінова:

"...простір між небом і землею, вся видима нами блакитна безодня повітря, піднебесна, служить житлом для занепалих ангелів, скинутих з неба... Занепалі ангели розпорошені в безлічі по всій прозорій безодні, яку ми бачимо над собою. Вони не перестають обурювати всі суспільства людські й кожну людину порізно; говорить святий апостол Петро, ​​- як лев рикаючи ходить, шукай кого поглинути" і під час земного життя нашого, і після розлучення душі з тілом. Коли душа християнина, залишивши свою земну храмину, починає прагнути через повітряний простір у гірську батьківщину, демони зупиняють її , Намагаються знайти в ній спорідненість з собою, свою гріховність, своє падіння, і низвести її в пекло, приготоване дияволу і ангелам його. Так діють вони по праву, набутому ними".

Потім, після падіння Адама, сатана "став на шляху землі до краю, і з того часу до рятівного страждання і життєдайної смерті Христової не пропустив по дорозі тому жодної душі людської, що розлучилася з тілом. грішники сходять у пекло.

Брама вічна і шляхи непрохідні відкрилися тільки перед Господом нашим Ісусом Христом: "все, що явно відкинули Викупителя, звідси становлять надбання сатани: душі їх, по розлученню з тілами, сходять прямо в пекло. І очікує кожну християнську душу, після виходу з тіла, суд Божий, як сказав святий Апостол Павло: "... лежить людиною єдиного вмерти, а потім суд".

Для катування душ, що проходять повітряний простір, встановлені темною владою окремі судилища та страхи у чудовому порядку. По верствах піднебесної, від землі до неба, стоять сторожові полиці занепалих духів. Кожне відділення управляє особливим виглядом гріха, і мучить у ньому душу, коли душа досягне цього відділення. Повітряні бісівські страхи і судилища називаються в Вітчизняних Писаннях поневіряннями, а духи, що у них, - митарями.

Про те, які поневіряння проходить душа шляхом на Небо, можна отримати наочне уявлення на прикладі поневірянь блаженної Феодори. Наведемо деякі характерні уривки зі сновидіння Григорія (йому розповідає сама Феодора): "Митарство 1-е. Коли ми сходили від землі на висоту небесну, спочатку нас зустріли повітряні духи першого поневіряння, на якому випробовуються гріхи марнослів'я... нам винесли безліч сувоїв, де були записані всі слова, які я тільки говорила від юності моєї, все, що було сказано мною необдуманого і тим паче сором'язливого. тут же погані слова, які я коли-небудь говорила, безсоромні мирські пісні, і викривали мене духи, вказуючи і місце і час і осіб, з ким я займалася пустими бесідами і своїми словами прогнівала Бога, і анітрохи не вважала того за гріх, а тому й не сповідалася в цьому перед духовним отцем. Дивлячись на ці сувої, я мовчала, ніби позбавлена ​​дару мови, бо мені не було чого їм відповідати: все, що було в них записано, була правда. І я дивувалась, як це в них нічого не забуто, адже минуло стільки років, і я сама давно забула про це. Детально і найвправнішим чином випробовували вони мене, і помалу я все згадала. Але святі Ангели, що водили мене, поклали кінець моєму випробуванню на першому поневірянні: вони покрили гріхи мої, вказавши лукавим на деякі з колишніх моїх добрих діл, а чого бракувало з них на покриття моїх гріхів, додали з чеснот батька мого преподобного Василя і викупили мене з першого поневіряння, і ми пішли далі".

Так закінчилося лише одне з двадцяти поневірянь. Інші ми наведемо лише конспективно. Однак не можемо втриматися, щоб не порівняти ці уявлення (X століття) із сучасними. По суті йдеться про те, що абсолютно вся інформація про людину надходить в інформаційне поле Всесвіту. Безперечно, що ця інформація абсолютно про все життя людини має певний вплив на подальшу долю, поведінку форми-голограми (душі) даної людини після її смерті. Але наскільки розповідь Феодори яскравіша і цікавіша за наукові терміни. А суть по суті однакова. До речі, святі Отці розуміли, що подібна образність і барвистість не повинна розумітися буквально. Про це Серафим Роуз пише так:

Багато випускників сучасних модерністських православних семінарій схильні взагалі повністю відкидати це явище, як якесь "пізнє додавання" до Православного вчення або як "вигадане" царство, що не має під собою підстави у Святому Письмі, або святоотцівських текстах, або духовної реальності. Ці студенти є жертвами раціоналістичного освіти, якому не вистачає тонкощі розуміння як різних рівнів тієї реальності, яка часто описується в православних текстах, так і різних смислових рівнів, що часто зустрічаються в біблійних та святоотецьких текстах. приземлене розуміння подій, що описуються у Святому Письмі та

Житія святих, замутнюють або навіть взагалі затемнюють духовний зміст і духовний досвід, які служать найчастіше основними православними джерелами.

Власне, про те саме писав у минулому столітті Митрополит Московський Макарій:

"Повинно, однак, зауважити, що, як взагалі в зображенні предметів світу духовного для нас, наділених плоттю, неминучі риси, більш менш чуттєві, людиноподібні, - так, зокрема, неминуче допущені він і в докладному вченні про поневіряння, які проходить людська душа по розлученню з тілом. А тому треба твердо пам'ятати настанову, яку зробив ангел преподобному Макарію Олександрійському, тільки-но почав мова про поневіряння: "Земні речі тут приймай за найслабше зображення небесних". а скільки для нас можливо в сенсі духовному, і не прив'язуватися до частковостей, які у різних письменників і в різних оповідях самої Церкви, при єдності основної думки про поневіряння, видаються різними».

Ця ж думка міститься і у висловлюваннях Григорія Двоєслова ("Співбесіда"). Він пише:

"Приготування ж вогнищ Реперат бачив не тому, щоб у пеклі горіли дрова, але для найзручнішого оповідання тим, хто живе. Він бачив у горінні грішників те, що зазвичай підтримує у живих речовий вогонь, щоб вони, чуючи про відоме, навчилися боятися того, що їм ще невідомо". Це дуже важливе зауваження! Власне, проблема тих самих образів передачі побаченого, якому немає адекватних понять.

Григорій Двоєслов так коментує той факт, що одній людині у посмертному вигляді були показані золоті райські житла:

"Звичайно, ніхто, який має здоровий глузд, не зрозуміє буквально ці слова... оскільки вічною славою винагороджується щедра милостиня, то цілком можливо побудувати вічне житло із золота".

Серафим Роуз пише: "Ніхто, знайомий із Православним вченням, не скаже - поневіряння не є "реальними", що насправді душа після смерті їх не минає. Але ми повинні мати на увазі, що це має місце не в нашому грубому матеріальному світі , що, хоча там і є простір і час, вони докорінно відрізняються від наших земних уявлень, і що нашою земною мовою оповідання ніколи не зможуть передати потойбіччої реальності... Таким чином, звичайно, не існує видимих ​​"будинків" або будок у повітрі, де збирають "подати" і де згадуються сувої або письмові прилади, якими записуються гріхи, або "ваги", на яких зважуються чесноти, або "золото", яким сплачуються "борги", - у всіх цих випадках ми можемо правильно розуміти ці образи як засоби фігуральні і пояснювальні, що використовуються для вираження духовної реальності, з якою душа стикається в цей момент. образів, або просто не може висловити пережите інакше - все це дуже вторинне питання, мабуть, для святих Отців і описників житія святих, де розповідається про подібні випадки, не є істотним. Важливо інше, що існує катування бісами, які з'являються у страшному, але людському вигляді, звинувачують новозбудованого у гріхах і буквально намагаються схопити його тонке тіло, яке міцно тримають ангели; і все це відбувається у повітрі над нами і може бути побачено тими, чиї очі відкриті для духовної реальності”.

Після цих коментарів повернемося до поневірянь Феодори, значно скоротивши наявний текст:

Митарство 2-е. Ми наблизилися до іншого поневіряння, званого поневірянням брехні. Тут людина усвідомлює всяке брехливе слово, а переважно за клятвозлочин, за марне закликання імені Господнього, за хибні свідчення, за невиконання даних Богу обітниць, за нещиру сповідь у гріхах і за все подібне, коли людина вдається до брехні...

Поневіряння 3-тє. Поневіряння, до якого ми прийшли потім, називається поневірянням осуду і наклепу. Тут, коли нас зупинили, я побачила, як тяжко грішить той, хто засуджує свого ближнього, і як багато зла, коли один обмовляє на іншого, зневажає його, сварить, коли лається і сміється над чужими гріхами, не звертаючи уваги на свої власні. Грізні духи відчувають грішних у цьому через те, що вони передбачають сан

Христів і робляться суддями і губителями своїх ближніх, коли самі незмірно більше гідні засудження...

Поневіряння 4-те. Продовжуючи шлях, ми досягли нового поневіряння, яке називається поневірянням черевоугоддя. Назустріч нам вибігли погані духи, радіючи, що до них іде нова жертва. Зовнішній вигляд цих духів був потворний, вони зображали собою різні види сластолюбних чревоугодників і мерзенних п'яниць: несли страви та чаші з наїдками та різним питтям.

Поневіряння 5-е. Ми дійшли до поневіряння, званого поневірянням лінощів, на якому людина дає відповідь за всі дні і години, проведені в ледарстві. Тут же затримуються і дармоїди, які харчуються чужими працями і не бажають нічого робити, або беруть плату за невиконану роботу. Там же запитують звіт з тих, які не дбають про славу Божого імені і лінуються у святкові та недільні дні ходити до Божественної літургії та інших служб Божих. Тут же відчуваються недбалість і зневіра, лінощі і недбальство про свою душу як мирських людей, так і духовних, і багато хто звідси відводиться в прірву.

Поневіряння 6-е. Наступне поневіряння крадіжки. У ньому ми ненадовго були затримані: і трохи добрих справ знадобилося на покриття моїх гріхів, тому що я не чинила крадіжки, крім однієї, дуже малої, у дитинстві через непорозуміння.

Поневіряння 7-е. Після поневіряння крадіжки ми прийшли до поневіряння сріблолюбства і скупості. Але й це поневіряння минули ми благополучно, тому що я, за Божою добротою, не дбала під час мого земного життя про придбання маєтку і не була сріблолюбна, але доволілася тим, що посилав мені Господь, не була і скупа, а що мала, то старанно подавала нужденним.

Поневіряння 8-е. Виходячи вище, ми досягли поневіряння, званого поневірянням лихоємства, де випробовуються віддають у зростання свої гроші і через те одержують неправедні придбання. Тут же усвідомлюють ті, хто присвоює собі чуже. Лукаві духи цього поневіряння ретельно обшукали мене і, не знайшовши за мною жодного гріха, заскреготіли зубами; ми ж, подякувавши Богові, пішли вище.

Поневіряння 9-е. Ми досягли поневіряння, званого поневірянням, неправди, де катуються всі неправедні судді, які свій суд ведуть за гроші, виправдовують винних, засуджують невинних; тут же катуються ті, хто не віддає належної плати найманцям або при торгівлі вживає неправильного заходу тощо. Але ми, за Божою благодаттю, безперешкодно минули це поневіряння, покривши лише небагатьма добрими справами мої гріхи цього роду.

Поневіряння 10-ті. Також благополучно пройшли ми і наступне поневіряння, зване поневірянням заздрощів. У мене зовсім не було гріхів цього роду, тому що я ніколи не заздрила. І хоч випробовувалися тут і інші гріхи: нелюбов, братоненавидіння, ворожнеча, ненависть, але, за милосердям Божим, у всіх цих гріхах я виявилася невинною і бачила, як люто скреготали зубами біси, але не злякалася їх, і, радіючи, ми пішли вище .

Поневіряння 11-е. Подібним чином пройшли ми і поневіряння гордості, де гордовиті і горді духи відчувають тих, хто пихатий, багато думає про себе і величається; особливо ж ретельно тут відчувають душі тих, хто нешанобливий до батька і матері, а також поставлених від Бога владі: розглядаються випадки непокори їм, та інші справи гордості та марнославні слова. Мені дуже і дуже мало знадобилося добрих справ, щоб покрити гріхи по цьому поневірянню, і я отримала свободу.

Поневіряння 12-те. Нове поневіряння, якого ми потім досягли, було поневірянням гніву і люті; але й тут, незважаючи на те, що духи люті, що катують тут, трохи вони від нас отримали, і ми продовжували наш шлях, завдяки Богові, що покриває мої гріхи молитвами батька мого преподобного Василя.

Поневіряння 13-те. Після поневіряння гніву і люті нам представилося поневіряння, на якому немилосердно катуються ті, хто в серці своєму живить зло на ближнього і віддає зло за зло. Звідси духи злості з особливою люттю зводять душі грішників у тартар. Але мене і тут не залишило милосердя Боже: я ніколи не мала ні на кого злості, не пам'ятала зробленого мені зла, але, навпаки, прощала моїм ворогам і, наскільки була в силі, виявляла свою любов до них, перемагаючи таким чином зло добром. Тому я ні в чому не виявилася грішною на цьому поневірянні, біси ридали, що я вільно йду з їхніх лютих рук; ми ж радо продовжували шлях.

На шляху я запитала святих Ангелів, які мене водили: "Господі мої, прошу вас, скажіть мені, звідки ця страшна повітряна влада знає всі злі справи всіх людей, які тільки живуть у світі, так само, як і мої, і не тільки в'явши створені, але й які знає тільки їх чинив? Святі Ангели відповідали мені: "Будь-який християнин із самого святого хрещення отримує собі від Бога Ангела-Хранителя, який невидимо охороняє людину і у все її життя, навіть до смертної години, наставляє на всяке добро і всі ці добрі справи, які людина творить під час свого земного життя записує, щоб він міг отримати за них милість від Господа і вічну відплату в Царстві Небесному. його від юності злі справи, заохочуючи їх своїми підступами, і збирає все, що людина зробила поганого. Потім він відносить на поневіряння всі ці гріхи, записуючи кожен у відповідне місце. .

Коли душа розлучиться від тіла і прагне зійти на небо до свого Спасителя, тоді лукаві духи перешкоджають їй, показуючи списки її гріхів; і якщо душа має добрих діл більше, ніж гріхів, то вони не можуть її утримати; коли ж опиниться на ній гріхів більше, ніж добрих діл, то вони утримують її на якийсь час, укладають у в'язницю незнання Божого і мучать, наскільки допускає їм сила Божа, доки душа, за молитвами Церкви та рідних, отримає свободу. Якщо ж виявиться яка душа настільки грішна і недостойна перед Богом, що втрачається будь-яка надія на її спасіння і їй загрожує вічна загибель, то її зводять у прірву, де вона перебуває до другого пришестя Господнього, коли почнеться для неї вічне мука в гієні вогненної. Знай також, що таким шляхом випробовуються лише душі ті, хто освячений святим хрещенням. Невіруючі ж у Христа, ідолослужителі і взагалі всі, хто не знає істинного Бога, цим шляхом не сягають, бо під час земного життя живі тільки тілом, а душею вже поховані в пеклі. І коли вони вмирають, біси без усякого випробування беруть їхні душі і зводять у гієну і безодню”.

Поневіряння 14-те. Поки я розмовляла таким чином зі святими Ангелами, ми ввійшли в поневіряння, яке митарство вбивство називало. Тут катуються не тільки розбійництво, але вимагають звіту за будь-яку заподіяну комусь кару, за всякий удар по плечах і по голові, по щоці або по шиї, або коли хтось з гнівом відштовхує від себе ближнього. Злі духи все це відчувають тут з подробицями та зважують; ми ж пройшли це поневіряння безперешкодно, залишивши малу частину добрих справ на покриття моїх гріхів.

Поневіряння 15-те. Безперешкодно пройшли ми і наступне поневіряння, де катуються духами за чародійство, чаклунство, чарівність, нашіптування, закликання бісів. Духи цього поневіряння на вигляд схожі на чотириногих гадів, на скорпіонів, змій і жаб; одним словом, страшно і бридко дивитися на них. За благодаттю Божою, духи цього поневіряння не знайшли в мені жодного подібного гріха, і ми вирушили далі; духи ж люто кричали мені вслід: "Подивимося, як підеш ти з блудних місць, коли прийдеш туди!"

Коли ми стали сходити вище, я запитала ангелів, які мене водили: "Господи мої, чи всі християни проходять ці поневіряння і чи немає для кого можливості пройти тут без катування і страху?" Святі Ангели відповідали мені: "Для душі віруючих, що сходять на небо, іншого шляху немає - всі йдуть тут, але не всі бувають так випробувані на поневіряннях, як ти, а тільки тобі подібні грішники, тобто ті, які з сорому не відкривали щиро". духовному батькові всіх своїх гріхів на сповіді. Якщо ж хто покається щиро у всіх гріхах, то гріхи, за милосердям Божим, невидимо загладжуються, і коли така душа проходить тут, повітряні муки відкривають книги свої і нічого не знаходять записаного за нею; не можуть залякати її, заподіяти їй чогось неприємного, і душа в веселості сходить до престолу благодаті. те, що ти давно перестала творити смертні гріхи і вже багато років проводиш доброчесне життя, а головним чином допомагають тобі молитви Святого Василя, якому ти старанно служила землі».

Поневіряння 16-те. Під час цієї розмови ми дійшли до поневіряння, званого блудним, де катується людина за всяке перелюбство і за всякі нечисті пристрасні помисли, за згоду на гріх, за погані дотики та пристрасні дотики. Князь цього поневіряння сидів на престолі одягнений у смердючий поганий одяг, окроплений кривавою піною і замінював йому царську багряницю; перед ним стояло безліч бісів...

Поневіряння 17-те. Наступне поневіряння було поневірянням перелюбу, де катуються гріхи тих, хто живе в подружжі: якщо хтось не зберіг подружньої вірності, осквернив своє ложе - тут повинен дати звіт. Скутуються тут також і ті, хто грішний в викраденні для розпусти, в насильстві, тут же відчувають осіб, які присвятили себе Богу і дали обітницю цнотливості, але не зберегли свою обітницю і впали в розпусту - катування цих особливо грізно.

Поневіряння 18-те. Після цього ми досягли поневіряння содомського, де катуються гріхи, незгодні ні з чоловічим, ні з жіночим єством, а також злягання з бісами і безсловесними тваринами, і кровозмішення, та інші таємні гріхи цього роду, про які соромно і згадати.

Після цього святі Ангели сказали мені: "Ти бачила, Феодора, страшні і погані блудні поневіряння. Знай, що рідкісна душа проходить ними без затримання, тому що весь світ лежить у злі спокус і скверн і всі люди ласолюбні і схильні до блуду. Людина вже з ранньої юності схильний до цих діл і навряд чи збереже себе від нечистоти;

Поневіряння 19-те. Після блудних поневірянь ми прийшли до поневіряння єресей, де катуються люди за неправильні думки про предмети віри, а також за відступництво від Православної віри, недовіру до істинного вчення, сумніви у вірі, блюзнірство тощо.

Поневіряння 20-ті. Але перш ніж ми досягли входу в Царство Небесне, нас зустріли злі духи останнього поневіряння, яке називається поневірянням немилосердя і жорстокосердя. Спостерігачі цього поневіряння особливо жорстокі...

На цьому закінчився ряд повітряних поневірянь, і ми з радістю наблизилися до воріт небесних. Брама ця була світла, як кристал, і навколо видно було сяйво, яке неможливо описати; в них сяяли сонцеподібні юнаки, які, побачивши мене, ведену Ангелами до небесних воріт, сповнилися радості від того, що я, покривана милосердям Божим, пройшла всі повітряні поневіряння! Вони люб'язно зустріли нас і ввели всередину. ...Я приведена була до престолу неприступної слави Божої, який був оточений Херувимами, Серафимами та безліччю військ небесних, що славили Бога невимовними піснями; я впала ниць і вклонилася невидимому і недоступному для розуму людському Божеству..."

Так закінчилися поневіряння блаженної Феодори, фрагменти з яких дають нам уявлення про вчення Православної церкви про поневіряння. Про що свідчать сучасні очевидці, які побували там і повернулися до життя землі?

Р.Моуді у своїй другій книзі ("Роздуми про життя після життя") пише:

"Деякі люди повідомляли мені, що в якийсь момент перед ними промайнули інші істоти, які, здавалося, "потрапили" в найбільш нещасний стан існування, ніж вони. У розповідях про ці "збентежені" істоти є кілька подібних пунктів. , стверджують, що ці істоти, мабуть, не здатні відмовитися від своєї прихильності до фізичного світу. Інакше кажучи, вони прив'язані до якогось об'єкта, особистості чи звичці. третіх, говорилося у тому, що " отупелі " духи, певне, мали перебувати у такому стані до того часу, поки вирішать якусь проблему, яка утримує їх і заважає повернутися у звичайне становище.

Ці загальні пункти можна виявити в оповіданні жінки, яка була "мертвою" протягом п'ятнадцяти хвилин.

Ви згадували про те, що бачили цих людей-духів, які здавалися дуже збентеженими. Чи не можете ви докладно розповісти про них?

Я не знаю точно, де бачила їх... Але під час мого просування я опинилася в досить сумному місці, що відрізняється від світла, що сяє всюди. Зовнішність цих духів був більш людиноподібний, ніж у інших, але при цьому вони не мали людської форми. Те, що можна назвати головою, було спрямоване вниз, вигляд у них був пригнічений та сумний. Здавалося, що вони волочили ноги і нагадували групу каторжників, скутих спільним ланцюгом. Не можу сказати, чому я розповідаю про це, тому що я не пам'ятаю, щоб бачила їхні ноги. Вони виглядали виснаженими, сумними та сірими. Здавалося, що вони не знають, куди йдуть, за чим слідувати і що шукати.

Я пройшла повз них, але вони навіть не підняли голів. Здавалося, вони думали: "Все закінчено. Що я можу зробити? Навіщо все це?" У них був абсолютно пригнічений, безнадійний вигляд, який буває, коли не знаєш, що робити, куди йти чи ким ти є. Здавалося, що всі приречені перебувати у вічному русі у невідомому напрямі. Спочатку вони йшли прямо, потім повертали праворуч... Щось вони шукають, але що саме, я не знаю.

Чи не здавалося вам, що вони усвідомлюють фізичний світ?

Ні. Мені здавалося, що вони не усвідомлюють нічого – ні фізичного, ні духовного світу. Очевидно, вони перебувають десь між цими двома світами. Можливо, вони мають деякий контакт із фізичним світом. Щось тягне їх униз, оскільки вони зігнуті і дивляться вниз, можливо на фізичний світ... а може, вони спостерігають за чимось, чого не зробили чи що мали зробити. Вони не знають, що їм робити, тому у них пригнічені особи; і немає в них барв життя.

Вони здавалися розгубленими?

Дуже розгубленими, які не знають, хто вони такі і що вони таке. Це було схоже на те, ніби вони втратили будь-яке знання про себе, втративши індивідуальність.

Чи не здається вам, що вони знаходилися в області між фізичним світом і областю, де були ви?

Наскільки я пам'ятаю, я бачила це після того, як залишила лікарню у фізичному світі. Я відчувала, що я піднялася й увійшла до тунелю, як я його називаю, але побачила я їх перед тим, як увійшла до духовного світу, де було так багато сяючого світла, яке оточувало все. Він був яскравіший за сонячний і не шкодив очам, як сонячне світло, якщо на нього пильно дивитися. Але там, де я побачила їх, було надзвичайно похмуро, сіро, похмуро. Це було схоже на чорно-біле кіно.

Вони не відчували моєї присутності. Це було дуже тяжко.

Здавалося, вони намагаються щось вирішити; вони дивилися назад і не знали, чи продовжувати їм рухатися чи повернутися в тіла, в яких вони були. Здавалося, вони весь час вагалися. Їхні погляди були спрямовані вниз, вгору вони не дивилися. Вони не хотіли йти далі. Здавалося, що їх безліч.

Одна людина розповідала мені про багато випадків, свідком яких він був у той час, коли "помер". Він бачив, наприклад, звичайну людину, яка прогулюється вулицею, не усвідомлюючи нічого, в той час як один з цих похмурих духів ширяв над ним. Пацієнт помітив, що він мав таке почуття, що цей дух за життя був матір'ю цієї людини і, будучи нездатним порвати зі своїм земним призначенням, намагався підказати своєму синові, що йому треба робити.

Інший приклад:

Чи бачили ви, як духи намагаються почати спілкування з іншими (фізичними людьми)?

Ні, було видно, що вони намагаються зав'язати контакти, але ніхто не зрозумів би, що вони поряд. Люди їх просто не помічали.

Що вони намагалися сказати?

Один із них був, мабуть, жінкою, яка намагалася з величезною працею потрапити до будинку, де знаходилися діти та жінка похилого віку. Мені здавалося, це була мати дітей і, можливо, дочка похилого віку, тому вона намагалася прорватися до них. Я думаю також, що вона намагалася дістатись до дітей, а вони продовжували грати і не звертали на неї жодної уваги; і жінка похилого віку ходила по кухні, не усвідомлюючи того, що поряд з нею хтось знаходиться.

Чому вона намагалася вступити з ними у контакт?

Здавалося, що вона намагається прорватися до них, щоб попередити їх про те, щоб вони робили все інакше, ніж роблять тепер, тобто щоб вони змінили стиль свого життя. Вона хотіла, щоб вони правильно чинили в житті і не були б залишені, як вона. "Не чиніть так, як я чинила, щоб не трапилося з вами те саме. Робіть добро іншим так, щоб вас не залишили".

Я думаю, що це було послання, яке вона намагалася передати... Здавалося, що в цьому будинку не було кохання, і вона намагається загладити щось, що колись за життя неправильно робила. Я ніколи не забуду того, що бачив.

До речі, Р.Моуді повідомляє також:

"Одна жінка розповідала, що виявила поряд із собою дві істоти, які називали себе її духовними помічниками".

Цікаві свідчення дослідників посмертного досвіду щодо суду на небі.

Р.Моуді у своїй книзі "Роздуми про життя після життя" повідомляє наступне: "Багато людей ставили це питання: і мені здається доречним проаналізувати дещо про посмертні переживання, що може або не може бути пов'язаним з концепцією суду. Знову і знову мої "околосмертні суб'єкти" описують мені панорамне, повнокольорове, тривимірне бачення подій свого життя.

Більшість таких спогадів можна звести до такої формули. Людину питали, чи він чинив свої дії, керуючись любов'ю до інших людей, тобто чи були в нього мотиви кохання. Коли люди бачили всі егоїстичні дії, вчинені ними, вони відчували надзвичайне каяття. Коли вони бачили події, в яких виявили доброту, то відчували задоволення.

Особливістю цих оповідань є повідомлення про те, що вмираючі бачать перед собою деякі свої справи, а й наслідки цих справ інших людей. Суд виходив ніби з глибини їх самих. У цьому стані людям здавалося, що вони бачили, що слід і що не слід робити, і судили себе відповідно.

Ось як одна людина описує свої відчуття:

Спочатку я знаходився поза своїм тілом, над будинком, і міг бачити, що там лежить моє тіло. Потім я відчув світло - просто світло, яке оточило мене. Здавалося, що все з мого життя пройшло переді мною як демонстрація. Я був воістину дуже, дуже присоромлений багатьом, що я усвідомив, оскільки виявилося, що я мав інше знання, і світло показало мені, що було в моєму житті поганим і що я зробив поганого. Усе було дуже реально. Здавалося, що спогади служили, головним чином, для з'ясування мого земного життя, ніби провадився суд, а потім раптово стало світло слабшим, і відбулася розмова - не в словах, а в думках.

Досі я не можу позбутися враження, що мені було показано не тільки те, що я зробив, але навіть те, як мої дії вплинули на інших людей.

Дуже часто люди, повернувшись із такого стану, відчувають, що їм необхідно змінити своє життя.

Ніхто ніколи не описував мені стан, подібний до архетипного пекла. Зауважу, що я ніколи не розмовляв також із справжнім злочинцем перед його смертною годиною.

Поняття Раю, пекла, Суду, Остання Суду, кінця світу і Божої благодаті є есхатологічними концепціями, які є основою багатьох суперечок серед богословів. Ці поняття настільки глибинні, настільки космічні за своїм значенням, що людині дуже важко безпосередньо говорити про них простою людською мовою.

Мої пацієнти, які пережили навколосмертний досвід, постійно відзначали, що слова, які використовуються для опису їх переживань, є лише аналогами чи метафорами”.

Дуже цікавим є повідомлення Р.Моуді про ставлення духовенства до його досліджень проблеми життя після життя. Він пише так:

Багато критиків християнських віросповідань повідомили мені про свою зацікавленість моїми дослідженнями.

І лише деякі з них казали мені, що відчувають, як ці явища підтверджують картину життя після смерті, дану в Біблії. Ось думка одного пастора:

Ми не здатні довести жодної речі життєвої ваги. Вищі прояви життя повинні харчуватися вірою, і якби ми могли довести, що життя дійсно існує за порогом могили, у людей зникла б необхідність мати віру заради неї самої. Життя – це таємниця. Життя після життя - теж таємниця ".

Ми прокоментуємо цей текст, але не тут, а після того, як розглянемо ще й інші матеріали. По суті це одне з головних питань нашого світогляду, а значить і нашого майбутнього - це питання про співвідношення знання і віри між собою.

| |

Коли померлий зрозумів, що він помер, він ще збентежений, він не знає, куди йти і що робити. Деякий час його душа залишається поблизу тіла, у знайомих їй місцях. Згідно з християнським вченням, перші два дні душа порівняно вільна. Потім вона перейде в інший світ, але в ці перші хвилини, години і дні вона може відвідати дорогі місця на землі і людей, які були їй близькими. Показовим у цьому плані є розповідь Е.В.П.:

«Навесні 1942 року я поїхала до міста Угліч на виклик свого хворого батька. Моя мати була евакуйована до Казані.

Увечері на Великдень я читала у храмі «Дії святих апостолів» усім, хто очікував на пасхальну утреню.

Нарешті, батюшка з парафіянами вийшов на хресну ходу, хоча зі свічками ходити було не можна (через затемнення у воєнний час). Усі майже вийшли. Я залишилась одна. У притворі священик проголосив: «Христос воскрес!»

Христос Воскресе!

Через тиждень я повернулася до Москви і мені з лікарні повідомили, що моя мама померла в ніч проти 5 квітня (23 березня за старим стилем), - на Великдень.

Описів подібних випадків явищ тільки що померлих людей своїм близьким і друзям, як би далеко вони не перебували, достатньо, як у церковній, так і світській літературі. Свідчення численних людей, які особисто були присутні при подібних подіях, не залишають жодного сумніву в їхній правдивості.

Християнство завжди знало та вчило, що людина має не тільки тіло, а й душу. Душа людини не вмирає, коли приходить смерть, вона, вийшовши з померлого тіла, потрапляє в нові умови, але продовжує жити свідомим життям. При цьому «справи наші йдуть за нами» - те, що ми зробили під час нашого земного життя, матиме наслідки після смерті.

Святе Письмо говорить про безсмертя душі людини абсолютно безперечно. Ось слова Самого Ісуса Христа: «Істинно, істинно говорю вам: Той, Хто вірує в Мене, має життя вічне» (Євангеліє від Івана 6, 47).

Звертаючись до Своїх учнів, Ісус Христос сказав: «І не бійтеся тих, хто вбиває тіло, а душі не можуть убити, а бійтеся більше того, хто може і душу і тіло занапастити в геєнні». (Євангеліє від Матвія 10, 28).

І знову з Євангелія від Івана I, 50: «...Я знаю, що Його заповідь є життям вічним. Отже, що Я говорю, як сказав Мені Отець». Це також слова Ісуса Христа.

Ще нещодавно християнському вченню можна було не вірити, але тепер релігійні вірування підтверджені наукою, «не вірити» в об'єктивні дані неможливо, і кожному доведеться зрозуміти, що характер його земного життя матиме для нього якісь наслідки в майбутньому.

Це нове знання має, однак, і свої межі. Ми тепер правильніше розуміємо саму сутність смерті і знаємо, що на нас чекає після неї. Але це знання обмежене у часі. Зі свідчень людей, які пережили клінічну смерть, відомо тільки те, що відбудеться в перші хвилини і години, після того, як дихання зупинилося і серце перестало битися.

А що потім? Відповісти це питання виходячи зі знань науки про смерть ми можемо. Наука нічого не знає ні про подальшу, ні про остаточну долю тієї частини людини, яка залишається після смерті тіла. Відповідь це питання дає християнство.

Про те, що відбувається з душею відразу після її виходу з померлого тіла, пише архієпископ Антоній Женевський: «Отже, вмирає християнин. Душа його, яка очистилася якоюсь мірою в самому виході з тіла, завдяки лише страху смертному, залишає неживе тіло. Вона жива, вона безсмертна, вона продовжує жити повнотою того життя, яке вона почала на землі, з усіма своїми думками та почуттями, з усіма чеснотами та пороками, з усіма достоїнствами та недоліками. Життя душі за труною є природним продовженням і наслідком її життя на землі». Особистість залишається незмінною.

Архієпископ Антоній пояснює це такими словами: «Якби смерть докорінно змінювала стан душі, то це було б насильством над недоторканністю людської свободи і знищило б те, що ми називаємо особистістю людини».

Після смерті тіла душа живе «всієї повнотою життя», і значить, особистість і далі розвиватиметься в той чи інший бік. Архієпископ Антоній розвиває цю думку далі: «Якщо померлий християнин був благочестивий, молився Богу, сподівався на Нього, підкорявся Його волі, каявся перед Ним, намагався жити за Його заповідями, то душа його після смерті радісно відчує присутність Божу, долучиться відразу, у більшій або меншою мірою, до життя божественного, відкритого їй... Якщо ж померлий у земному житті втратив люблячого Батька небесного, не шукав Його, не молився Йому, святотанствував, служачи гріху, то душа його після смерті не знайде Бога, не здатна буде відчути любов Його. Позбавлена ​​божественного життя, заради якого було створено богоподібну людину, незадоволена душа його почне тужити, мучитися більшою чи меншою мірою... Очікування воскресіння тіла і Страшного Суду збільшуватиме радість благочестивих і скорботу безбожних».

Архієпископ Лука говорить про стан людської душі після смерті таке: «У безсмертній людській душі після смерті тіла триває вічне життя і нескінченний розвиток у напрямку добра і зла».

Найстрашніше в цих словах архієпископа те, що в момент смерті тіла вже визначився весь розвиток душі в напрямку до добра або зла. У потойбіччя перед душею дві дороги - до світла чи від нього, і душа після смерті тіла вже не може вибирати дорогу. Дорога зумовлена ​​життям людини землі.

Двом різним дорогам відповідають і два різні стани душі після смерті тіла. Ось як це пояснює архієпископ Лука: «Вічне блаженство праведників чи вічне борошно грішників треба розуміти так, що безсмертний дух перше, просвітлений і могутньо посилений після звільнення від тіла, отримує можливість безмежного розвитку у напрямку добра і Божественної любові, у постійному спілкуванні з Богом усіма безтілесними силами. А похмурий дух лиходіїв і богоборців у постійному спілкуванні з дияволом і ангелами його буде вічно мучитися своїм відчуженням від Бога, святість якого пізнає нарешті, і тією нестерпною отрутою, яку таять у собі зло і ненависть, що безмежно зростають у невпинному спілкуванні з центром і джерелом зла - Сатаною».

Архієпископ Антоній говорить те саме і нагадує, що можливості душі після смерті обмежені. Ось його слова: «Продовжуючи жити після смерті тіла, душа всім своїм єством має повноту особистості і самосвідомості. Вона відчуває, усвідомлює, сприймає, розмірковує... Однак не забуватимемо того, що душа поза тілом - неповна людина, тому не все, можливе людям, можливе їхнім душам. Незважаючи на те, що душі після смерті тіла мають повноту особистості і здійснюють усі психічні функції, можливості їх обмежені. Так, наприклад, людина живучи на землі, може покаятися і більш-менш змінити своє життя, від гріха повернутися до Бога. Душа ж сама не може, хоча б і хотіла, докорінно змінитись і почати нове життя, яке зовсім відрізнялося б від її життя на землі, придбати те, чого вона не мала, будучи людиною.

Саме в такому сенсі треба розуміти слова про те, що за труною немає покаяння. Душа живе там і розвивається у тому напрямі, який почала на землі».

Але Господь все ж таки залишає надію душі навіть нерозкаяного грішника, але для її порятунку вже потрібна допомога ззовні. До цієї допомоги належать молитви за померлих, які творяться від їхнього імені милостині та інші добрі справи.

Єпископ Феофан Затворник пише про загробний світ таке: «Усередині або в глибині світу, нам видимого, прихований інший світ, настільки ж реальний, як цей, або духовний, або тонко матеріальний - Бог знає... але відомо, що в ньому живуть святі та ангели. Душа прагне вгору, але тільки такою мірою, якою допускають її духовні сили... Навколо душі тепер все нове. Вона поза звичними простором і часом. Вона може миттєво переноситися кудись захоче, може проходити крізь стіни, двері, крізь усе матеріальне...»

Оповідання священних книг та розповіді наших сучасників, які зазирнули за завісу потойбічного світу, майже ідентичні. Описуються одні й самі сприйняття і феномени: проходження через темний тунель, світло, здатність миттєво долати будь-який простір і проходити крізь усе матеріальне, стиск часу, безуспішні спроби контакту з живими землі, бачення свого тіла із боку. Потойбічне природа - рослини, тварини, птахи, небесна музика, хоровий спів описані і там і тут.

Ті, хто повернувся «звідти», розповідали про зустрічі з різними духовними істотами. Вони бачили своїх раніше померлих родичів та інших близьких людей, патріархів, святих, ангелів, гідів. Християнство також обіцяє зустріч із померлими коханими і вчить, що душу померлого дуже скоро зустрінуть ангел-охоронець та зустрічний ангел, якому потрібно молитися за життя. Ангели направлятимуть і супроводжуватимуть душу за її перших кроків у новому світі. Однак у той час як сучасні нам свідчення говорять головним чином про радісні зустрічі та світлі духи, християнські джерела пишуть про інше. Дуже рано душу зустрінуть потворні та страшні істоти. Вони будуть перегороджувати їй дорогу, будуть робити замах на неї, загрожувати і вимагатиме своє. Християнські письменники попереджають, що злі духи можуть набувати будь-якої форми, щоб, даючи брехливі поради, спрямувати душу на невірний шлях.

Праці реаніматорів показали, що дуже скоро після потрапляння людини в потойбічний світ перед нею проходять картини її теперішнього земного життя. Це дає можливість переглянути та переоцінити своє життя в тілі. Християнство теж знає про цей перегляд минулого життя, але сенс його розуміє інакше і називає його посмертними поневіряннями, де зважуються добрі і злі вчинки, здійснені людиною в земному житті, які й визначать подальшу долю душі померлого.

Чи існує життя після смерті? Відповідь це питання постійно шукають люди, намагаючись проникнути в таємницю, яка недоступна для людського розуму. Що взагалі корисно людині знати про потойбічне життя? За словами протоієрея Григорія Дяченка, «про посмертний стан наших душ відкрито нам у слові Божому та вченні Церкви стільки, скільки потрібно для нас. А невідкрите – тому не відкрито, що не потрібне; що зайве для нас у справжньому житті, а також тому, що лишилося б незрозумілим, несумісним. Святий апостол Павло, при земному ще житті удостоївся проникнути в таємниці майбутнього, коли був захоплений у рай, сказав, що чув там невимовні слова, яких людині не можна переказати». Автор-упорядник Володимир Михайлович Зоберн пропонує нам православне вчення про загробний світ у книзі з однойменною назвою. Про це видання – наша сьогоднішня розповідь.

«Про потойбічний світ: православне вчення». У цій книзі представлений православний погляд на священну таємницю життя та смерті людини. Вона складена на основі Святого Письма та тлумачень святих отців і вчителів Церкви: святителів Іоанна Золотоуста, Андрія Кесарійського та Кирила Єрусалимського, преподобних Іоанна Дамаскіна та Єфрема Сиріна, блаженних Феодорита та Августина. Крім того, досліджуючи питання про кінець світу, автор-упорядник використовує листи митрополита Веніаміна (Федченкова), а свідчення померлих про потойбічне життя наводяться з журналів 19 століття – «Душекорисне читання», «Кормчий», «Дзвон» та інші. Розповідь про те, як існують за труною наші померлі, взята з книги ченця Митрофана (Алексєєва).

Отже, перша частина книги присвячена темі кінця світу. Тут автор-упорядник зокрема пише: «Як кожну людину чекає смерть, так і всьому видимому світу має бути свого роду смерть, або руйнація. Це ясно показано у Святому Письмі; але рід людський знав цю істину, ще не знаючи Писання. І філософи, і простий народ вірили, що світ не вічний, і навіть знали, як станеться смерть світу, говорячи про винищення землі вогнем. Овідій у своїх віршах висловлюється так: «море горітиме». Сенека про винищення вогнем всього існуючого говорить те саме: «все згорить від вогню». Кінець світу буде випереджений знаменами. Спаситель вказував на ці ознаки, коли пророкував про долю Єрусалима: сонце потьмяніє, місяць не дасть світла, Євангеліє буде проповідане всім, буде скорбота велика, з'являться лжехристи, помножаться пороки і лиха, вичерпається любов.

Розмірковуючи на тему кінця світу, митрополит Веніамін в одному листі відповідає на запитання: «Якщо хоч і не зараз, але наближається кінець. Навіщо це зобов'язує нас?». Владика пише наступне: по-перше, «ми повинні вийти з психології колишнього благополучного житія в атмосферу очікувань, святого занепокоєння, переоцінок… «Пильнуйте» - ось перше, що говорить Господь». По-друге, «особливо не спати доведеться тому, що буде поділ усюди: у сім'ях, між друзями, у світському, у церковному світі!» … По-третє, «ще страшніше самому відпасти від істинної Церкви чи заблукати…» «А найбільше, - каже Владика Веніамін, - здається, треба молитися і подвизатися в покаянні… Як Господь і вказав після слів: «Пильнуйте…» Моліться і не обтяжуйте себе нестримністю.

У другій частині книги, яка називається «Про смерть і безсмертя», наводиться фрагмент книги ченця Митрофана (Олексєєва) - «Як живуть наші померлі і як житимемо і ми після смерті». Вперше ця книга побачила світ у 1880 році, а потім кілька разів перевидавалася. Вивчаючи зазначену тему, уважний та працьовитий автор зібрав усе, що полягає не лише у постановах православної Церкви, а й у теоретичних висновках науки та у творах світової літератури. Загальнодоступність викладу у тому, що наукову термінологію тут замінено загальнозрозумілими висловлюваннями, замість абстрактних оборотів вжито пряма і безпосередня мова, доступна навіть найпростіших читачів.

Ось, наприклад, що пише чернець Митрофан про «поява смерті землі». «Поняття «смерть», за словами вказаного автора, вперше з'явилося у раю. «Господь сказав Адаму: від дерева пізнання добра і зла не їж від нього, бо в день, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш» (так оповідає книга Буття). Адам та Єва жили в раю. Перша людина була створена як вища істота, подібна до ангелів, вона навіть, як подоба Божа, була істотою безгрішною. Сьогоднішній моральний занепад – це наслідок гріха прабатьків. Про вищу досконалість наших прабатьків можна укласти вже з того, що не дано їм було жодних заповідей, жодних моральних законів, як нам, а лише найлегша заповідь.

Ймовірно, – зазначає отець Митрофан, – у душі людини вже були всі головні закони духу, інакше й не може бути. Якщо людина поставлена ​​царем усього видимого, значить, вона складала вінець творіння Божого. Дух не обтяжувався тілом, і прабатько не взивав, подібно до апостола Павла: «хто позбавить мене від цього тіла смерті?». Але це моральне падіння, про яке журився апостол Павло, набув свого розвитку через падіння Адама. Після цього з'явилася землі смерть: однією людиною гріх увійшов у світ, і гріхом смерть (читаємо ми у посланні до Римлян). Так смерть стала надбанням наших прабатьків, а отже, і всього людства. Хто не знає слова смерть? Усьому людству відомі дві істини. Перша – що ми помремо, а друга – невідомо, коли це станеться».

Про «загальність смертного закону» чернець Митрофан пише: «Закон смерті - загальний для людства. Смерть неминуча всім і кожному. Слово Боже про загальність смертного закону свідчить: «хто з людей жив – і не бачив смерті, визволив душу свою від руки пекла?» (це Псалтир); «людям належить одного разу померти, а потім суд» (це вже послання до Євреїв); «в Адамі всі вмирають» (каже апостол Павло у першому посланні до Коринтян). Смерть приходить до людини тоді, коли вона досягла межі життя, яку зумовлено їй праведним судом Божим для здійснення справи, призначеної їй. Межі, в якій передбачено все, що корисно людині. Отже смерть корисна людині. І нам заповідано за все дякувати Господу. Слава Тобі, Боже, що влаштував усе для нашої користі… Нехай буде ім'я Твоє, Господи, благословенне відтепер і до віку», - підсумовує монах Митрофан.

В останній частині книги зібрані розповіді тих людей, які або самі були на межі смерті і бачили інший світ, або до них були померлі родичі і свідчили про потойбіччя. Потойбічне життя, доля праведних і грішників, наше сприяння до поліпшення долі грішників, випрошення у Бога прощення їхніх гріхів і засоби, якими ми допомагаємо померлим, – усе це засвідчено на землі явищами померлих живим. Померлі нагадують нам, що нині живуть, про силу милостині, що очищає гріхи і позбавляє вічної смерті, про силу молитви за них, і про істину християнської віри. І тим самим призводять своїх родичів чи друзів, які ще живуть на землі, до віри в Бога і покаяння. Про все це свідчать зібрані в книзі оповідання.

Святий Антоній Великий, проникаючи в глибину долі Божої, одного разу звернувся до Бога з такою молитвою: «Господи! Навіщо одні вмирають у молодості, а інші живуть до глибокої старості?» І була йому відповідь від Бога: «Антоніє, слухай собі! Тобі нема користі випробовувати долі Божі!» За словами автора-упорядника, і зараз є такі люди, які намагаються проникнути в недоступні для них таємниці домобудування Божого. Керовані обмеженим розумом, вони хибно пояснюють пророчі та апостольські слова, поширюють єресі. Але, - стверджує укладач книги Володимир Михайлович Зоберн, - гідний похвали той, хто не забуває про свою власну кончину, пам'ятає, що попереду на нього чекає відплата за справи, бояться вічної муки і намагається не грішити. Для таких читачів автор і пропонує православний погляд на ознаки пришестя антихриста перед смертю і життя душі після смерті».

В. М. Зоберн

Майбутнє потойбічне життя: Православне вчення

Передмова

Наше життя на землі неміцне і суєтне, часом її рівна течія затьмарюється негараздами. Людське щастя землі ненадійно і хитко: радість чергується з горем, поруч із багатством ходить злидні, здоров'я може бути підірване хворобою, результатом життя є смерть. Стає сумно від того, що життя таке швидкоплинне.

У чому шукати втіху? Невже в насолодах земними благами, у задоволенні своїх пристрастей? Так можна уподібнитися до євангельського багатія, який говорив своїй душі: спочивай, їж, пий, веселись(Лк. 12, 19). Невіруючі міркують, за свідченням премудрого Соломона, так: Насолоджуватимемося справжніми благами і поспішатимемо користуватися світом, як юністю; сповнимо дорогим вином і пахощами(Прем. 2, 6-7).

Невже ми наслідуємо приклад людей, які легковажно вигукують: Будемо їсти і пити, бо завтра помремо!(1 Кор. 15, 32.)

Не кожному за коштами постійно вдаватися до насолод. Та й того, хто має таку можливість, може втомити нескінченні веселощі. Людина пересичується задоволеннями, втрачає сили, передчасно старіє. Тоді на нього знову нападає туга, але до неї приєднується ще й утома від життя. А інша людина, буває, не втішається нічим, озлобляється на все і на всіх, навіть на себе. І що ж? Смерть, але не природна, а передчасна, насильницька, здається йому найкращим виходом, і він впадає у відчай.

Але ті й інші забувають про найкращу втіху, за якою не треба далеко ходити, яку не треба шукати, бо вона закладена в нашій природі. Ця втіха полягає у твердій надії, що наше земне життя не закінчиться зі смертю. Апостол Павло говорить про майбутнє потойбічне життя: Не хочу ж залишиі ти вас, браття, у невіданні про померлих, щоб вие тужили, як інші, що не мають надії(1 Фес. 4, 13).

Майбутнє життя настане для всіх, і очікування на це – джерело істинного заспокоєння. Людський розум, осяяний Божим Словом, не сумнівається в продовженні життя за труною. Для нас, православних християн, віра в майбутнє потойбічне життя – незаперечна істина, записана в одинадцятому та дванадцятому членах «Символу віри»: Чаю воскресіння заходівтвої та життя майбутнього століття.

Як живуть наші померлі

Глава 1 Визначення потойбіччя. Місця потойбіччя перебування душ. Періоди потойбіччя

Що таке потойбічне життя, яке воно – життя після смерті? Слово Боже – джерело для вирішення нашого питання. Шукайте ж насамперед Царства Божого і правди Його(Мф. 6, 33).

Святе Письмо представляє нам потойбічне життя продовженням земного, але в новому світі і в нових умовах. Ісус Христос навчає, що Боже Царство знаходиться всередині нас. Якщо у людей добрих, благочестивих – у серці рай, то у злих – у серці пекло. Отже, потойбічний стан, тобто рай і пекло, мають на землі свою відповідність, що становить як би початок потойбічного вічного життя. Характер потойбіччя можна визначити за тим, як і чим живе душа на землі. За моральним станом душ тут ми попередньо можемо дізнатися про їхній потойбічний стан.

Лагідність і смирення сповнюють душу небесним світом. Візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим.(Мф. 11, 29), навчав Господь Ісус Христос. Це початок райського – блаженного, спокійного, безтурботного – життя на землі.

Стан людини, схильного до пристрастей, як стан неприродний для нього, противний його природі, не згодний з волею Божою, - це відображення моральної муки. Це вічне, не зупиняється розвиток пристрасного стану душі – заздрості, гордості, сріблолюбства, сластолюбства, обжерливості, ненависті і лінощів, що робить душу мертвою ще землі, якщо вона вчасно не вилікується покаянням і протидією пристрасті.

Потойбічний стан, тобто рай і пекло, мають на землі свою відповідність, що становить як би початок потойбічного вічного життя.

Кожен із нас, хто уважний до себе, відчував ці два внутрішні духовні стани душі. Безпристрасне – це коли душа буває охоплена чимось неземним, сповненим духовної радості, що робить людину готовою до будь-якої чесноти, аж до самопожертви себе для Неба; і пристрасний - це стан, що доводить людину до готовності на всяке беззаконня і руйнує людську природу, і духовну, і тілесну.

Коли людина вмирає, її тіло зраджують землі, як насіння для проростання. Воно, як скарб, заховано на цвинтарі до певного часу. Душа людини, яка є образом і подобою Творця – Бога, переходить із землі у потойбічний світ і там живе. За труною усі ми живі, бо Бог... не є Бог мертвих, але живих, бо в Нього всі живі(Лк. 20, 38).

Дивний Промисл Божий ясно показує, що людина створена для безсмертя. Наше земне життя – це початок, приготування до потойбіччя, нескінченного життя.

При сучасному розвитку науки духовно-моральне падіння стало таким глибоким, що навіть забулася істина буття душі за труною і почала забувати мету нашого життя. Зараз людина стоїть перед вибором, кому повірити: ворогові нашого спасіння, який вселяє сумнів, вселяє невіру в Божественні істини, або Богові, який обіцяв віруючим у Нього вічне життя. Якби не було після смерті нового життя, то для чого потрібне було б земне життя, навіщо тоді чесноти? Дивний Промисл Божий ясно показує, що людина створена для безсмертя. Наше земне життя – це початок, приготування до потойбіччя, нескінченного життя.

Віра у майбутнє потойбічне життя – це один із догматів Православ'я, дванадцятий член «Символу віри». Потойбічне життя – це продовження справжнього земного життя, лише у новій сфері, за зовсім інших умов; продовження у вічності морального розвитку добра – істини, чи розвитку зла – брехні. Як на землі життя чи наближає людину до Бога, чи віддаляє від Нього, так і за труною одні душі знаходяться з Богом, а інші – на відстані від Нього. Душа переходить у потойбічне існування, несучи з собою все, що їй належить. Усі схильності, добрі та злі звички, усі пристрасті, з якими вона зродилася і для яких жила, не залишать її після смерті. Потойбічне життя – це прояв безсмертя душі, дарованого їй Господом. Бог створив людину для нетління і зробив її образом вічного буття Свого(Прем. 2, 23).

З поняттям про потойбічне життя нерозривно пов'язані поняття про вічність і безсмертя душі. Вічність - це час, що не має ні початку, ні кінця. З того моменту, коли дитина в утробі матері отримує життя, для людини відкривається вічність. Він входить у неї і починає своє нескінченне існування.

У період вічності, під час перебування немовляти в утробі матері, для вічності формується тіло – зовнішня людина. У другий період вічності, коли людина живе землі, для вічності формується її душа – внутрішня людина. Таким чином, земне життя є початком третього періоду вічності – потойбіччя, яке є нескінченним продовженням морального розвитку душі. Для людини вічність має початок, але не має кінця.

Щоправда, до освіти людства світлом Христової віри поняття «вічність», «безсмертя» та «загробне життя» мали хибні та грубі форми. І християнство, і багато інших релігій обіцяють людині вічність, безсмертя душі та потойбічне існування – щасливе чи нещасливе. Отже, майбутнє життя, яке є продовженням справжнього, повністю залежить від нього. За вченням Господа, віруючий у Нього не судиться, а невіруючий уже засуджений, бо не повірив в ім'я Єдинородного Божого Сина.(Ін. 3, 18). Якщо тут, на землі, душа прийме Джерело життя, Господа Ісуса Христа, це ставлення і буде вічним. Від того, чого прагнула душа на землі – до добра чи зла, залежатиме її майбутнє після смерті, оскільки ці якості разом із душею йдуть у вічність. Однак потойбічний стан деяких душ, доля яких на приватному суді остаточно не вирішена, взаємопов'язане з життям їхніх близьких, що залишилися на землі.

Вічність, безсмертя душі, а отже, і її потойбічне життя є загальнолюдськими поняттями. Вони перебувають у тісному зв'язку з віровченнями всіх народів, всіх часів і країн, якою мірою морального і розумового розвитку вони перебували. Уявлення про потойбіччя в різні часи і в різних народів відрізняються один від одного. Племена, що знаходяться на низьких щаблях розвитку, представляли потойбічне життя в примітивних, грубих формах, наповнювали його чуттєвими задоволеннями. Інші ж вважали загробне життя похмурим, позбавленим земних радостей, його називали царством тіней. Така вистава була у стародавніх греків, вони вважали, що душі – це безцільно існуючі, блукаючи тіні.