Spavanje i drijemanje pojavljuju se u. Sandman u slovenskom folkloru i mitologiji. Nesvjesno je tako dobro žigosati "uvide" iz nekoliko razloga: njegova je brzina nekoliko puta veća od spore logike, njegov jezik je savršeniji, jer govorimo o simbolima, a sama potraga za rješenjem je

Večernji i noćni duh u obliku ljubazne starice mekih nježnih ruku ili u obliku čovječuljka tihog umirujućeg glasa.

Božica sna, pospani snovi.

Dream Wife.

U sumrak san luta ispod prozora, a kad se mrak zgusne, procuri kroz pukotine ili se provuče kroz vrata.

Doza dolazi djeci, zatvara oči, ispravlja pokrivač, miluje ih po kosi; kod odraslih taj duh nije tako nježan i ponekad donosi noćne more.

Sandman je rod bilja iz porodice karanfilića.

Raste na livadama, kamenjarima, suvim padinama i kao korov u vrtovima, voćnjacima i na poljima.

Neki su ukrasni, stočni.

Ponekad se vrste drugih rodova porodice karanfila s visećim cvjetovima nazivaju pospanost.

Sandman Astrakhan - čuvan.

Tumačenje snova iz knjige snova starih Slovena

Pretplatite se na kanal Tumačenja snova!

Tumačenje snova - san

San u kojem ste zadrijemali, sjedeći u naslonjaču nakon napornog radnog dana, nagovještava izdaju voljene osobe baš kada ste je proželi neograničenim povjerenjem. Ako ste se iznenada probudili i ne možete odmah shvatiti gdje ste, ovo nagovještava povratak izgubljene nade. Ako ste grubo probuđeni, u stvarnosti ćete napokon dobiti pristojan posao nakon dugih muka na burzi rada.

Ako se vidite kako spavate na krovu, ovo je znak brzog uspjeha koji će vas odvesti na nedostižnu visinu. Ako u snu prenoćite na otvorenom, u stvarnom ćete životu krenuti na putovanje koje obećava ne samo zabavno, već i izuzetno korisno.

Spavanje u dalekom vlaku na gornjem krevetu samo na dušeku bez druge posteljine znači da ste zadovoljni svojim položajem i da se ne pretvarate da ste više.

Ako sanjate kaotičan san, čiji sadržaj još uvijek ne možete shvatiti, ovo nagovještava susret s nečim tajanstvenim i neobjašnjivim u stvarnom životu.

Ako imate noćne more u kojima vas progone nekakva fantastična čudovišta i vampiri, u stvarnosti će se dogoditi nešto potpuno užasno.

Vidjeti sebe kako spavate u potpuno renoviranoj, preuređenoj i novonamještenoj spavaćoj sobi najavljuje sretnu promjenu vaše sudbine.

Tumačenje snova iz

Predgovor

Karakter Pješčanika i stanje pospanosti, koje on personificira, spominju se u mnogim žanrovima slovenskog folklora: zavjerama, uspavankama, igrama, svadbenim i lirskim pjesmama, u etnografskim opisima, što nam daje puno podataka o njima. Međutim, u radovima o slavenskoj mitologiji Sandman se smatra izuzetno rijetko, štedljivo, nepotpuno, što, naravno, osiromašuje naše ideje o slavenskoj slici svijeta.

Vjerovatno, u najboljoj namjeri, neki autori popunjavaju praznine u slavenskoj mitologiji izmišljenim bogovima poput Višen, Krišen, koji nemaju nikakve veze s popularnom slavenskom kulturom i vjerovanjima. A autentični slovenski mitološki likovi, uključujući Sandmana, ostaju u sjeni zaborava i nerazumijevanja. Primer nepotpunosti i izobličenja slike nalazimo u knjizi „Ruske legende i tradicije“ (E. Gruško, Yu. Medvedev, M. 2007), gde je ukratko napisano o Dremu, što nam omogućava da tekst citiramo u celosti:

„Sandman je večernji ili noćni duh u liku ljubazne starice mekih, nežnih ruku ili u liku malog muškarca tihog, umirujućeg glasa. U sumrak Sandman odluta ispod prozora, a kad se mrak zgusne, procuri kroz pukotine ili provuče kroz vrata. Sandman dolazi djeci, zatvara oči, ispravlja deku, miluje ih po kosi; kod odraslih taj duh nije tako nježan i ponekad donosi noćne more. "

To se naziva poluistinom, što je gore od laži. Autori su opisali Pješčanika oslanjajući se uglavnom na podatke uspavanki, ne uzimajući u obzir da se slika Pješčanika nalazi u erotskim zabavama mladih ljudi, koje su iste korijenske riječi nazivale posebnim vrstama svadbenog hljeba, rusala, kupališnim cvijećem, vijencima i buketima različitih biljaka, kao i noćna ptica i čitava klasa leptira koji spavaju danju. Da su u regiji Rjazanj proslavili "Suvi dan", da su u Rusiji i Bjelorusiji postojali rituali "ispraćavanja drijemeža", a Lugansci su lik mummera i strašila koji su bačeni na okupljanje djevojaka nazivali drijemanjem.

Svi ovi podaci (posebno imenovanje cvijeća, vijenaca i buketa kao „dremeža“) sugeriraju da slika „dobre stare žene“, iako vrlo atraktivna, ne odgovara popularnim idejama o mitološkom karakteru Sandmana. Postaje očito da je u savremenim radovima o slavenskoj mitologiji pronađena dosadna praznina koju ću u nastavku pokušati popuniti prikupljanjem i "dovođenjem u red" rasutih podataka o ovom liku.

1. O riječi "drema", njegovoj bližoj, daljoj i mogućoj rodbini

U modernom svakodnevnom govoru riječi "nap", "nap" (i drugi slični korijeni) aktivno se koriste, a s tim se riječima formiraju nove, ranije nepoznate fraze, što ukazuje na relevantnost teme.

Prema D. Salovu (Kursk), njegov otac koji ne puši nazvao je dugu pauzu u poslu "prekidom dima drijemanom"; studenti su koristili definiciju "pospanog predavanja", na primjer, poznati ufolog F. Siegel, koji je predavao predmet opisne geometrije na institutu, bilo ga je nemoguće slušati zbog monotonosti njegovog govora, publika je zadrijemala ili izrezana na karte; dok sam služio vojsku čuo sam naredbu "Zaustavi drijemanje ... majko tvoja!" umjesto zakonskog "Ustani!" kod kuće je svekrva probudila unuka riječima "ustani, dremuškine!", a unuku nikada nije probudila takvim riječima (ovo je važna napomena, vidjet ćemo u nastavku zašto).

Zapravo "drijemanje" znači biti pospan, sjediti u polusnu, lagano zaspati u najosjetljivijem snu; i „drijemanje“, „pospanost“ je tendencija spavanja, pospanost ili početak pospanosti, najlakši san; "Slumbies" - snovi, snovi, vizije; snovi, igra prolazne mašte (V. Dal. Objašnjavajući rječnik živog velikoruskog jezika. Tom 1. M. 1995, str. 491-492). Te drevne, zajedničke slovenske reči potiču iz praslovenskog oblika * drěmati (M. Vasmer Etimološki rečnik ruskog jezika tom 1, Sankt Peterburg 1996, str. 537).

„Slovenska riječ„ drema “ima na istom mjestu germanske srodne snove (engleski) i Traum (njemački) sa samoglasnicima. Usudio bih se pretpostaviti da je drema jedna od drevnih indoevropskih riječi koja je preživjela u gotovo svom izvornom obliku još od vremena slavensko-balto-germanskog jedinstva. San (dree: m) je na engleskom san, san, san, san. „Imam san" - bez konteksta može značiti i „imam san" i "imam san". Traum - san na njemačkom "(V. Žernakov, iz lične prepiske). U skandinavskim zemljama postoji koncept drømmehagen - "vrt snova", biti u njemu znači živjeti u snovima.

drømmehagen

Sve ove riječi povezane su s latinskim jezikom. dormiō, dormīre "spavati", dalje, Old Ind. drā́ti, drā́yatē "zaspao", grčki. δαρθάνω "Spavam", aor. ἔδραθε i vratite se u proto-indoevropski * dre- "spavati".

Ruski izraz "gusta šuma" znači gusta šuma (što znači mračna), sa ruševinama, neprohodna (i zbog toga ograničava kretanje), gluva šuma, u kojoj vlada tišina, koja u skupu uticaja izaziva pospanost, pospanost, tokom koje mogu doći vizije , kao da živi u takvoj šumi, uporedi s Puškinom: "Tamo su šuma i dolina vizija pune ...".

Danas je izraz "duboka šuma" povezan sa NE znanjem: "stranci su gusta šuma", "za mene je fizika gusta šuma"; glupe, neobrazovane ljude nazivaju gustim, "stoerosovy mazalicama" (to jest, ogromnim hrastovima, stojećim drvećem).

Da to nije uvijek bilo tako, govore nam priče u kojima se ispada da šuma i pojedina velika, stara stabla često govore i dijele informacije. Na primjer, u bajci "Proročki hrast" starac laže staricu: "Divne se stvari na svijetu događaju: u šumi mi je stari hrast rekao sve što je bilo, a šta će se dogoditi - pogodio!" Starica vjeruje, odlazi do hrasta, unaprijed znajući kako komunicirati s proročkim drvetom: „... pala je pred hrast, molila se, zavijala:„ Hrastov hrast, djed je puhast, šta da radim? “(Narodne ruske bajke A.N. Afanasjeva, M (1957, br. 446, str. 261).

S gledišta "ljudskog koda", drveće (i šire - sve biljke), kao da je u stanju mirovanja. Prosudite sami, uspavani ljudi su najčešće u uspravnom položaju, sjedeći (vidi definiciju V. Dahla: "drijemajući" -…, sjedeći u polusnu ..) ili čak stojeći (vidi ispod fotografije starice u crkvi). Tokom drijemanja osoba se može sagnuti, pomicati rukama, ispuštati tihe zvukove, mrmljati, šaputati, vrištati. Isto tako, biljke, čija je glavna karakteristika "stoeros", vertikalni položaj na jednom mjestu bez mogućnosti kretanja, ali istovremeno se biljka može njihati, mahati granama, savijati se, ispuštati zvukove (škripa, lišće šapće).

Prilično dugo se vjerovalo da ime keltskog svećenstva "druidi" dolazi od riječi koje znače "drvo", "hrast". Sada je utvrđeno da se galski oblik "druides" (jednina "druis"), kao i irski "drui", vraćaju na jedan prototip "dru-wid-es", odnosno "vrlo naučen" koji sadrži isti korijen , kao latinski glagol "videre", "vidjeti", gotski "witan", germanski "wissen", "znati", slavenski "znati".

Međutim, u keltskim jezicima riječi za "znanost" i "šuma" bile su homonimi (galski "vidu-"). Odnosno, opet se vraćamo na činjenicu da su druidi ljudi ne samo „vrlo naučnici“ već i „vrlo šumski“ ljudi koji su shvatili „šumsku nauku“, koji su svoja magična znanja dobili u gustoj šumi i bili u kontaktu sa drvećem (i drugim biljkama), a ovo evocira ideju da se "dru-wid-es" mogu shvatiti kao "viđenje u dremežu", "vidioci uspavani u gustoj šumi."

Na drugom polu indoevropske ekumene, osnivač budizma Siddhartha Gautama rođen je pod drvetom sa sedativnim, pospanim svojstvima i stekao duhovno znanje, mudrost u šumarku, meditirajući pod drvetom. Slike Bude u stanju meditacije pokazuju nam uspavanu figuru.

Trenutno se vjeruje da riječi "drema", "drvo" i "druid" potječu iz različitih indoeuropskih korijena, što ne isključuje njihov odnos na dubljem, na primjer, nostratičkom nivou, ali ovo je stvar zasebne lingvističke studije. Međutim, mi ćemo obratiti pažnju samo na njihovo uključivanje u opći semantički krug, u kojem ljudi i drveće u stanju mirovanja odišu i dobivaju znanje.

Izreka „u snu se vidi, u pospanosti se vidi“ govori nam o razumijevanju ruskog naroda razlike između sna i drijemanja. I zaista, ono što osoba vidi u snu tijekom spavanja doživljava se kao stvarnost, ali ovo je iluzija, a sanjareće stanje uspavanosti, osoba misli da vidi iluziju, čudo, ali ti snovi, snovi su svjesna aktivnost njegovog mozga, koja se, po želji, može usmjeriti, poput Bude, duž željene staze.

Kao što znate, značenje riječi ne iscrpljuje značenje. „Pravo značenje pojedine riječi na kraju je određeno bogatstvom svih motiva dostupnih u umu i povezanih s mišlju izraženom datom riječju“ (B. Kopetsi „Znak, značenje, književnost“ u zbirci „Semiotika i umjetničko stvaralaštvo“, M. 1977 , str. 45). U nastavku ćemo pokušati prodrijeti u značenje, u suštinu slavenskog fenomena Sandmana u širokom kontekstu stvarnosti. Uzmimo takođe u obzir da u nekim slovenskim jezicima riječ "značenje" znači "senzacija".

2. Osjećaj drijemanja ili Sandman-a kao stimulatora rasta

U udžbeniku za univerzitete "Ruske obredne pjesme" autor Yu.G. Kruglov, ispitujući pesme o drami, piše: „… U pesmama je, na primer, slika Peskara nerazumljiva; Drem se obratio:
... Potpuno, Drijemka, drijemanje, ...
Uzmi, Sandman, koga god želiš ...
Poljubi se, Sandman, koliko možeš! " (M. 1989, str. 139).

Ovo je citat iz omladinske igre okruglog plesa, koja je dio grupe "ljubljenje" - igrač "Sandman" je u krugu, bira par suprotnog spola, ljubi i postavlja ga (nju) na njegovo mjesto. Nesporazum (čak i među stručnjacima!) Slike Pješčanika u omladinskim igrama nastaje zbog činjenice da je povezana prvenstveno sa „slatkim parom“ uspavanki za djecu, Spavanje i san: „Spavaj i dremi, idi djetetu u oči ...“ (Rasadnik , rime, basne, M. maj1989, br. 246, str. 93).

U uspavankama je prisustvo Sleep-a i Sandman-a sasvim razumljivo - mala djeca moraju puno spavati ili mirno drijemati za svoj puni fizički i mentalni razvoj. Pokušajmo shvatiti zašto se "bezazleni" Sandman iz dječjih uspavanki iznenada pojavljuje u erotskim igrama seoske omladine. A je li to isti Sandman? Da bismo to učinili, obratimo se tekstovima u kojima se spominje dotični lik.

U vjenčanoj "šali" djevojaka - gostiju nalazimo situaciju gotovo analognu spomenutoj igri ljubljenja: drijemanje (momak) pazi na jednu od djevojaka:

"Doze hoda po daskama,
Izgleda za djevojčice:
Sve djevojke su bijele
Svi su crveni, rumenilo -
Nastenka je sama ovde ...
Sjedi besposleno
Sjedi srednji!
Grigoryushka joj je došao ...
Doneo joj zglob sapuna:
- Evo, Nataljuška, umij se ...
Bit ćete bjelji
I drago mi je! " ("Ritualna poezija. Knjiga 2, porodični i porodični folklor." M. 1997. str. 404).

Uprkos činjenici da je dotičnu pjesmu kolekcionar označio kao „cory“, ona ima oblik „skripte“ i mogla bi biti igra koja se završava ne poljupcem s odabranicom, već darivanjem sapuna njoj koji je, u narodnoj tradiciji, uvršten na popis obaveznih poklona mladoženje mladenki. odnosno ovaj tekst se ne odnosi na higijenu, već na rodne odnose.

Među gornjim Lužičanima, poput Rusa, lik drēmotka povezan je s zabavama mladih, oni su se odijevali u drijemežu u predenim igrama (slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. Svezak 5. M. 2012, „San“, str. 121).

U provinciji Ufa susrećemo varijantu igre okruglog plesa sa sličnim likom:
„Slumber sjedi - ona drijema.

- Dosta, drijema, drijemaj,
Vrijeme je, Slumber, ustani!
(Tip ustaje.)
- Vidi, Sandman, za devojke!
(Oprostite, djevojke zaobilaze.)
- Uzmi, Sandman, koga god želiš!

- Sadi, Sandman, na kolena!
(Momak stavi djevojku u krilo.)
- Smeće, Sandman, u glavu!
(Momak gladi djevojku po glavi.)
- Poljubi se, Sandman, iz ljubavi!
(Oni se ljube; okrugli ples ponovo započinje pjesmu; ulogu Pješčanika igra djevojčica i riječi pjesme se u skladu s tim mijenjaju.) "(U skraćenom obliku. Ritualna poezija. Knjiga 1, porodični i kućni folklor". M. 1997. str. 335-336).

Odavno je utvrđeno da su takve razigrane radnje izvođene s čarobnom svrhom jačanja reproduktivnih sila prirode, što je izravno rečeno u drugim narodnim pjesmama:
“... Da, poljubi tipa u usta:
Raž će biti česta
Da primolotist ... "(snimljeno u provinciji Vologda. YG Kruglov" Ruske obredne pjesme ", M. 1989, str. 139).

"Poljubi djevojku u usta,
Tako da je raž bila gusta ... "(Snimili Rusi u Latviji. YG Kruglov" Ruske obredne pjesme, str. 139).

još iz filma "Mlada dama-seljak"

Odnosno, Pješčanik igara ljubljenja povezan je ne samo s uređenjem osobnog života mladih, već i s jačanjem vitalnosti biljaka, a ova se funkcija poklapa sa svrhom poziva Pješčanika za bebe u uspavankama, jer se u tradiciji vjeruje da djeca bolje rastu u snu:

"Vrati se porubu, pa ćeš više odrasti ..." (Rasadnici, brojeći rime, basne, M. 1989, br. 246, str. 93).

Ili:
"Naša Tanya će zaspati,
Rast će u snu
Bayu-byu-byu-byu.
Uskoro će postati velik
Da, ići će na ulicu ...
... igrajte se s dečkima "(Dječje rime, brojeći rime, basne, M. 1989, br. 246, str. 89).

Zanimljivo je da funkcija Pješčanika kao stimulansa rasta ima analog u drevnoj indijskoj mitologiji: bog Savitar (Inducer) izvorno je bio oličenje apstraktnog principa stimulacije; njegova veza sa suncem rezultat je kasnijeg razvoja (V.N. Toporov).
Opažanje pozitivnog učinka drijemanja na rast onih koji bi trebali rasti (bebe i biljke) dokazuje da je u žanru uspavanki za djecu i igranja pjesama za mlade Sandman jedan te isti lik, usprkos očiglednoj erotičnosti u igrama odraslih, a možda i zahvaljujući njoj.

Obratimo pažnju na činjenicu da se Sandman u igrama za mlade ponaša prema suprotnom spolu na isti način kao što se to obično odnosi prema djeci: "... Momak stavi djevojku na krilo ... Momak je pomiluje po glavi." A prema uspavankama s djecom, Sandman se ponaša na isti način kao što odrasla omladina komunicira jedni s drugima: "... Sandman je došao, / Otišla je do Poleove kolijevke, / Zagrlila je Paula olovkom." Odnosno, Sandman s djecom i odraslima jednako je osjetljiv (a).

I to „nerazdvajanje“ odnosa prema djeci i mladima govori o starini slike Pješčanika, budući da se period djetinjstva isticao i oblikovao u posebnom stadijumu čovjekova razvoja relativno nedavno. Još u srednjem vijeku, osoba od djetinjstva, jedva ustajući, odmah je prešla u svijet odraslih, zaobilazeći djetinjstvo (vrijeme oponašajućih igara), i započela kako može raditi za sebe i društvo. U narodnoj kulturi čak je i "krevet-kolijevka" imao svoje odgovornosti: "Spavaj i dremi - / Evo Vanjušinova djela" Podsmijeh, brojanje rima, basni. M. 1989, br. 1571, str. 63).

Zanimljivo je da se i djeca i mladi nisu sramili drijemati tokom dana, bilo gdje. U uspavanki o djetetu: "Spavaj i dremi ... / Tamo gdje će se naći Taisichka, / Otići će tamo spavati ..." "(Rasadnici, brojeći rime, basne. M. 1989, br. 11, str. 24-25).

U svadbenoj pjesmi o djevojčici: "... Tatiana je uzela bobice, ... / Bramshi bobice, zaspala ..." (Ritualna poezija, knjiga 2, porodični i kućni folklor, M. 1997, br. 800, str. 497). Odnosno, djevojčica je bila u svojevrsnom "vrtu snova" (Scand. Drømmehagen).

Devojčici koja je zaspala dok se vrtila rečeno je: „Spavaj, devojko, kikimora će ti se vrtjeti, majka će tkati“; "Spavaj, Mokusha će ti predeti pređu." Takvo ponašanje djevojčica počelo se smatrati lijenošću relativno nedavno, kada se zaboravilo da su kikimora / Mokusha (dvije ipostasi iste boginje) predenjem pomagale dobrim djevojkama, a one su zbunjivale pređu za one loše i bacale im smeće u oči. Odnosno, ove izreke prvotno nisu bile ruganje slijepcu, već želja za pravom djevojkom.

Nalazimo isto u odnosu na nevjenčane momke:
“... pustio sam kanjon karoljuške svavo na zelene livade ...
I sam karoljuška legao je ispod grma ...
Karoljuška je sanjao mudar san ... "(Zbirka narodnih pjesama P. V. Kirievskog. Leningrad 1986, br. 225, str. 105).

Međutim, ukupna količina sna nije trebala prelaziti određene granice. U provinciji Arhangelsk primetili su: „Ako neženja puno spava, nahraniće suprugu krivih očiju“ (Efimenko PS „Običaji i verovanja seljaka provincije Arhangelska“, M. 2009, str. 432). Vjerovalo se da velike pospanice mogu "drijemati groznicu". Odnosno, takvi previše uspavani ljudi će se mučiti.

S tim u vezi, zainteresirani smo za rekonstrukciju jednog od indoevropskih mitova, koji je D. Razauskas predstavio u svom djelu "Majka Maja ...", u kojem piše da su izvorne ideje pretpostavljene kao semantička osnova IE. tāiā se može sažeti na sljedeći način: božanstvo gleda na istinsku stvarnost nepokretnim pogledom, ali počinje treptati i zaranja u san, u san, stvarajući tako "iluziju svijeta". Dalje, božanstvo gubi kontrolu nad svojim snom, gubi svoj dominantni položaj u svijetu i pretvara se u sekundarno i sumnjivo čudo, a stvarnost, biće, postojanje svijest počinje doživljavati kao pravi privjesak (u zbirci Balto-Slavic Studies XV, M. 2002, str. 293- 294).

Venetsianov, 1824

Ali malo drijemeža danju smatralo se sasvim prirodnim u slavenskoj narodnoj kulturi, jer je noću omladina vodila aktivan životni stil:

"- Nisam spavao cijelu noć,
Izgubljen pred tuđim vratima
Ja sam sa mladim momcima
S neoženjenim, samcima ... "(Zbirka narodnih pjesama P. V. Kirievskog. Leningrad 1986, br. 225, str. 105).

3. Djevojčice - leptiri - drijemaju i njihov odnos s bogovima

Naši se stari još uvijek sjećaju da su za tradicionalne noćne svečanosti u proljeće i ljeto u vrtovima, gajevima, hrastovim šumarcima mladi ljudi nosili bijelu odjeću posebno sašivenu za praznik: na Trinity “Djevojke su ubjedljivo obukle bijele haljine. ... A zečevi su obukli pantalone i bijelu košulju s remenom. Djevojke su bile nenormalne sa KasAmi. " (Tradicionalna kultura rječnika etnodijalekta Ulyanovsk Surya. Tom 2, M. 2012, str. 564).

Imajte na umu da se među zapadnim Slovenima porodica noćnih leptira volnyanka naziva drijemanje, jer danju nepomično sjede na stablima drveća, ogradama, zidovima, odnosno kao da spavaju. U ovoj nas obitelji zanimaju zlatni rep (zolotuchka), złotozadkowa drěmotka, bijeli leptir sa zlatnim dlačicama na trbuhu, okupljen u kićanku na dnu, poput "svijetle pletenice ispod pojasa" djevojčice u bijeloj odjeći, koja se voli naseljavati u vrtovima i hrastovim šumama.

Nap (zlatni rep)

A mužjaci ovog insekta imaju crvenkast trbuh, kao da je dobro izveden u bijelim košuljama s crvenim vezom od vrha do dna.

U donjim Lužičanima, koji su već dugo okruženi Nijemcima, u pjesmi o odlasku rendžera sa psima (Jagaŕe tšochtaju, / Psy z nimi nochtaju), pojava leptira za drijemanje povezana je s noći iz Černobogovog „divljeg lova”:
… Lej, drěmotka mychańc swój pśestŕejo
Carnego boga ryśaŕstwo
Se pokažo nět
A śěgńo pśez swět.

Ovi duhovi kažnjavaju opake i lijene.

U bugarskim pjesmama - molitvama za kišu, spominje se "Pipiruda Zlata", što znači "Zlatni leptir": "Pipiruda Zlata / Prije Peruna ljeta ..." (Rakovsky). Možda ovdje govorimo i o sveprisutnom zlatnom leptiru - leptiru koji više voli živjeti u hrastovim šumama, u davna vremena posvećena Perunu.

Analogija postoji u ponašanju i izgledu učesnika noćnog proljeća - ljetnih omladinskih svečanosti na istoku slovenskog svijeta i bijelo-zlatnog leptira porodice volnyanka, nazvanog na zapadu slovenskog svijeta drijemom, koja se spominje pored Černobogove svite. A među južnim Slovenima, određeni zlatni leptir traži od Peruna (Boga) vodu za polja, "radeći" za žetvu. Nećemo maštati o vezi između Černoboga i Peruna, ali u slavenskom folkloru veza između zlatnog leptira pipirude i leptira zlatnog repa je drijemanje s Bogovima i njihovo davanje sreće (u lovu ili na poljima).

U mitologiji su svi leptiri povezani s dušom, glagol lepršati odnosi se ne samo na leptire, već i na ljude koji se lako kreću (uglavnom mlade žene). Na pozadini gore navedenih zapadnjačkih i južnoslovenskih podataka o leptirima, u novom se aspektu pojavljuju stabilne istočnoslovenske fraze djevojačka duša, dragi, crvene djeve, možda izvorno povezane s noćnim ritualima u hrastovim šumama svijetlokosih ljepotica u bijelom, koje su u svojim plesovima oponašale leptire - duše u kontaktu s bogovima ...

U slovenskoj tradiciji se vjeruje da je proljeće vrijeme bliskog kontakta s drugim svijetom, s preminulom rodbinom, koja se očituje u prvom zelenilu. Možda su noćne svečanosti mladih u bijelom u tom periodu društvo doživljavale kao kolektivna noćna bdijenja za sve pokojnike, slično arhaičnim erotskim „mrtvim igrama“ karpatskih gorštaka tokom noćnih bdijenja na sahrani određene osobe. U tim igrama pokušavali su „probuditi“ pokojnika - slamkom su golicali nosnice ili u nos umetali tinjajuću vunenu nit.

Da su mladi ljudi svojim „korektnim“ ponašanjem mogli pomoći mrtvima, svjedoči činjenica da su se zabavljanja zaljubljenih prilično često odvijala na mostovima. U tradiciji je mnoge javne mostove preko potoka i rijeka, kao i kolnike "blatom", izgradila (ili platila) osoba za popularno sjećanje na njega nakon njegove smrti (bit će ljudi koji će prelaziti most, sjetite se mene) ili rođaci preminulih u istu svrhu. Smatralo se da svako ko je prošao kroz takvu građevinu pomaže duši preminulog graditelja mosta da pređe mitološki most u zagrobni život. Majke su čak posebno slale svoju djecu da trče po takvim mostovima, a mladi su tamo dogovarali njihove sastanke.

Neučestvovanje u noćnim svečanostima mladih osuđeno je: "Zašto, Saša, nije li sramota / rano spavati navečer? ..." (Pereslavskoe Zalesye ... str. 162). Tokom aktivne večernje-noćne komunikacije među polovima, pospano je stanje bilo nepristojno i kažnjavano: „Nerijetko se ovdje susreću drijemajuće, poluspavane zabave, koje u živahnijoj djevojci izazivaju takozvanu šalu. Da biste to učinili, smotajte vuneni konac i zabodite ga u nosnice puha ... "(Efimenko PS" Običaji i verovanja seljaka provincije Arhangelsk ", M. 2009, str. 396). Prisjetimo se da je među Lužičanima svita Černoboga, koja je svoju aktivnost započela pojavom leptira sumračnog drijemanja, kaznila one koji se ponašaju pogrešno.

Iz mojih ličnih zapažanja primijetiću da starija generacija još uvijek ima stabilnu predstavu o prihvatljivosti i ispravnosti drijemeža mladih tokom dana: nekako sam danju vozila, stojeći u prepunom autobusu. Stariji ljudi su se gužvali pored mene, a mlada djevojka je drijemala na najbližem sjedalu. Neko ju je ukorio, nije reagovala. Starica se zauzela za nju govoreći: „Ostavite djevojku na miru. Mladima je tako teško - rade i uče, a trebaju i urediti lični život. Umorio se, siromah, neka spava. " Mislio sam da su rođaci ili poznanici, ali na zadnjoj stanici iz njihovog ponašanja postalo je jasno da su potpuno nepoznati. Djevojčica je šutke izašla na jedna vrata, a baka na druga.

Odnosno, starica je žrtvovala vlastitu pogodnost radi odmora, ko zna gdje je umorna djevojka, vjerojatno podsvjesno smatrajući drijemež dnevnim drijemom, stvar opravdano i korisno za društvo. Ili možda namerno, jer je mnogo vekova, u popularnoj kulturi Slovena, pospanost devojčica bila „vrhunac“, karakteristična, etno-određujuća karakteristika. Više o tome u nastavku.

4. Djevojački san kao jedan od aspekata slovenskog etno ponašanja

U uglednoj slovenskoj porodici pošteđene su devojke i devojke „za godine udaje“ (do određenih granica), dozvoljeno im je duže spavanje. U jadikovkama mladenki spominje se da se "kasnije buđenje djevojke". (I. Shangina "Ruskinje", Sankt Peterburg, 2007., str. 287). Ovo staro pravilo narodnog života na intuitivnom nivou sačuvano je i u naše dane: gore smo naveli poruku D. Salova iz Kurska da se njegova svekrva probudila riječima "ustani, dremuškine!" samo unuk, ali ne i unuka, odnosno kao da je dječaku predbacivala njegovo drijemež, ali djevojčica nije.

A. Venetsianov "Uspavana djevojka"

Suprotan stav o spavanju susrećemo u staroj danskoj baladi "Djevojački jutarnji san", koja govori o siročiću Wess, njenom nesretnom životu u tetkinom zamku i sretnom braku s princom Wenda (zapadni Sloveni). Ova djevojka, za razliku od ostalih stanovnika dvorca, voljela je ujutro umrijeti u krevetu, za što je dobila štapove, jer među germanskim narodima djevojke nisu trebale dugo spavati:

Ona (tetka) budi sve nježnom riječju,
I Vesse se budi s tvrdim štapom ...

"Tako ćete se prepustiti snovima,
Neću odustati zbog mladog viteza "...

„Vidio sam toliko jutarnjih snova,
Koliko živopisnih novosti imaju djevojke ... "

Imajte na umu da je u starim knjigama snova zabilježena važnost jutarnjih snova: „Snovi koji prethode jutru neuporedivo su važniji od sna na početku noći“ („Spavanje i snovi“, Varšava 1912, str. 6). Vesini snovi ispunjeni su mitološkom slavenskom simbolikom - ona prepliva more u obliku patke, krilima prekriva čitava polja u zemlji Wenda, lipa vodi inozemnog posjetitelja do svojih korijena i savija grane prema njoj.
Zanimljivo je da je Buda pronašao Buđenje kako u snu meditira pod svetim drvetom fikusa, čiji su listovi iznenađujuće slični lišću lipe - svetom drvetu zapadnih Slovena, pod kojim je mladenka vendskog princa u svojim jutarnjim pospanim snovima tražila: „... Sjela sam na korijen lipe, / savila sam grane lipa moja ... ".

Fikus svet

Teta je ljubomorna na snove svoje nećakinje, "ne zna" da ih vidi i nudi da san zamijeni za odijela sašivena tokom ljeta. Razgovor prekida dolazak kralja Wenda koji zahtijeva da mu se Vesse dade kao njegova supruga. Tetka govori o „pogrešnom“, ne tradicionalnom za Dansku ženu, ponašanju kraljevskog odabranika, koji je „u stidu“ - dug san, ili bolje rečeno, drijemanje „u potrazi za srećom“ - pokušavajući je vidjeti zaručenu:

“Djevojke cijeli dan zlato šivaju,
A Vesa spava, očito je da je lijena za šivenje.

... Počela je vući Vesju za kosu:
"Nema šta tražiti sreću u sramoti ..."

Ali za slovenskog kralja djevojački dugi san uopće nije prepreka za brak:
„Nisam navikao da odstupam od te riječi
Koliko želite, spavat ćete ... (Skandinavska balada, Lenjingrad, 1978, str. 169-171.).

Sudeći po imenu, Vesse je imala slovenske korijene - udvostručeni danski "s" u njenom imenu mogao je prenijeti slovenski zvuk "u", odnosno ime Vesse - "govoreći", i znači "proročki", sanjajući proročanske snove. Iako balada nema određene povijesne prototipove, postoje brojni primjeri braka između plemstva slavenskog i germanskog naroda. Na primjer, Eric Pomerania, kralj Norveške, Danske i Švedske, na početku svog putovanja bio je Bohuslav iz Pomorije, sin Wartislava VII i Marije od Mecklenburga.

Također ćemo uzeti u obzir činjenicu da na jugu Danske postoje toponimi slovenskog porijekla, što „... s velikim stepenom vjerovatnoće ukazuje na prisustvo na ovim ostrvima (Lolland, Falster, Möne) slavenske (polapske ili vendske) zajednice. Pored toga, postoje razlozi za pretpostavku odsustva kompaktne danske zajednice na ovim ostrvima barem do 13. veka ... “(slovenski jezički i etno-jezički sistemi u kontaktu sa neslovenskim okruženjem. M. 2002, str. 156). U svakom slučaju, danska balada "Jutarnji san" nosi jasne tragove bliskih slavensko-danskih kontakata u srednjem vijeku.

Od antičkih vremena Sloveni su bili poznati kao lijeni među germanskim narodima. To je zbog činjenice da se odnos Slovena prema snu nije podudarao s njemačkim: među Rusima je, na primjer, sve do početka dvadesetog stoljeća u narodnoj kulturi bio običaj da se spava nakon večere, što je za Nijemce bilo divljački.

Međutim, vjerovalo se da vizije koje dolaze u običnom dnevnom snu nisu proročke: "Snovima tokom dana u većini slučajeva ne može se pridati važnost, a općenito se dnevnim snovima vrlo rijetko ostvaruju" - navedeno u staroj knjizi snova ("Spavanje i snovi", Varšava, 1912 , str. 7). Činjenica da je, ako je bilo potrebno, lako otkazana: „Ako neko započne bilo kakav posao, ne bi trebao spavati nakon ručka, jer u suprotnom posao neće ići dobro“ ( Efimenko PS "Običaji i verovanja seljaka provincije Arhangelsk", M. 2009, str. 435). U takvim su situacijama govorili: "Slumber je droga, makni se od mene!"

Zanimljivo je da je situacija opisana u danskoj baladi o proročkom jutarnjem snu djevojke prije vjenčanja tipična za istočnoslovenski svadbeni folklor. U mnogim ruskim vjenčanjima "proročanski san mladenke" posljednje djevojačke noći gotovo je obavezno "zajedničko mjesto":
"Kako da spavam, majko,
Spavao sam malo,
Mali spavao - vidio puno:
Kakav sam divan san sanjao! " ("Vjenčanje. Od svatova do prinčevog stola". M. 2001, str. 191-192).

S tim u vezi, radnju pjesme Danaca može posuditi od Slovena. Podudarnost "shema" prije vjenčanja (drijemanje djevojčice ujutro - san - njegova priča - brak) u narodnoj umjetnosti na mjestima koja su prilično udaljena jedno od drugog teško da je slučajna. Mislim da je ovo primjer uobičajenog djevojačkog etničkog ponašanja, koje se kod Slovena smatralo prirodnim, ispravnim i korisnim, zbog čega je u nekim regijama Rusije postalo obaveznim ritualom prije vjenčanja.

5. Uspavani proročki snovi o djevojkama uoči vjenčanja

„Iznad svega vjeruju, posebno žene:
u snove i snove, dajući im značenje ... "
(Efimenko PS "Običaji i verovanja seljaka provincije Arhangelsk", M. 2009, str. 423).

Posljednje jutro djevojaštva, vjenčano jutro, u mnogim ruskim vjenčanjima započelo je jadikovkama, u kojima je mladenka pričala svoj proročanski san (ili tri sna) majci i djevojkama, primljene u stanju drijemanja, često sjedeći. I ovo je vrlo indikativno, budući da je razlika između normalnog sna i drijemanja u cjelini sljedeća: spavaju uglavnom ležeći u mirnom stanju i drijemaju, kako je primijetio V. Dahl, sjedeći ili čak stojeći. Na primjer, za vrijeme djevojačke večeri, mladenka je ispričala svoj san koji je vidjela kad „nije ležala“:

"... Oh, kao da sam mlad,
Nisam mogao spavati, ali nisam ležao,
Da, imao sam puno snova “(ruski porodično-ritualni folklor Sibira i Dalekog istoka. Novosibirsk, 2002, str. 101).

Nažalost, niko od sakupljača folklora nije pitao izvođače da li mogu da ispričaju stvarne snove, kao što je to ona rekla Vesi u danskoj baladi. Međutim, kompetentni etnografi napominju „Tekst pjesme je u svom leksičkom sastavu relativno mobilan - uvijek„ odgovara “na hitni emocionalni zahtjev izvođača ...“ (E.V. Minenok. Varijacija kao tekstološki faktor. U zbirci „Aktuelni problemi terenskog folklora“, M. 2002, str. 78). Odnosno, izvođač bi mogao improvizirati u korist:

„Recite mi, prijatelji moji ...
Kako ste spavali i lagali?
A za mene gorka gorčina,
Da, nisam mogao spavati, ali nisam lagao,
Da, malo sam zaboravio!
Vidio sam samo tri sna ... "(Jednom davno ... Ruska obredna poezija, Sankt Peterburg, 1998, str. 131).

Lizievsky "Uspavana djevojka sa svijećom"

Ovi snovi su nužno protumačeni. Majka je, naricajući na isti način, objasnila svojoj kćeri značenje onoga što je vidjela za vrijeme "zaborava", odnosno drijemanja. Ponekad je san objašnjavala sama mladenka, a ponekad se tražio poziv posebnog tumača, koji naglašava njegovu važnost:
„Vozite se, molim vas
Vi ste za Osipom Lijepim,
Za uspavanog i razumnog suca,
Dobrim ljudima pripovjedač priča! ... "(" Vjenčanje. Od progona do prinčevog stola ". M. 2001., str. 286).

Značajno je da se pažnja prema djevojačkim jutarnjim pospanim snovima nalazi ne samo u folkloru, već i u modernim autorskim djelima. U pjesmi M. Matusovskog "Krstarica Aurora" vidimo Auroru (Zora) koja drijema u oblačno jutro i autorovo zanimanje za ono što vidi:

"Tihi sjeverni grad drijema,
Nisko nebo iznad glave.
O čemu sanjaš, krstarica "Aurora"
U času kad jutro izlazi iznad Neve? "

I nije važno što je Aurora u stvarnosti ratni brod, u pjesmi je djevojka iz snova. I, slijedeći arhetip (a ne samo znanje iz povijesti), razumijemo da Aurora sanja o „udvaračima“ - revolucionarnim mornarima.

Sanjive vizije istočnoslovenskih mladenki sastojale su se od simbola nadaleko poznatih u narodnoj tradiciji: sokola (mladoženja), patke (same djevojčice), vuka s vučićima (svekrva sa snajom), kukavice (udata žena, mlada u budućnosti) itd.

Sami snovi na računima razlikovali su se prema mjestima postojanja, ali okolnosti njihovog "primanja" (tjeskobna pospanost ujutro na vjenčanje) su iste u svim zabilježenim slučajevima. Sve ovo sugerira da je prije „okamenjenja“ u pjesmama - jadikovki mladenkinih snova postojao ritual slušanja i tumačenja stvarnih djevojačkih sanjarskih vizija. Da bi vizije došle, korištene su posebne prakse, o čemu - u nastavku.

6. Ritualni načini uspavljivanja kod djevojčica i mladih žena

Uglas danske balade o izboru djevojke koja voli spavati i sanjati o vjenčanju sadržaja sa zapadnoslovenskog princa, usmena narodna umjetnost istočnih Slovena obiluje primjerima djevojačkih snova o dječacima i predstojećem braku. Štoviše, ovi primjeri crtaju nas na različite načine stvaranja takvih vizija:

a) Zamah

„Kao u vrtu, u vrtu,
Na stablu jabuka, na kuji
Kolijevka je obješena;
U ovoj kolijevci
Lagana Daria spava ...
Oko kolijevke djevojčice ...
Darja je djevojkama progovorila svjetlost ...
- Skok (zamah), djevojke, više ...
Tako da vidim dalje
Gdje hoda moj rastanak? ... "(provincija Kostroma, lirika. Ritualna poezija. Knjiga 2, porodični i kućni folklor. M. 1997. str. 419).

Kolijevka, u koju je stala odrasla djevojčica, očito je bila u obliku viseće mreže, poput one koju vidimo na staroj fotografiji iz sredine 20. vijeka:

U pjesmi Daria "spava", odnosno zatvorenih očiju, ali istovremeno je i "progovorila", a to je jasan pokazatelj "najlakšeg sna", odnosno drijemanja. A činjenica da će Daria, zatvorenih očiju, "vidjeti kamo ide njezina odvojenost" govori o želji za vizijom, a ne o stvarnoj viziji. Očito je Darijina pratnja, kao da njena "djevojačka pratnja" ispunjava zahtjev "centralne" osobe.

Uporedite to sa uspavankom za dojenčad: „Bayu-byu, moram da spavam ... / Svi će doći da te pumpaju ...“ (GM Naumenko „Etnografija djetinjstva“, M. 1998, str. 144).

Vidimo još jedan primjer istog postupanja s bebama (centri mira za porodicu) i omladine, u kojima su novorođenče i djevojka kolebljivo ljuljana licima simpatičnim za ljuljajući se predmet. Razlika između ljuljaške za djevojčice i djevojčice je u tome što je postavljanje ljuljačke za odrasle bio ritual među Slovenima, tempiran tako da se podudara s proljetnim praznicima. Ljudstvo je samo po sebi doživljavano kao magična akcija "u zdravlju", "za dugi lan", za rast života. Djeca su se ljuljala i tijekom dojenačke dobi, "radi zdravlja", radi normalnog rasta u snu. To su bili čarobnjački obredi.

Ponekad su i stariji ljudi koristili magičnu snagu zamaha, očigledno za podmlađivanje: „On (starac koji živi u kolibi na kokošjoj koljenici u šumi) donio je ochep, spustio oteklinu, legao (u nabreknuću) i natjerao djevojčicu da je zamahne ..." (D.K. Zelenin. Velike ruske bajke u provinciji Vjatka. Sp-b, 2002, br. 82, str. 257).

Činjenica da je zamah (ne samo na zamahu) usko povezan sa stanjem blaženog sna i dodira s Onim svijetom jasno se vidi u opisu osjećaja Muhameda za vrijeme njegova Uzašašća: „Obuzela me takva radost i sreća da sam počeo njihati desno i lijevo, kao da sam pobijedio san "(M. Eliade. Sveti tekstovi naroda svijeta. M, 1998, str. 500).

S tim u vezi, treba napomenuti da su riječi izvedene iz praslavenskog oblika * drěmati slične glagolima indoevropskih jezika, koje se, između ostalih radnji, mogu označiti i radnje zamahom (zamah, tresenje, teturanje, pokret): „Praslovenski (uglavnom južni. ) * drʹmati * drʹmjǫ / * dʹrmajǫ „povući, ..., protresti“, ... -, ima vrlo tačnu korespondenciju na latvijskom drimt drimu „drhtati, teturati, tresti“…. Takođe je potrebno uzeti u obzir letonski trimet trimu "kretati se" (uporediti ne trimet trim \u003d ne drimet nedrim), ..., latinski drhtaj "drhtati" ... ukrajinski drhtavac "drhtati, drhtati" (A. Anikin "K proučavanju baltoslovenskih leksičkih odnosa "U zbirci" Etnojezična i etnokulturna istorija Istočne Evrope ", M. 1995, str. 57-58).

Vjerovatno riječi stablo, drvo potječu od istih glagola. Na primjer, selo nije red drvenih zgrada, već mjesto, očišćeno od drveća, kljuvanja, terebena, kljuvanja od glagola vući, a drvo je predmet koji se vuče, vuče, trese (za sakupljanje voća, grana, čišćenje teritorija) i koje može sam tresti, teturati, tresti lišće.

Ova slučajnost teško da je slučajna, na primjer, šamanski rituali koje je nauka dobro proučila uključuju, između ostalog, tresenje, skakanje, zamah da bi se izazvalo posebno stanje polusna u kojem dolaze potrebne vizije, između ostalog, i putovanje u raj uz svjetsko drvo.

E. Berezina "Na ljuljački"

S druge strane, svi znamo iz ličnog iskustva da nesputano zamahivanje može dovesti i do neugodnih senzacija - mučnine, vrtoglavice bez pospanosti i snova. Folklor ne obilježava takva stanja i to sugerira da je narodna kultura znala granice dopuštenog zamaha, da tako kažem, njegove "doze" potrebne za postizanje željenog stanja pospanosti snovima. Vidimo da je znanje o ovoj vrsti „šamanskih praksi“ kod Slovena bilo kolektivno, ne tajno, već sveto, jer su se koristile ne samo u svakodnevnom životu, već i u ritualima.

Zanimljivo je da se kod njemačkih naroda stanje pospanosti nije povezivalo s ljuljanjem, već s lošim vremenom, maglom, kišom: „na njemačkim dijalektima: šlesko. - golovi. Drisseln "kiši (o kiši)" i "drijema", mecklenb. Drusen "drijemati", drusig "oblačno (o vremenu)" "(D. Razauskas. Majka Maja. Razmišljanja o dva litvanska homonima. U zbirci" Balto-Slavic Studies XV ", M. 2002, str. 318 s pozivom na K. . Polyansky).

U slavenskim dijalektima nazivi lošeg vremena poput chmara, dark - "oblaci", "magla" etimološki su povezani sa nesvjesticom, gubitkom svijesti, odnosno državama, iako sličnim pospanosti, ali suprotnim znakom (pospanost +; nesvjestica -).

Odnosno, podaci o jeziku u nekom periodu razvoja njemačkih dijalekata odražavali su čisto fiziološki utjecaj lošeg vremena na ljude koje su ljudi primijetili - po oblačnom i kišovitom vremenu dosadno je i želite drijemati. A među Slovenima je stanje pospanosti bilo povezano sa širim spektrom pojava i stanja, jer je za njih „tema mirovanja“ bila razvijenija, imala je pozitivan i magičan karakter.

b) Meditacija kraj prozora u večernju / jutarnju zoru

Pospanost je bila uzrokovana i dugim pogledom iz mraka sobe u svjetlost malog prozora (kakvi su bili prozori u stara vremena) ili, obratno, u daljinu u otvoreni prozor u večernjim i jutarnjim zoru.

U bajci "Pero Finiste Jasn Sokol", djevojčica je navečer, nakon što je upoznala svog voljenog u crkvi: "zatvorila se u lampicu, ... otvorila prozor i gleda u plavu daljinu" - dragi joj se pojavljuje u obliku sokola (A. Afanasjev "Ruske narodne bajke" ", M. 1957, str. 241).

foto Ronin

U pjesmi prije vjenčanja, kao u bajci, mladoženja leti prema prozoru do očigledno drijemajuće djevojke, jer samo ona vidi sokola:

"Uletio je mladi jasen-sokol,
Sjeo je na prozor,
Na obojenom kućištu,
Niko nije video sokola ... "(Ritualna poezija. M. 1989, str. 325).

Način kontakta s Onim svijetom kroz prozor vrlo je opasan, jer ne samo udvarači, već i umrli rođaci ili glasnici Smrti mogu se pojaviti u obliku ptica (opisi takvih posjeta stalni su u žanrovima jadikovki i preljuba). Zbog toga se u bajci Finist bistri sokol sestre heroine pokušavaju odbiti gosta s prozora nabijajući noževe u okvir, jer sestra od njih skriva posjetitelja, ne znaju ko im kroz prozor ulazi u kuću.

Jasniju vezu između gledanja kroz prozor u zoru i uspavanih snova nalazimo u vjenčanim jadikovkama mladenki. Posljednje noći prije vjenčanja, djevojke su gledale i pored prozora, uzrokujući pospanost i vizije o budućem životu:

„… Nisam spavao, nisam drijemao!
Pogledao sam kroz prozor - ...
Zaboravio sam na bijelu zoru
Sanjao sam, sanjao sam ... "(„ Vjenčanje. Od svatova do prinčevog stola ". M. 2001., str. 44-45).

Osjećanja nastala u zoru izvanredno opisuje osnivač moskovskog konceptualizma D. Prigov u pjesmi "A čak je i ova ptica noćni jar ...". Inače, noćnu jamu na jugu Rusije nazivaju dremanjem zbog svoje sposobnosti da danju padne u pospanost i objavljuje monotone zvečke cijelu noć od večeri do zore, zbog čega slušaoci drijemaju. Dakle, pjesma o suštini jutarnje zore:

A čak je i ova ptica noćna jama,
Muza koza u zoru
Ne zna zašto tako u zoru,
Tako smrtonosno miriše na mignonette.
…
Dakle, opasnost se osjeća slabije.
…
Dakle, nema više moći da vladaš sobom.

Dremlyuga (nightjar)

Prema istočnoslovenskom folkloru, etnografija, autorsko umjetničko stvaralaštvo, odražavajući slovensku specifičnost i jezičke podatke, „djevojka koja sanja na prozoru“, „djevojka koja gleda kroz prozor“ stabilni su stereotipi i možemo zaključiti da su u stvarnosti djevojke prilično često koristio ovu opasnu metodu sanjanja u zoru.

Primjećujemo i njihovu sposobnost upravljanja procesom ulaska i zadržavanja u pospanim vizijama, činjenicu da su, za razliku od modernog čovjeka, u zoru konceptualističkog pjesnika, imali snage da dominiraju sobom, odnosno mogli su stvoriti viziju o temi koja im je bila potrebna, izaći iz ovog stanja i povezati se o onome što je vidio, razgovarajte o primljenim informacijama sa starijima radi potpunijeg razumijevanja istih. Drugim riječima, to su bile ritualne meditacije mentalno zdravih ljudi.

To jest, mentalno bolesna osoba slučajno je naletjela na metodu izazivanja vizija, ali nije mogla ni opisati viziju, ni primijeniti informacije primljene u snu u korist sebe i drugih. Za nas ovaj naučno zabilježeni slučaj iz medicinske prakse potvrđuje stvarnost metode opisane folklorom ulaska u promijenjeno stanje na prozoru u zoru.

U drevnoj indijskoj mitologiji bog Savitar, s kojim slavenski pješčanik ima zajedničku funkciju poticanja rasta, posvećen je Gayatri Mantri iz Rig Vede, pročitanoj u zoru: „Meditiramo o blistavoj slavi božanske Svjetlosti; neka nam nadahne naš um “(Tumačenje iz Radhakrishnana) (Mitološki rječnik / glavni urednik EM Meletinsky - M.:„ Sovjetska enciklopedija “, 1990, str. 672).

Podučavanje ove mantre bio je jedan od glavnih zadataka dvaput rođene inicijacije sanskara. Očigledno je da su djevojački snovi o vjenčanju Slovena u zoru bili ritualni činovi iz iste serije. Zanimljivo je da su u drevnoj Indiji ova mantra i u njoj opisani postupci za žene bili zabranjeni, i obrnuto među Slovenima.

c) Neaktivnost i monoton rad u zatvorenom prostoru

Zaručena djevojka prestala je pohađati omladinske igre, sjedila je kod kuće (od jedne sedmice do godine) i bavila se pripremama za vjenčanje. Bio je to mukotrpan, monoton posao (šivanje, vez, pletenje) sa lošim posvećenjem (prozor prekriven balonom ili bakljom), prirodno uzrokujući stanje pospanosti, tokom kojeg je djevojčica sanjala o budućem nepoznatom životu.

Prijateljice su joj dolazile svako jutro kako bi pomogle oko izrade poklona za vjenčanje, a mladenku su morale izvesti iz drijema:

"Ustani, ustani, Maryushka,
Ustani, prijatelju, ne spavaj!
Treba vam puno lekcija:
Četrdeset četrdeset pari peškira ...
Na kadijama dezhnichki,
A na stolovima, stolnjaci “(zabilježeno u Kursk. Region. I. Shangin„ Ruskinje “, Sankt Peterburg 2007, str. 269).

Tokom bugarskog venčanja, koje je ponekad trajalo i po nekoliko dana, „... novopečena mladenka provodila je čitave sate ... u posebno za nju određenom kutku u tišini i nepomičnom poluzatvorenih očiju“ (ES Uzeneva „Lik„ nevesta “u scenariju bugarskog venčanja„ u kolekciji) Slavistička i balkanska lingvistika ... ", M. 2003, str. 290).

Provatanka u marami "namrgođena". Yaroslavl region

Očito je da je u takvim uvjetima nastupilo stanje pospanosti u koje je mlada žena bila namjerno uronjena, budući da je bila opasna za druge. Smatralo se da mladenka i mlada žena posjeduju magične moći čija nestručna upotreba može naštetiti i društvu u cjelini i pojedinim ljudima. Kod istočnih Slovena ovaj običaj „obuzdavanja“ moći mladih sačuvao se u „mekšoj“ verziji - novopečeni mladenci trebali su na svadbi šutjeti i „ne gledati gore“ (da ne gledaju druge), a Rusi su tragove zabrane mladima ostavljali i 40 dana nakon vjenčanja razgovarati s rođacima njenog muža: „Prošlo je šest tjedana, / postalo je moguće razgovarati ...“ (Pereslavskoe Zalesye ... str. 166).

e) Narkotične biljke

San je trava

Etnografija nam daje primjere upotrebe biljaka za izazivanje proročkih snova: „San je biljka. Ovu biljku mađioničari sakupljaju u mjesecu maju sa žuto-plavim cvjetanjem, uz razne rituale i uroke. Seljani vjeruju da ona ima proročansku moć - da predviđa dobro i zlo ljudima tokom spavanja. Čarobnjak ju je sakupio s jutarnjom rosom, umočenom u hladnu vodu, vadi se pri punom mjesecu i počinje se miješati. U to vrijeme seljani stavljaju travu pod jastuk i zaspe sa strahom i nadom “(Rusi, njihovi običaji, rituali, legende, praznovjerja i poezija. Sakupljeno. M. Zaboravljeno. Ponovno izdanje 1880. M. 1992, str. 431).

"Datura ... utječe na mozak i oči ... stvara različite vizije" (Isto: 436). „Pospani omamljenost, belladonna ... Bobica ove biljke, crna i sjajna, liči na trešnju, zbog čega se deca u selima često kaljaju na plodovima ove opojne biljke, smatrajući ih ukusnim bobicama“ (Isto: 437).

Belladonna, "jake bobice"

Na pozadini ove poruke iz 1880. M. Zabylin-a, folklorni tekstovi poput:
"Naš stub miruje
Bobice su jake ...
Tatjana je uzela bobice, ...
Bramshi bobice, zaspale ... "(Ritualna poezija, knjiga 2, porodični i kućni folklor, M. 1997, str.
497).

Ova "bobica je jaka" - pospani omamljenost "... poput droge stvara, ovisno o svom temperamentu, veseo i ugodan delirij. Ispada s velikim prijemima - hibernacija i slabost članova. Čini se da se i svi predmeti povećavaju, ... na primjer: čini se da je lokva jezero, slama kao cjepan ... "(Isto: 437).

Uporedite ovo sa Wesseovim snom iz danske balade:
“Bila sam mala patka ...
Krila su široka stela,
Pokrio sam polja vrijeska ... "(" Skandinavska balada ", Lenjingrad, 1978, str. 169-171).

Možda je Vesin talent za viđenje divnih snova, u kojima se opseg predmeta radikalno mijenja, povezan sa poznavanjem takvih biljaka i sposobnošću da ih koristi.

"Poljak drijema" pospanog omamljenja

Jedna od ruskih svadbenih pjesama opisuje stanje ovisnosti o opojnoj biljci - djevojka kojoj nedostaje draga priznaje da neće moći doći do njega, jer će na putu biti proplanak uspavanog omamljenosti, koji ona ne može ignorirati:

„I sama ću ići - nikada neću doći.
Postoji pospani stup
Vinske bobice rodile su se u stupu.
Hvatajući bobice, umorio sam se
Dosadilo mi je, drijemao sam ... "(Pereslavskoe Zalesye. Folklorna i etnografska zbirka SE Elkhovsky. Izdanje 2. M. 2012, str. 104).

"Vinska bobica" sada se naziva smokva koja sadrži određeni procenat alkohola. U ruskoj narodnoj tradiciji ovo je naziv za bilo koju bobicu koja može izazvati opijenost kod osobe koja je jede, slično onoj koja nastane nakon pijenja vina. Zanimljivo je da nigdje, ni u jednom žanru slovenskog folklora, nećemo naći opis posebnog prizivanja uspavanosti radi dobijanja vizija (ili u druge magijske svrhe) uz pomoć alkoholnih pića.

Suprotno tome, možete pronaći opise odbijanja predloženog alkohola, na primjer, od strane mladenke prije prve bračne noći, tijekom koje je mladi supružnik poput aktivnog Neba, a mlada Majka je poput Sirove Zemlje, koju karakterizira pasivnost, pospano očekivanje oplodnje (više o uspavanoj Zemlji ispod). U ovom ritualu supruga odbija alkohol, motivirajući svoje odbijanje onim što voli, odnosno ne alkoholom, već će je ljubav uvesti u željeno stanje:

“... Grušenka leži na krevetu,
Matveyushka stoji u njihovim glavama,
U ruci drži zeleno vino,
U drugoj drži slatki med.
"Popij malo vina, Grušenka, ..." ...
„Ne pijem vino, Matvejuško, ...
Volim ... Matveja Vasiljeviča "" (Ritualna poezija, M. 1989, str. 326-327).

Junaci slovenskog folklora piju med, pivo, vino u raznim ritualnim situacijama (gozba, svadba, kraj žetve), ali to se slučajno ne izaziva u stanju mirovanja i proročkih vizija. Nekada zlikovci opijaju heroje kako bi postigli svoje loše namjere, ali sami junaci piju samo „za zdravlje“, „za zdravlje“, odnosno u svrhu, da tako kažem, „medicinske magije“, a ne da prepoznaju budućnost u izmijenjenom stanju. To je jedna od karakteristika slavenske etnofobije koja je oštro razlikuje od tradicije nekih drugih indoevropskih naroda u kojima su se sveti tekstovi i proročanstva pojavili tek nakon što su autori koristili "med poezije" ili somu.

U slovenskom folkloru i etnografiji malo je primera upotrebe opojnih biljaka za izazivanje pospanosti. Karakteristično je i da se nijedna od ovih biljaka zapravo ne naziva „uspavanom“, iako ćemo pod ovim nazivom u slavenskom „herbarijumu“ naći i mnoštvo drugih cvjetova, koji će biti opisani u poglavlju „Sve cvijeće i boje pješčara“.

7. Uspavana boginja

Znajući univerzalnu formulu tradicionalnih kultura "kako su to činili bogovi, tako i mi", postavljamo si pitanje koga su ruske djevojke i mlade žene imitirale u svom uspavanom snu vizijama?

Poznato je da veliku većinu bogova čitavog čovječanstva karakterizira nedostatak sna, to je drevni indijski koncept nepomirljivog "Božjeg oka", te drevni grčki Zeus, kojem se Hypnos bojao ni približiti, i Vrhovno božanstvo u Kabali koje nema kapke, zbog čega mu se oči nikad ne zatvaraju i kršćansko "budno oko" i mnogi drugi. Proroci, na primjer, Buda, čije se ime prevodi kao „probuđeni“, i mitologizirani vladari često ne misle zaspati: „Moja kći diše u toplom snu. / Staljin gleda sa zida, / Štiti u ovoj kući / Sav mir u državi“ (V. Lugovskoy , 1939. "San" za 60. godišnjicu Staljina). Karakteristično je da su sve ove osobe muškarci.

Kao da im se suprotstavljaju, u panteonu indoevropskih naroda postoje boginje koje vješto izazivaju pospanost vizijama u sebi i svojim obožavaocima, dok one same postaju te vizije. Ovo je drevna indijska "iluzija svijeta" Božica Maja i princeza Maja - zauvijek zaspale nakon rođenja vladara duša Bude u maju; Grkinja Maya, majka Hermesa, mladića, među čijim je poslovima potapanje ljudi u san dodirom štapića i pratnja duša pokojnika; Baltička čarobnica Laume. A takođe „Majka rimskog Merkura, kao što znate, takođe je Maja, lat. Māja, boginja zemlje, koju su Rimljani poistovjetili sa grčkom Majom i koja je svoje ime dala mjesecu maju ... "(D. Razauskas" Majka Maja. Razmišljanja o dva litvanska homonima: mója "majka" i moja "mah" "u zbirci balto-slavistike XV , M. 2002, str. 295). Drevni indijski bog Savitar (Motivator) bio je sin Aditi, boginje, između ostalog, povezane sa Zemljom. Takođe primjećujemo da je indijska planeta Merkur poznata pod imenom Budha, isti korijen s imenom Buda i znači buđenje (ibid.).

Među Slovenima je boginja zemlje Majka sira Zemlja, čija je jedna od karakteristika Mayata, odnosno patnja Zemlje. U hrvatskoj pjesmi o raspravi između Zemlje i neba: "... Mučiš me, nebo moje, / žestokim mukama ...", u ruskom "Plač zemlje": "Majka zemaljska sir se naprezala, briznula u plač ..." (VN Toporov "Ka rekonstrukciji slike Zemlja - majka ... "u baltoslavističkim studijama 1998-1999, M.2000, str. 262).

U mjesecu maju obilježavaju se „imendani Zemlje“ - na Simona Zilota, 10./23. Maja, ostala imena za ovaj praznik su Šimun sjetva, Simonovo želo (napitak, biljka), Semik, Dan Zemlje, Sveti dan, djevojački praznik. U nekim mjestima Rusije imendan Zemlje slavi se na Trojice ili Duhove, djevojačke praznike (Žrebovi, Rusalija). Ako se odstupimo od crkvenog kalendara, onda je ovo vrijeme cvjetanja raži, u vijencima iz kojih su tjerali "razorne" sirene - predstavnike Drugog svijeta, kaos.

Zanimljivo je da se u tradicionalnoj medicini takav mentalni poremećaj kao što je šizofrenija liječi cvjetnom raži, čiji je jedan od simptoma fantastični delirij, odnosno daju bolesnoj osobi snagu da vlada sobom, probudi se, izađe iz neproduktivnih snova.

Tijekom Velikog otadžbinskog rata (1941.-1945.), Mnogo prije njegovog kraja, među ljudima se pričalo da će rat završiti „četrdeset i pete na zelenom“, u što mnogi nisu vjerovali: „Bilo nam je neugodno: kažu da je teško povjerovati; do tada to neće završiti - ljudi neće biti dovoljni “(N.M. Vedernikova„ Folklor Šadrinskog teritorija “, u zbirci Ruski folklor XXX materijali i istraživanja, Sankt Peterburg, 1999., str. 523).

Činjenica da se ovo proročanstvo obistinilo i konačni poraz osvajača 9. maja 1945. godine poklopio se s imendanom Zemlje, procvatom raži; činjenica da su se kraj ludih vrhova i ratni kaos, poslijeratna obnova, "buđenje" ruske zemlje poklopili s godišnjim buđenjem sila Prirode, s imendanom Zemlje u periodu cvjetanja raži, potvrdila je i ojačala podsvjesni slovenski mitologem uspavane Zemlje i njen izlazak iz stanja mirovanja u maju ...

Majka sira Zemlja (ilustracija koja najtačnije odražava narodne ideje o boginji Zemlje - ona drijema)

Na dan Zemljinog imendana, oni ga „slušaju“, naslanjajući se na njega uhom - to jest, Zemlja dijeli informacije, sakuplja ljekovito i vještičarsko bilje (gore je napomenuto da „travu snova ... sakupljaju mađioničari u maju“), kopaju korijenje, traže blago - tj. Zemlja se otkriva i odaje skriveno. Na današnji dan, Zemlja bi se mogla otvoriti za laž - to jest, Zemlja bi mogla uzeti, progutati zle. Na današnji dan, Zemlja je izliječila djecu - njihove majke posipale su je zemljom po tragu sa zahtjevom da popravi dijete sa nogavicama - to jest, Zemlja je napravila djetetov ispravan korak. Na današnji dan, ako se šačica toga nanese na oči, slijepcima daje ozdravljenje - to jest, Zemlja slijepima "otvara" oči, kao da budi "uspavano". Odnosno, na dan svog imendana Zemlja aktivno kontaktira s ljudima, što govori o njenoj budnosti.

Međutim, Zemlja nije stalno u ovom stanju. Prema popularnim vjerovanjima, Zemlja spava od jeseni do Blagovijesti (25. marta / 7. aprila). Na dan proljetne ravnodnevnice, Zemlja se budi, izlazi iz dubokog sna, tokom kojeg je ne može uznemiriti (orati, iskopati rupe), ali se ne probudi u potpunosti. Period od 25. marta do prvih dana maja (oko 6 nedelja) je vreme dremke Zemlje, njenih snova oranja, sijanja i žetve.

Nažalost, do danas nije poznat niti jedan slovenski folklorni tekst, što bi direktno reklo da Zemlja drijema i sanja. O narodnim vjerovanjima imamo samo zapise koristeći fraze "Zemlja spava", "Zemlja se budi", "Zemlja je budna". Posredni dokaz uspavanosti Zemlje je svjedočenje Titmara, koji je umro početkom 11. vijeka, o načinu komunikacije Slovena sa Zemljom: „Slovenski svećenici iskopali su zemlju prstima i šaputali neke riječi ...“ (VN Toporov „Obnovi baltoslovenskih mitoloških slika Majke Zemlje ... "u zbirci Baltoslavistika 1998-1999, M. 2000, str. 278). Sasvim je prirodno razgovarati šaptom sa uspavanim sagovornikom.

Takođe, sažeti "portret Zemlje" prikupljen iz dostupnih izvora pokazuje da Zemlja ima: "lice, lice, čelo, tijelo, meso, prsa, njedra, kosu, krv, vene, kosti. Karakteristično je da, izuzimajući neke vrlo rijetke i ne uvijek dovoljno ilustrativne primjere, ZEMLJA NEMA OČI, dok nebo karakteriziraju oči ... ”(Isto: 269).

Tokom perioda boravka Zemlje u stanju mirovanja, prvi put je preorano i posijano u novoj godini. Prevodeći ovo u "ljudski kod", Zemlja je u tom periodu bila u statusu mladenke i mlade žene, čija je aktivnost, kao što je gore prikazano, bila ritualno ograničena (istih 6 sedmica), što je uzrokovalo pospanost. Djevojke i mlade žene u svom ponašanju trebale su kopirati i kopirati ponašanje uspavane Majke sirove zemlje.

Krajem dvadesetog vijeka, predstavnici akademske nauke došli su do sličnih zaključaka: „Koristeći kosmogonsku terminologiju, možemo reći da je Zemlja uspavano tijelo, uređeno prema božanskom modelu. Ovi mitovi (na koje se poziva M. Eliade - V.T.) opisuju Zemlju kao živi organizam u stanju mirovanja. Ovo nije samo električni nervni sistem, već uspavani sistem, a zemaljski događaji i sukobi su manifestacija ovog stanja "(VN Toporov" Ususret rekonstrukciji baltoslovenske mitološke slike Zemlje-Majke ... "u zbirci Baltoslavistika 1998-1999, M. 2000, str. 367, napomena br. 137).

U pjesmi napisanoj 1890. godine, poznati simbolist Vyach. Ivanov je izvanredno uočio specifičnu istočnoslovensku sposobnost da „pravilno“ postupa sa snovima, voljom i razumjeti Zemlju kroz prizmu ovih snova:
Ruski um
…
Oživljava iz rastresenih snova
Stidljiva volja pokazuje put.
…
Razumno razmišlja o zemlji
Kupanje u mističnoj tami ...

Vraćajući se Pješčaniku, može se pretpostaviti da je on (ona), budući da je nositelj i distributer u svijetu ljudi države karakteristične za Veliku boginju Majke sirove zemlje, njezino potomstvo, potomak, sin ili kćer (o polju Pješčanika u poglavlju "Seksualno pitanje s referencom u arhaično ").

8. Načini za izvođenje ljudi iz stanja mirovanja i spavanja

U istočnoslovenskoj narodnoj kulturi bebe se ne uspavljuju samo uz pratnju posebnih uspavanki (često uz spomen uspavanja), već ih se i budilo izvođenjem magičnih tekstova koje su folkloraši izdvojili kao zaseban žanr „malih pasa“. „Uspavanka bi trebala pomoći djetetu da bezbolno pređe iz stanja budnosti u stanje spavanja, a pestlet, naprotiv, nakon spavanja u stanje budnosti“ (T. Buiskikh „O žanrovskoj specifičnosti peštuški“ u zbirci „Poetika folklora“, M. 2005., str. 125).

Majka je, nježno milujući ruke, noge, trbuh djeteta, kratko i potvrdno izrazila svoje želje:
"Gutljaj,
Porastunyushki,
Govornici usta,
Ruke su otimanja
Noge su hodalice “(Isto).

Pestušku, kratki monolog - majčinu rečenicu čiji je cilj olakšati djetetovu tranziciju iz stanja spavanja u stanje budnosti, treba razlikovati od vrtića. Dječje stihove počinju zabavljati bebe u dobi od 3-4 mjeseca tijekom budnosti, a njihovi tekstovi usmjereni su na zabavu i igru \u200b\u200bs bebom. Svinjice rade bebe od rođenja i njihove riječi su usmjerene na zdravlje i pravilan razvoj djeteta. Sadržaj i oblik tučaka slični su zavjerama, oni nisu zabavni, već magični tekstovi (Isto: 129).

Na primjer, prema M.S. Skremninskaya (rođena 1925.), nakon spavanja, gladila je mala tijela djece i unuka, govoreći: "Istežemo kosti na klicama" i "Rastežemo kosti na mostovima", a u zavjerama koje izbacuju bolest često se koristi fraza "iz svih kostiju, sa svih mostova" ... U Ukrajini je napisana slavensko-jevrejska verzija takvog malog psa: "Kostynya je rast, Leiben je zostya", što znači: "kosti - da bi rasle, moraju živjeti" (Isto: 127).

Zanimljivo je da kada su Slaveni zaspali „vječnim snom“, najmiliji su ga pokušali „probuditi“, kukajući: „probudi se, probudi se, dragi oče ...“, a u pričama o preminulom junaku poškropili su živu i mrtvu vodu, presavijajući „kost o kost“ i on se „probudio“ : „... ubili su ga (Ivana Careviča) i rasuli kosti po otvorenom polju. Konj Ivana Careviča sakupio je sve njegove kosti na jednom mestu, poškropio ih živom vodom; ima kosu, spoj sa zglobom stopljen; Princ je oživio i rekao: "Dugo sam spavao, ali ubrzo sam ustao!" (Narodne ruske bajke A. N. Afanasjeva, tom 1, M. 1957, № 174 "Priča o hrabrom momku, podmlađivanju jabuka i žive vode", str. 443-444).

U jednoj od pjesama kalmičke epike, o ranjenom junaku u istom položaju kao i naš Ivan Carevič, kaže se da laže „pretvorivši se u sanjivu viziju“ (S. Neklyudov „O funkcionalnoj i semantičkoj prirodi znaka u narativnom folkloru“ u zbirka "Semiotika i umjetničko stvaralaštvo", M. 1977, str. 208). Podsjetimo da su se bebe zvale blaznote, a ova riječ znači i sanjanje. Uz pomoć malih pasa, ove "pospane vizije" transformirane su u ljude. Pokušali su napraviti slične transformacije s mrtvima.

U vedskom periodu drevne Indije, „kad je osoba umirala, izgovarali su se stihovi da bi je oživjeli (Atharvaveda, VII, 53)“ (RB Pandey „Drevni indijski obredi domaćinstva“, M. 1982, str. 193). Nakon kremiranja, održana je ceremonija „sakupljanja kostiju“, tokom koje su govorili, obraćajući se pokojniku: „Ustanite odavde i poprimajte novi oblik ... Ovo je jedna od vaših kostiju. Spajanjem svih kostiju budite lijepi. Neka vas bogovi vole u prebivalištu plemenitih “(Isto: 207).

Odnosno, tekstovi istočnoslavenskih peštuški „za buđenje“ uz spominjanje kostiju slični su drevnim istočnoslovenskim tekstovima zavjera i bajki, koji opisuju magične metode liječenja i buđenja povrijeđenog ili preminulog junaka i tekstovi stvarnih vedskih pogrebnih rituala, što govori o starini i mitološkim osnovama probacije istočnoslavenske metode koju smo smatrali. bebe, izvodeći ih iz stanja uspavanosti, koje je u Rusiji preživjelo do danas.

***
Starije su buđene riječima, a te su riječi dugo bile slične na prilično velikom teritoriju: u modernom Kursku, "ustani, dremuškine!" - baka budi unuka u školu, a u provinciji Ufa krajem 19. vijeka: "Vrijeme je, Slumber, ustani!" - okrenuo se "uspavanom" voditelju tokom igre na skupovima.

Mladi u bračnoj dobi izvedeni su iz stanja drijemeža i spavanja "kao odrasli", uz pomoć poljubaca, zagrljaja i kapanja gorućih suza. Štaviše, idealno bi bilo da samo osoba suprotnog spola, zaručena ili zaručena, može zaustaviti pospane snove:

„Crvena djevica (ime rijeka) ...
Njezina se majka probudila -
Nisam se mogao probuditi
Došla je njezina zaručnica -
Razbio sam sve brave
Razasuo je čuvare -
Sva djevojka je imala pristup! " ("Ritualna poezija. Knjiga 2, porodični i kućni folklor". M. 1997. str. 336).

Takođe, mladenci su probudili mladoženje u provinciji Arhangelsk, koji su u periodu prije vjenčanja takođe bili ograničeni u svom ponašanju, iako manje mladenki:
“Šetali smo, probudili se ...
Da, mladi princ ...
Zvuči uspavano ...
Neka se ne probudi ... “(Ritualna poezija, M. 1989, str. 371-372). U pjesmi mladoženja ustaje tek kad mu se kaže da mladenka isplovljava brodom i on je sustigne.

Nećemo naći riječi o protjerivanju Pješčanika ni u jednom folklornom tekstu "za buđenje" i o buđenju. Kad se trebate probuditi ili ne zaspati, Slumber se jednostavno traži da napusti "... Slumber, makni se od mene." Odnosno, proces "mirovanja-sna-buđenja snova" smatran je prirodnim i mirovanje u ovoj seriji ima pozitivno značenje. Izuzetno je rijetko u folkloru naći negativnu ocjenu Pješčanika: "Glup san, san, / Nerazuman san!"

9. Rituali prenošenja uspavanosti

Gore je pokazano da je među slovenskom omladinom stanje pospanosti (u razumnim granicama) bilo prirodno pravo. Prava i obaveze ljudi koji su sklopili brak bili su dijametralno suprotni od prava mladih. Nakon vjenčanja, društvo je od supružnika očekivalo maksimalnu efikasnost i rađanje djece. Pospanost za odrasle u tradiciji bila je nepristojna, upravo u ovoj dobnoj i socijalnoj kategoriji pospanost je bila povezana s lijenošću, a djevojke koje su nedavno postale supruge nisu uvijek mogle brzo preći na novi "režim spavanja i budnosti".

Za "uključivanje" ovog mladog režima, u narodnu tradiciju, određeno je određeno vremensko razdoblje nakon vjenčanja, prolazeći pod motom "Ne budi se mlad / Rano, rano ujutro ...". Mladi supružnik mogao je pustiti suprugu da upije krevet: „Spavaj, nada moja, naspavaj se, lagano! / Sutra, rano ujutro, doći će građani ...“ (Ritualna poezija, M. 1989, str. 218).

Ili naređuje da dragu ne bude:
„Da li je kod kuće moj svekar ili svekrva ...
Kod kuće, draga svjetlo Maryushka?
Ako spava, onda je nemojte buditi ... ”(Pereslavskoye Zalesye ... str. 112).

Bez seljačkog rada:
„Doći će jesen, vršidba - pa vršidba.
Šteta je probuditi malu suprugu, da, probuditi se.
Spavaj, mala ženo - draga moja,
Evo mog jastuka “(Pereslavskoe Zalesye ... str. 160).

Među južnim Slovenima, mladenci nisu postali "kategorija" žena odmah nakon vjenčanja. Četrdeset dana (ili do sljedećeg velikog praznika ili rođenja prvog djeteta) u suprugovoj obitelji smatrana je "strankinjom" i nije smjela kuhati i čistiti kuću, nije imala pravo razgovarati s rođacima svog supruga, bila je u stanju ritualnog besposlenosti, odnosno ponašala se gotovo tako kao za vrijeme djevojaštva.

Opisi sličnog ponašanja djevojčica široko su predstavljeni u istočnoslovenskim jadikovkama, koje opisuju kasno ustajanje djevojčice u svom domu na doručak, kada je sve u kući već pripremljeno i pospremljeno. Majka jadikuje:
„I žao mi je što uzbuđujem dijete ...

A ja kuham sam i nervozan ... "(Jednom davno ... Ruska obredna poezija, Sankt Peterburg. 1998, str. 124).

Nevjesta plače:
"Nisam znala, crvena djevojko,
Bez obzira koliko rano ustali,
Bez obzira koliko kasno ležali, ...
Ustat ću, mlada djevojko ...
Vidjet ću, crvena djevo:
Svi poslovi njezine (majke) su u prilogu,
Sav rad zarađuje se u ... "(Vjenčanje. Od svatova do prinčevog stola. M. 2001, str. 281).

Ukratko, "... Majčina draga / ujutro je blaženstvo dobro" (Pereslavl Zalesye ... str. 151).

Naravno, ovo je umjetničko pretjerivanje, djevojke su puno radile u svojoj porodici. Pjesme opisuju ideal koji se nije uvijek podudarao sa stvarnošću. Međutim, etnografija potvrđuje činjenicu da je ritualno ponašanje mladih, poput djevojčica, karakteriziralo statičnost, sputanost i posljedično pospanost.

A takve su navike urodile plodom, u ruskim pjesmama motiv uspavanih mladih žena i prigovora suprugova rodbina prema njima je stalan:

„Spavam, mlad, drijem,
Njeguje, naginje malu glavicu u jastuk da spava.
Tast prolazi novim hodnikom,
I kuca, i gunđa, i prska:
- Ti curvitsa, mladenko!
Pospan, pospan, nemiran! ... “(Zbirka narodnih pjesama P. V. Kireevskog, tom 2. Lenjingrad 1986, str. 60).
U muževoj porodici: "Bit ćeš preplavljena, draga moja sestro, / i pospana i lažljiva, / nebrižna, ne vrijedna ..." (Ritualna poezija. M. 1989, str. 327).

G. Courbier "Zaspani spinner"

Kako mlade žene ne bi došle u tako neprijatne situacije na nekim istočnoslovenskim vjenčanjima, odvijali su se posebni rituali „drijemanja“. U "rezervatu slavenskog arhaika", na Poljesu na spoju tri istočnoslovenske kulture: Za vjenčanje, osim pogače i drugog hljeba "Prave i drijemanje - devet malih kuglica, koje će na vjenčanju, ostavljajući mladoženji, rasuti po stranama" to je bilo "" (Poleska etnolingvistička zbirka, M. 1983, AV Gura, OA Ternovskaya, SM Tolstaya "Materijali za poleski etnolingvistički atlas", str. 53).

Ove lopte ugrabila su djeca kojima je bio potreban drijemanje za normalan razvoj i rast. Broj pogača vjerovatno simbolizira 9 mjeseci trudnoće, tokom kojih mnoge žene zaista pate od pospanosti, čega ih je ritual trebao osloboditi.

U slovenskom folkloru se ne odražavaju izravne zabrane drijemanja trudnicama. Međutim, u povezanoj drevnoj indijskoj tradiciji pravila ponašanja za trudnicu razvijaju se vrlo pažljivo, a o snu i drijemanju kažu puno: „Ne bi smjela stalno spavati i drijemati“, „Ona mora ... izbjegavati spavanje danju, noću ostajući budna“ (Pandey RB. "Drevni indijski kućni rituali", M. 1982, str. 78-79).

U provincijama Minska i Petrograda zabilježene su „nelegitimne“ metode rješavanja drijemeža. Vjerovalo se „da će mlada žena biti pospana tokom cijele prve godine braka ako je trudnica na vjenčanju učestvovala u promjeni pokrivala za glavu“ (Slovenske starine. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121). Odnosno, trudna bi žena mogla svoj san spavati na mladenki, manipulirajući njenom kosom. „Vjerovali su da mladenka koja napušta selo može drijemati sa sobom. U okrugu Luga petrogradske provincije, nakon odlaska neveste, bacali su grude snijega s riječima: „Gdje god si mlad, tamo si pospan“ ... “(AV Gura„ Brak i vjenčanje u slovenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika “, M. 2012, str. 100). Zanimljivo je da se grudve snijega lijevaju istim pokretima rukama kao kada se mijesi tijesto i od njega prave lepinje i kuglice. Odnosno, neželjeno stanje drijemanja kao da se miješa u tijesto ili snijeg, a ovo je nedvojbeno magično djelo.

Ponegde u Rusiji „dremka“ za hleb nije bačena, već je distribuirana: „U provinciji Tver deci na venčanju delili su dremku - dugački pšenični hleb“ kako bi deca dobro spavala (A.V. Gura „Brak i venčanje u slovenskoj narodnoj kulturi : semantika i simbolika ", M. 2012, str. 202, 213). „U Bjelorusiji su se, kada su se pravile pogače za djecu, od istog tijesta pekle specijalne lepinje koje su mokasinci nosili kući i davali djeci. Često su bile namijenjene djeci da dobro spavaju, na primjer, duguljaste drame u Mozirskom Poljesiju “(AV Gura„ Brak i vjenčanje u slavenskoj narodnoj kulturi: semantika i simbolika “, M. 2012, str. 213).

Gore navedeni rituali podjele posebnog kruha mogu se nazvati "prenošenjem sna" od nekoga kome on nije potreban, prema onima kojima je potreban.

10. Sandman's Season Destruction, Crappy Day

Zemlja se napokon probudila, oprostila se od sna u danima maja. Ovo je vrijeme cvjetanja raži, pojave sirena u Bijelu svjetlost (takoreći, buđenja), period koji je prethodio patnji, kada su sve snage društva "od mladih do starih" bile usmjerene na osiguravanje žetve. Uoči žetve u Rjazanjskoj i Černigovskoj regiji, na Drugom svijetu održane su kolektivne proljetne ceremonije „ispraćaja Pješčanika“.

Krajem proljeća, prije Kupala, nakon čega je započelo sa sijenjem, u provinciji Černigov za „Izvlačenja“ (prvi ponedjeljak Petrovskog posta) „... mladić, posjekavši„ nekoliko brezovih grana “u šumi iznad Desne, uvijajući ih cvijećem, ponio je buket selu i oko sela, a zatim ga bacio u rijeku. To se nazivalo „žicama Pješčanika“ (Maksimovič, 1877 ...) “(L. Tultseva„ Ryazansky mesyaslov “, Ryazan, 2001, str. 206).

„Direktne analogije sa černigovskim obredom„ ispraćaja “nalaze se u carinama Ryazan Rusal. Učesnici rusala Rusal u selima uz Kutukovsku goru spremno razgovaraju o mitinzima sa "usranim" dogovorenim u zavjeri Rusalskoje. Svi su uključeni u akciju - i stari i mladi. Čak se i dan pod lokalnim imenom rusalov buket suhog drveta zove Sušni dan. Sjećanja prikazuju neobičnost svjetske percepcije tog vremena, koja kao da pripada "driamama" i "Rusalki" "(Ibid.).

Pješčar se mogao nalaziti ne samo u granama, već i u travi, koprivi. U selu Ustran (Rjazan): „Na Trojici su djeca pocepala travu i vikala:„ Sranje, sranje! “Da ne bi zaspala kad su Sirene“ (Ibid.). „U Rusalskoj sedmici bacali su smeće - smeće bi moglo biti koprive ili samo grane. Slome sve grane i bacaju ih jedni na druge. ... Da biste se riješili opasnosti da postanete „usrani“ ili „pospani“, buket Rusal trebalo je baciti u tekuću vodu: „Ko ne prestane, spavat će“; Bacaju stvari, trebate ih brže baciti u vodu i brže pobjeći od rijeke, inače ćete postati glupi ”; „Navečer bismo zadrijemali, otišli do mosta“ ... “(Isto). Vjerovalo se da „Sirena živi na suhom. Bacaju dryamu i prate Sirenu. " Dan u kojem su se događali i koji se još uvijek događaju zove se Suhi dan.

Ponekad drijemanje nije bačeno u vodu, već nestašno, bačeno u kuće suseljana. Na primjer, u Gornjoj Lužici bačena je lutka drijema u kolekciju bodlji (slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. Tom 5. M. 2012, „San“, str. 121). Ili u regiji Rjazanj: "... kuća je otključana (stoji), bacaju grane u kuću:" Ludo od tebe do tebe, idi! "... A neka baka će reći:" Ne bacaš me puno, toliko spavam! " "(Tultseva LA" Ryazansky mesyaslov ", Ryazan, 2001., str. 206).

„Sirena je sahranjena u jaruzi. Lutka je napravljena, stavljena u kutiju (lutka je mala) i zakopana. Pjevali su javorove vijence, ukrašene vrpcama, plesali vijence od maslačka. Vianki su zvani "dryama". Zatim su bacili vyanki u lavu (tj. Izvor, izvor ...), a zatim brže pobjegli, a muškarci su zmijom (konopom ...) blokirali put, pali smo i nasmijali se. Nazvali su ga "usrani dan". Rekli su: „Žene, bacimo smeće“ (Isto).

Dakle, prema popularnim vjerovanjima, Sandman je povezan (a) sa sirenama i u proljeće živi u raznim biljkama, cvijeću i proizvodima od njih (vijenci, buketi). Možete se riješiti neželjene raži tijekom razdoblja cvatnje i nadolazeće sezone žetve pješčanika bacanjem zelenila u vodu. Poznato je da su se u narodnoj tradiciji proljetno zelenilo i cvijeće smatrali posudom za duše predaka i onostranih duhova, koji na proljeće „izlaze da pogledaju bijelu svjetlost“ s onoga svijeta i koji su otpraćeni u prošlost (L. Vinogradova „Cvjetno ime sirene: Slovenske legende o cvjetu“ biljke "u zbirci" Etonska i etno-kulturna istorija Istočne Evrope ", M. 1995, str. 251).

Očito je da je Sandman lik iz iste serije, poput Sirena, Kostrome, Jarile, Semuhe, Kukuške, svih onih mitoloških likova koji su u proljeće "ispraćeni", "pokopani", odnosno uništeni zakopavanjem, utapanjem, rastrganima - "ispraćeni" su bacanjem u vodi. Odnosno, Sandman je lik povezan s Precima, Drugim svijetom.

11. Sve cvijeće i boje pješčara

Cat nap

Već smo gore primijetili da su sa stanovišta "ljudskog koda" sve biljke kao da su u stanju mirovanja. Međutim, među ovim ogromnim "uspavanim kraljevstvom" različitih biljaka s različitim imenima postoje primjerci koji su nazvani upravo uspavanim (s varijantama).

I.P. Saharov je napisao: naši seljani posebnu travu poznatu kao "mačji san" (Trjllius europaeus, odnosno "trolova trava") nazivaju "kupaćim kostimom". Drugi su to zvali maslačak. U Vagi i u provinciji Vologda, ovo se bilje sakupljalo ujutro, u rosi i koristilo za liječenje. Od nje su se pravile metle i pare u kadi. Djeca su tkala od drijema - kupaće kostime ili ljutiće, vijence, kape, kape i stavljala ih na glavu tokom igara (Tultseva L.A. "Ryazansky Messeslov", Ryazan, 2001., str. 206).

"Šapa" mačjeg sna, trolova trava

Cvijeće mačjeg drijema (kupaći kostim i maslac) i maslački koji se koriste u Rjazanskoj regiji, Černigovska oblast u ceremonijama "Sandmanovih žica" su žuti.

Na drugim mestima u Rusiji Trojstvo predstavljaju cvetovi Kupala sa imenom Dramuchka, Viscaria, katran; Snjegović, promukli, ivanchai, Epilobium; Dreamlik Serapia; Dremlik, Orchis incarnata, Lyubzha, Lyubka su biljke s crveno-ljubičastim, crveno-ružičastim, odnosno ljubičastim cvjetovima.

Sandman, album Melandrium (Silene alba) bijela smola i Dremlik Epipaetis, šumska kukuljica - bijela.

Krug u boji. Magenta nijanse su između crvene i ljubičaste.

Odnosno, možemo istaknuti "boje" Sandman-a u biljnom kodu, on je ljubičasto-bijelo-žuti na pozadini zelenila. S tim u vezi, primjećujemo da leptiri koji dreme - zlatne pošte, vole zeleno lišće, imaju bijela krila, žuti ili crveni trbuh i njihove boje odgovaraju biljnom kodu doze.

Među indoevropskim narodima bijela boja asocira na sjaj, svjetlost i svetost. Isto se može reći za magenta i žutu (zlatnu) boju: „Magenta, poput prethodnih boja„ gornje “polovine vrijednosti λ, odnosno crvene (640nm), narančaste (600nm), žute (580), samo u većini kulturnih i vjerskih tradicija cvjetovi su svetosti ... U kontekstu boja spektra, mjesto zelene boje (λ - 520 nm) indikativno je - neposredno prije cvijeća koje prenosi ideju svetosti („predsvetost“ kao potencijal za rast, mladost, vitalnost) “(Toporov V. N. "O ritualu. Uvod u problematiku" u zbirci "Arhaični ritual u folkloru i ranim književnim spomenicima", M. 1988, str. 55-56).

Lijeska, katran - ljubičasta

Smatralo se da sve ove biljke imaju sedativna svojstva. Međutim, napomenimo da biljke s imenima "droga" (s varijantama) nisu imale snažna opojna svojstva (poput droge ili pospanog omamljivanja) i nisu uzrokovale pospano viđenje. Možda se ovaj paradoks objašnjava tabuom svetog znanja.

Analogiju možemo pronaći u srodnim drevnim indijskim i starogrčkim tradicijama, na primjer, na sanskrtu riječ mandãra ima dvostruko značenje, tako se nazivaju drvo koralja (u mitologiji Indrino drvo koje raste u rajskom vrtu) i droga koja sadrži alkaloide. Etimologija riječi mandãra ukazuje da se izvorno odnosila na drogu; kao pridjev, mandara (\u003d manda) znači "sporo", "tromo", "glupo", "glupo"; naziv je, prema tome, u skladu s djelovanjem lijeka (Usporedite s dremanjem - sklon pospanosti, pospan, pospan u poslu, u pogrešno vrijeme; pospan, letargičan). U prenošenju naziva "mandara" na bezazleno koraljno drvo, može se vidjeti jedna od metoda "mitopoetske cenzure" čiji je cilj osiguravanje očuvanja svetih podataka o sredstvima koja se koriste u ritualima.

Sandman (bijela smola)

Isto nalazimo u homerskoj himni Zemlji - Demetri, koja opisuje sastav ritualnog pića koje se koristi u Eleusinskim misterijama - voda, metvica i navodno ječmeno brašno, sastav koji ni pod kojim uvjetima pripreme ne daje potreban halucinogeni učinak. Vjerovatno se ispod riječi ječam u tekstu krije naznaka rogoza, gljive koja sadrži najjači alkaloid (Sudnik T.M., Tsivyan T.V. "Mak u biljnom kodu glavnog mita" u zbirci "Balto-slavenske studije" M. 1980, str. 303, 308-309).

U slavenskoj tradiciji izgleda da brojne divne bezopasne-sedativne biljke boje svetosti s imenima poput "dremež" odvraćaju pažnju neupućene javnosti od biljaka sa zaista snažnim uspavanim, halucinogenim svojstvima.

12. Dremka onih koji su bliži Bogu

Povezanost mitološkog lika Sandmana s Onim svijetom, o čemu smo gore govorili, vidi se i u tome što se ljudima omogućava da zadrijemaju, koje narodna tradicija delikatno naziva „onima koji su bliži Bogu“, odnosno da su na rubu života i smrti. Na primjer, zabrana drijemanja ljudima reproduktivne dobi imala je iznimke; žene su mogle drijemati neko vrijeme nakon porođaja:

„Ne miješajte se, povjetarac je hladan,
Ne ljuljaj se, zvoni!
Ne budi Ivanovu ženu ...
Navečer je bila na gozbi,
Došao sam sa gozbe, rodio sina ... "(" Ritualna poezija. Knjiga 2, porodični i kućni folklor ". M. 1997. str. 336).

Činjenica da je nakon poroda žena ne samo spavala, već je i drijemala, sanjala, ali ti snovi bili nepoželjni, vidi se iz zabrane ostavljanja djeteta i žene na radu šest tjedana (40 dana) na miru: „Nikad se ne zna, šuplja žena, pa šo tsyo pretvaranje ... "(Etnolingvistički opis sjevernoruskog sela Tihmangi" E. Levkievskaya, A. Plotnikova, u zbirci "Istočnoslovenska etnolingvistička zbirka", M. 2001, str. 70).

Bilo je opravdano drijemati na najneočekivanijim mjestima poslujući tokom dana.
starci i starice:
"Baka je stara
Spavao sam na hrpi
Pasla je klizaljke.
„Gde su nestali moji konji?“ ... “(Rasadnici, rime za brojanje, basne, M. 1989, br. 246, str. 286).

Starica drijema u crkvi

Pozitivan stav prema dremućem starcu nalazimo i u pjesmi A.S. "Zimske večeri" Puškin, koji je poput svih genija suptilno osjećao arhetipove narodne kulture:

“... šta si, stara moja,
Je li utihnula kraj prozora?
Ili zavijanje oluja
Ti si, prijatelju, umoran
Ili zadrijemajte ispod zujanja
Vaše vreteno? "

Međutim, pospanost žena na radu i starih ljudi nije bila povezana s erotizmom, kao u mladosti, već s graničnim stanjem Života i Smrti. A to ni na koji način nije u suprotnosti s imidžom Pješčanika u omladinskim igrama i dječjim uspavankama. Poznato je da su se djetinjstvo i mladost tradicionalno smatrali državama „opasnim po život“, a mnogi ruski pisci, na primjer, I.A. Bunin: „… miran je miran svijet u kojem duša koja se još nije potpuno probudila za život, još uvijek tuđa, plaha i nježna, sanja o životu. Zlatno, sretno vrijeme. Ne, ovo je vreme nesrećno, bolno osetljivo, jadno “(„ Arsenijev život “).

I evo što nam etnografija govori o ovoj temi: "Za malu djecu (do 7 godina) koriste se i diferencirane oznake (dječak, djevojčica) i nediferencirane (beba, blaznyuk, blaznota)" ("Poljska narodna antropologija: ženski tekst" G. Kabakov, u zbirci "Istočnoslovenska etnolingvistička zbirka", M. 2001, str. 70). Posljednje dvije oznake za bebe dolaze iz korijena "zavoditi" - čini se, vidi se, a blaznyuk je onaj koji sanja u stanju pospanosti.

„Posebno mjesto u kontekstu tradicionalnih ideja o djetetu zauzima dječiji san. Za dijete ovo nije samo uranjanje u Drugi svijet, već posebno putovanje, po važnosti jednako putu lirskog junaka zavjereničkih tekstova, s kojeg se vraća s drugačijim, promijenjenim statusom. Marginalna priroda djeteta također određuje opasnosti koje mu prijete u snu. Otuda poseban set verbalnih i neverbalnih amajlija djeteta za vrijeme spavanja, ritual stavljanja u krevet, skup mitoloških likova - junaka folklornih žanrova ... u kojima dijete djeluje kao predmet utjecaja onostranih štetnih sila "(L. R. Khafizova" Narodna pedagogija ". U zbirci" Stvarno problemi poljske folkloristike ", M. 2002, str. 101-102).

Nepromišljena adolescencija bila je ispunjena mnogim opasnostima za fizički i društveni život pojedinca. Čim je mladost "predaleko" krenula s erotskim igrama, kako je djevojka mogla prenijeti ime "šetača", a društvo stavilo "križ" na brak neophodan za daljnji puni život, a momak je, budući nezadrživi "šetač", mogao umrijeti u borbi koju je društvo organiziralo mjesto". Smatralo se da su mladenke na rubu života i smrti: tokom vjenčanja djevojčica je umrla zbog djevojaštva.

Naravno, u stvarnom životu, pod određenim okolnostima, ljudi bilo koje dobi mogli bi biti izloženi smrtnoj opasnosti, na primjer, muškarci u lovu. Međutim, kod odraslih su to bile privremene epizode koje su čovjeku prijetile „izvana“, a bebe, mladi, mladenke, majke i starije osobe cijelo su vrijeme bili „bliži Bogu“, ta je opasnost bila njihova unutarnja suština, koju je narodna tradicija primijetila, shvatila i otkrila u zaštitne radnje, od kojih je jedan dodatak za zadržavanje u stanju mirovanja.

13. Seksualno pitanje s osvrtom na arhaičnost

Brojni folklorni tekstovi o Pješčaniku ne daju jednoznačan odgovor na pitanje kog su roda ljudi smatrali slikom Pješčanika. Ponekad san doživljavamo kao žensko djelo, odnosno, to je žena:
"Spavao sam preko kuzhela,
Iznad tuče iznad svile.
Ne poznaje san, ni predenje, ni tkanje, ni svilu za šivenje ... "(Tultseva LA" Ryazan mesyaslov. Cjelogodišnji praznici, rituali i običaji rajazanskih seljaka, Ryazan, 2001., str. 213).

"Drijem" je poznat i kao ženski lik oblačenja u predenje u gornjoj Lužici (slavenske starine. Etnolingvistički rječnik. Svezak 5. M. 2012, "San", str. 121).

Ponekad je država koju Sandman pošalje čovjek koji ruši prepreke na putu do cilja:
"Uspavan je,
Razbija vrata "(Rasadnici, brojeći rime, basne. M. 1989, br. 24, str. 29).

Na početku omladinskih igara Sandman momak:
„Slumber sjedi - ona drijema.
(Momak uđe usred okruglog plesa, sjedne i drijema.)
- Dosta, drijema, drijemaj,
Vrijeme je, Slumber, ustani!
(Tip ustaje.)
- Vidi, Sandman, za devojke!
(Oprostite, djevojke zaobilaze.)
- Uzmi, Sandman, koga god želiš!
(Momak odabere djevojku, pokloni joj se i odvede je usred okruglog plesa.)

A onda djevojka postaje Slumber i bira momka. I u tome nema kontradikcije, već referenca na duboku antiku. Detaljno i raspravljano o androginim likovima u slavenskoj mitologiji i njihovom arhaizmu napisano je u radu L.A.Tultseve. Ryazan Monthly. Tokom cijele godine praznici, rituali i običaji rajazanskih seljaka ", u podtački" Ryazhenie "autor piše:

„… Duboke korijene oblačenja tipa„ promjena spola “u ritualu, očigledno, treba tražiti u nekim konceptualnim idejama o slici svijeta drevnih naroda, izraženim idejom androginosti. Simbolika androginog božanstva odražava ideju jedinstva muških i ženskih principa. Ova ideja je jedan od najstarijih svjetonazorskih koncepata čovječanstva, prema kojem su tvorci početaka (stvaranja) bila božanstva biseksualne prirode “(Ryazan, 2001., str. 195).

Sjetimo se da u hinduizmu svaki muški bog ima svoju vlastitu šakti - žensku božansku moć (koju, radi lakše percepcije, žena boga može personificirati).

„... Odjeci takvog kulta ... mogu se vidjeti u nekim opisima rituala ... povezanih sa festivalima Semitsko - Rusal. Na primjer, prema I.M. Snegirev: "U provinciji Voronjež ... na dan Trojstva, ... stavili su ... blokadu ... obučenu u bogatu mušku i žensku haljinu ..." ...

Osobine ritualne androginosti uočene su i u kostimima kumeri Yarila ... u Voronježu i Kostromi. U bjeloruskoj verziji rituala, Yarila je portretirala djevojka ... U ... Jaroslavskim usnama. ... momci su od gline izvadili lik "Yarilo ...", a na njega su stavili "Yarilikha" ... biseksualni par ... u osnovi - jedna slika, vremenom podijeljena "(ibid.).

Slika Pješčanika u potpunosti se u potpunosti uklapa u "kampanju" drevnih mitoloških likova odgovornih za plodnost i plodnost: Yarila i Yarilikha, Kupala i Kupalenka, Kostrubonka - Kostroma, Semik i Semukha čiji je spol bio "nestabilan" i mogao se promijeniti. Svi ovi likovi pojavili su se u ritualima proljetno-ljetnog perioda narodnog kalendara. Dan pješčanika, prema lokalnom izgovoru - "Suvi dan" - također se slavio u proljeće.

14. Ukratko o svojstvima, izgledu i manirima Sandmana, njegovom odnosu prema drugim likovima folklora i mitologije

Drema zna hodati i razgovarati: "Drema je droga / šetala je uličicom", "... šeta hodnikom, / Sandman je nov, / ... droga kaže ...".
Ona (on) kaže pristojno:
"Ide nam san,
Hodao sam ulicom
Došao je naš san
Alekseju u dvorištu.
Supruga Alekseeva,
... Dala je haljinu (za rad na uzdizanju bebe)
"Pa, hvala ti, Annushka!" -
"Za tvoje zdravlje, san"

Mjesta na kojima Sandman šeta prije nego što je djetetu „u glavi“: močvarom, niz ulicu, trakom, blizu kuće, u dvorištu, uz toranj, u kolibi, uz ulaz, duž klupa, uz „Lutskk“ (fleksibilni luk na kojoj visi kolijevka), duž konopa (na kojima visi kolijevka), duž žica, duž paučine (očigledno, iznad kolijevke). Ako ovaj red vodimo stabilnom frazom „gusta šuma“, tada se otkriva logičan lanac lokusa, tako reći, korak-po-korak Sandmanovog puta od „staništa“ do „radnog mjesta“. Odnosno, Sandman nije "pečeni" stanovnik, već gost iz divljih mjesta. Kao što znate, šuma i močvara u narodnoj tradiciji pripadaju onom svijetu, kao i esencije koje ih naseljavaju.

Zanimljivo je da se Sandmana i Sleep neprestano moli da "uđu u glavu" djeteta. Usporedimo ovaj poziv s vjerovanjem raširenim među mnogim slavenskim narodima: "ako smrt, došavši do bolesnika, stane k njegovim nogama, tada će ozdraviti, a ako je u glavi, pacijent će umrijeti." To znači da će Sleep i Sandman, zauzevši mjesto u djetetovom umu, spasiti njegov život - Smrt će doći, a mjesto u glavama zauzeti - Snub-nos će mu stati pred noge i otići.

Sandman vidi: "Doze luta / blizu kuće / i izgleda ...". To je važno, jer se u nekim radovima mogu naći lažne pretpostavke o sljepoći Sandmana, koji zajedno sa Spavanjem u uspavankama često traži dijete i kolijevku: "Gdje spava (ime djeteta) spava, / Gdje visi kolijevka?" Ali ovo pitanje uvijek postavlja San o Dremi, a ne obrnuto: "San o snu pita sve: /" Gdje možemo naći kolijevku Vanjuškina? " „San pita dozu: /„ Gde mogu naći Sašinu / Kolevku ...? “, To jest, San ne vidi, ali Drema vidi i pomaže snu da pronađe predmet uticaja. Slično stvarnosti u kojoj pospanost obično prethodi dubokom snu, u uspavankama vidjelica San vodi slijepi San koji je slijedi. Sljepoća u folkloru najčešće je povezana sa starošću, pa je san vjerovatno stariji od Sandmana.

Vizija Pješčanika također se govori u igrama za mlade:
"Doze hoda po daskama, / Gleda u djevojke ..." ("Ritualna poezija. Knjiga 2, porodični i kućni folklor". M. 1997. str. 404).

Spavanje ima snagu i težinu: "Uspavan je, / razbija kapiju", on (ona) se može nasloniti na predmet svog uticaja, baš kao i Brownie: "Spavaj i spavaj / pao sam na tebe!" ili: "Spavajte i drijemajte / padajte na oči, / kotrljajte se po ramenu ...", odnosno Sandman ima masu koja mu omogućava da se nasloni na dijete.

Čini se da je to u suprotnosti s Sandmanovom sposobnošću hoda po mreži (vidi gore). Zapravo, ova činjenica samo potvrđuje mitološko porijeklo slike Pješčanika, njegovu sposobnost metamorfoza, koje se javljaju ne samo u odnosu na njegovu težinu, već i spol.

Sandman se oblači poput osobe - odjeću dobija na poklon za posao, nosi cipele: "Spavaj u čizmama, / droga u žičanim šipkama ...", košulja "Spavaj u bijeloj košulji, a doping - u plavoj ...". Odnosno, smatralo se da je slika Pješčanika antropomorfna.

Mačke su u srodstvu s Pješčanom. Mačke u uspavankama nositelji su stanja pospanosti: "O da, sive mačke, / donesite pospanost." Također u žanru uspavanki postoji čitav blok tekstova poput "dođi, maco, spavaj, zamahni našu bebu", a da se pritom ne spominje Sandman, međutim, mačke rade zajedničku stvar s Sandmanom, mačka trese bebu da izazove drijemanje i Sandman dolazi djetetu u glavu (Svi citati u ovom paragrafu su iz knjige "Rasadnici, brojeći rime, basne", M. 1989, str. 9 - 31).

Mačke na ruskom selu pojavile su se relativno nedavno, u srednjem vijeku, ne bez razloga u tako arhaičnom žanru folklora kao što su bajke, mačke se opisuju u prekomorskim poludivljim čudima. Vjerojatno se uključivanje mačaka u mitologemu Sandman dogodilo jer prave mačke imaju ugodnu toplinu (tjelesna temperatura viša od ljudske), puno spavaju i "apetitne" i drijemaju uz njihove "pjesmice", koje nakon kontakta s njima doprinose pojavi pospanosti kod ljudi.

Sandman je u vezi sa "strogom" boginjom Mokošom, koja je, između ostalog, odgovorna i za predenje: ako bi neko iz vrtića Gornjeg Luzhizija zaspao na poslu, rekli su da će doći "drijemanje", čega su se bojali. (Slovenske starine. Etnolingvistički rječnik. Svezak 5. M. 2012, „San“, str. 121). U Rusiji je devojci koja je zaspala dok se vrtila rečeno: „Spavaj, devojko, kikimora će ti se vrtjeti, majka će tkati“; "Spavaj, Mokusha će ti prediti pređu." Već smo gore primijetili da su kikimora i Mokusha - dvije inkarnacije iste božice - pomagale dobrim djevojkama vrteći se, a pređu zamijenile s lošima, sipale im smeće u oči.

U stanju pospanosti, zanatlije su mogle obavljati monotone poslove, na primjer, plesti ili vrtjeti „na mašini“, zatvorenih očiju, A. Puškin je o tome napisao: „... ili zadrijemate od brujanja svog vretena?“ ("Zimsko veče"). Vjerovatno se vjerovalo da se u takvim „graničnim“ trenucima osoba pretvori u mitološki lik. Prvo - u Drijemici: „Drijema sjedi, ona drijema ...“ (o igraču na superredu, koji nakon okretanja prema njemu lako izlazi iz polusna), a u fazi dubljeg sna - u Makošu: „spavaj, Mokusha će se vrtjeti ...“ Odnosno, Pješčanik je "preteča" čarobnice Makoše, čiji je cvijet usnuli mak, čija vješta upotreba može uzrokovati i laganu pospanost i dubok san.

Sandman je povezan sa mitološkim likom Zaryom. Ritualno spavanje mladenki, kao što je prikazano gore, u jednoj od verzija njegovog evociranja događa se nakon bdenja na prozoru, u zoru. U zavjerama "spavanje" obično se odnosi na mitološki lik Zarya ili se izgovaraju "u zoru", vjerojatno u večernjim satima. U nekim od ovih zavjera Zarya se traži da eliminira štetne sile (Crixus, Crybaby, Nightmare) koje ometaju početak normalnog spavanja. Odnosno, samo se Zarya bori protiv demona nesanice, a Sleep i Sandman nisu borci ili borci, oni dolaze djeci kad im je Zarya, takoreći, "raščistila put".

Već je gore zabeleženo da drevni indijski bog Savitar (u svojoj izvornoj suštini) i slavenski Sandman imaju zajednički zadatak da stimulišu rast živih bića i povezani su s meditacijama u zoru. Ali sličnosti se tu ne završavaju. Savitar ujutro budi cijeli svijet i bogove, donosi noćni i noćni mir, prethodi danu i noći ... (IV 52, 2-3; VII 45, 1), ... zemlju odmara ... (X 149, 1) ..., mole mu se o djeci ... (V 42, 3), ... može imati sve oblike (V 81, 2) (Mitološki rječnik / glavni urednik EM Meletinsky - M.: "Sovjetska enciklopedija", 1990, str. 672).

Vjerujem da ova sličnost nije slučajna. Vjerovatno su se slike Savitara i Dreme razvile iz slike nekog zajedničkog indoevropskog mitološkog lika, ali kasnije su se njihovi "putevi razišli". U Indiji, na kraju dugog razvoja slike, Savitar je postao solarni bog, a slavenska je Dryoma smatrana "krhotinama", mitološkim likom koji prethodi, prati ili dolazi nakon Bogova.
15. Jedan od mitova koji uključuje Sandmana

Na pozadini otkrivene veze Sandmana sa Zarjom i Spavanjem pojavljuje se sljedeći scenarij: djetetu smeta demon (Krix, Crybaby, Nightmare, itd.), Koji ne dozvoljava bebi da normalno spava, a samim tim i da se razvija. Majka ili druga zainteresirana osoba poziva Zaryu da se bori protiv demona.

U zavjerama se od Zarje traži da dijete riješi demona na vrlo specifične načine: ne da, na primjer, ubije i ne šiba, već da "oduzme bebu", "odnese", "ukloni", što vrlo zorno ilustrira odnos Zarye i njenog protivnika.

Zora je jaka i veličanstveno nepožurna; ako čuje poziv, jednostavno „uzme“, „ukloni“, „odnese“ demona koji je sjedio na bebi u kolijevci. Nakon toga, majka poziva "spavaj i zadrijemaj u bebinu glavu" i oni - mladi Sandman, vodeći slijepog starca iz sna - idu iz šume, močvare Drugi svijet u selo, u pravu ulicu, u pravu kolibu do željenog cilja - da svečano stanu u djetetov um zauzevši "sveto mjesto" na koje i sama smrt može polagati pravo (uporedite uvjerenje da će se bolesnik koji vidi smrt u nogama oporaviti, a na čelu će umrijeti). Dolaskom sna i drijemeža bebi, mir, sloga, red se vraća u porodični svijet.

Ovo je slovenski mit s djelima bogova, koji se ponavlja, odigrava se pri svakom izvršenju takvih zavjera "za dječiji san". Nećemo maštati s kojim se božanskim novorođenčetom slovenske mitologije prvi put dogodio opisani presedan, ovdje govorimo o Pješčaniku, ali iz ovog primjera postaje očigledno uključivanje folklornog karaktera Pješčanika u slavensku mitologiju.

To je ona vrlo "slovenska mitologija" koja je skrivena za vanjske promatrače, ali očita i samim nosiocima kulture. Mitologija čija prisutnost klevetnici negiraju i preopterećuju dobronamjernike svojim maštarijama, od kojih su neki poput "uslužnih budala" koji su "opasniji od neprijatelja" jer sve pretvaraju u ludu ili primitivnu udlagu. Ovdje sam pokušao razmotriti sliku Pješčanika, ne upadajući u ove krajnosti.

Zaključak

Dakle, pažljivim ispitivanjem, pojedinačni "Sandmanovi mikrotekstovi" formiraju se u "makrotekst" - holističku formaciju, čije se jedinstvo temelji na tematskoj zajednici jedinica koje su u njega uključene. Pokušali smo preći sa makroteksta Sandmana na „intertekst“ - sveukupnost svih mogućih interpretacija aluzija i paralela skrivenih u ovom tekstu. Kao rezultat, otkriven je slavenski sistem ideja o Pješčaniku, usko utkan u indoevropski paganski svjetonazor i mitologiju.

Kao što su stari Grci imali boga spavanja, Hipnosa i Morfeja, boga snova, tako su i Sloveni imali mitološke likove Spavanja i Pješčanika. Smatralo se da je Sandman antropomorfni - mlada, aktivna osoba, muškarac ili žena, u suprotnoj zavisnosti od pola osobe kojoj dolazi.

Specifičnost slavenskog pješčanika, za razliku od, na primjer, Morpheusa, nisu noćni snovi, već snovi za vrijeme pospanog stanja u bilo koje doba dana (proročko - više ujutro). Poput snova, dobili su značenje predviđanja. U folkloru istočnih Slovena postoje dokazi o vještačkom izazivanju uspavanih snova kod djevojčica tokom posebnog životnog perioda maksimalnog „blaženstva“, „volje“ - blaženog stanja slobodnog, bezbrižnog djevojaštva. Ovaj period, koji je trajao od početka učešća djevojčice u omladinskim igrama do jutra na vjenčanje, kada je majci i djevojkama posljednji put pričala o svojim sanjarskim vizijama, bio je svojevrsna djevojačka inicijacija prije braka.

U godišnjem krugu, ovo razdoblje je trajalo od marta do maja i bilo je vrijeme dremanja Majke sirove zemlje, čije su ponašanje Sloveni oponašali u svojim ritualima. Utvrđena, ali još uvijek ne sasvim jasna veza Pješčanika s bogovima sveslovenskog panteona Peruna i Černoboga pripada istom periodu godine.

U slovenskoj narodnoj kulturi može se doći do tabua informacija u vezi sa upotrebom opojnih biljaka za izazivanje stanja pospanosti i otvorenosti informacija o izazivanju ritualnog sna na druge načine.

U funkcijama slavenskog mitološkog karaktera Dryoma postoji veza s bogovima indoevropskih naroda: drevni indijski Savitar, drevni grčki Hermes, drevni rimski Merkur i veliki učitelj Buda - svi oni na samom početku svog „mitološkog života“ bili su vodiči duša (u snu, drugi svijet, nirlivana), brkovi i probudio ljude, bilo njihovom snagom (bogovi) ili ličnim primjerom (Buda). Odnosno, Sandman nije povezan samo sa spavanjem, već i s buđenjem, prosvjetljenjem i primanjem informacija.

Baš kao u filozofiji drevne Indije, razlikovala su se četiri stanja ljudske duše, koja se s vremena na vrijeme očituju: budnost, san (sanjanje), san bez snova i stanje apsolutne nevezanosti "(Pandey RB" Drevni indijski kućni rituali ", M. 1982. , str. 125), slavenska tradicija poznavala je budnost, pospanost (prijelazno stanje iz budnosti u san, u kojem su se čovjeku pojavljivale značajne vizije), spavanje snovima i čvrst san. U ovom "kvartetu", sudeći po učestalosti referenci u folkloru, posebno mjesto zauzimalo je stanje dremeža i njegova personifikacija - mitološki karakter Pješčanika.

Šta znači razumijevanje ove posebne slovenske "vezanosti" za stanje drijemanja? Odgovorit ću sa stvarnošću, sličnom paraboli:

„Sopromat je vodila Elena Dmitrievna Guseva. Tada je imala već 70 godina i prošla je logor. Vjerojatno je bila jedina učiteljica na institutu koja si je dozvolila da puši tijekom nastave ... Tako je rekla da svoj zadatak vidi u tome da sanjamo o dijagramima (grafikoni raspodjele opterećenja), a nismo mogli crtati, ali zamislite zatvorenih očiju. U svakom slučaju, u odnosu na mene je uspjela. Ponekad se i dalje pojavljuju u snovima. A ponekad sam se uhvatila kako razmišljam da gledam nekakvu strukturu, a svijest ili podsvijest oko nje dovršava radnju ... Ovo je usput za Sandman-a. Takve stvari su karakteristične za ovu državu ... “(D. Salov, iz lične prepiske).

Nije poznato da li je D. Mendeleev, koji je tablicu hemijskih elemenata vidio u snu, bio upoznat s ovom tehnikom i da li je zaista "mudra starica" \u200b\u200bGuseva imala nasljednike u sistemu visokog obrazovanja, ali jedno je jasno - ove epizode aktivnosti naših naučnika uklapaju se u slovenski mentalitet odražava se usmenom narodnom umjetnošću.

Činjenica da je slavenski sistem mitoloških koncepata često ispod praga svijesti i otkriva se samo tokom analize ne znači da je uništen ili iskrivljen. To govori o njegovoj slovenskoj specifičnosti, koju ne karakteriziraju tekstovi koji temeljito i svjesno opisuju ono što se događa, već djela popraćena naizgled jednostavnim riječima, to su djela čija je ritualna i sveta bit svakodnevna rutina „maskirana“.

Slava Predcima!
T.Blinova, februar 2014.

QR kôd stranice

Volite li više čitati s telefona ili tableta? Zatim skenirajte ovaj QR kôd direktno sa monitora računara i pročitajte članak. Da biste to učinili, bilo koja aplikacija "QR Code Scanner" mora biti instalirana na vašem mobilnom uređaju.

Drijemanje nakon ručka, prekid veze s glavom na ramenu susjeda, plivanje između sna i stvarnosti dok se alarm uključuje - sve su to, na prvi pogled, apsolutno beskorisne radnje. Njihov jedini očigledan ishod je gubljenje vremena, zbunjeni susjedi i planovi za blisku budućnost izgubljeni između zvonjenja budilice. Ali, na sreću, postoji neočigledna svijetla strana ovih stanja: ako se pravilno koriste, mogu nam biti od koristi.

Ono što se obično naziva polusnom ili drijemanjem ima impresivan vremenski i opisni raspon. Zanimaju nas dvije vrste drijemanja: zanos, odnosno kratko odmaranje poput klimanja između stanica u podzemnoj željeznici i njegova duža verzija od 10-25 minuta. Radi praktičnosti nazovimo je tako-tako-siesta.

Tehnički se međusobno razlikuju. U prvom slučaju, naš mozak ostaje u 1. fazi sna (ne-REM ili somnolencija), gdje su alfa ritmovi zamijenjeni theta ritmovima, koji nam pružaju duboko opuštanje. Tokom tako-tako-sieste, skloni smo ulasku u dubok san (pospana vretena), gdje se naša svijest polako isključuje, a sigma ritmovi dodaju se theta ritmovima.

Kratki odmor (NASA preporučuje drijemanje oko 26 minuta) ozbiljno poboljšava oštrinu razmišljanja, percepciju, izdržljivost, raspoloženje, a također pumpa memoriju, jer stimulira hipokampus, gdje se kratkotrajno pamćenje pretvara u dugoročno pamćenje.

Nakon kratkog drijemeža, nove informacije koje su ušle u naš mozak tamo su bolje fiksirane, što zorno pokazuje eksperiment istraživača sa Sveučilišta York: ispitanicima se čitaju pridjevi i udruženja njima prikladna, nakon čega se ispitanici šalju na drijemanje. Znanstvenici ponovno ponavljaju pridjeve, a kako pokazuje EEG, odgovarajuće asocijacije nastaju u glavama uspavanih. Prema Britancima, sve zahvaljujući vretenima za spavanje (naletima moždane aktivnosti koje bilježi EEG) - što ih je više u našem mozgu, to nam je lakše pamtiti novo asimilirane informacije.

Za razliku od kratkog sna, nanoson vjerojatno neće donijeti ozbiljne koristi za tijelo (ovo se pitanje trenutno razmatra u znanstvenom svijetu), ali ima još jedno, znatiželjnije svojstvo: čini našu maštu sofisticiranijom, kao da neprestano buljimo u slike Salvadora Dalija ... I ovo poređenje nije slučajno.

Dali, lud i lukav, krađu je iz stanja polusna podigao na nivo umjetničke metode. Da bi to učinio, razvio je svoju fantazmagoričnu tehniku: „Trebali biste sjediti na udobnoj stolici, po mogućnosti u španskom stilu, glave zabačene unatrag. Ruke bi trebale biti potpuno opuštene na naslonjačima stolice. U ovom položaju držite veliku tešku tipku između palca i kažiprsta lijeve ruke. Zaspete, mišići se postepeno opuštaju, ključ se sruši na poslužavnik, probudite se i nadahnuće zarobljeno između stvarnosti i ne-stvarnosti ostaje s vama. Ime ove inspiracije je hipnagogija.

Njegov neslužbeni naziv je "fenomen lica u mraku", koji je hipnagogija dobila zbog svoje sposobnosti izazivanja paralize spavanja, stanja u kojem se čovjekova svijest već probudila, a mišići tijela još uvijek su atonijski. Paraliza sna, pak, izaziva moćne halucinacije, od kojih su najspektakularnije tamne mrlje antropomorfnog oblika na rubovima perifernog vida i jasan osjećaj nečijeg prisustva u blizini. U folkloru mnogih naroda takve su se halucinacije pretvorile u sliku „čovjeka iz sjene“, a u čuvaškoj mitologiji pojavio se čitav demon, Vupar.

Paraliza sna je izuzetno rijetka, za razliku od vizuelnih, slušnih i taktilnih halucinacija same po sebi.

Osoba može steći hipnagogične vizije samo u intervalu između još neispavanog i već ne-budnog stanja, i obrnuto, to jest u trenutku uspavanja i - rjeđe - buđenja (hipnopompične vizije), kao i za vrijeme laganog drijemeža, balansiranje između toga i drugi.

Ali, pored nadrealnih slika koje su tako privlačile Dalija i zanimljivih, možda, samo kreativnom bratstvu, sam proces prenošenja prava vođstva na nesvjesno bez isključivanja svijesti može biti koristan svima.

Kako zaspimo, naš mozak prestaje obraćati pažnju na vanjske podražaje i postavlja djelomičnu blokadu dolaznih i odlaznih signala. Potreba za preradom senzornih impulsa iz vječno svrbljivog svijeta se smanjuje, stupovi u našem mozgu su zatvoreni, a kontrolori prometa bježe zbog odmora od dima. Mozak postepeno isključuje jednu zonu za drugom. Oni dijelovi koji rade zajedno kad su budni odsječeni su od komunikacije s partnerima u vrijeme uspavljivanja.

Ova podjela stvara nove, neočekivane asocijativne veze, oslobođene totalitarnog kategorijalnog mišljenja, koje igra dvojaku ulogu u našem znanju.

Pomaže nam u generaliziranju i organiziranju informacija koje dolaze izvana, ali istovremeno nas lišava svježine percepcije, a predmeta žrtvovanih za klasifikaciju - jedinstvenosti. Zaspavši, bacamo ove okove zajedno s navikom hodanja utabanim stazama i kao rezultat toga razmišljamo mnogo kreativnije.

Sposobnost našeg mozga da nesvjesno generira kreativnost Thomas Metzinger, koji proučava ljudsku svijest kroz filozofiju, kogitologiju i proučavanje lucidnog sanjanja, odnosi se na "auto-kreativno stanje uma", maglovito slično psihotipskom. Autokreativnost se najjasnije očituje tokom izgradnje snova.

Zaspavši, nalazimo se okruženi neuređenim unutrašnjim porukama koje generiraju PGO valovi, električni rafali neuralne aktivnosti u nekoliko dijelova mozga (pons varoli, bočno genetikularno jezgro hipotalamusa i okcipitalni primarni vizuelni korteks).

Snovi i agent koji učestvuje u snu, odnosno naše privremeno novo ja, nastaju kada mozak pokušava sakupiti više ili manje razumljiv narativ iz kaosa unutarnjih samo-generiranih signala.

Sama formacija sna nastaje u moždanom stablu, i to prilično slučajno, a prednji mozak je uključen u sastav priče kako bi objasnio ovu fantazmagoriju. Prema Thomasu Metzingeru (suprotno psihoanalizi), san je subjektivno iskustvo prednjeg mozga aktivacije moždanog debla i njegov način da nekako razjasni ovu situaciju. Pored obilja neobičnih signala, dobiva i vraški puno teških uvjeta za raščišćavanje. S jedne strane, prednji mozak je lišen uobičajenog stanja budnosti, kojemu je cilj regulirati, a s druge strane, on je u vanrednom stanju metakognitivnog deficita. Odnosno, ima nemoguć zadatak: shvatiti generirano stanje iznutra, bez mogućnosti odgovarajuće refleksije. Zbog toga je logika snova tako bizarna.

U 1. i 2. fazi spavanja, kada svijest i nesvijest dobiju krhku ravnotežu, logika snova već počinje djelovati, ali sami snovi još nisu formirani, a agent koji sudjeluje u snu još nije oblikovan od gline. Autokreativnost još uvijek nije usmjerena na nadrealističku refleksiju i nismo u potpunosti odvojeni od stvarnosti. U takvim uvjetima naš mozak sudjeluje u obradi dnevnih događaja, napuštenih misli i neriješenih problema.

Ovo nepredvidivo svojstvo mozga aktivno su koristili Einstein, Tesla i drugi jahači kreativnosti i genija.

Thomas Edison je poput Dalija sjedio na stolici (nije poznato da li je to bilo u španskom stilu) s bocom vode u ruci i drijemao dok bočica nije pala i probudila ga. Nakon takvih pogubljenja, Edison je često u glavi pronalazio par prekrasnih novih ideja.

Kreativna potraga je proces u koji su uključeni i svijest i nesvjesno, o čemu su nam ljubazno govorili socijalni psiholog Graham Wallace i psiholog-matematičar Jacques Salomon Hadamard davne 1926. godine. Nakon analize načina rada različitih naučnika, oni su predložili naučnu klasifikaciju procesa kreativnosti, koja uključuje četiri faze: 1. priprema, tokom koje se zadatak formuliše i promišlja što preciznije; 2. inkubacija - vrijeme za koje biste trebali zaboraviti na zadatak i pustiti um da šeta; 3. uvid, odnosno intuitivna odluka koju donosi nesvjesno; i 4. testiranje ideje na snagu.

Važnost razdoblja inkubacije, tokom kojeg se odvajamo od zadatka, a da se od njega ne odvajamo, potvrđuju mnogi moderni naučnici.

Nesvjesno je toliko dobro u žigosanju „uvida“ iz nekoliko razloga: njegova je brzina nekoliko puta veća od spore logike, jezik je savršeniji, budući da govorimo o simbolima, a sama potraga za rješenjem je raznovrsnija i provodi se u nekoliko pravaca odjednom.

Neki znanstvenici, eksperimentatori i ezoteričari tvrde da se, pored polusne za lov na uvide, trans, Patanjali joga sutre, binauralni ritmovi ili nedostatak sna mogu koristiti kao radikalan način ulaska u staklo koje gleda. Drugim riječima, ne postoje loši lijekovi koji mogu potaknuti kreativnu erekciju. Ali problem je što je iskorištavanje autokreativnosti sna samo po sebi prilično eksperimentalan način odvrtanja "reducirajućeg ventila mozga", kako bi rekao Huxley. Neka moderna istraživanja nedvosmisleno opovrgavaju vezu između sna i kreativnog uvida, dok je druga nedvosmisleno potvrđuju.

Indirektno, drugom timu pridružuju se istraživači koji proučavaju vezu između iznenadnih kreativnih otkrića i čulnih ograničenja. Na primjer, američki psiholozi otkrili su da prebacivanje pažnje s vanjskih podražaja na unutrašnje procese smanjuje kognitivno opterećenje i poboljšava kreativnost.

Naučna ekspedicija naučnika iz SAD-a i Italije obradovala je svijet još jednim otkrićem: naša saznanja povezana su sa smanjenjem količine vizuelnih informacija koje ulaze u mozak.

Eksperiment koji su proveli pokazao je da su ispitanici koji su privlačili analitičara u rješavanju problema koji je predložio treptali rijetko, brzo i usmjeravali sve svoje napore na razmišljanje o problemu. Oni koji su se nosili sa poteškoćama po principu "Eureka!" (fenomen "Aha!"), naprotiv, izgledali su poput starih ljudi umornih od života, koji su drijemali u stolici za ljuljanje - prekrili su oči, polako trepćući. U cjelini su se ponašali opuštenije: često su bili rastreseni kako bi spustili pogled, gledajući krajolik izvan prozora ili zida nasuprot.

Nadajmo se da se Edisonu, Einsteinu, Daliju i barem polovini istraživača spavanja može vjerovati, a drijemanje iz praznog hira ili nuspojava umora može se pretvoriti u izvor kreativnosti i generator netrivijalnih ideja. U međuvremenu imamo teško osvojene kognitivne bonuse od kratke sieste, što je već dobro. Drijemajući usred sastanka, nepodnošljivo dosadnog spoja ili večere s dalekom rodbinom i uhvaćeni, uvijek možete s osjećajem nepokolebljivog samopouzdanja reći da ste jednostavno povećavali efikasnost svog mozga kako biste ovaj sastanak učinili još ljepšim.