Языческие традиции дохристианской Руси: описание, обряды, ритуалы и интересные факты. Свадебные обычаи славян Обычай общий для всех славян

Человек пошел бы против своей природы, если бы никогда не интересовался тем, как жили его предки, как они боролись за сохранение своего рода, радовались рождению здоровых детей и провожали в последний путь стариков. С этим неразрывно связаны магические ритуалы, без которых люди далекого прошлого чувствовали себя беспомощными перед непонятными и опасными явлениями. Уговорить, задобрить то, что могло помочь или разрушить любые начинания, было намного проще, чем пытаться сопротивляться.

Сейчас, когда многие сталкиваются с трудностями, возникает желание найти источник сил в родной культуре, в народных поверьях, магии. Достоверных источников этого не так уж много. Поэтому в прессе, по телевизору, в интернете возникает множество псевдонаучных теорий, касающихся возникновения и значения славянских традиций, народной магии. А уж сколько развелось шарлатанов, пытающихся на своем «знании» заработать, не сосчитать.
Может, начать искать истину стоит в том, как жили наши предки, что им было интересно и важно? Именно этим и занимается издательство "Северная Сказка" . Несколько лет мы собираем наши родные традиции , описываем их, делимся с людьми.

Давайте не будем усложнять природу славянских традиций !

Наши праотцы и праматери вышли из самой природы, полностью от неё зависели, не помышляли как-то её изменить, подстраивались, как могли. Естественным образом возникло и обожествление природы, каждого её явления, каждого животного и деревца.

Сложно себе представить людей, которые от ночи до зари занимались выращиванием хлеба, уходом за скотом, находили бы еще время на глубокое философские умозаключения, на наблюдения за светилами, описание их движения, составления календарей на много веков вперед.

Найдены неопровержимые доказательства того, что славянский календарь, по которому веками жили наши предки, при желании умещался на вышитом цветочном орнаменте. На нем были отмечены жизненно важные даты: осеннее и весеннее равноденствие, Летний коловорот, день Осенних дедов, день закрытия Сварги.
Да и ритуалов для обращения к богам при стечении многотысячной толпы, трудно от них ожидать. Все было максимально приближено к быту. Установившиеся обряды, связанные с простыми житейскими надобностями, касались семьи, рода, поселения.

Русский Север – источник и хранитель славянских традиций

К сожалению, развитие цивилизации не оставило уголков, где люди, даже в сельской глуши, живут по законам предков. Лишь на севере России, в Архангельской области, там где даже летом чувствуется дыхание Северного Ледовитого океана, там где люди своими глазами видят, что солнце вовсе не обязательно вечером уходит за горизонт, а зимой в глухих деревеньках стараются лишний раз не выходить за порог дома, сохранились старинные обряды, и даже рукописные заговорники.

Если почитать эти первоисточники и созданные на их основе книги "Северная Сказка" , становится понятна суть чистой и наивной славянской магии. Она не предназначена для причинения вреда себе подобному (даже если он очень нехороший человек). Она дает нехитрые советы, какие травы собирать на , а какие к Медовому спасу. Она учит, как избавить домочадцев от зубной боли. А еще там есть составы и наговоры, как избавить человека он ненужных и вредных ему привычек.
А как все это звучит! Песня, детская сказка: «уговаривать щепоту и ломоту», «вики пувики, отныне дувики».

Все это было, было, было... Когда Русь приняла православие многие , а другие остались с народом и, несколько видоизменившись, благополучно дожили до наших дней.
Может сейчас пришло время вспомнить обо всем, переосмыслить и понять твое родное это или нет. Может тогда наша жизнь изменится к лучшему.

Свадебные обычаи славян

О свадебных обрядах древних славян известно крайне мало. Практически все данные, которыми располагает современная наука, основаны на этнографических материалах.

В летописных сводах, в частности, в «Повести временных лет», упоминаются два различных вида брака, свойственных разным славянским племенам. Так, о полянах летописец пишет: «Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее – что дают».

У древлян, по словам летописца, «браков… не бывали, но умыкали девиц у воды». У радимичей, вятичей и северян браков также не было, но «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».

До сих пор сохранившееся выражение «венчаться вокруг березы» довольно точно передает смысл венчального обряда древних русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут).

Свадебный пир

Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

В более поздние времена свадебные обычаи Древней Руси изменились, но и они показывают, с каким вниманием и тщательностью относились наши предки к празднику создания новой семьи.

Постепенно религия и быт древних славян усложнялась, появлялись все новые божества и традиции, заимствовались новые обряды. Похищение невесты еще сохранилось, но стало скорее обрядом, который проходил, как правило, по согласию сторон.

К. Лебедев. Пляска. 1900 г.

Некоторые исторические источники повествуют о многоженстве, бывшем в обиходе у древних славян. Многомужество тоже практиковалось, но гораздо реже. Встречались и различные формы так называемого пробного брака, когда невеста переезжала в дом жениха, а свадьбу играли только после рождения ребенка. Если брак оказывался неудачным, женщина возвращалась к родителям. Вступление в брак было обязательным: одинокие люди подвергались насмешкам. Исключение делалось только для давших обет безбрачия.

В славянской традиции существовало жесткое соблюдение очередности брака. Из фольклора хорошо известно, что младшая дочь не могла выйти замуж раньше старшей. Очень большой редкостью была свадьба со вдовцом (вдовой). Считалось, что овдовевшие люди соединятся в загробной жизни со своим первым избранником. Поэтому, вдовцы и вдовы часто заключали браки между собой.

Супружеская неверность осуждалась и каралась во все времена. Мужчину и женщину, уличенных в порочных связях, переодевали в одежду друг друга и водили по улицам на потеху и посмеяние толпы. Для развода требовалось публично разорвать над проточной водой или на перекрестке дорог одежду, пояс или рушник.

Кольцо, замкнутая окружность, и сегодня считается символом брачных уз. В старину молодую пару обводили вокруг дерева или дома.

К. Лебедев. Боярская свадьба. 1883 г.

В церкви венчающихся водят вокруг аналоя. Венок невесты, свадебный каравай, круглый торт – все это отголоски древних традиций. Все старинные свадебные термины, так или иначе, связаны с кольцом, кругом. Например, «завивало» (головной убор замужней женщины), «верч» (вид свадебного хлеба), «крутить», «повивать» (менять невесте прическу и девичий головной убор на женский), «окрута», «окручаться» (выходить замуж, жениться) и «крученка» (любовная связь). Мы до сих пор говорим «крутить роман», «она его окрутила», даже не задумываясь, что корни этих выражений лежат в старинных свадебных обрядах славян.

Исторические документы и народный фольклор донесли до нас различные способы заключения брака. «Повесть временных лет», датируемая началом XII в., рассказывает об «умыкании» невесты. Более широкое распространение имел самовольный уход девушки к любимому или инсценировка ее похищения по предварительному взаимному согласию. Эти способы в разных источниках имели различные названия: «тихоматная» свадьба, «самоходка», «увод», «выкрад». Все они в основе своей содержали добровольное согласие невесты на брак. Самым же распространенным способом заключения брака считался «сговор», проще «сватовство». Некоторые традиции «купли-продажи», символического выкупа невесты сохранились в свадебных обрядах до сегодняшнего дня. Например, выкуп невесты у брата или свидетелей или символическая продажа ее косы. Различные публичные подтверждения намерения вступить в брак, скажем, рукобитие при свидетелях оглашения помолвки, и последующая свадебная церемония были фактом общественного признания брака.

К. Маковский. Под венец. 1884 г.

По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах, предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища… и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены». Затем отцу невесты жених давал вено – выкуп за невесту.

В народных песнях отражался насильственный увоз девушки, поэтому больше всего «доставалось» жениху и его родне. Именно поэтому часто в песнях уничижается свадебный дружка жениха, как, например, в очень известной песне «Друженька», которую на свадьбе пели свидетелю.

Друженька

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

У нашего дружки

Чирий на верхушке!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький.

На дворе-то туман,

У нас дружка-то губан!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то гололедь,

Чтобы дружке околеть!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то куржак,

У нас дружка-то ширшак!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький:

На дворе-то яма,

У нас дружка пьяный!

Друженька молоденький,

Друженька хорошенький!

Люди русские, читаем мы в старинной рукописи, женились вообще совсем рано; случалось, что жениху было лишь 12 либо 13 лет. Необходимо заметить, этим родители торопились удалить юношу либо девушку от соблазнов холостой жизни, так как вообще по тогдашним понятиям непозволенные любовные связи считали грехом непростительным и незамолимым и ставили вровень с тяжкими преступлениями. Редко случалось, чтоб человек оставался неженатым, разве лишь из-за заболеваний либо обета постричься в монастырь.

Как уже говорилось, вообще было не принято, чтобы мужчина оставался неженатым. Родители, приняв решение женить своего отпрыска, советовались со своими наиближайшими родственниками и частенько не говорили об этом жениху; избравши семейство, с которым не стыдно было завести родственную связь, они посылали к родителям невесты свата либо сваху для предварительного объяснения.

Если родители невесты были против сватовства, то они ссылались на малолетство дочери и говорили о том, что замуж ей выходить еще рано. При согласии же все-таки не торопились, ссылаясь на то, что они будут советоваться с родственниками, и назначали день решительного ответа.

Если же обе стороны приходили к согласию, то сват просил у родителей невесты разрешения взглянуть на «товар». Это разрешалось не всегда. Случалось и так, что дозволения этого не давалось, время от времени из кичливости, а время от времени по безобразию невесты. Но чаще случалось, что родители соглашались показать невесту, и тогда приезжала мать жениха или смотрительница. Жених по-прежнему не видел своей невесты.

Показ невесты происходил по-разному. Время от времени смотрительницу вводили в убранную комнату, где невеста стояла в лучшем собственном наряде, с лицом, закрытым покрывалом; время от времени же невеста сидела за занавесом, и занавес отдергивался, когда приближалась смотрительница. Смотрительница прохаживалась по комнате, заговаривала с девушкой, стараясь выпытать, умна ли она, хороша ли, не безъязычная ли и речью во всем исправна ли. Бывало, если у родителей дочь-невеста урод, то показывали младшую дочь, а то и служанку. Так как жених не имел права увидеть невесту до брака, то обязан был довольствоваться теми сведениями, которые докладывала смотрительница. Он узнавал об обмане лишь после венчания.

За то супруг, в утешение себе, колотил свою супругу, поэтому иные женихи, чувствуя в себе достаточно силы и значения, настаивали перед семьей невесты, чтоб ему позволили самому увидеть невесту, и родители дозволяли, если дорожили женихом. Но тогда этому жениху уже нельзя было отказаться от свадьбы. Увидеть невесту и отрешиться от нее считалось бесчестием, и родители невесты могли донести на жениха духовным властям и вовлечь его в беду.

Семейная жизнь не всегда складывалась, но перечить воле родителей было не принято.

«А не сама я собой замуж пошла:

Сговорили меня люди добрые,

Поневолил меня родимый тятенька

Да родимый тятенька, да родимая

маменька».

Сватами обычно были пожилые мужчины и женщины, часто родственники. В деревнях сваты шли к невесте в новой одежде или хотя в чисто выстиранной, с полотенцем через плечо. Все действия их подчинялись строгому кодексу: как поклониться родителям невесты, как с ними здороваться и говорить. Если сватов приглашали за стол – значит, сговориться становилось возможно. Как только невеста появлялась перед сватами, она становилась «сговоренкой».

Сватовство

«Ой, да ты рябина, да ты рябинушка,

Ой, да ты садова зелена прикудрявая,

Ой ты, когда ты взросла, когда выросла?»

«Ой, да весной-то взросла,

летом выросла».

«Ой, да когда выросла, когда вызрела?»

«Ой, да зрела-то, зрела я при солнышке,

Да при солнышке, да все при зорюшке».

«Ой, да когда ты, зачем рано

наклонилася?»

«Ой, да не сама я наклонилася,

Ой, да наклонили меня снеги глубокие,

Снеги глубокие, ветры буйные».

«Ой, да ты дева, дева, ты зачем рано

замуж пошла?»

«Ой, да не сама я, сама замуж пошла,

Да просватал меня сударь батюшка,

Потакала меня родна матушка,

Ой, да потакала меня родна сестрица,

Ой, да потакали меня родны братики,

Ой, да перва – мила подруженька

Фросенька!»

Дальше по обряду будущие родственники посещали друг друга. Это были смотрины и сговор (рукобитье). Даже в том случае, когда родственники жениха и невесты все друг о друге знали и были близкими друзьями, от них требовалось посмотреть и оценить невесту и хозяйство жениха.

Сговорный день назначался родителями невесты. Родители жениха, сам жених и его близкие родственники приезжали к ним. Родители невесты принимали гостей с почестями, выходили к ним навстречу, кланялись друг другу до земли, сажали гостей на знатных местах в переднем углу под божницей, а сами садились около них. Некоторое время молчали, глядя друг на друга. Этого требовали приличия.

Позже либо отец жениха, либо другой близкий родственник жениха начинал разговор: сообщал, зачем они приехали. Родители невесты должны были отвечать, что они рады этому приезду. После того писалась рядная запись, где обе стороны постановляли: в такое-то время жених обязывался взять себе в супруги такую-то, а родственники ее обязаны были выдать ее и дать за нею такое-то приданое. Сроки были разные, смотря по происшествиям: время от времени женитьбы свершались и через недельку после сговора, а время от времени меж сговором и венчанием проходило несколько месяцев.

Далее договаривались о дне свадьбы и оговаривали, кого приглашать. Сговор, то есть «рукобитье» (или «запой»), считался окончательным решением, и отказываться в дальнейшем от него считалось позором и для жениха, и для невесты.

Смотрины, сговор

«Уж вы гуси да лебеди,

Вы далеко ли летали?»

«Уж мы летали-летали

С моря на море».

«Уж вы что там видели?»

«Уж мы видели-видели

Белу лебедь на заводи».

«Для чего вы ее

С собой не взяли?»

«Хотя мы ее не взяли,

Мы ее заприметили -

Право крылышко заломили».

«Вы бояра, бояра,

Вы далеко ли ездили?»

«Уж мы ездили-ездили

С городу на город».

«Уж вы что же там видели?»

«Уж мы видели-видели

Красну девицу в тереме».

«Для чего вы ее

С собой не взяли?»

«Хотя мы ее не взяли,

Мы ее запоручили,

За поруки за крепкие,

За замки да за верные».

Невеста должна была в окружении подруг и девушек на выданье готовить приданое, показывая, какая она рукодельница. На самом деле приданое готовилось задолго до свадьбы, едва ли не с малых лет. Завершал предсвадебную неделю девичник. Так невеста прощалась с родным домом и родом и становилась членом другой семьи. Теперь она – «молодуха», потому что ее девичий век кончился и наступил бабий.

А. Корзухин. Девичник. 1889 г.

В народных свадебных обрядах о девичестве говорится как о красоте, с которой девушка расстается окончательно и бесповоротно. Причем красота для невесты не просто обозначение девичьей прелести, но также девичья честь и воля, молодые беззаботные годы. У различных народностей подобные аллегории воплощались через какой-либо конкретный предмет: либо это головной убор невесты в виде повязки из парчи, расшитый лентами, либо ленточка.

Девичник

Вы подруженьки, голубушки мои,

Заплетите мне русу косу

Во корне-то мне мелко-намелко;

Посередь моей русой косы

Вплетите гайтан шелковый;

Во конец-то моей русой косы

Вы ввяжите ленту алую;

Вы заприте золотым замком,

И вы бросьте мои золоты ключи

Во матушку во быстру реку.

Никита был рыболовщичком,

Он закинул невод шелковый,

Он от краю да до краю;

Он пымал эти золоты ключи.

Признавал он эти золоты ключи:

«Не от Вериной ли русой косы?»

Отопрет мою русу косу,

А меня за себя возьмет.

Обряд прощания с девичеством сопровождался расплетением косы невесты и последним заплетением ее по-девичьи. Само слово «девичник» говорит о том, что участие в нем принимали только девушки, однако в конце обряда на девичник могли прийти и парни вместе с женихом.

Невеста примеряла наряды, хвастаясь ими перед своими подругами на «девичнике».

Свадебное платье древней славянки представляло собой сложный костюм с несколькими обязательными деталями: рубахой, поневой, расшитым поясом и украшениями. Рубаха была обыкновенно белого цвета, но по подолу, рукавам и горловине шел красный узор. Также к рубахе пришивались разноцветные нашивки, обогащая тем самым цветовую гамму наряда. В узорах повторялся традиционный славянский знак солнца, символ плодородия и жизни.

Понева – славянский прототип женской юбки. Она была более насыщенного цвета, чем рубаха, и имела пышную, женственную форму. Ее тоже расшивали орнаментом: ромбами и символами солнца.

Пояс для свадебного наряда изготавливали из шерсти. Он был узкий по ширине, но обернуться им можно было дважды. Красиво смотрелось на груди гайтана – украшение из бисера. В некоторых частях Руси место свадебного платья занимал сарафан, богато украшенный вышивкой и бисером из речного жемчуга. Иногда по краю сарафана шли самотканые кружева, их еще называли «кисеей».

За день до свадьбы будущая теща печет курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха.

Накануне свадьбы или в день девичника невесту водили в баню, где тоже пели обрядовые песни. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на нее свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху.

Перед свадебным днем жениха тоже провожали в баню, а утром готовили к отъезду: жених одевался, получал родительское благословение и собирал свадебный поезд. Все обязанности по проведению свадьбы возлагались на дружку, который должен был хорошо знать порядок прохождения свадебного торжества. Дружкой чаще всего назначали кого-то из старших родственников жениха. Свадебный поезд двигался к дому невесты не по прямой, а объездными путями, чтобы запутать темные силы, которые могут помешать свадьбе. С женихом кроме дружки отправлялись тысяцкий, или старший шафер жениха, и поежане, или бояре, то есть сопровождающие. Свадебная процессия украшалась цветами и лентами. Число подвод обязательно должно было быть больше трех, и, кроме того, не разрешалось ехать с четным числом повозок или саней.

Когда наступало утро свадебного дня, родня невесты должна была ее разбудить, одеть, и вместе они ожидали приезда жениха. Все эти действия сопровождались песнями. Невеста в своих песнях просила не отдавать ее жениху, а подружки пели о том, чтобы невесту защитили.

Утро свадебного дня

По лугам, лугам, зеленым лугам,

По травам, травам, шелковым травам,

Распущены там добры кони,

Распущены там добры кони,

Добры кони свет Владимировы,

Добры кони свет Григорьевича.

Шелком ноги перепутанные,

Шелком ноги перепутанные,

Жемчугом гривы унизанные,

Жемчугом гривы унизанные,

У травы стоят – травы не едят,

У овса стоят – овса не снят,

У овса стоят – овса не едят,

У воды стоят – воды не пьют,

У воды стоят – воды не пьют.

Они чуют службу дальнюю,

Они чуют службу дальнюю.

Службу дальнюю свет Владимира,

Службу дальнюю свет Григорьевича:

Во Москву ехать за золотом.

Во Москву ехать за золотом,

Во Саратов – за серебром,

Во Саратов – за серебром,

В Александровку – за невестою,

Подъезжают к двору тестиному,

Подъезжают к двору тестиному,

К широкому шатру невестину,

К широк шатру невестину.

Дом невесты старались украсить так, чтобы он выделялся на фоне других, и жених случайно не проехал мимо. Для этого вывешивались вышитые рушники, ленты и так далее. Перед приездом жениха прибывали гонцы и выведывали, здорова ли невеста и можно ли приезжать жениху. Жениху не разрешалось ехать в первой повозке. На пути поезда односельчане выставляли заслоны, перед которыми жениху приходилось откупаться, чтобы проехать.

Когда поезд подъезжал к дому невесты, родственники запирали ворота, ставни и всячески «препятствовали» продвижению же ниха в дом. Жених мог попасть внутрь только после долгой словесной перепалки, уговоров и откупов. В избе с него также требовали выкуп. Это могло быть угощение или мелкие деньги, причем выкуп нужно было отдавать для того, чтобы подняться на ступень, перешагнуть через порог и найти невесту.

К. Маковский. Свадебный боярский пир. 1883 г.

После того как невесту выкупили, устраивался «малый стол», или застолье в доме невесты для родственников жениха.

Приезд жениха, стол в доме невесты

Вьюн над водой увивается,

Жених у ворот улещается,

Он просит свое, свое сужено,

Он просит свое, свое ряжено;

Вывели ему доброго коня:

«Это не мое и не сужено,

Это не мое и не ряжено!»

Вьюн над водой увивается,

Жених у крыльца улещается,

Он просит свое, свое сужено,

Он просит свое, свое ряжено;

Вынесли ему что ясного сокола,

Вынесли ему на правой руке:

«Это не мое и не сужено,

Это не мое и не ряжено!»

Вьюн над водой увивается,

Жених у стола дожидается,

Просит он свое, свое сужено,

Просит он свое, свое ряжено:

«Вы подайте мне мою сужену!»

Вывели ему красну девушку-душу:

«Это вот мое сужено,

Это вот мое, мое ряжено!»

Невесту, покрытую фатой или покрывалом, водили к столу, при этом она или подруга причитала и «плакала». Затем молодые отправлялись венчаться, но непременно в разных подводах и ни в коем случае не в первой. Вместе молодые ехали только после венчания. По пути с них также могли потребовать выкуп, кроме того, следовало опять же путать следы от злых сил и отпугивать последних шумом и криком.

В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с медом, ячменем, пшеницей, рожью. Все подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает «огненную страсть» (утроенная семерка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода очистительным средством, а, во-вторых, знаком плодородия.

Само слово «венчание» означает покрытие головы венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется «продажа сестриной косы». Около невесты садятся также «глазки» – две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т. е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из «глазок» держит в руках по блюду, завязанному платками концами вниз. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом – две ложки и краюха хлеба.

После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажженной свече, шли к храму или священному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нес чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.

Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал ее жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с медом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки меда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: «Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры». Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.

После венчания совершался обряд расплетения косы невесты. С нее снимали девичий головной убор, волосы окручивали, то есть делали прическу бабью.

Далее, молодые приезжают в дом жениха, не заезжая в дом невесты. Родители жениха встречали молодых и благословляли: отец иконой, а мать – хлебом. Молодые должны были одновременно поклониться им в ноги. Если они кланялись не вместе, а по очереди, то считалось, что в молодой семье будут разногласия.

Когда молодые заходили в дом, их осыпали хмелем, рожью, сопровождая это пожеланиями счастья и достатка.

Все предсвадебные и особенно свадебные обряды сопровождались стихами, песнями, заговорами, шутками и так далее. Причитания на свадьбе уже не звучали. Свадебное застолье сопровождалось преподнесением даров, веселыми песнями и плясками. Кроме того, обязательными были некоторые обрядовые действа: молодые должны были пить и есть из одной посуды, или невесте на колени сажали мальчика, чтобы рождались сыновья.

За стол молодых усаживали очень торжественно и величаво, затем рассаживались родственники – обязательно по старшинству, и гости.

На почетном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако он занимал почетное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, «превратить в волков свадебный поезд», а оттого, что являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших предков. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось.

Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора – «Тетера на стол прилетела – молода спать захотела». Наступало время выполнения постельного обряда: под песни и пляски, с явно нескромными намеками и шутками, молодых провожали в отдельное помещение или клеть и оставляли одних. Считалось, что пение подобных песен необходимо для счастливого брака. Под напутствие молодожены, захватив закутанный в рушник обрядовый каравай и курицу, закрывались в клети. В зависимости от сложившихся в данной местности традиций, молодых оставляли наедине на два часа или на ночь.

У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.

Кунью шубу топтать!

Друг дружку толкать!

Здоровенько спать!

Веселенько встать!

После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Веселенько встав», молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и каравая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось.

Из книги Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке автора Казиев Шапи Магомедович

Из книги Быт и нравы царской России автора Анишкин В. Г.

Жестокие обычаи славян Летописцы того времени отмечали жестокость славян, которую они проявляли на войне, но забывали, что это еще была и месть за то, что греки беспощадно расправлялись со славянами, которые попадались им в руки. К чести славян, они переносили муки стойко,

Из книги Петербург экскурсионный. Рекомендации по проведению экскурсий автора Шишков Сергей Иванович

Быт славян Маврикий об образе жизни славян пишет: «У них недоступные жилища в лесах, при реках, болотах и озерах; в домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай; необходимые вещи скрывают под землею, не имея ничего лишнего наружи, но живя, как

Из книги Цивилизация Древнего Рима автора Грималь Пьер

Из книги Табасаранцы. История, культура, традиции автора Азизова Габибат Нажмудиновна

Глава 3 ЖИЗНЬ И ОБЫЧАИ Римская религия. - Человек в городе. - Семья и ее обычаи В 167 году до н. э. в Рим прибыл Полибий, молодой гиппарх из Ахейского союза, который вместе с тысячей других заложников, был обвинен в том, что поддерживал в Греции антиримскую партию, и

Из книги Лакцы. История, культура, традиции автора Магомедова-Чалабова Мариян Ибрагимовна

Из книги Славянская энциклопедия автора Артемов Владислав Владимирович

Из книги Традиции русской народной свадьбы автора Соколова Алла Леонидовна

Народные обычаи славян Новоселье До начала строительства нового дома будущие хозяева должны были совершить ритуальные действия, которые служили своего рода защитой от нечистой силы и способствовали процветанию семьи.Прежде всего необходимо было найти благоприятное

Языческая религия славян не является цельным, гармоничным образованием. Она распадается на пласты различной степени древности, которые причудливо переплетаются между собой. Древнейший пласт - культ Рожаниц, Матери и Дочери, родивших все живое на Земле. Кое-где их изображали в виде лосих (архаичные изображения такого рода до сих пор можно видеть в мотивах русской вышивки). Позднее к ним присоединился Род, олицетворявший населенную Вселенную.

Род не является верховным божеством. Верховное божество правит миром, а Род есть мир. Близ Киева стоит город Родень, крупнейший религиозный центр славян. Вплоть до крещения Руси туда не пускали иноземцев. Там совершается поклонение Роду, Триглаву и другим богам, приносятся жертвы, и Верховный волхв Роденя имеет в некотором смысле больше власти, чем любой из славянских князей. Третий пласт - верховное божество. Оно у славян (как и у прочих индоевропейцев) было триединым. Верховное божество так и звалось - Триглав, и олицетворяло древнейшую триаду: Сотворение - Жизнь - Разрушение. Каждое из трех ликов Триглава было самостоятельным богом.

Во избежание путаницы мы будем именовать лики Триглава так, как их звали восточные славяне, так как западные звали их несколько иначе.

Сварог - Творец. Бог небесного огня, так же, как Сварожич - бог огня земного. Изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем. Одно из его воплощений - Стрибог, повелитель ветра. По преданию, небесный свод он выковал в кузне вместе со звездами. Покровитель кузнецов и ремесленников вообще.

Даждьбог - Бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет, с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Даждьбога славяне называли солнце, ему молились о ниспослании урожая. Покровитель земледельцев.

Перун - Бог грозы, Разрушитель. Изображался в виде мужчины с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебряного цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Покровитель воинов.

Несколько наособицу от Триглава стоит Велес. Он - земной бог, если можно так выразиться, и не всегда в ладах с небесной троицей. Бог мертвых, повелитель зверей, покровитель мудрости, волшебства, искусств и торговли. Наименее «определенное» существо. Часто представлял собой крылатого змея с человеческим лицом, либо помесь человека с медведем. Женские божества в иерархию не укладывались. Наиболее почитаемыми богинями были Макошь, богиня судьбы и достатка («кошта»). Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом. Покровительствовала ткачихам и вышивальщицам.

Лада - богиня любви. Изображалась прекрасной юной женщиной.

Семаргл - крылатая собака, хранитель посевов, вестник богов.

Вилы, русалки - обнаженные девушки, живущие на ветвях деревьев или же вблизи рек. Хранители природы, подательницы теплых дождей.

Берегини-то же самое, но в одетом виде, жили в реках, иногда следовали за людьми. Занятие в комментариях не нуждается.

Домовой, банник, овинник, полевик и т.д. - в комментариях не нуждаются.

Кикимора - жена домового.

Леший, лисунка (лешачиха), водяной - в комментариях не нуждаются. Весь вышеописанный народ носил ту же одежду, что и люди, но наизнанку, левая пола поверх правой. Часто не имели бровей.

Баба Яга - хранитель границы в мир мертвых.

Кстати, о границе. В древности человек в течение жизни умирал и рождался несколько раз. Любой рубеж в судьбе мыслился как смерть в старом качестве и рождение в новом. К примеру, инициация была смертью ребенка и рождением взрослого. Так что к Яге имеет смысл относиться, как к существу, способному провести вас туда и обратно. Или только туда. Ко всем божествам и духам помельче славянин относился примерно так же, как и к людям. Триглав воспринимался чуть выше князя по человеческой иерархии, а к домовому и вовсе отношение было, как к члену семьи. Но это говорило не о неуважении к богам и духам, а скорее, о большом уважении к самому себе. Славянин был частью мира, ни больше, ни меньше.

Традиции и обычаи

Скажи мне, какого ты рода, и я скажу, кто ты.

У нас семья - это отец, мать, один-два ребёнка. Самое большее, есть ещё дедушка с бабушкой и дядя с тётей, да и те живут, как правило, где-нибудь в другом месте. Если же в семье трое детей, она считается многодетной. В древности, во-первых, все поколения семьи жили обыкновенно под одной крышей, да ещё где-нибудь неподалёку находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Во-вторых, детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников, не забудем, богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить… Представьте себе такой дом. в котором живут четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными…Целое общежитие, и все - родственники! Учёные-этнографы, изучающие жизнь самых разных народов, так и называют подобный родственный коллектив: БОЛЬШАЯ СЕМЬЯ.

Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как ЧЛЕНА РОДА. Он казался себе частичкой единого тела, единой души. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них, включая двоюродного племянника троюродного брата шурина своего прапрадеда. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день). Предки - чуры, щуры - хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц (помните знаменитое «чур меня?»).

Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу понимали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную РЕПУТАЦИЮ. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.

Понятие чести славянам было известно под именем правды. Репутация человека часто была для него дороже, чем жизнь, и определяла его взаимоотношения не только с людьми, но и с духами, богами, зверьем… Следует различать свою личную правду и правду рода. Сначала о личной правде. Это репутация данного человека, его лицо. Основные нормы поведения известны всем и записаны в специальных законах, именуемых «Правдами». Так, ложь, лжесвидетельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра, оскорбление (для оскорбленного) наносят ущерб чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, инцеста, нарушения законов гостеприимства человек может быть объявлен вне закона. Напротив, месть за родича, победа над врагом или монстром, удача на охоте, победа в поединке (над равным или сильнейшим противником), устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению чести персонажа. Тем не менее, правильность поведения отдельно взятого персонажа может определить только он сам. Однако запятнавший себя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.п. рискует обрушить на свою голову кары как людей, так и богов. Правда рода представляла собой своеобразный «паспорт», под которым он был известен окружающим. Человек из доброго рода априори считался достойным (принадлежность к тому или иному роду легко отличить по знакам на одежде). И наоборот. Отсюда, кстати: «по одежке встречают»…

Предводительствовал родом (городом) лучший в оном. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь незамедлительно изгонялся со своего места (иначе оскорбятся боги, и там, - недород, набег, болезни:). На его место ставился другой, непременно достойный. Также изгнать князя могли по настоянию волхвов (впрочем, тогда не было людей мудрее волхвов). Правда рода определяется суммой «правд» его членов. Также она повышается в результате коллективных действий команды, например, за праздники, правильно устроенные, пышные свадьбы, поминки. Волхвы, старики и гусляры знают, что ведет к чести команды, а что ее позорит.

Убийство члена одного рода членом другого обычно вызывало вражду родов.

Мне приходилось читать в некоторых работах, что, мол, славяне кровной мести не знали никогда. Но это не соответствует действительности. Стоит заглянуть в «Русскую Правду» - сборник древнерусских законов («правда», кстати, в переводе на современный язык и значит «установление, правило, закон», а также «соответствие закону»). Так вот, «Русская Правда», записанная в XI веке, не только признает кровную месть, но даже устанавливает порядок, какой родственник за какого должен отмщать! Во все эпохи происходили и прямые злодейства, и трагические случайности, когда человек убивал человека. И, естественно, близким погибшего хотелось разыскать и покарать виноватых. Когда подобное происходит сейчас, люди обращаются в правоохранительные органы. А тысячу лет назад люди предпочитали надеяться на себя. Силой навести порядок мог только вождь, за которым стояли профессиональные воины - скандинавский хирд, славянская дружина. Но вождь, - конунг или князь, - был, как правило, далеко. Или в своей столице, или вообще в заморском походе. Да и авторитет его как правителя страны, вождя всего народа (а не только воинов) ещё только устанавливался.

В упомянутых чуть выше главах говорилось, что, согласно понятиям той эпохи, в отрыве от своего рода человек мало что значил. Человек был прежде всего членом определённого рода, а отдельной индивидуальностью - уже во-вторых. Поэтому «дело об убийстве» решалось не между двоими людьми, а между двумя родами. Специалисты шутят, что о людях тех времен можно написать художественное произведение в любом жанре: психологический роман, боевик, душераздирающую любовную драму, мистику, ужасы… - всё, что угодно, кроме… детектива. Детектив посвящен раскрытию преступления и выяснению, кто преступник. Например, в древней Скандинавии (за редчайшим исключением) преступник сам направлялся к ближайшему жилью и подробно рассказывал, что случилось… Почему? Причина очень проста. Если бы он попытался утаить содеянное, он прослыл бы среди соплеменников трусом и «немужественным мужчиной», неспособным к ответственности за собственные поступки. А это было самое худшее, что с человеком могло случиться в те времена. В главе «Поединок» будет приведена цитата из закона, согласно которой обозвать кого-либо «немужественным» значило произнести попросту НЕПРОИЗНОСИМЫЕ речи! Поэтому, если только человек был не совсем уже законченным негодяем, бесповоротной потере репутации он предпочитал возможность весьма суровой расплаты. Дальше события могли разворачиваться по-разному, в зависимости и от «состава преступления», и от характеристик тех «коллективных личностей», которыми являлись столкнувшиеся семьи. Могло кончиться примирением, могло - выплатой денежного возмещения (виры). Но если доходило до кровной мести, это была опять-таки месть одного рода другому. Сказанное отнюдь не означает, что все мужчины из потерпевшей семьи брались за оружие и шли поголовно истреблять обидчиков. Вовсе нет. Просто МСТИЛИ НЕ САМОМУ ПРЕСТУПНИКУ, А ЕГО РОДУ.

Поединок

Был распространенным способом выяснить отношения, доказать свою невиновность, добиться чего-либо. Поединку обязательно предшествовал вызов. Отказаться от вызова - значит покрыть себя позором. Далеко не всегда сражались до смерти, чаще был уговор типа «до первого удара», «до первой раны» и т.п. Поединок являлся священнодействием, и оба участника должны относиться к нему соответственно. Он мог проходить как со свидетелями, так и без оных, как на равном оружии, так и не очень. По договоренности. Ритуальные поединки, а также те, на которые хотели обратить внимание богов, проходили без доспехов; чаще противники дрались вообще обнаженными по пояс. Поединок обязательно предшествовал любому крупному сражению.

Социальная иерархия

Славянское общество тех времен не разделялось на видимые разряды. Авторитет того или иного человека определялся его личной правдой, правдой его рода, занимаемым им положением. Тем не менее, княжение уже передавалось по наследству (однако вместо ни к чему не пригодного наследника умершего князя город вполне мог поставить над собой уважаемого колодезника). Воины (отчасти по причинам, упоминавшимся ранее) представляли собой единственный четко определенный разряд.

Землей владели свободные общинники. Занимались сельским хозяйством, в годы войны воевали как ополченцы. Кормили воинов, князей и волхвов. Ремесленники и прочие не имевшие земли люди платили деньгами или, что значительно чаще бывало, работой.

Гусляры на Руси занимали особое положение. Эти люди и развлекали князя и народ, и рассказывали истории о днях минувших, и рассуждали о том, как устроен мир. Могли при случае и колдовать, своей особой, поэтической магией. Они же и хранители древних законов и предписаний.

Считалось, что если гусляр перед исполнением какого-либо важного дела (например, сватовства или войны) спел песнь, то этому делу обеспечена удача. Без гусляров не обходились похороны князей, богатырей и пр., а свадьба без певца - это вообще не свадьба. Гусляров очень уважали, считали честью для себя их принимать. Плохо обращаться, а тем более причинять вред или убивать гусляров в принципе возможно, но таковые деяния покрывают позором человека, их совершившего.

Волхвы - всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно только после многих лет обучения. Волхвы служат посредниками между людьми и богами, совершают обряды, моления и жертвоприношения (в том числе человеческие). Волхвы решали споры между людьми, советовали, кого избрать князем. Колдовали с помощью обрядов, заклинаний, магических снадобий. Умели и лечить (особенно магические болезни типа сглаза). Ведьмы и ведуны жили по большей части в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное, ведь неизвестно, какими силами те обладают и на что способны, что творят - добро или худо.

Изгнанники - люди по тем или иным причинам изгнанные из племени / рода. Их не кормят, им не помогают, не лечат, не любят. Если они выживают - это большая удача. Изгнать человека можно специальным обрядом в присутствии волхва.

Основные обряды

Инициация. Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода. По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Свадьба. До сих пор сохранившееся выражение «венчаться вокруг березы» довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут). Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны. Погребальных обрядов славяне знали несколько. В период расцвета язычества наиболее распространенным и почетным было сожжение, с последующим насыпанием кургана. После этого на кургане проводилась тризна в память о покойном. Вторым способом хоронили так называемых заложных покойников - умерших подозрительной, нечистой смертью, или же живших не по правде. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела куда подальше в болото или овраг, после чего его заваливали сверху ветками. Делалось это для того, чтобы не осквернять землю и воду нечистым трупом.

Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства.

Праздники. В году пять основных праздников - Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21 июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, осеннего равноденствия 24 сентября).

ТРАДИЦИЯ - ЯЗЫЧЕСТВО НА ПЕРЕЛОМЕ ЭПОХ

То, что обычно понимают под «язычеством» (paganism), правильнее называть Традицией или «традиционализм» т.е. традиционным мифологическим мировоззрением индоевропейцев. «Язычество», как и «варварство», ругательное слово, доставшееся нам от прошлого, когда Традицию активно преследовали. Греки, а затем и римляне, именовали всех, кто не ведал греческого языка «варварами». Язычниками (по утверждении христианства в Восточной Римской империи, затем Византии) христиане стали называть тех, кто не «проникся божьим словом», на самом же деле «языкъ» в старославянском значит - род, племя, народ. Язычество - родная, народная, исконная вера. Но коль скоро этот термин утвердился, мы готовы его принять. И вот почему. Под термином «язычество» скрывается на самом деле высокоразвитая космогоническая система, а точнее - иерархия мировоззрений, направленных на самосовершенствование человека и приобретение им необходимых способностей. Оно дает стройную и непротиворечивую картину мира и его создания, опираясь на знания тысяч поколений людей, с их опытом, мыслями и чаяниями. Традиционализм, как уже было отмечено, это способ мышления, обусловленный диалектикой мифа и основанного на обожествлении человека и природы и признании всех вещей во Вселенной взаимосвязанными и живыми, в том числе имеющими личностную сущность. Божественные аналогии, которые ныне почитаются не больше чем за вымысел, были действительностью и повседневной жизнью в глазах людей прошлого… То, что мы называем поэзией древних, например тексты германской Эдды или русские былины, было для них действительной жизнью, а не маскарадом богов и героев. Если бы мы хоть немного сумели впитать в себя то особое традиционное мифологическое сознание, вероятно, знания и магия древних не показались бы современному человеку вымыслом, недостойным внимания. Таким образом, традиционализм с младенчества, с колыбельной матери и бабушкиной сказки, закладывал принципы физического и нравственного здоровья рода и его представителя. Обучал человека жить в гармонии с законами природы и окружающим социальным миром. Давал возможность почувствовать себя нераздельной частью огромной вселенной и в то же время личностью, ценной и уникальной в мире, неким естественным микрокосмом, направлял к раскрытию могучих механизмов в управлении своим организмом, своим разумом и Силами.

Традиционализм, как и Язычество в целом, - не религия, вернее это и не монотеизм, и не политеизм, а магическая, космогоническая и мировоззренческая система, то общее, что связывает разные политеистические религии.

Введение

Я выбрала эту тему для того, чтобы попытаться выявить особенности славянской традиционной культуры, проследить процесс ее формирования и развития, выявить факторы, на этот процесс повлиявшие, также рассмотреть традиционные обычаи и обряды славянского этноса, поскольку каждый русский человек должен знать прошлое своего народа.

Слово «культура» происходит от слова «культ» - вера, обычаи и традиции предков. Национальная культура - это то, что отличает данный народ от других, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

Современные люди смотрят на мир через призму науки. Даже самые удивительные проявления стихии, такие, как землетрясения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные затмения, не вызывают в нас того ужаса перед тем неведомым, что некогда владел нашими предками. Современный человек видит себя скорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние времена люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были недоступны их пониманию, все эти явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмным силам: богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй или в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь или смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия, язычество не является исключением.

Тема славянских традиций и обычаев привлекала внимание исследователей на протяжении нескольких веков. Их интересовало кто такие Славяне? Как складывался славянский этнос? Какие жизненные условия и внешние факторы повлияли на их уклад жизни, быт, характер? Каковы их традиции, обряды и обычаи? И другие не менее важные вопросы. На эти вопросы пытались ответить как русские, так и иностранные исследователи.


I. О славянах

Древнейшая история славян окончательно ещё не выяснена историками, их происхождение и прародина не установлены. Истоки исторической судьбы славян уходят в никуда. В точности даже не известно, когда славяне узнали письменность. Многие исследователи связывают возникновение славянской письменности с принятием христианства. Все сведения о древних славянах дописьменной эпохи извлечены историками из скупых строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам. На некоторые события пролили свет археологические находки, но как трудно бывает правильно истолковать каждую из них! Нередко археологи спорят между собой, определяя, какие из найденных ими предметов принадлежали славянам, а какие - нет.

Не найдено пока никаких точных сведений о том, откуда славяне пришли в Европу и от каких народов они происходят. Учёные полагают, что в I тыс. н.э. славяне занимали громадную территорию: от Балкан до современной Белоруссии и от Днепра до областей Центральной Европы. В те далёкие времена в пределах современных границ России славянских племён ещё не было.

Византийские историки VI в. называли славян антами и склавинами. Анты отличались воинственностью. Изначально они не были славянским народом, но, долгое время живя бок о бок со славянами, славянизировались и в представлении писавших о них соседей стали самым могущественным из славянских племён.

Примерно с VI в. из общеславянского единства начинается выделение трёх ветвей: южных, западных и восточных славян. Южнославянские народы (сербы, черногорцы и т.д.) образовались впоследствии из тех славян, которые поселились в пределах Византийской империи, постепенно слившись с её населением. Западными славянами стали те, кто занял земли современной Польши, Чехии, Словакии и частично Германии. Что же касается восточных славян, то им досталась громадная территория между тремя морями: Чёрным, Белым и Балтийским. Их потомками стали современные белорусы, украинцы и русские.

Славяне возделывали пшеницу, ячмень, рожь, просо, горох, гречиху. До нас дошли свидетельства об использовании нашими предками ям - хранилищ, вмещавших до 5 т зерна. Если экспорт зерна в Римскую империю стимулировал развитие земледелия, то местный рынок способствовал появлению нового способа размола зерна на мукомольнях с жерновами. Стали строиться специальные хлебные печи. Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.

II . Традиции и обычаи

Род и человек.

В древности, все поколения семьи жили обычно под одной крышей. Недалёко находилось и семейное кладбище, так, что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. В одном доме обычно жили четверо - пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными... , т.е все родственники!

Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не индивидуальностью со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как члена рода. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу знали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную репутацию. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.

В ту эпоху повседневная одежда каждого человека представляла собой его полный "паспорт". Точно так, как по мундиру военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и так далее. В древности одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда. В древности точно такие же порядки существовали и у нас на Руси. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: "По одежке встречают, а по уму провожают". Впервые повстречав человека, "по одёжке" определяли его род и решали, как себя с ним вести.

Зато в любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует род, учёные называют традиционным. Основы древней традиции, четко нацелены на выживание рода.

Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от врагов, - самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями. Если в одном роду был взрослый парень, а в другом - девушка, родственники могли попросту приказать им жениться.

Человек, оказавшийся в те времена "без роду и племени" - все равно, изгоняли его или он уходил сам - чувствовал себя весьма неуютно. Одиночки неизбежно собирались вместе, и столь же неизбежно их товарищество, поначалу равноправное, обретало внутреннюю структуру, причем по принципу все того же рода.

Род был и самой первой формой общественной организации, и самой живучей. Человеку, не мыслившему себя иначе как в роду, непременно хотелось, чтобы рядом по-прежнему были отец и братья, готовые прийти на помощь. Поэтому предводитель дружины считался отцом своих людей, а воины одного ранга - братьями.

А значит, желающим вступить в воинские братства назначался и испытательный срок, и весьма серьезный экзамен. Причем экзамен подразумевал испытание не только чисто профессиональных качеств - ловкости, силы, владения оружием, но и обязательную проверку духовных качеств, а также мистическое Посвящение.

Убийство члена одного рода членом другого обычно вызывало вражду родов. Во все эпохи происходили и прямые злодейства, и трагические случайности, когда человек убивал человека. И, естественно, близким погибшего хотелось разыскать и покарать виноватых. Когда подобное происходит сейчас, люди обращаются в правоохранительные органы. А тысячу лет назад люди предпочитали надеяться на себя. Силой навести порядок мог только вождь, за которым стояли профессиональные воины - славянская дружина. Но вождь был, как правило, далеко. Да и авторитет его как правителя страны, вождя всего народа (а не только воинов) ещё только устанавливался.

Традиции древних славян зародились в незапамятные времена, когда Природа и Человек существовали в непосредственной близости друг к другу. Леса и реки были не просто местом обитания, они почитались наравне с родным домом. Удача в охоте или в рыбной ловле были не менее значимы для славян, чем плодородие пашни или здоровый приплод одомашненных животных и птиц. Дом – тоже был частью Природы и строился в строгом соответствии с ее законами.

Какое выбрать дерево, когда начать строительство, как возместить урон, причиненный лесу – обо всем этом славяне не только думали, но и воплощали это в жизнь. Так, Предки и Пращуры учили для постройки жилья «не рубить дерева погибшего или спящего», не велели тревожить Лес в полнолуние (считалось, что в доме, сложенном из таких деревьев, не станет селиться Домовой). Полагалось брать только ожившие по весне растения. Но у такого Древа нужно сперва обязательно попросить прощения и оставить ему дары, чтобы живая Душа, в нем обитающая, его покинула. Существовало и непреложное правило: взял дерево – посади, как минимум, два. Для закладки дома выбирали один из дней недели и призывали в помощь Покровителя этого дня. Тогда и дом был добротным, уютным, и жизнь в нем протекала радостно.

Славянский Космос начинался прямо над головой, чтобы ощутить его, не нужно было перемещаться в звездные дали. Земля, Вода, Воздух, Огонь были живыми, одухотворенными. С ними можно было общаться, просить у них помощи и поддержки. Потому-то и говорили: Земля-Матушка, Огонь-Батюшка.

Животный мир тоже воспринимался славянами как что-то родное и близкое. Многие животные олицетворяют Чертоги Сварожьего Круга (отсюда и фамилии – Волковы, Медведевы, Орловы, Соколовы и др.). До наших дней сохранились старинные казачьи колыбельные про «Волчика-братика» (то есть, Волк в этих песнях не страшный лесной зверь, а «братик»).

Солнечный культ включал в себя и особенности повседневного поведения, и праздники – Купалы, Коляды, Хорса, Ярилы. Да и все остальные праздничные и обрядовые действия не обходились без прославления Солнца.

Во время праздников, прежде всего, проводились очистительные обряды. Очищение огнем (прыжки через костер, хождение по углям), очищение водой (омовения в реке или озере), этому предшествовали банные обряды, в которых были задействованы сразу все стихии. Большая часть действий проходила среди живой Природы. На каждом из таких праздников водились хороводы (посолонь – мужские, в противоположную сторону - женские), проводились различные игры, испытания на выносливость, силу, смекалку. Неизменная часть любого праздничного обряда - принесение даров Богам и совместная трапеза. Причем, древнеславянское ведическое понимание Мира не допускало принесения кровавых жертв. А из питья во время трапезы на столах были только сбитень и медовые квасы или сурица (это название до сих пор сохранилось в глухих деревнях). Вообще, употребление на Руси крепких хмельных напитков было введено только при Петре I.

Традиции староверов (почитателей и последователей древнего славянского мировоззрения) вобрали в себя все самое ценное. Недаром они складывались многие тысячелетия. Староверов иногда называют старообрядцами. Но это ошибочно, поскольку старообрядцы – это правоверные христиане, исповедующие «старый обряд» и не принявшие Никонианства.

Соответствовать традиции древних славян – это значит жить большой многодетной семьей, почитать Предков, старших в Роду и сам Род, трудиться с радостью в душе, соблюдать чистоту – телесную, духовную, душевную. Чистота помыслов, а в особенности чистая совесть, не менее важны, чем поступки. Особо чтились все воинские славянские обряды со сложной системой посвящений. Начиная с малых лет, мальчики учились развивать ловкость, сноровку, умение держать удар, уворачиваться от стрел (яркий тому пример - игра «вышибалы»). Чтобы стать настоящим воином, нужно было владеть разными видами оружия, обладать навыками выживания в дикой Природе. Одно из посвящений как раз и заключалось в том, чтобы прожить в одиночку в лесу достаточно продолжительное время. Вместе с общинным именем подросток получал пояс и меч. И с этого момента он считался не только взрослым, но и воином, способным защитить и себя, и своих близких. Ведь считалось, что самая большая ценность – Жизнь. Превыше Жизни может быть только долг перед Родом.

Поделиться: