Ideid hauatagusest elust. Elu pärast surma – surmajärgne elu erinevates kultuurides. Elu üle surmaläve iidsete egiptlaste arvates

Rääkisime erinevatest viisidest, kuidas järgmisse maailma näha, kuid see on vähem huvitav seoses nende rituaalide ideoloogilise komponendiga. Kuidas slaavlased hauataguse elu, “teise maailma” ette kujutasid? Nendest ideedest oleme juba osaliselt rääkinud matusekombeid kirjeldades, kuid räägime kõigist hauataguse elu ideede kihtidest. Surmajärgse elu mõistmiseks on vähemalt kaks võimalust. See on reinkarnatsioon ja üleminek taevasse/Teisesse maailma/Vyrysse (mõnikord samastatakse surnut tähtedega jne).

Arheoloogiliste andmete ja etnograafilise materjali põhjal võime kindlalt väita, et meie esivanemad uskusid reinkarnatsiooni.

Esivanemad uskusid inimesteks reinkarnatsiooni: N.N. Veletskaja märgib, et "lõunaslaavi rahvatraditsioonis on algendeid nii lahkunu hinge üleminekust vastsündinud lapseks kui ka surnute hingede ümberkehastumisest loomadeks." Seda kinnitab kroonik Vincenti, "laialt levinud Preisi hullus on usk, et kehast vabanenud hinged reinkarneeritakse inimkehasse, teised aga muutuvad jõhkraks, omandades metsalise keha."

Siit saab selgeks, miks oli slaavlastel kombeks nimetada oma lapsi surnud esivanemate auks.

Selles mõttes on huvitav ka vene vanasõna: "Ära löö koera ja see oli mees."

Miroslav Kurgansky märgib, et „rahvajuttudes on sageli motiiv, kuidas inimesed muutuvad pärast surma taimedeks ja loomadeks. Näiteks muinasjutus “Kurjast kasuemast” muutub kasuema tapetud kasutütar pärast surma viburnumiks. Möödujad teevad piibu sellest viburnumist, mis ise mängib ja räägib mõrvast.

Tänaseni järgitakse haua kõrvale puu istutamise traditsiooni, kuna arvatakse, et selles puus elab lahkunu hing.

Kristlikus traditsioonis leiame mõningaid kajasid mineviku ideedest reinkarnatsioonist: "Volõn Polesies oli idee, et mõnikord laseb Jumal pattude eest karistuseks surnud inimese hinge looma kehasse."

N.N. Veletskaja, analüüsides paganlike ideede kaja reinkarnatsioonist, märgib, et vanausuliste keskkonda iseloomustab märgatav paganluse taastamine maailmapildis ja kultustegevuses ning eriti Khlysti doktriini jaoks: "Pärast heade ja meeldivate inimeste surma Jumal, nende hinged muudetakse ingliteks, teised aga teenete suuruse järgi, pühakute hulka..., kurjad inimesed... kolivad veisteks, roomajateks jne. Ja jälle lähevad nad veistelt ja roomajatelt vastsündinud beebideks..."

Vanausuliste hauakivide "kabelid" (N. N. Veletskaja järgi)

Vanasõnad ja kõnekäänud peegeldavad meie rahva mentaliteeti, ajaloolist mälu. Ja ilmaasjata pole säilinud ütlus: "Ta on sündinud selleks, et surra, aga sureb selleks, et elada."

Usk reinkarnatsiooni on arhailine nähtus. Uskumusel, et inimhing läheb “teisesse maailma”, on rohkem tõendeid ja mitu erinevat vormi. Aga see on tingitud asjaolust, et ajalooliselt on need ideed meile palju lähedasemad.

Tavapäraselt jaguneb usk teise maailma kaheks osaks. See on Vyria/paradiisi idee ja usk, et inimese elu on korrelatsioonis tähtedega, mõnikord ka päikesega ja pärast surma läheb inimene oma tähele elama.

Ega asjata panid slaavlased lahkunu kõrvale nõusid ja relvi ning ilmaasjata ei ehitanud nad matmiskünkaid/onne. Nad teadsid täpselt, mida nende esivanemal "järgmises maailmas" vaja läheb.

Raamat “Slaavlaste paganlik mütoloogia” kirjeldab hauataguse elu nii: “...slaavlased nägid paradiisi kui kaunist igihaljast aeda, milles viibimine on igavene ja õnnelik... Paradiis on õnne ja külluse paik... rahvamõistatuste keel nimetab veeallikaid paradiisiks, mis näitab paradiisi idee kõige iidsemat seost taevaste vihmakaevudega.

Mõnikord paigutasid slaavlased vyrey (paradiisi) mitte taevasse, vaid maa peale, kuhugi kaugele mere taha. Niisiis on vyrey Ukraina legendide järgi "kaugel idas mere lähedal asuv soe maa, kus linnud, putukad ja rästikud varjusid talveks." Teiste juttude järgi asus Vyrey lõunas. Paljude sajandite jooksul levis Venemaal legend Macariuse saarte kohta, kus jõed on mett ja piima ning kaldad on tarretised. Need saared asuvad ka kusagil kaugel lõunas või idas.

On selgelt kindlaks tehtud, et slaavlastel oli ettekujutus manifestmaailmast ja mereväe vaimude maailmast (surnud esivanemad), kuid on hüpoteese, et slaavlastel polnud Peklat ja navi.

Seda nendib T.A.Vološina: "Slaavlaste paganlikku paradiisi pääsemiseks pole vaja mingit pattude lepitust ega heategude reservi, sinna satuvad kõik, olenemata elustiilist ja sotsiaalsest staatusest. Slaavi paradiis on surmajärgne elu üldiselt. Slaavlastel ei olnud taeva ja põrgu vastast (koht, kus elavad heade hinged, on õndsuse koht; kurjade hingede elukoht on piinamise koht).

Kuid paljud teadlased ei nõustu selle seisukohaga, näiteks M. Semjonova kirjutab järgmist: „Paljude slaavlastele lähedaste rahvaste legendides mainitakse silda paganlikku paradiisi, imelist silda, mida mööda ainult hinged liiguvad. headest, julgetest ja õiglastest saab mööda. Teadlaste sõnul oli sarnane sild ka slaavlastel. Me näeme seda taevas selgel ööl. Nüüd kutsume seda Linnuteeks. Kõige õigemad inimesed kõndisid takistusteta otse läbi selle Valguse Maailma. Petturid, alatud vägistajad ja mõrvarid kukuvad tähesillalt alla Alumise Maailma pimedusse ja külma. Ja teistele, kes on maises elus teinud nii head kui halba, aitab üle silla nende truu sõber Must Koer...” Pekeli kuningriigi idee tekkis Ivanovi ja Toporovi sõnul kristluse mõjul, sellest ka teadlaste tõlgenduste duaalsus.

Miroslav Kurgansky kirjeldab teed "järgmisse maailma" mõnevõrra erinevalt: "Smorodina jõge saate ületada mööda Kalinovi silda - see pilt on meile kõigile hästi teada vene muinasjuttudest. Peab ütlema, et ka teistel rahvastel on ettekujutus teisse maailma viivast sillast. Seega uskusid sakslased, et Valhallasse (sõdalaste paradiisi) pääsemiseks peate ületama vikerkaare - Bifrosti silla. Iraanlased uskusid, et tee taevasse kulgeb Chinvati silla kaudu.

Teise versiooni kohaselt on tee "järgmisse maailma" võrdne teega taevasse. Slaavi muinasjuttudes on levinud puu motiiv – tee taevasse. Näiteks vene muinasjutu kangelane ronib tamme otsa ja ronib seda mööda taeva poole. Paganlike slaavlaste seas on tamm püha puu, mis on seotud esivanemate kultusega, surnute hingede kehastusega.

Pildid keskaegsetel hauakividel (N. N. Veletskaja järgi)

N. N. Veletskaja, kirjeldades slaavlaste ideede variante teest "järgmisse maailma", kirjutab: "Idee tundmatust riigist, kuhu viib pikk, kauge ja raske tee, on kõige iseloomulikum motiiv. süžee hauataguse elu rännakutest. Selle peegeldused sisaldavad erinevaid folkloorižanre erinevates tõlgendustes. Võib-olla väljendub see kõige selgemal ja kunstitumal kujul vaimsetes värssides:

...ma olen pikal teel...

Ja ma lähen võõrale maale,

Ja pole isegi rumal, et ta mind tapab..."

Aga kui me võtame faktid kokku, siis selgub, et pärast surma, kui inimene elas tões, peab ta ületama teatud tee (Kalinovi sild, Linnutee, ronima puu otsa), mille järel satub ta Vyriy / Iria. / Paradiis, kus kõik on ja elu imeline. Seega joonistatakse ideaalne maailm, milles esivanem jätkab elamist ja võib-olla naaseb hiljem Reaalsusesse.

Kuid nagu näitavad arheoloogilised andmed, on alust arvata, et slaavlased uskusid tähtede mõjusse inimese saatusele. Nii kirjutab N.N. Veletskaja "slaavlasi iseloomustab idee tähtede mõjust inimeste saatustele. Üldiselt taandub see järgmisele. Inimese elupõhimõte on seotud tähtedega. Igaühel on oma täht. Sünniga ilmub ta taevasse. Surmaga see langeb või lahkunu vaim läheb sinna (mis on suuresti määratud tema tegevusega maa peal, eriti elu viimasel perioodil).

Oma sõnade toetuseks tsiteerib uurija tsitaati: “1207: “... Taevas oleks palju märke: ... ma rebiksin ära tähevoolu taevas, sest tähed purustaksid maa peale, nagu ma sureksin, oleksid märgid taevas või tähtedes või päikeses või kuul. See ei juhtu mitte lõplikult... või selleks, et näidata sõda või nälga või surma."

Samuti näitab keskaegsete slaavi hauakivide analüüs kõnekalt inimese (ja mitte hinge) üleminekut täheks. Seda tegevust väljendavad hauajoonised, kus käsi puutub tähega kokku.

Kuid nagu meile tundub, on slaavlaste ettekujutused "järgmisest maailmast" hilispaganlik uskumuste kiht, mis osaliselt kattus kristlike arusaamadega hauatagusest elust.

(E. Danilova raamatust "Elu saladused pärast surma")

Ajad on muutunud. Inimeste põlvkonnad asendasid üksteist. Tekkisid tsivilisatsioonid. Nad kogesid sündi, õitsemist, allakäiku ja jäid minevikku. Ainult tänu ajaloolaste töödele saame tänapäeval teada kunagi Maad asustanud suurrahvaste kohta. Mõnda rahvast meenutavad vaid kultuurimälestised, aga rahvad ise on ammu kadunud, igavikku vajunud. Teadlased, kes teevad väljakaevamisi, püüavad nende elu, surma ja hauataguse elu kohta rohkem teada saada. Mida me sellest nüüd teame? Teadlased püüavad neile küsimustele lihtsalt vastuseid leida.
Miks teadlasi need küsimused huvitavad? Muistsed tsivilisatsioonid on ammu kadunud. Muistsed rahvad hajusid nagu peotäis tolmu tuule käes. Nende asemele tulid uued rahvad ja tekkisid uued tsivilisatsioonid. Kuid igal rahval, isegi neil, kes juba ammu kadunud, oli hauatagusest elust oma ettekujutus. Need uskumused on sama iidsed kui inimkond ise. Neid uurides ja mõista püüdes püüavad teadlased leida vastust sellele, milline oli hauataguse elu iidse inimese jaoks ja mis on hauataguse elu tänapäeva inimese jaoks.
Inimkond uskus erinevatesse jumalatesse. Muistse Assüüria, Babüloonia, Mesopotaamia, Egiptuse kohutavad ja julmad metsaliste jumalad. Metsalised jumalad Ameerika indiaanlaste ning Põhja- ja Siberi rahvaste seas. Vanade kreeklaste ja roomlaste jumalate panteon. Maailma religioonid, mis tunnustavad usku ühte jumalasse.
Rituaale läbi viivad preestrid selgitasid inimestele sakramentide tähendust. Uskumused käskisid inimesel elada antud ühiskonnas kehtestatud seaduste järgi. Lisaks juriidilistele seadustele mängisid tohutut rolli vaimsed seadused.
Inimese hinge eest tuli hoolitseda sama hoolikalt kui keha eest. Pole ühtegi religiooni, mis väidaks, et surm on inimeksistentsi lõpp. Keha on surelik, kuid mitte hing. Hing lahkub inimkehast ja leiab tingimata peavarju teises maailmas.
Ükskõik kui erinevad religioonid ja uskumused üksteisest ka ei erineks, on hinge surmajärgse olemasolu kontseptsioon alati olemas. Inimene ei suutnud kunagi oma mõistusega leppida sellega, et füüsilise surmaga saabub tema eksistentsi lõpp. Iidsete tsivilisatsioonide rahvad uskusid sellesse intuitiivselt, püüdmata seda kuidagi sisuliselt seletada. "See on alati olnud" - kiri Mesopotaamias asuva maa-aluse templi veerul. See kuujumalale pühendatud tempel ehitati üle 10 000 aasta tagasi. Mööda viivad varemeis templi kulunud astmed
seinad, millele on nikerdatud matuserongkäiku kujutavad joonistused. Kuid surnu kõrval oli kujutatud tema hing, mis läks teispoolsusesse, et saada Kuujumala teenijaks.
Sama intuitiivne usk hinge olemasolusse hauataguses elus on täheldatav ka “primitiivsete” rahvaste seas. Pole tsivilisatsioonist rikutud, nad ei püüa selgitada, mis on surm, vaid lihtsalt teavad, et hing elab edasi hauataguses elus. Neid teadmisi antakse edasi põlvest põlve. Vaatamata moodsa tsivilisatsiooni algusele on mõned Austraalia põliselanikud, aga ka indiaanlased
Ameerika ja mõned põhjapoolsed rahvad järgivad jätkuvalt oma esivanemate uskumusi.
Hing läheb lihtsalt teise maailma, mis on elavatele inimestele nähtamatu. Selles maailmas elab hing samamoodi nagu varem, tehes sama tööd, mida ta tegi elu jooksul.
Kuid selliseid uskumusi nimetatakse religiooni "algusteks" või "primitiivseteks" religioonideks. Mida keerulisem on religioon, seda üksikasjalikumalt käsitletakse hinge viibimist hauataguses elus. Muistsetest religioonidest on säilinud arusaam hinge hauataguses elus viibimise jagunemisest. Kui inimene elab elu jooksul talle usu poolt ette nähtud seaduste järgi, saab ta hauataguses elus tasu, aga kui ta rikub moraaliseadusi, siis karistatakse teda pärast surma.
Sellistes religioonides on taeva ja põrgu koht täpselt määratletud. Põrgu on allilm, kus patused on määratud kannatama, taevas on taevane maailm, kus õiged maitsevad õndsust. Maapealne maailm, elavate inimeste maailm, on taeva ja põrgu, maa-aluse ja taevase maailma vahel. Veelgi enam, mõnes religioonis asub taevas nähtavatest taevast kaugemal. Hing peab tõusma läbi 7 taeva, enne kui ta taevast näeb. Patuse hing ei lange lihtsalt maa alla, vaid langeb kuristikku.
Olles jõudnud uskumatutesse sügavustesse, satub hing põrgusse.
Miks nii selge jagunemine tekkis? Miks ei võiks taevas olla maa all ja põrgu taevas? Selline jaotus oli usklikele mõistetav ja vastuvõetav. Inimene kõnnib maa peal, maa võib olla külm ja kuum, ta on tahke. Erinevad loomad ja roomajad roomavad maas. Pärast maapinnale kukkumist kogeb inimene valu. Maal elades kannatab inimene piina. Kuid ta hingab ka õhku, näeb taevast ja linde, kes taevas vabalt hõljuvad. Linnud tunduvad kättesaamatud ja vabad. Maa külge aheldatud inimene ei saa end vabalt tunda. Kuid talle tundub, et niipea, kui ta taevasse tõuseb, saab ta vabaks. Sellel inimese vabaduse ja sõltuvuse ideel põhinevad tema ideed taevast ja põrgust.
Inimene on alati kartnud tundmatut ja uskunud, et maailmas võivad asustada mitmesugused olendid, kes on erinevalt inimestest ja millel on üleloomulikud jõud. Deemonid ja vaimud võivad olla nähtavad või nähtamatud. Nad ümbritsevad alati inimest. Et kaitsta end selliste olendite mõju eest, kandis inimene alati amulette, amulette, mis pidid teda selliste olendite eest kaitsma.
Kuid sellised olendid, kuna neil on üleloomulik jõud, võivad elada mitte ainult inimeste maailmas. Nad võivad elada maa all, kus on pime ja sünge, või taevas, kus on palju valgust. Inimene on alati püüdnud end kaitsta kurjade ja kurjade jõudude eest. Kuid mis saaks olla usaldusväärsem barjäär kui tohutu paksus
maa? Seetõttu peavad deemonid, deemonid, kõik kurjad vaimud elama maa all koos Pimeduseprintsiga. Kõik head olendid peavad elama taevas. Seda ka seetõttu, et õhubarjääri ületada ja taevast inimeste juurde laskuda on palju lihtsam kui maa paksusest üle saada.
Inimesed on alati tahtnud uskuda, et head jõud kaitsevad neid pidevalt kurjade jõudude eest. Religioon andis inimestele teatud ettekujutuse sellest, mis ootab inimest pärast surma. See teadmine summutas mõnevõrra inimese hirmu hauataguse elu ees.
Aeg ei seisa paigal, inimkond areneb. Iga tsivilisatsioon oma arenguteel jõuab mingi loogilise lõpuni. See ei saa edasi areneda, selle potentsiaal on ammendatud. Tsivilisatsioon on lagunemas. Selle saavutused unustatakse ja teised tsivilisatsioonid tulevad selle asemele. Mõned teadlased ennustavad, et see on vältimatu. Nad
Nad usuvad, et iga tsivilisatsiooni kohanemisaste on erinev, mistõttu nad eksisteerivad erinevatel aegadel.
Praegu eksisteerivat tsivilisatsiooni võib õigustatult nimetada tehnoloogiliseks või mehaaniliseks. Inimesed on asunud oma elu parandamise mehhanismide täiustamise teele.
Elame tehnoloogia kiire arengu ja täiustamise ajal. Masinad muudavad inimeste töö lihtsamaks, teadus areneb ja otsib uusi võimalusi inimeste elu lihtsamaks muutmiseks. Aastatuhande vahetusel tehti erinevates teadusvaldkondades hämmastavaid avastusi. Inimkond omandab üha rohkem uusi tehnoloogiaid, kuid üha enam kostab hääli, et tehnogeenses ühiskonnas on inimesed suremas. Informatsioon, mis talle pideva vooluna jõuab, hävitab eelkõige inimese hinge.
Pole saladus, et me kõik oleme oma aja lapsed. Aeg ei saa olla hea ega halb, see on lihtsalt peegeldus inimeste meeleseisundist, kes eksisteerivad sel ajal oma hirmude, lootuste, avastuste, saavutustega. Aega võib nimetada "kuldseks" või "tumedaks", kuid see nimi näitab ainult järgmiste põlvkondade suhtumist sellesse aega. "Valgustusaja kuldaeg" või "Keskaja tume aeg".
Kuid isegi keskajal ei seisnud teadus paigal, tehti katseid, tehti mitmesuguseid avastusi. Tundus, et aeg läks väga aeglaselt. Puudusid vapustused, mis võiksid kogu inimkonda tugevasti raputada. Sel ajal olid kõik maailma religioonid juba oma positsioonidele sisse seadnud. Vaimne
seadused nägid inimesele ette õige olemasolu. Seaduste rikkumine tõi kaasa karistuse. Kui mitte selles elus, siis hauataguses elus kannatab hing kindlasti. Hirm selle ees, mida nad hauataguses elus kogevad, oli mõnikord nii tugev, et tekitas massihüsteeria. Inimestele tundus, et kurjuse vaimud olid nende vastu relvad haaranud ja ümbritsesid neid igast küljest. On registreeritud juhtumeid, kui paljud inimesed tulid tänavatele ja püüdsid end kaitsta saatana teenijate eest kollektiivsete palvete ja rongkäikude kaudu.
Aga ajad on muutunud. Uued avastused äratasid suurt tähelepanu, mis ergutas kaubandust ja andis tõuke uutele teadusavastustele. Teadus ei seisnud paigal, selle areng näis olevat mõtlevatele inimestele õnnistuseks. Järk-järgult kiirendas tehnoloogiline areng oma tempot. 19. ja 20. sajandil tehti palju suuri avastusi, mis muutsid maailma globaalselt. Paljud autod on maailma täitnud. Nad sisenesid kõigisse inimelu valdkondadesse. Inimesed ei kujuta elu ilma elektrita ette. Mis juhtuks inimestega, kui see oleks vähemalt üheks päevaks välja lülitatud?
Hiiglasliku mehhanismina töötava hiiglasliku linna elu saab häiritud. Kuidas kujutate ette tänavaid ilma elektrivalgustuse ja majade pimedate akendeta? Kui elekter kaob, jääb elu seisma. Meie esivanemad said hakkama ka ilma elektrivalgustuseta, kuid me oleme sellised tehnogeense tsivilisatsiooni lapsed, et saame hakkama ka ilma tavapärase igapäevase mugavuseta,
Mida elektriseadmed meile annavad, seda me enam teha ei saa.
20. sajandi teisel poolel arenes teadus väga kiiresti. Füüsika, keemia ja geneetika vallas tehti suuri avastusi. Tehnoloogia arengust räägiti palju. Inimestesse juurdus mõte, et peagi asendub inimeste töö robotite tööga. Hirm jääda ilma tööta, asenduda mehaanilise olendiga oli ühiskonnas nii tugev, et paljud ulmekirjanikud pöördusid selle teema poole. Nad maalisid süngeid pilte ühiskonnast, kus inimesed on robotite orjuses. Sel ajal loodud raamatud ja filmid õhutasid inimestes alateadlikku hirmu masinate ees.
Inimesed hakkavad tormama, kuid ei tea, mida uskuda. Selgub, et meie ajal on inimestel väga nõrk ettekujutus sellest, mis neid pärast surma ootab, ja üle 30% ei usu üldse, et pärast surma midagi on. Inimeste maailmavaade on kõigest 100 aastaga tohutult muutunud.
Inimestel on tuhandeid aastaid olnud erinevaid uskumusi, mis aitasid neil ümbritsevat maailma tajuda ja andsid aimu ka hauatagusest elust. Möödusid sajandeid, rituaalid, uskumused võisid veidi muutuda, kuid alused ise, usu alused jäid vankumatuks. Mees teadis, et tal on hing ja see hing läheb pärast surma hauatagusesse ellu.
Kuid usku ja meie arusaamu hauatagusest elust mõjutavad suuresti mitmesugused globaalsed sündmused. 20. sajandil pidas inimkond välja kaks hiiglaslikku sõda. Inimene tappis teaduse viimaste avastuste abil omasuguseid.
Inimelu on väga odavalt hinnatud. Sõdu on varemgi juhtunud. Kaks maailmasõda nõudsid aga kümneid miljoneid inimelusid. Kuid kaasaegset maailma ei saa rahulikuks nimetada. Pidevad kohalikud sõjalised konfliktid, mida igaüks saab soovi korral televiisori vahendusel jälgida, võtavad ära usu inimelu väärtusesse.
Kuidas on inimeste teadvuses seotud see, et ta saab pidevalt jälgida erinevaid tapatalguid oma usuga hauatagusesse ellu? Kuidas saab inimene ette kujutada põrgut, kui ta näeb iga päev hiiglaslikku hävingut, inimeste surma ja nende piina? Kuidas saab ta ette kujutada taevast, kui ta saab endale lubada kõige mugavamaid asju, kõiki kujuteldavaid naudinguid ja naudinguid? Mida peaksid inimesed uskuma, kui nad näevad maa peal "põrgut" ja "taevast" ning leiavad end "põrgust" või "taevast"?
Tehnoloogia kiire arengu käigus toimub usu langus ja inimeste massiline pöördumine müstikasse. Paljud inimesed otsivad kaitset teisest maailmast. Miks see juhtub? Miks inimesed lakkavad jumalasse uskumast?
Meedial on väga suur mõju. Tänu neile kukuvad varasemad ettekujutused maailmast kokku ja inimeste maailmavaated muutuvad. Lennunduse arenguga lagunevad inimeste ettekujutused, et taevas on taevas. Inimeste kosmosesse sisenemisega toimus tohutu nihe inimeste teadvuses. Inimesed said Maad kosmosest oma silmaga näha. Kuid kosmoses pole aimugi taevase paradiisi olemasolust. Paljude jaoks oli see usu kokkuvarisemine. Inimesed on harjunud suures osas usaldama seda, mida nad oma silmaga näevad, millest nad aru saavad.
Usk pidi muutuma, tahes-tahtmata. Kust otsida paradiisi praegu, kui üle taeva lendavad lennukid ja kosmoses pole peale taevakehade ja kosmilise tühjuse midagi? Aga kuidas on lood põrguga? Kui paljud inimesed suudavad tänapäeval uskuda, et inimest praetakse hiiglaslikel pannidel või läbistatakse tohutute mürgiste okastega? Samal ajal on inimeste teadvus allutatud kolossaalsele töötlusele, et kosmoses on palju erinevaid olendeid, kes on intelligentsed ja kurjad. Igasugused koletised täidavad raamatuid ja ilmuvad teleriekraanidele.
Inimesed ei karda enam mingeid hauataguse elu piinasid. Kuid nende jaoks muutuvad lendavad taldrikud ja rohelised mehikesed suuremaks reaalsuseks. Kloonimise idee toob inimeste meeltesse veelgi rohkem segadust. See idee, mis ilmus mitte nii kaua aega tagasi, pani meeled ergutama. Ühest elusrakust saab kasvatada mitte ainult elundi, vaid terve inimese. See sõnum vapustas kujutlusvõimet: oleks võimalik pikendada geeniuse, mõne teadlase, muusiku, kunstniku eluiga. Need inimesed võiksid oma loovusega teisi inimesi rõõmustada.
Kuid inimeste arvamused selles küsimuses lähevad järsult lahku. Teaduslikust vaatenurgast võivad sellised uuringud huvi pakkuda. Aga inimlikust vaatenurgast... Piibel ütleb, et Jumal lõi inimese oma näo järgi ja sarnaseks. m kõik inimesed maa peal on sündinud mehest ja naisest ning Jumal annab igaühele hinge. Aga kui inimese saab luua rakust, kes ta siis saab? Kes saab tema isaks ja emaks? Kas tal on hing?
Igale inimesele on antud aega oma elu elamiseks. Ja igaühele on määratud teatud anded. Sellest sai muusik, teisest maalikunstnik, kolmas näitas end milleski muus. Kõik suur, mis võib inimesi köita, puudutada inimhinge paelu, leidis kunstnik teda ümbritsevast maailmast, see peegeldus tema hinges ja jõudis talendi abiga inimesteni tagasi. Kas tehisolend suudab ka tunda ja tajuda? Kas sellel on sama hing, mis on võimeline ilule reageerima ja kannatusi tundma?
Usujuhtide jaoks tekitavad sellised ideed vaid vastikust ja õudust. Kuid isegi paljud teadlased kahtlevad selliste katsete teostatavuses. Mis saab inimesest, kui ta selliste katsetega nõustub?
Ja kuidas suhestub olend, kes pole sündinud, surmaga? Sünd on hämmastav mõistatus, kui maailma tuleb uus inimene. Samm-sammult kõnnib ta läbi selle maailma, kogeb elu, muutub inimeseks, isiksuseks. Ta elab seda elu, jättes maha lapsed, äri, ta teeb avastusi või jätab maha midagi ilusat, mis võib inimesi õnnelikuks teha. Mees sureb. Ja surm on ka tema jaoks hämmastav mõistatus. Kuid me jätame hüvasti ainult inimese kehaga, kuid mitte tema hingega. Hing ei saa lihtsalt kaduda, unustusehõlma vajuda.
Inimhing antakse talle sündides. See ei kao kuhugi, kuid võib muutuda tühjaks ega suuda enam maailma tajuda ega sellele kaasa tunda. See kaotab oma energia ja muutub nagu eeterlik tühi udu.
Sarnase teooria esitas mitu aastat tagasi Michael Hortman. Ta tegeles palju teoloogiliste küsimustega, lisaks on ta suur ekspert inimsuhtluse alal. Michael Hortman hoiatas, et infoajastu ei ole inimestele valutu. Inimesed hakkasid pühendama palju aega oma kehale, kuid unustasid hinge. Täites oma teadvuse mitmesuguse teabe vooga, lakkasid inimesed mõtlemast tõeliselt olulistele asjadele. Igaüks püüdleb selle poole, et saada elult võimalikult palju, kuid samas muutub hing justkui uduks, mida tegelikult ei puuduta ei rõõm ega kannatus.
Michael Hortman oli ka esimene, kes rääkis sellest, et inimestel pole vaja ei taevast ega põrgut. Tühjad hinged, kes elus tegelikult ei kannata, ei ole võimelised kannatama pärast surma. Miks uskuda inimesi, et nad saavad pärast surma naudingut, kui neil on sellest elu jooksul kõrini? Inimene ei usu ka surmajärgsetesse piinadesse, kuna patu mõiste kaotab oma tähenduse. Kelle käsud nüüd peatuvad? Paljud inimesed usuvad, et piisab põhitõdede täitmisest - ära tapa, ära varasta ja sellest juba piisab. Kuid isegi mõned mõrvad on inimeste poolt õigustatud. Miks siis inimene kardab hauataguse elu pärast, kui ta on lakanud mõistmast, et elab patus? Kui 100 aastat tagasi oli 90% inimesi, kes mõistsid, et paljud teod on patud, siis nüüd saame rääkida 90% inimestest, kes ei näe pattu selles, mida nad igapäevaselt teevad.
See kehtib suuremal määral Euroopa riikide ja Ameerika kohta. Sarnane pilt, kuid vähemal määral, on täheldatav islamimaades ja riikides, kus jutlustatakse ida religioone. Võimalik, et Michael Hortman näeb asju liiga pessimistlikult. Kuid ei tohiks eeldada, et tehnoloogial ja arvutiteadusel pole mingit mõju meeleseisundile. Kuid peale mõistuse on inimesel ka hing. Tõenäoliselt peame ikkagi kuulama selliseid inimesi nagu Michael Hortman.
Loomulikult ei saa peatada teaduse ja tehnika arengut. Kuid igaüks peab ise otsustama, millesse uskuda, et mitte tõeliselt kaotada oma hinge.
Aga võib-olla ei peaks me sellele nii palju keskenduma? Lõppude lõpuks on inimesed lakanud kartmast? Ta ei karda enam hauataguse elu piinasid. Tõepoolest, inimene uskus, et kui ta sooritab mõne patu teo, peab ta sellele vastama ja teda karistatakse pärast surma.
kuritegevus. Kuid tänapäeval ei usu paljud inimesed, et neid pärast surma karistatakse. Võib-olla koos sellega kaasnes usk karistamatusse? Inimene võib toime panna igasuguse julmuse, kuid halvim, mis teda ees ootab, on see, et tal ei jää aega nautida kõiki hüvesid, mida elu talle pakkuda võib.
Ja seda ideed mitte saada elus kõike, mitte nautida kõike, mida elu võib inimesele pakkuda, viljeleb järjekindlalt peamiselt Ameerika meedia.
Mõni aasta tagasi esitasid ulmekirjanikud androgüünide ja kloonide loomise probleemi kohta vaid hüpoteese. Nüüd aga arutatakse seda probleemi meedias. Mis on kõigi nende arutelude taga? Kas inimene on lõpetanud pöördumise Jumala poole, unustanud usu, kas teda ei huvita enam hing?
See hauataguse elu ideede ümberkujundamine tekitab kõige uskumatumaid oletusi. Ühelt poolt naudib inimene tehnogeense tsivilisatsiooni saaduste kasutamist, teisalt püüab ta sama teaduse abil leida vastuseid eksistentsi küsimustele. Inimene pole veel loobunud mõttest oma hinge tunda. Ta püüab uute teadmiste valguses aru saada, mis temaga pärast surma saab.
Isegi teadlased tunnistavad, et on teatud jõud, mida ei saa teada. Ehk siis midagi, mida ei saa kaaluda ja mõõta. See jõud, meeldib see meile või mitte, on olemas ja mõjutab meie elu. Aeg-ajalt raputavad maailma erinevad sensatsioonilised sõnumid, mis erutavad inimeste teadvust. See on sõnum maailmalõpust või pühakute uskumatutest ilmutustest.
Erinevad tehnikaga loodud majapidamismugavused kaitsevad meid usaldusväärse seinaga igasuguste mõtete eest igavikust. Tõepoolest, kas perenaine mõtleb tõsiselt sellele, mis teda hauataguses elus ees ootab, kui ta veedab aega triikraua, gaasipliidi või pesumasina läheduses? Ta võib minna juuksurisse või poodi, kuid teel näeb valgustatud vaateaknaid ja erinevaid liikumisvahendeid: autosid, busse, tramme, trollibusse. Koju naastes lülitab ta sisse televiisori või magnetofoni. Tema elu on usaldusväärselt ümbritsetud mitmesuguse tehnoloogiaga. Aga hing? Kui paljud inimesed mõtlevad sellele tänapäeval tegelikult?
Tehnoloogia pealetungi mõjul muutusid inimeste maailmavaated. Maailm muutus teistsuguseks, inimteadvus kohanes nende muutustega. Millel põhinevad tänapäeva inimeste arusaamad hauatagusest elust?
Iga inimene on ühel või teisel määral kursis arusaamadega hauatagusest elust, mille annab inimese elukohariigi pihtimus. See on ka teadmine, mida kaasaegne teadus annab ja mida inimene igapäevases infovoos tajub. Võimalik, et sellega segunevad inimese enda mõtted hauatagusest elust.
Ameerika instituudi läbiviidud uuringud annavad ülevaate sellest, kuidas inimene hauataguse eluga suhestub. Usun hauataguse ellu – 30%. Ma ei usu surmajärgsesse ellu - 25%. Ma ei tea – 12%. Raske vastata – 33% Kuid palju suurem protsent vastanutest leidis, et küsimusele, mis ootab inimest pärast surma ees, on raske vastata, kuidas nad hauataguse elu ette kujutavad. Sellele küsimusele vastates tuletasid inimesed meelde, kuidas hauataguse elu esitatakse erinevates pühades raamatutes. Kuid samal ajal ei usu enamus vastajatest, et pärast surma praadivad kuradid neid pattude pärast kuumadel pannidel põrgus, nagu nad ei usu, et taevasse tõustes näevad nad seal ingleid. Inimeste teadvuses hakkavad hauataguse elu ideed muutuma. Neid ei rahulda enam tavaline õigeusklik pilt surmajärgsest elust, mida pühad raamatud pakuvad.
Samas mõjutavad inimeste teadvust suuresti kliinilist surma kogenud pealtnägijate ütlused. Selliste inimeste jaoks ei saa enam olla kahtlust, et inimese hing on kehast eraldatud. Inimese hing on võimeline tegema mitmesuguseid toiminguid, ta näeb ja kuuleb. Samuti võib ta lahkuda kohast, kus surm inimesest mööda sai, ja tormata teise ruumi.
Isegi teadlased ei saa eitada tõsiasja, et inimese lõplik surm ei kaasne bioloogilise surmaga. On tehtud erinevaid uuringuid, mis on näidanud, et surnukeha läheduses tekivad 9. ja 40. päeval pärast surma kummalised energiapursked. Miks see juhtub ja miks meie esivanemad just need päevad surnute mälestamiseks valisid, jääb saladuseks. Kust nad selle teadmise said? Võib-olla said nad selle oma esivanematelt juba ammusest ajast, nad tundsid intuitiivselt, et sel ajal hakkab midagi juhtuma.
Kui teadlased hakkasid paralleelmaailmade probleemi tõsiselt arutlema, tekkis ainulaadne hüpotees. Pärast surma ei tõuse inimene kuskile taevasse, vaid liigub paralleelmaailma. Need maailmad on üsna sarnased meie maailmaga, nad on nagu reaalse maailma, selle peegelpildi näidis. Kuid inimene ei saa sinna jõuda, kuna seal on barjäär, mis valvab usaldusväärselt paralleelmaailmu. Kuid keha kaotanuna võib inimese hing vabalt tungida paralleelmaailmadesse ja jääda sinna. Ja kuna need on reaalse maailma peegelpilt, hakkab inimhing tegelema oma tavapärase tööga, samamoodi nagu Maal.
See hüpotees äratas tähelepanu ka seetõttu, et meenutas väga ürgsete uskumuste hauataguse elu ideid. Neid fakte kõrvutades jõudsid teadlased järeldusele, et on võimalik, et inimese hing, tema vaim, teadvus väljuvad tegelikult inimkehast ja paiknevad nähtamatu aine kujul mõnes teises dimensioonis. See oletus tekitas palju poleemikat, kuid küsimus jäi lahtiseks. Midagi on ju võimatu tõestada ega ümber lükata.
Inimesed ei ole lakanud uskumast hauatagusesse ellu, kuid usk ei põhine enam teadmisel, mida religioon annab. Inimene, kes tahab kõike mõista, hõlmab siia teaduse vahendeid. Kuid teadus ei saa sellele küsimusele vastata. Ring on suletud. Vastust tuleb otsida ainult religioonist. Ka usulised ideed maailmast hakkavad mingil moel muutuma.
Kuid see juhtub järk-järgult. Usujuhid suhtuvad teadusavastustesse ja erinevatesse sensatsioonilistesse raportitesse väga ettevaatlikult.
Kahtlemata muutsid uued teaduslikud avastused inimeste ettekujutust maailmast. Kuid teaduse ja tehnoloogia arenguga pole inimeste huvi teise maailma vastu kuhugi kadunud. Vastupidi, erinevate seadmete ja tehnoloogia abil püüdis inimene mõista teist maailma. Seda, mis varem tundus seletamatu imena, püüdsid teadlased selgitada teaduslikust vaatenurgast.
Teaduslikud avastused erinevates valdkondades ei ole vähendanud inimeste huvi hauataguse elu vastu. Vastupidi, mitmed uuringud sundisid teadlasi paljastama "suurima saladuse" - inimese surmajärgse eksistentsi saladuse. 19. sajandi lõpus asutas grupp silmapaistvaid inglise psühholooge Cambridge'i ülikoolist Psüühiliste Nähtuste Uurimise Seltsi. Selle seltsi asutajad olid Frederick Myers, Edmund Harney ja Henry Sidguik. Teadlased näitasid suurimat huvi surmajärgse elu vastu. Nad kogusid erinevaid tunnistusi surnud inimeste kohta, samuti teavet inimestelt, kellel õnnestus surnud inimestega ühendust võtta. Sellise teabe kogumine polnud lihtne, kuid teadlaste autoriteet aitas neil luua kirjelduse mitmesajast juhtumist, mil inimene suri, kuid taastati ellu. Teadlased töötasid ka paljude meediumidega, püüdes välja selgitada nende psüühilise jõu omadused, mis võimaldasid surnud inimeste vaimudega ühendust võtta.
Sajandi alguses jätkasid seda tööd John Piddington ja Ellis Johnson. Nad jätkasid teabe kogumist ja salvestamist inimestelt, kes olid surnute vaimudega kokku puutunud. Oma uurimistöös suhtlesid nad sageli kuulsa Ameerika meediumi Leonora Piperiga. Ta sai erinevat teavet teisest maailmast pärit vaimudelt ja kirjutas need automaatselt paberile. Lisaks Leonora Piperile andsid paljud teised meediumid ühiskonnale teavet kontaktide kohta vaimudega. Nad saatsid palju koopiaid sõnumitega teisest maailmast. 1901. aastal saatis Indias elanud Alice Fleming Inglismaale sõnumi. See oli fragment talle dikteeritud kirjast
Frederick Myers (kes oli selleks ajaks juba surnud). Myersi vaim edastas sõnumeid ka teistele meediumidele. Kuid alles pärast seda, kui kõik kirja killud Inglismaale jõudsid, sai selgeks, miks sõnumit oli varem võimatu mõista.
Iga meedium sai sõnumi, millel näis olevat mõttetu. Kuid olles kogunud palju selliseid “tükke”, said seltsi liikmed lõpuks kogu sõnumi lugeda.
Ühiskonna liikmed püüdsid erinevate meediumite kaudu edastada sõnumeid Myersi vaimule, aga ka Sidguikile ja Gurneyle. 20ndate lõpust kuni keskpaigani tuli erinevaid sõnumeid. Nad püüdsid ühiskonnaliikmetele selgitada, et inimene eksisteerib edasi ka pärast kehakesta surma. Kuid need sõnumid muutusid aja jooksul üha segasemaks ja arusaamatumaks. Pärast 20ndat
Nendelt vaimudelt pole aastaid sõnumeid tulnud.
Selts jätkas teabe salvestamist vaimudega suhtlemise kohta. Suurima huvi tekitasid “automaatsed kirjad”. Meedium hakkas suhtlema vaimuga ja see hakkas talle mingit sõnumit dikteerima. Salvestatud sõnumid dešifreerisid seejärel seltsi liikmed. Sõnumeid said saata mitte ainult hiljuti surnud inimeste vaimud, vaid ka need, kes elasid kaua aega tagasi. Nii on näiteks säilinud palju tõendeid John Worth Edmondsi kohta, kes sai sõnumeid kuulsalt Rootsi meediumilt Swedenborgilt. 18. sajandil elanud Emmanuel Swedenborg oli kuulus teadlane ja tegi suuri avastusi matemaatika vallas. Siis aga tekkis tal huvi teoloogia ja müstika vastu. Swedenborgist sai tema aja suurim meedium.
Lisaks sai Edmonds teavet 16. sajandil elanud inglise filosoofilt Francis Baconilt. Need sõnumid tekitasid palju poleemikat, kuna need olid uues inglise keeles. Seetõttu peeti neid sõnumeid pikka aega võltsinguteks. Kuid sõnumi fragmentide põhjal oli siiski võimalik tõestada, et suur osa teabest pärines Baconi teostest ja seda sai dešifreerida ainult tema.
Kuulus on ka meedium Joseph Saila, kes salvestas endise presidendi John Adamsi talle antud sõnumeid. Iiri poeedi William Yeatsi abikaasal Georgia Hyde-Leesil oli samuti oskus teisest maailmast sõnumeid vastu võtta ja neid töödelda. Neid sõnumeid oli nii palju, et William Yeatsil kulus kõigi nende sõnumite dešifreerimiseks 8 aastat. 1925. aastal avaldati need pealkirja all "Visioonid".
Kuid Geraldine Cummins salvestas ja avaldas seejärel 15 raamatut, mis sisaldasid teisest maailmast saadud sõnumeid. Frederick Myers tundis nende sõnumite vastu huvi ja analüüsis neid, et teha kindlaks nende autentsus.
Lisaks kuulsatele meediumitele võivad selliseid sõnumeid saada ka tavalised inimesed. Kuid neid kõiki iseloomustab suurenenud tundlikkus välismaailma suhtes. See tundlikkus võib ilmneda sündides või areneda kogu elu jooksul. Paljude jaoks ilmneb sellise taju võime pärast katsumusi või mõnda tugevat vaimset šokki. Siin
Oxfordi ülikooli professori F. Schilleri arvamus: "Meie heaolu loor kaitseb meid teise maailma eest usaldusväärselt. Kuid niipea, kui sündmus selle loori kergitab, hakkame tundma kummalisi nähtusi, mida me ei leia. mugav selgitus meile tuttavate mõistetega.
20. sajandi alguses osutas ühiskond suurt tähelepanu erinevatele seletamatutele nähtustele: poltergeistidele, vaimude ilmumisele, teispoolsetele häältele. Huvi selle kõige vastu on suur. Tekivad erinevad spiritualistlikud ühiskonnad. Kuid see pole ainult tavainimeste huvi. Kõiki neid nähtusi püütakse teaduslikult seletada.
Sel ajal alustas Charles Fort oma ebatavalist tegevust. Geniaalne ajakirjanik jättis ta karjääri, et hakata koguma oma ebatavalist kollektsiooni. Ta oli esimene, kes hakkas koguma teavet kõigi maailmas toimunud ebatavaliste nähtuste kohta. Need olid nii loodusnähtused kui ka inimestega juhtunud ebatavalised juhtumid. Charles Fort pühendas samuti palju
tähelepanu nende inimeste tunnistustele, kellel õnnestus surnute vaimudega suhelda. Charles Fort kogus mitu tuhat teavet, mis jäi teadlastele märkamatuks. Kõigi ebatavaliste nähtuste täielik kirjeldus võttis Fort 4 köidet. Ta andis need välja pealkirja all "Needuste raamat". Tema märkmed said sellise nime, sest ajakirjaniku sõnul olid need vaikimisele määratud. "Teadus ei saa anda täielikku ja ammendavat vastust. Ta ei saa nende nähtuste kohta midagi konkreetset öelda. Kas siis võib selles süüdistada teadust? Ametlik teadus on stagneerunud absurd. Kaasaegne teadus on homse ebausk, kuid see, mida me täna nimetame ebausuks, võib homme hästi minna saada teaduslikult põhjendatuks." Ta selgitas oma seisukohta oma lugejatele järgmiselt: "Ma olen väsinud "mõistlikest" selgitustest, mis sisaldavad uusi väärarusaamu. Kui pöördume vanade uskumuste poole, leiame neil palju rohkem tähendust." Seda ideed tema kaasaegsed ei võtnud, kuid see leiab meie ajal suurt vastukaja.
1929. aastal ilmus Sylvan Muldooni raamat "Astraalkeha projektsioon". Selles raamatus kirjeldas ta oma seisundeid, kui ta viibis väljaspool füüsilist keha. Sellest raamatust on saanud klassika oma füüsilisest kehast lahkuva inimese uurimisel. Samuti nõudis ta selles valdkonnas uusi katseid.
1937. aastal esitas samasuguse sõnumi kuulus anatoomiateadlane A. Geddes. Teravat valuhoogu tundes üritas Geddes arsti kutsuda, kuid ei saanud telefoni kätte. Ta tundis järsku, et ta on kehast eraldatud ja tõusis kõrgemale. Ülevalt nägi ta mitte ainult oma maja ja tänavat, vaid kogu Londonit. Samuti nägi ta all inimesi kõndimas ja vankreid liikumas. Nägin oma arsti, kes patsiente vastu võttis, kuid vastas kohe kõnele ja läks Geddese majja. Geddes järgnes talle ja nägi toas tema surnukeha. Ta pigem tundis kui kuulis arsti sõnu: "Ta on peaaegu suremas, aga ma annan endast parima." Arst tegi süsti ja Geddes tundis, et teatud jõud hakkab teda keha poole tõmbama. Ta ei suutnud sellele jõule enam vastu panna ja ärkas peagi voodis valutava rinnakorvi peale.
Kuulus anatoom, kes suhtus hinge ja “kehavälise aine” teemalistesse vestlustesse väga skeptiliselt, mõistis ise äkki, et tema teadvus võib kehast lahkuda ja jääda sellest väljapoole, jälgides toimuvat kõrvalt. Sellised kogemused muutsid Geddese ettevaatlikumaks teadlaste väidete suhtes, et teadvuse olemasolu väljaspool keha on võimatu. Teie väljas olemise kogemus
Geddes kirjeldas surnukeha teaduslikus artiklis, mis avaldati 1938. aastal.
Kuid mõned teadlased pidasid selliseid nähtusi täiesti võimalikuks ega ole teadusega vastuolus. "Religioon on meile pikka aega andnud idee, et see on võimalik," ütles kuulus psühholoog Carl Jung. Kuulus teadlane ei eitanud, et inimese hing võib asuda väljaspool tema keha. Selle kinnituseks tõin enda kogemuse. 1944. aastal sai Jung südamerabanduse. Rünnaku ajal lahkus ta kehast ja hakkas ülespoole tõusma. Ta tõusis nii kõrgele, et ei näinud mitte ainult linnu või riike, vaid ka terveid kontinente. Teda tõmbas teatud jõud ja ta lähenes eraldatud saarel asuvale kivile. Sellel kaljul oli hämmastav India tempel. Mida lähemale Jung templile lähenes, seda tühisemad tema enda elu sündmused talle tundusid. Kuid ta ei saanud sellesse templisse siseneda ega seal viibida, kuna kuulis oma raviarsti häält, kes käskis tal tagasi pöörduda. Kuid olles väljaspool keha, hakkas Carl Jung ümbritsevat maailma tajuma palju täielikumalt ja sügavamalt kui varem. Lisaks hakkas ta tundma surma lähenemist, mis ähvardas talle tuntud inimesi. Nii tundis ta juba ette, et tema arst sureb. Ja ühel õhtul ärkas ta valu tundest ja hommikul sai ta teada, et üks tema patsientidest oli sooritanud enesetapu. Sellised juhtumid ei olnud üksikud ja Carl Jung avaldas raamatu, mille ta nimetas "Mälestused, unenäod, peegeldused". Selles raamatus kirjeldas ta paljusid tema elus aset leidnud episoode, mis olid seotud erinevate seletamatute nähtustega – selgeltnägemine, aimdused, vaimude sõnumid seansside ajal ja automaatne tekstide kirjutamine. Lisaks toob Carl Jung oma raamatus näiteid poltergeistidest. Ühel päeval kuulis ta kodus imelikku, väga valju heli. Selgus, et uskumatu mürinaga läks suur söögilaud ilma nähtava põhjuseta laiali. Ja mõne aja pärast läks suur kööginuga mürina saatel katki. Kõik need nähtused olid ebatavalised. Nad huvitasid Carl Jungi ja sundisid teda uurima erakordseid nähtusi. Carl Jung ei eitanud üleloomuliku võimalikkust meie elus, kuid uskus, et teadus kõigi oma saavutustega ei suuda veel seletada kõike ebatavalist, mis maailmas eksisteerib. Jung arvas ka, et me peame rohkem usaldama inimeste teateid kõigist paranormaalsetest nähtustest ja registreerima need nähtused, et teadlastel oleks neid lihtsam mõista.
50. aastate lõpus raputas maailma ühiskonda sensatsiooniline uudis, et surnud inimeste hääled on filmitud. Sellest teatati esmakordselt ajakirjas Journal of the American Society for Psychical Research. Aruanded tegid Bayless ja von Silay. Raymond Bayless tegeles psüühiliste nähtuste uurimisega ja Atilla von Silayt peeti väga kuulsaks meediumiks. 1959. aastal õnnestus neil esitleda linti, millelt tagurpidi kuulates kostavad kummalised hääled. Need olid inimeste hääled, kes püüdsid edastada sõnumit teispoolsusest. Selline sõnum tekitas teadusringkondades umbusku ja poleemikat.
Veelgi rohkem poleemikat tekitas Friedrich Jurgensoni looming. Kuna ta polnud teadlane, tegi ta teadusmaailmale sensatsioonilise sõnumi. Filmi tagasi kerides kuulis ta lisaks lindude häältele häält, milles tundis ära oma ammu surnud ema hääle. Psühholoog Konstantin Raduve hakkas tema avastuse vastu huvi tundma. Ta kuulas tühje linte ja salvestas neilt kõlanud hääli. Leedu psühholoog on kogunud ainulaadse kogumi erinevaid hääli (üle saja tuhande eksemplari).
K. Raduve uurimustöö tekitas palju poleemikat. Paljud kaldusid nägema tema sõnumeid tavalise pettusena. Kuid 80ndate keskel tuli sõnum Luksemburgist. Harsch-Fischbachi paar Maggie ja Jules kuulasid raadiot ja järsku katkestas edastuse kummaline madal heli ning siis kostis hääl: "Mina olen Konstantin Raduve. Mind kuuleb varsti kõikjal."
Paar edastas selle sõnumi teadlastele. Ja tõepoolest, mõne aja pärast kostis teatud sagedustel hääli, mis edastasid hämmastavaid sõnumeid. Need sõnumid salvestasid kaasaegsed seadmed. Kuid teadlased liigitavad need nähtused endiselt seletamatuteks või peavad neid nutikaks pettuseks. Selliseid nähtusi uurivad erinevad instituudid, sealhulgas Noosfääri Teadmiste Instituut. Inimesed, kes saavad selliseid sõnumeid, pöörduvad selle instituudi poole. Kuid selle instituudi direktor Harmen Willis annab sageli sõnumeid, et inimesed saavad selliseid sõnumeid sobiva tehnoloogia abil hõlpsasti edastada. Harman Willis on väga skeptiline, kuid ta
töötajad ei lakka lootmast, et varem või hiljem suudavad nad tõelise kontakti luua teise maailmaga.
Suur huvi selle probleemi vastu tekkis 60ndate keskel, kui Virginiast pärit professor Charles Tart viis läbi mitu originaalset katset. Ta püüdis liigutada inimese "kehavälist olemust" ühest ruumist teise. Need katsed lõppesid mitmel juhul edukalt. Selles katses osalenud Robert Munro oskas kirjeldada, mis juhtus ühes toas, kui tema keha oli teises toas.
Selliste nähtuste tõsiseks ja teaduslikuks uurimiseks on USA-s ja mõnes Euroopa riigis loodud paranormaalsete nähtuste uurimise instituudid. Need asutused tegelevad mitmesuguste hämmastavate nähtuste salvestamise ja uurimisega. Nende hulka kuulub näiteks selgeltkuulmine. Vanimad näited selgeltkuulmisest on seotud piibli sõnumitega. Need on lood häältest, mida prohvetid kuulsid. Selliseid sõnumeid võib leida erinevatest religioossetest raamatutest.
Sarnaseid selgeltkuulmise näiteid teati ka keskajal, mil pühakud kuulsid hämmastavaid hääli. Kuid selgeltkuulmine on "primitiivsete" rahvaste seas tuntud juba ammusest ajast. Šamaanid kuulevad suurepäraselt teispoolsuse hääli, mis ennustavad neile, mida antud olukorras teha. Kuid tänapäeva maailmas on teada ka selgeltkuulmise juhtumeid. Ja kui varasemaid hääli kostis eikusagilt, "nagu nad kõlaksid ümberringi või tuleksid taevast", siis meie ajal võib selliseid teispoolseid hääli kuulda raadios või televisioonis. On teada juhtum, mis juhtus ühe inimesega Alabama Citys. Ta kuulis presidendi raadiosõnumit Jaapani Pearl Harbori pommitamise kohta. Selle mehe naine ütles, et see ei saa juhtuda, ta lihtsalt nägi seda kõike unes. Kuid mõne aja pärast kuulsid kõik tegelikult presidendi sõnumit, kes ütles, et jaapanlased on asunud Pearl Harbori pommitama. Louise Rhine teatas sellest ja sarnastest nähtustest. Louise Rhine on erinevate psüühiliste nähtuste suur uurija ega kipu seda käsitlema kui inimeste väljamõeldisi, kes jahivad erinevaid aistinguid. "Väga sageli," ütleb Louise, "inimesed ei oska seletada, mis nendega toimub. Nad tahaksid sellele mingi mõistliku seletuse leida. Aga kui nad ei oska midagi seletada, pöörduvad nad abi saamiseks teadlaste poole. Paljudel on piinlik ja hirm, et nad naerdakse. Aga need, kes tõesti tahavad mõista seda ebatavalist asja, mis nendega juhtub, tulevad ikka meie juurde. Tänu nendele inimestele kogume erinevaid sõnumeid hämmastavate asjade kohta, mis meie maailmas toimuvad. Meie maailm ei ole ühemõõtmeline . Selles on palju hämmastavaid asju. Ja me lihtsalt aitame inimestel toime tulla šokiga, mida nad kogevad, kui nad seisavad silmitsi millegi tavapärasest erinevaga..."
Lisaks võimaldavad meie ajal erinevate meditsiiniinstituutide läbiviidud uuringud täiesti kindlalt väita, et inimese teadvuse (tegelikult tema mõtlemisolemuse) saab eraldada inimese füüsilisest kehast ja jääda sellest väljapoole. Seda seisundit kogeb inimene kõige sagedamini kliinilise surma ajal. Kuid kui inimene naaseb ellu, suudab ta kirjeldada kõiki sündmusi, mis juhtusid sel hetkel, kui ta oli surnud. Just see võimaldab teadlastel väita, et teadvuse eraldamine füüsilisest kehast on võimalik.
Kuid inimene võib tunda, et ta on väljaspool oma keha, mitte ainult surmahetkel. Seda seisundit võib kogeda ka täiesti terve inimene. Olles aastate jooksul sarnaseid juhtumeid fikseerinud, on teadlased jõudnud järeldusele, et elujõud võib mõneks ajaks füüsilisest kehast lahkuda. Samal ajal iseloomustab sarnast seisundit kogenud inimesi suurenenud tundlikkus ja kõrgendatud keskkonnataju.
Selliste inimeste hulka, keda eristab kõrgendatud emotsionaalne taju, on Nicholas Beverly. Kuulus kirjanik ja raadiokommentaator sai kord erakordse sündmuse osaliseks. Canadian Broadcasting Corporation kutsus Nicholsi tegema saadet Inglismaa kuningannast. Kirjanik nõustus õnnelikult, kuna ta oli monarhia toetaja. Kui programm algas, hakkas kirjanik esitama pilte Inglismaa kuninganna lahkumisest. Ta maalis need pildid publiku silme all väga elavalt. Kuid järsku tundis Beverly Nichols iiveldust ja peapööritust. Talle tundus, et ta transporditi ootamatult Ameerikasse ja nägi president John Kennedy autokolonni. Kirjanik jälgis presidendi liigutusi otsekui ülalt ja teda kummitas hädade eelaimdus. Peapööritus lõppes ootamatult ja Nichols jätkas edastamist. Kuid ta hakkas oma kuulajate ees maalima pilti presidendi liigutustest, mida ta oli just näinud. Ta üritas isegi nalja visata selle üle, et presidendi ihukaitsjad olid palju suuremad kui Inglismaa kuninganna omad. Kokkuvõttes läks hästi, kuigi järsk üleminek Inglismaa kuningannast Ameerika presidendiks tundus saate toimetajatele mõneti ootamatu ja mitte päris kohane.
Kuid sel ajal jooksis programmi arutajate juurde mees ja ütles, et president Kennedyt on üritatud kallale panna. Nichols Beverly oli kindel, et tema teadvus on kosmoses liikunud ja ta nägi presidenti mõni minut enne mõrvakatset. Beverly Nichols ei osanud seda sündmust seletada, kuid tunnistas, et raadiokuulajate kollektiivne aju töötas. Tänu nende pingelisele tähelepanule avanes infokanal, mille kaudu Nichols Beverly teadvus Kanada raadiofirma stuudios viibides liikus.
Teised inimesed on kogenud sarnast seisundit. 60ndatel oli sellistest nähtustest palju teateid. Kuid inimeste tähelepanu ei köitnud mitte ainult võimalus füüsilisest kehast lahkuda. Suurt huvi tekitas ka suhtlemine vaimudega. Nii sai Rosemary Brown 1964. aastal kuulsaks. Tavaline koduperenaine Rosemary Brown avastas ootamatult erakordsed võimed. Kui ta klaverit mängis, pigistas tema sõrmi äkki nähtamatu jõud. Ilmus kummituslik siluett ja käskis tal paberit võtta ja märkmeid üles kirjutada. Rosemary salvestas palju fragmente, mis meenutasid stiililt suurte meistrite nagu Liszt, Chopin, Schubert, Bach, Grieg teoseid. 1966. aastal mängis Rosemary spiritualistide ringi koosolekutel ning pärast seda hakkas ta esitama ja avaldama noote. Rosemary toetajate hulka kuulusid Richard Bannett ja Meghudi Menuhin. Nad nimetasid Rosemary Browni "suureks meediumiks, kes kuuleb vaimude muusikat".
Näib, et teaduse ja tehnoloogia arenguga on kõik imed, mis varem inimeste kujutlusvõimet raputasid, kergesti seletatavad. Ja infomaailmas ei jää enam kohta erinevatele kummitustele ja vaimudele. Lisaks oleks õigustatud eeldada, et teadlased ütlevad kergesti, mis teine ​​maailm tegelikult on ja kas see on üldse olemas. Kuid mida rohkem teadus arenes, mida rohkem ta püüdis anda ammendavat vastust eksistentsi küsimustele, seda rohkem tekkis sarnaseid küsimusi. Miks ei suuda teadus koos kõigi oma saavutustega anda ammendavat vastust? Võib-olla on mingi jõud, mis jääb teadusuuringutest kaugemale? Ja mida rohkem inimene püüab kõike ratsionaalselt seletada, püüab erinevate teadusinstrumentide abil vastust leida, seda enam kerkib teadlaste jaoks esile lahendamatuid mõistatusi.
Ja teadlased on sunnitud tunnistama, et "teadus ei suuda täna paljudele küsimustele vastata, kuid võib-olla leiab ta tulevikus vastuse...".
Nii et 1967. aastal aset leidnud juhtum jääb siiani selgitamata. Uskumatud sündmused leidsid aset 1967. aasta novembri lõpus Saksamaal Rosenheimi linnas.
Linnas oli väga suur advokaadibüroo. Kliente meelitasid personali teadmised ja kaasaegne tehnika. Kuid 1967. aasta lõpus oli ettevõte likvideerimise äärel. Advokaadibüroos hakkasid ootamatult juhtuma kummalised asjad. Elektroonilised seadmed hakkasid üksteise järel üles ütlema. Kuid peale selle haaras kogu institutsiooni "elektrihullus".
Lae all olevad luminofoorlambid lülitusid ise sisse ja välja, justkui kuuletuks nähtamatule juhile. Hõõglambid äkitselt vilkusid ja lõhkesid. Kontorites kostis pidevalt pauku ja lööke. Töötajaid ehmatas see, et kontorites lülitusid äkitselt ise põlema ja kustusid lambid, telefonid helisesid, kustusid ja siis jälle kustusid.
Erinevad kodumasinad lülitusid sisse, kuid keegi ei puutunud neid. Firma töö peatati, kuna telefonikõnedele ei olnud võimalik vastata, kui telefonid korraga helisema hakkasid või äkki jäid kõik vaikseks. Telefone teenindava firma töötajad midagi ebatavalist tuvastada ei suutnud - kõik telefonid olid töökorras. Kuid kummalised sündmused jätkusid.
Töötajad märkasid aeg-ajalt klaasesemeid kukkumas ja purunemas. Siis hakkasid erinevad asjad mööda tube kukkuma ja lendama. Töötajad olid paanikas ja otsustasid kummalisest ettevõttest lahkuda. Firma direktor, kes teadlastelt abi ega selget selgitust ei saanud, kutsus kohale Saksamaa kuulsaima parapsühholoogi Hans Benderi. Bender saabus koos kahe kuulsa füüsikuga Plasmafüüsika Instituudist.
Nad otsustasid kontrollida kõike, mida töötajad ütlesid, ja teha mitu katset. Uurimistöö tulemusena selgus, et kummaliste nähtuste põhjuseks oli ühe hiljuti tööle võetud töötaja kohalolek. Niipea, kui Annemarie elektroonikaseadmete lähedale ilmus, hakkasid nad "hulluks minema". Pinge kohe hüppas, siis langes ja uuesti
hüppas üles. Seadmed ei pidanud pikka aega sellistele "hüpetele" vastu ja ebaõnnestusid.
Kuid Annemarie kohalolek ei mõjutanud mitte ainult seadmete elektroonilisi närve. Elektrilambid hakkasid vilkuma kohe, kui ta nende lähedale kõndis. Mõned lambipirnid vilkusid ja lõhkesid. Lambikillud lendasid Annemarie poole, nagu tõmbaks ta neid ligi. Sama juhtus ka telefonidega. Nad hakkasid helistama kohe, kui tüdruk jõudis teatud kaugusele. Kuid niipea, kui ta jõudis masinatele piisavalt lähedale, lakkasid need täielikult helisemast ega töötanud. Kui Annemarie kontoritesse sisenes, hakkasid mitmesugused asjad kukkuma. See maksis talle
läheneda lauale, millel klaasnõud seisid, kui esemed liikuma hakkasid, kukkusid laualt alla ja purunesid tükkideks. Kui Annemarie’d firmahoones ei viibinud, hakkas elu normaliseeruma.
Professor Hans Bender vestles Annemariega pikalt ja jõudis järeldusele, et ettevõttes toimuvates rahutustes on tahtmatult süüdi just tema. Uurimistöö käigus selgus, et Annemariel oli elus raske periood. Ta on valmis oma halva tuju välja võtma kõigega, mis teda ümbritseb. Teda ärritavad esemed, telefonikõned, elektrivalgus. tema juurde
Oma teadvusega mõjutas Annemarie seega ümbritsevaid objekte. Lisaks oli võimalik teada saada, et Annemarie nägi korduvalt erinevaid teispoolsuse olendeid, kes üritasid talle midagi rääkida. Mõni aasta enne neid sündmusi tabas Annemarie katastroofi ja tema hing eraldus kehast. Ta nägi oma keha väljastpoolt, nägi inimesi selle kallal askeldamas, tundis siis vastupandamatut tõmmet ja pöördus tagasi. Kuid sellest ajast peale, niipea kui ta koges tugevat ärritust, hakkasid teda ümbritsevad esemed liikuma.
Professor Bender märkis, et Annemarie on ainulaadne nähtus, kuid teadus ei ole veel valmis selle nähtuse kohta ammendavat vastust andma. Pärast Annemarie lahkumist sellest ettevõttest kõik kummalised sündmused peatusid.
Veelgi kummalisemaid sündmusi salvestati 1972. aasta alguses Prantsusmaal Piemonte linnas. Need sündmused meenutasid mõneti Rosenheimis toimunut. Tuntud advokaadibüroo peaaegu suleti ilmnema hakanud seletamatute nähtuste tõttu. Kiikumine, lampide ootamatu sisse- ja väljalülitamine, elektriseadmete läbipõlemine, klaasesemete purunemine, aknaklaasi lõhkumine, kapiuksed ja kapiuksed avanevad ja sulguvad abita. Ja peale selle imelikud klõpsud, löögid, hüppamised, koputused. Kõik see ei hirmutanud mitte ainult kontori püsikliente, vaid põhjustas ka töötajate vallandamise. Büroo juhtkond oli sunnitud abi saamiseks pöörduma paranormaalsete nähtuste uurija professor Gilles Caberni poole. Professor veetis mitu päeva kabinetis ja jõudis järeldusele, et süüdi on hiljuti palgatud sekretär. Just temaga kavatses ettevõtte endise kliendi vaim kontakti luua. Selgub, et lahkunu vaatas oma testamenti oma elu jooksul mitu korda üle, kuid lõplikku versiooni ei leitud kunagi, kuna klient suri ootamatult krambihoo ajal. Kuid tema soov testamendi õigele tekstile välja tuua oli nii tugev, et vaim püüdis tüdrukuga ühendust võtta, et näidata, kus asub testamendi õige versioon. Meediumide abiga see variant leiti ja vaim enam ei ilmunud. Tüdruk rääkis, et sai lapsena isa surmaga seotud väga tugeva šoki ja nägi isa kummitust. Sellest ajast alates muutus ta teisele maailmale väga vastuvõtlikuks.
Meie ajal, mil infovoog pommitab iga inimest iga päev, sünnivad pidevalt kõige uskumatumad sensatsioonid. Aga usule on veel ruumi. Need, kes on säilitanud usu oma hinges, suudavad eraldada tõe valedest ja tajuda tõelisi imesid, mis meie ajal toimuvad ja mida ei varja vale sensatsioonilised teated. Selle kohta on registreeritud palju juhtumeid, kus inimene saab tehnoloogiat mõjutada. Nende hulka kuuluvad sündmused, mis juhtusid 70ndatel Ungari füüsiku Egeliga. Ühel päeval lõpetas György Egeli oma laboris katse ja läks õhtul koju. Ta kõndis läbi Budapesti öiste tänavate. kus ta möödus, kustusid kõik tänavavalgustid. Aga niipea, kui Egeli piisavalt suure vahemaa liikus, hakkasid laternad üksteise järel põlema. György Egeli poleks sellele juhtumile erilist tähtsust omistanud, kuid ta mõlgutas toona tõsise probleemi ning pidi väga sageli laborisse hiljaks jääma ja koju tagasi pöörduma, kui laternad juba põlesid. Alguses sellist laternate tumendamist Egeli endaga ei seostanud. Kuid ühel päeval märkas ta seda. Tuled ei kustunud alati, kui Egeli tänaval kõndis, vaid ainult siis, kui ta oli sügavas keskendumisseisundis. Ungari füüsik suhtus erinevatesse "imedesse" väga skeptiliselt, kuid siin pidi ta uskuma uskumatusse. Egelil tekkis huvi mitmesuguse vastu
paranormaalseid nähtusi ja kogus selliste nähtuste kohta mitusada tõendit.
Kõige hämmastavam on see, et kõik need fenomenaalsed võimed pole inimestes isoleeritud. Paljudel on selgeltnägemise või selgeltkuulmise võime, teised saavad suhelda vaimudega või näha kummitusi. Teadlased ei oska öelda, kuidas seda nähtust seletada.
Füüsikud erinevatest instituutidest üle maailma on selle nähtuse kohta üksikasjalikke uuringuid läbi viinud, kuna see puudutab tehnoloogiat, instrumente ja seega ka materiaalseid esemeid. Kuid traditsiooniline teadus ei suuda vastata, kuidas saab mõjutada materiaalseid objekte neid puudutamata. Arvatakse, et see pole põhimõtteliselt võimalik. Sellise fenomenaalse "haiguse" all kannatavad aga sajad inimesed üle kogu maailma. Kuid mõned neist võivad mõjutada elektroonikaseadmeid stressis, teised tohutu pinge all ja teised lõdvestunud olekus. Miks see nii juhtub, on kaasaegne teadus hämmingus ega oska sellele vastust anda.
Pidevalt levib sensatsioonilisi teateid inimeste sellest või teisest mõjust seadmetele, inimeste kokkupuutest teise maailmaga, kuid teadlased kehitavad vaid õlgu ja järgivad jätkuvalt oma aegunud teooriaid, mis ei suuda seletada kõiki neid kummalisi sündmusi ja imesid, mis maailmas toimuvad. arvutiteaduse ja -tehnoloogia arengu ajastu.
Meie aja seletamatute nähtuste hulka kuuluvad ka kõned... teisest maailmast. Esimesed teated sellistest nähtustest ilmusid 70ndate alguses. Kuid uurimistööd algasid alles 70ndate keskel. Selliseid sõnumeid süstematiseeris ja analüüsis kuulus parapsühholoog Scott Rogo. Koos kolleeg Raymond Baylesiga intervjueerisid nad sadu inimesi ja koostasid arvukate vestluste kirjeldused, mille avaldasid eraldi raamatuna. Rogo ja Bayless järeldasid, et kõik need kõned on üsna lühikesed, väga sageli on hääl vaevukuuldav ja häirete tõttu summutatud. Vaid aeg-ajalt võis hääl kõlada piisavalt selgelt ja vestlus kestis mitu minutit. Traditsiooniline teadus usub, et see on täiesti võimatu. Kuid kui palju juhtus erinevaid sündmusi, mis teadlaste sõnul olid "võimatud", sest nad ei suutnud seda teaduslikust seisukohast selgitada! Teie valgustusajastul mõistavad paljud, et kõiki elus esinevaid nähtusi ei saa seletada teaduslike meetoditega. Kuid seda kasutab suur hulk šarlatane, kes kergeusklikku avalikkust nutikalt lollitavad.
80ndatel ilmus uskumatult palju mustkunstnikke, nõidu ja igasuguseid selgeltnägijaid. Need inimesed püüavad tõestada, et neil on otsene side teise maailmaga ja ammutavad sealt energiat, kogudes seeläbi oma jõudu. Kuid kui paljud mustkunstnikud on tõesti võimelised imesid korda saatma? Enamasti on see just kergeusklike inimeste petmine. Jah, maailmas on palju seletamatuid asju. ja me, hoolimata meid ümbritsevast tehnoloogia rohkusest, jääme abituks nende ees
mõned eksistentsi saladused, nii nagu meie esivanemad olid abitud. Me erineme neist selle poolest, et oleme nakatunud uskmatuse viirusega. Kuidas meie ajal vastata küsimustele "Kas on olemas jumal?", "Kas inimesel on hing?", "Mis ootab inimest pärast surma?"
Kuid meie esivanemad vaid 100 aastat tagasi suutsid neile küsimustele üsna selgelt vastata. See andis neile elus tuge ja aitas neil oma tegusid moraalselt hinnata. Ei, isik oli varem kuritegusid toime pannud, kuid ta mõistis, et kättemaks on vältimatu. m, kui mitte elu jooksul, siis pärast surma peab ta vastutama toimepandud kuritegude eest. Enne surma iga usklik
Tahtsin oma patud tunnistada ja seista Jumala ees, ilma et see kohutav koorem oleks koormatud.
Kuid tehnoloogia areng ja nakatumine ateismi hakkas muutma inimeste teadvust ja kujundama selle põhjal uut teadvust. "Miks karta seda, mida pole ja ei saa eksisteerida?" Sa pead oma elu nüüd elama, sest neid on ainult üks." Ja enamus lõpetas selliste küsimuste esitamise üldse. Aga see "vabadus", kui inimene lakkas kartmast Jumala viha, kui ta hakkas loobuma patu mõistest, andis tõuke. koletutele kuritegudele, mida inimesed toime panevad. Need kuriteod ei tekita mitte ainult vastikust, vaid võivad muutuda sensatsiooniks, tekitada üllatust ja huvi.
Ka patu mõiste hakkab muutuma, nagu meie ajal muutub ka usk. Kuid inimene ei suuda taluda "uskmatust". Ta ei saa loobuda mõttest, et pärast surma teda enam ei eksisteeri. Aeg-ajalt tuleb ette puhanguid, kui inimesed püüavad usu abil end leida, oma hinge leida. Mitte ilmaasjata kordavad preestrid: „usklik ei karda surma”.
Ja meie ajal, kui inimesel on raske, kogeb ta tugevat šokki või on surma lähedal, hakkab ta Jumalat meeles pidama ja pöördub palves Tema poole. On teada, et isegi need, kes ei uskunud oma elus Jumalasse ega külastanud templeid, hakkavad surma ees pöörduma palves Jumala poole. Ühes Ameerika haiglas tehtud uuringud näitasid, et 90% patsientidest hakkavad enne surma palvetama. Palve aitab neil toime tulla emotsionaalse šokiga, mida inimene kogeb, kui ta tunneb, et on suremas.
Kuid on ka juhtumeid, kus palve võib ravida. Nende hulka kuuluvad Worrell Ambrose'i ja tema naise Olga esinemised. Paar oli nii pühendunud ja uskus palve tervendavasse jõudu nii palju, et pidas terveid seansse, mille käigus tervendasid inimesi. Nad pidasid loenguid ja isegi arstid pöördusid nende poole abi saamiseks. Ambroses võis ravida isegi kasvajaid, mis olid muutunud
vähem vaid käe puudutusega. Kasvajad kadusid ja inimene sai terveks. Seda võib kergesti seostada pettusega, kuid abikaasad osalesid paljudes katsetes ja teadlased pole kunagi suutnud pettust tuvastada. Kuid palve jõud on olnud teada juba ammusest ajast ning mõned traditsioonilised ravitsejad kasutavad palvet ja püha vett siiani. Teadlased ei suuda seda nähtust seletada. Kuid palve aitab paraneda; isegi teadlased ei saa sellele faktile vastu vaielda.
Ambrosesid ei tuntud mitte ainult ravitsejatena. Neile oli antud eelaimdus (nad aimasid peatset surma) ja said suhelda surnute vaimudega.
Kuigi selline teave on üllatav, on seda ajakirjanduses rohkem kui üks kord ilmunud. Kuid sõnum, mis saabus 1984. aastal Nõukogude kosmosejaamast Saljut 7, ei ajanud segadusse mitte ainult kosmoselendude juhtkonda, vaid ka paljusid teadlasi.
155. lennupäeval saatsid kosmonaudid Vladimir Solovjov, Leonid Kizim ja kosmoseaparaadi komandör Oleg Atkov Maale kõige ebatavalisema sõnumi kosmoseuuringute ajaloos. Meeskond teatas, et kogu jaam näis olevat ereoranži valguse käes. Valgus oli nii intensiivne, et tundus, nagu oleks toimunud plahvatus või tulekahju. Mõnda aega olid astronaudid
pimestas ja nägi siis, et valgus tuli illuminaatoritest. Kui astronaudid lähenesid, märkasid nad 7 inglit. Neist õhkus seda ebatavalist oranži valgust. Inglitel olid inimnäod ja nad naeratasid. Samuti olid inglitel inimkehad, kuid neil olid tiivad. Inglid saatsid laeva, liikudes sellega sama kiirusega ja sooritades ka kõiki selle manöövreid. Kõik inglid olid reisilennuki suurused. Mõne aja pärast kadusid inglid. Maalt astronautidega vestelnud teadlased püüdsid kõiki üksikasju välja selgitada, kuid ei suutnud anda selget selgitust. Teadlased otsustasid astronautidele selgitada, et nad kogesid kollektiivseid hallutsinatsioone, mis olid põhjustatud pikaajalisest kosmoses viibimisest. Kuid 12 päeva pärast suurenes Salyut-7 jaama meeskond. Maalt saabusid uued kosmonaudid: Vladimir Džanibekov, Igor Volk ja Svetlana Savitskaja. Kuus astronauti said nüüd kosmosejaama lähedal jälgida inglite manöövreid. Ja teadlased ei suutnud enam kõike seletada hallutsinatsioonidega, kuid raportis väideti, et astronaudid nägid ingleid. kes saatis jaama mõnda aega.
Ükskõik kui suur on teadlaste skeptilisus, ei suuda nad eitada, et maailmas on palju seletamatuid asju ja teadus ei suuda neile vastata. Kes aga teadusele loota ei taha, otsib vastuseid religioossetest raamatutest või preestrite selgitustest.
"Inimesed võivad kaotada usu ja unustada Jumala, kuid see ei pane Jumalat enam inimesi armastamast," kordas Vjatka preester isa Nikolai oma jutlustes. Preester kordas, et neile, kes usuvad, võib Jumal ilmuda oma suuruses ja „võtta ära maailma kibeduse”. Isa Nikolai jutlused tõmbasid paljusid inimesi oma jõu ja veendumusega. Isa Nikolai ütles, et ta näeb Jumala kuju
Ema, kes laskub tema juurde maa peale. Kuid 20. sajandi alguses ilmusid tõendid Kõige Pühama Theotokose põlvnemise kohta.
Sellise teabe hulka kuuluvad Püha Neitsi Maarja ilmumised. Esimest korda ilmus ta 1917. aastal väikesele Portugali tüdrukule Fatima linnas. Naine, kes laskus taevast ja nimetas end Neitsi Maarjaks, ilmus Jacinta Martu, oma väikevenna ja nõbu ette. Neitsi Maarja ilmus lastele ja seda nähtust võisid jälgida tuhanded inimesed. Päeval, mil ta viimast korda ilmus, hüüdis ta: "Vaata päikest." Portugali ajalehed avaldasid mitmesaja pealtnägija teateid: "Hõbedast Päikest, mis oli kaetud läbipaistva halli looriga, nähti rebitud pilvede ringis ringikujulisi liigutusi tegemas. Seda ümbritses kas hele karmiinpunane leek või kollane oreool. ja lillad keeled.Päike nägi välja nagu mati hõbedase värvi kettale, see vibreeris, liikus, tegi ootamatult uskumatuid liigutusi, mis on vastuolus kõigi kosmiliste seadustega. Tundus, et Päike, tehes kõiki neid pöörlemisliigutusi, ei kuulu taevalaotusse üldse, vaid liikus ähvardavalt Maa poole. Su süda tõmbub kokku, kui näed midagi sellist , kuid samas pole hirmu, mis inimese läbi ja lõhki läbi torkab ja surmahirmu peale mõtlema paneks." Usklikud võtsid seda nähtust suure rõõmuga vastu. Sellesse kohta tekkis tervendav allikas, mille vesi võib haigeid terveks teha. Samuti esines teistel aastatel Jumalaema ilmumisi mujal. Mitteusklikud on valmis püha nähtust diskrediteerima nende jaoks, kes on oma usus tõeliselt puhtad.
Ja 80ndate keskel tuli Iirimaalt hämmastav sõnum. Kerry maakonnas on liikuma hakanud Jumalaema kujud. Nad liikusid, rääkisid, naeratasid, veritsesid või hõõgusid. Need tõendid pärinevad Corki maakonna Bollinspittle'i külast. Teeäärses grotis oli inimesesuurune Neitsi Maarja kuju. Ja järsku, ilma nähtava põhjuseta, hakkas kuju liikuma. Pärast päikeseloojangut oli selge, et kuju pöördub, paindub, kehitab õlgu, väriseb, noogutab pead.
Kui see juhtus esimest korda, olid mitmed kohalikud elanikud selle tunnistajaks. Kuid nädala lõpuks oli pealtvaatajaid juba mitusada. Inimesed seisid tunde, lootes imet näha. Paljud väitsid siis, et nägid kuju liikumas, kuid mõned ütlesid, et ei näinud midagi.
Kuni

Tuhandete aastate jooksul, mil inimtsivilisatsioon on oma arengus möödunud, on Maal eksisteerinud tohutul hulgal igasuguseid uskumusi ja religioone. Üllataval kombel, aga tõsi – ja kõigis neis oli ühel või teisel kujul mõte elust pärast surma. Surmajärgse elu vormid võivad erinevates kultuurides vägagi erineda, kuid alusmõte jääb samaks: surm ei ole inimeksistentsi absoluutne lõpp, vaid elu või teadvuse voog ühel või teisel kujul eksisteerib ka pärast surma. füüsilisest kehast.

Mõnes kultuuris on surmajärgne elu vaid reaalse maailma prototüüp ja sealne elu areneb maapealsete seadustega sarnaste seaduste järgi, kuid valdavas enamuses kultuurides on hauatagusele elule antud tunnused, mis maisele üldse mitte omased. elu.

Surmajärgset elu uurides ilmnevad nii geograafiliselt kui ka ajalooliselt eraldatud kultuuride vahel silmatorkavad sarnasused. Teatud motiivide kordumine on üsna tähelepanuväärne ja idee kõigi õiglaste lõpliku varjupaiga olemasolust teisel pool elu - paradiisis või taevas - ilmneb paljudes variatsioonides.

Inimene on loodud elama paradiisis, kuid selles maailmas on ta pagulane. Vladislav Grzeszczyk

Kui taevast sinu sees ei ole, siis sa ei sisene sinna kunagi. Angelus Silesius

IN kristlus Taeva kohta on kaks erinevat ettekujutust. Esimene peegeldab teoloogilist ja metafüüsilist kontseptsiooni taevast kui kuningriigist, kus inglite ordud ja pühakud naudivad Jumala ligiolu, mõtiskledes Tema olemise üle. Selle kontseptsiooniga seotud sümboolika ühendab juutide kuningriigi kuvandi Vana-Kreeka ideedega kontsentrilistest taevasfääridest ja vaimsest teest. Ideed paradiisist või armastuse aiast põhinevad kuldajastu müüdil ja Eedeni aia kuvandil. Ja siin hõlmab sümboolika teatud geograafilist asukohta, neitsi looduse elemente, kuldseid seinu ja smaragdidega sillutatud teid.

judaismütleb, et elu pärast surma erineb elust siin maailmas. "Tulevikus maailmas ei ole süüa, jooki, paljunemist, kaubandust, kadedust, vaenu ega konkurentsi, vaid õiged istuvad, kroonid peas ja naudivad jumaliku sära" (Talmud, Berachot 17a ).

Vanad kreeklased Nad uskusid, et pärast surma satuvad hinged Õndsate saartele ja Champs Elysees'le, mis asuvad teisel pool Atlandi ookeani, maa otstes. Siin on imeline kliima, pole vihma, lund ega tugevat tuult ning viljakas pinnas annab kolm korda aastas meega sarnase magususega vilju. Orfid, kes uskusid, et pääste peitub vabanemises mateeriast ja maistest köidikutest, pidasid Champs Elysees'd puhaste vaimude rõõmu- ja puhkepaigaks. Algul puhkasid need väljad maa-aluses maailmas, täidetud kummalise säraga, ja seejärel taeva ülemistes piirkondades.

U asteekid Seal oli kolm erinevat taevast, kuhu hinged pärast surma läksid. Esimene ja madalaim neist oli Tlalocan – vee ja udu maa, külluse, õnnistuste ja rahu paik. Seal kogetud õnn oli väga sarnane maapealse õnnega. Surnud laulsid laule, mängisid hüpet ja püüdsid liblikaid. Puud olid viljade raskuse all paindunud ning maas kasvas ohtralt maisi, kõrvitsaid, rohelisi paprikaid, tomateid, ube ja lilli. Teine paradiis, Tlillan-Tlapallan, oli paradiis initsiatiividele, Quetzalcoatli järgijatele – ülestõusmist sümboliseerivale jumalakuningale. Seda paradiisi iseloomustati kui kehatut maad, mis oli mõeldud neile, kes olid õppinud elama väljaspool oma füüsilist keha ega olnud sellega seotud. Kõrgeim paradiis oli Tonatiuhikan ehk Päikese maja. Ilmselt elasid siin inimesed, kes olid saavutanud täieliku valgustatuse. Päikese igapäevasteks kaaslasteks valitud privilegeeritud elasid nauditavalt.

IN Põhjamaade traditsioon pääs Valhallasse võideti läbi sõjalise julguse. Elu pärast surma ei erinenud kuigi palju maisest elust - päeval võistlesid sõdalased üksikvõitluses ja öösel peeti, pestes sealiha meega.

India mütoloogia täis taevasete paikade värvikaid kirjeldusi. Vana veeda traditsiooni kohaselt valitses välistaevas asuvas valguse kuningriigis surnute juht Yama. Kõigi surnud kangelaste sealviibimine oli valutu ja muretu. Nad nautisid muusikat, seksuaalsete soovide täitumist ja sensuaalseid naudinguid. Hinduismis on transtsendentaalsed müüdid ilu ja rõõmu piirkonnad, kus elavad mitmesugused jumalused. Siia pääses õige elustiil ja õige rituaalide sooritamine.

Budismis Taeva lähim analoog on jumalate maailma kirjeldus, kus pärast surma saab inimene uuesti sündida, kui tal on eelmiste elude jooksul kogunenud palju häid muljeid. Kõik soovid, mis paradiisielanike seas tekivad, täituvad silmapilkselt: “nii kui nad vette sisenevad, tõuseb vesi vastavalt tema soovidele: pahkluuni, põlveni, vööni või kurguni. Kui keegi tahab, et vesi oleks külm, siis on see külm, aga kui keegi teine ​​tahab, et vesi oleks kuum, siis tema jaoks muutub see kuumaks, aga kui ta tahab, et vesi oleks nii kuum kui külm, siis tema jaoks muutub see kuumaks , ja külm, et neile meeldida jne. (Suur Sukhavativyuha. Kuid vaatamata sellele, et jumalate maailm on nii ilus, pole arenguks võimalust ja kui eelnevates eludes kogunenud positiivsed aistingud lõppevad, sünnib olend uuesti madalamates maailmades.

Kujutlus taevast kui hingede elupaigast pärast surma eksisteerib paljudes Põhja-Ameerika põliskultuurides. Näiteks mõned Põhja-Ameerika indiaanlaste hõimud, nagu ajiboid, choctaws ja siuud, usuvad, et surnud elavad seal, kus päike loojub või kus toimub edukas jaht. Mõned eskimo hõimud näevad oma surnuid virmaliste kiirte käes, mängides rõõmsalt vaala peaga. Malawis elavate Aafrika Tumbuka inimeste mütoloogilises maailmapildis on allilmas asuv vaimude kuningriik, kus surnud jäävad igavesti noorteks ega ole kunagi õnnetud ega näljased.

On võimatu loota ühe religiooni taevast, riskimata kõigi teiste põrguga. Julien de Falkenare

Põrgu või puhastustule idee seostatakse tavaliselt paigaga, kus inimhingesid pärast surma piinatakse ja piinatakse. IN juut Surnute traditsioonid järgivad Sheoli, mis on müüridega ümbritsetud kolossaalne auk või linn, "unustuse maa", "vaikuse maa". Seal elavad nad pimeduses ja teadmatuses, tolmuga kaetud, ussidega kaetud ja Jehoova poolt unustatud. Gehenna on leegitseva tulega täidetud sügav org, kus patused piinavad leekides. Erinevalt teistest teiste religioonide põrgutest on Sheolil kord nädalas vaba päev, loomulikult laupäeviti. Mida saate teha – Shabbat jääb põrgu šabatiks.

kristlane põrgu pilt sisaldab kurjade kuradite hierarhiat, kes allutavad patuste hinged piinamisele, lämbumisele ja kuumusele. Põrgu asub sügaval maa all. Selle sissepääsud on pimedates metsades, vulkaanides ja sinna viib ka haigutav Leviatani suu. Apokalüpsis mainib tule ja väävliga põlevat järve – “kartlike ja truudusetute, jäledate ja mõrvarite, hoorajate ja nõidade, ebajumalakummardajate ja kõigi valetajate lõplikku elukohta”. Harvemini kirjeldatakse külma ja jääd kui piinamisvahendeid, mis vastab keskaegsetele arusaamadele külmast põrgust, aga ka Dante põrgu viimastest ringidest. Karge külm on iseloomulik ka Niflheimile, Põhjamaade allilmale, mida valitseb äge ja halastamatu jumalanna Hel.

kreeka keel maa-alune Hades oli sünge pimeduse ala. Homeros kirjeldas seda kui "kohutavat kõleduse asupaika, mida jumalad ise kardavad". Hades asub kas sügaval maa all või kaugel läänes. Allilma peamine jõgi on Styx, mille kaudu Charon surnuid transpordib. Need, kes Zeusi isiklikult solvasid, vangistati põhjatusse kuristikku - Tartarosesse, kus neid piinati kohutavalt. Vana-Kreeka müütides näevad Prometheuse, Sisyphose, Tantalose ja Ixioni kannatused tõeliselt titaanlikud.

Pärsia zoroastrismis Põrgu asub kaugel põhjas, maa sügavuses. See on pime koht, määrdunud, haisev ja deemonitest nakatunud. Sinna peavad neetud inimeste hinged, "valede järgijad", jääma pärast surma piinadesse ja leinasse, kuni Ahriman ise, pimeduse isand, hävitatakse.

põrgu Asteegid- Mictlan oli absoluutse pimeduse kuningriik, mida valitses kohutav surnute isand Mictlantecuhtli. Tema nägu kattis inimkolju kujuline mask; mustad lokkis juuksed olid täpiliste silmadega nagu tähed ja tema kõrvast ulatus välja inimese luu. Asteekide traditsioonis ei määranud indiviidi saatust pärast surma mitte tema käitumine, vaid tema positsioon ja surma iseloom. Need surnud, kes ei sattunud ühte tüüpi taevasse, allutati Mictlanis maagilistele katsumustele. Enne lõplikku varjupaika jõudmist pidid nad läbima üheksa tüüpi põrgut. Seda tüüpi põrgut ei tohiks vaadelda kui kohti, kus patuseid karistama läks. Neid peeti loomistsükli vajalikuks vaheetapiks. Kosmiline protsess ise määras ette kõigi olendite sukeldumise mateeriasse ning seejärel tagasipöördumise valguse ja looja juurde.

IN Hinduism ja budism põrgut on mitut tüüpi. Nagu taevalikud maailmad, on need kohad, kuhu surnud jäävad igaveseks – lihtsalt üleminekuetapid sünni, elu, surma ja sellele järgnenud taassünni tsüklis.

Ärge oodake viimast kohtuotsust. Seda juhtub iga päev. Albert Camus

Teine korduv teema selles, mis surnuid pärast surma ootab, on kohtuotsus surnute üle. Varasemad kohtuotsuse kirjeldused on leitud Egiptuse surnute raamatuna tuntud matusetekstides, mis pärinevad umbes aastast 2400 eKr. Kohtuprotsess toimub Kahe Tõe saalis ehk Ma'ati saalis. Lahkunu süda on asetatud täppiskaalule, teisele aga jumalanna Maati sulg, tõe ja õigluse sümbol. Kaalusid valitseb šaakali peaga jumal Anubis ning tema kõrval on tarkusejumal ja iibise peaga taevane kirjatundja Thoth, kes kirjutab kohtuotsust üles nagu kiretu kohtunik. Siin seisab kolmepäine koletis Amemet (krokodill – lõvi – jõehobu), hingesööja, valmis hukkamõistetu alla neelama. Ta kingib Õiglased mäed Osirisele, kes tunnistab neid oma kuningriigi hüvedes.

Budistlikus kohtuotsusstseeni versioonis kutsutakse tõe ja õigluse hoidjat Dharma Rajaks, "tõe kuningaks" või Yama Rajaks, "surnute kuningaks". Sellel ripuvad inimese pealuud, inimese nahk ja madu; paremas käes on jagunemise mõõk ja vasakus karma peegel. See peegeldab lahkunu iga head või kurja tegu, mida sümboliseerivad erinevatele mõõtkavadele asetatud valged ja mustad kivid. Õukonnast viib kuus karmarada, igaüks oma piirkonda (loka), kus surnu uuesti sünnib.

Vana Testamendi traditsioonis on niinimetatud "Jahve päev" - Jumala täielik ja lõplik võit oma vaenlaste üle maa peal. Järk-järgult läheneb mõiste „Jahve päev“ viimse kohtumõistmise mõistele. Uue Testamendi traditsiooni kohaselt istub Jeesus Kristus troonile inglipasuna helina, mille ette kogunevad “kõik rahvad” ja mõistavad kohut. Õiged seisavad paremal käel ja need, kes on mõistetud igavesse piinasse, seisavad vasakul. Kristliku viimse kohtupäeva üldpildi vormistasid lõpuks varakristlikud ja keskaegsed kirjanikud, eriti Efim Sirin.

Kristlikus kunstis leidub ohtralt pilte kuraditest ja inglitest, kes võitlevad lahkunu hinge eest, aga ka pilte viimsest kohtupäevast, kus õiged tõusevad taevasse ja neetud laskuvad põrgu lõugadesse.

Moslemi traditsioon kirjeldab Sirat, silda üle allilma, mis on "peenem kui juuksekarv ja teravam kui tera", mida mööda peavad läbima kõik lahkunud. Usklikud suudavad säilitada tasakaalu ja sellest edukalt üle saada. Uskmatud libisevad kindlasti ja kukuvad põrgusse.

Zoroastrismis mängib olulist rolli ka silla ületamine. Jumalus nimega "Õiglane Rashnu" kaalub surnute kurje ja õigeid tegusid. Pärast seda läbib lahkunu hing erilised katsed: ta peab proovima ületada Sinvato Parata ehk "eraldumise silda". Õiged lähevad kergesti üle silla igavese õndsuse poole, kuid patused haarab deemon Vizarsh.

Surnut ootavat saatust väljendatakse sageli tee, tee või teatud sündmuste jada kaudu. Mõned neist kirjeldustest tunduvad mõnevõrra naiivsed, samas kui teised kujutavad endast ebatavaliste subjektiivsete kogemuste keerulist ja keerukat kartograafiat. Boliivias elavad guarayo indiaanlased usuvad, et pärast surma peab hing tegema valiku kahe tee vahel. Üks neist on lai ja mugav ning teine ​​kitsas ja ohtlik. Hing peaks kiusatusele vastu seisma ja kergest teest mitte lasta end petta, valima raske. Ta peab ületama kaks jõge, üks hiiglasliku alligaatori seljas ja teine ​​puutüvel. Rännakul seisavad hinge ees muud ohud. Ta peab läbima tee läbi pimeda ala põleva õlekõrre valguses ja läbima kahe põrkuva kivi vahel. Pärast kõigi ohtude edukat ületamist jõuab hing kaunile maale, kus õitsevad puud, laulavad linnud ja kuhu ta jääb igaveseks õnneks.

Mehhiko Huicholi indiaanlaste traditsiooniliste uskumuste kohaselt – kuna seda traditsiooni antakse edasi suuliselt põlvest põlve ja jäädvustatakse värviliste kangakujundustega, mida nimetatakse nearikateks – on hinge teekond vaimude maailma sarnane ülalkirjeldatuga, kuigi keerulisem. Teekonna esimene osa kulgeb mööda sirget teed, kuid "Mustade kaljude koha" nimelise koha lähedal on hargnemine. Siin valib puhta südamega Huicholi indiaanlane õige tee ja need, kes on sooritanud verepilastuse või olnud seksuaalsuhtes hispaanlanna või hispaanlannaga, peavad minema vasakule. Vasakpoolsel teel kogevad pattu teinud Huicholi indiaanlased rea kohutavaid katsumusi. Neid läbistab tohutu okas, neid peksavad inimeste hinged, kellega koos nad oma elu jooksul keelatud naudinguid nautisid, neid põletab puhastav tuli, neid purustavad kokkupõrked kivid, nad on sunnitud jooma kuuma, roppu -lõhnav vesi, ussidega nakatunud ja mustusega täidetud. Seejärel lubatakse neil naasta Black Rocksi hargnemiskohta ja jätkata teekonda mööda õiget teed, mis viib esivanemate juurde. Teekonna selle osa jooksul peavad nad sümboolselt meeldima koerale ja varesele, kahele loomale, keda Huichol traditsiooniliselt väärkohleb. Siis kohtuvad hinged opossumiga ja peavad talle tõestama, et nad ei söönud selle liha, mis on Huicholide jaoks püha. Seejärel kohtavad nad röövikut, mis sümboliseerib nende esimest seksuaalset kogemust. Metsiku viigipuu juures vabanevad hinged suguorganite rõhumisest, saades vastutasuks puu vilju. Pärast suurt tähistamist viigimarjade, maisiõlle ja peyotiga ühinevad kõik hinged ja tantsivad Tatewari ümber.

Huicholi postuumse reisimise kontseptsioonil on midagi ühist iidsete asteekide kirjeldustega. Asteekide religiooni järgi läbisid surnud rea katseid: nad pidid ületama sügava jõe, mida valvas kollane koer, kõndima kahe kokkupõrkuva mäe vahel, ronima üle obsidiaanimäe, sattuma jäise tuule kätte, saama läbi teravate noolte. ja rünnata metsloomad, kes õgivad inimesi. Asteegid kasutasid oma surnute surmajärgseid teekondi hõlbustamaks keerulisi rituaale.

Meie tsivilisatsiooni tuhandete aastate arengu jooksul on tekkinud erinevad uskumused ja religioonid. Ja iga religioon on ühel või teisel kujul sõnastanud idee elust pärast surma. Arusaamad hauatagusest elust on väga erinevad, siiski on üks ühine joon: surm ei ole inimeksistentsi absoluutne lõpp ning elu (hing, teadvuse vool) eksisteerib ka pärast füüsilise keha surma. Siin on 15 religiooni erinevatest maailma paikadest ja nende ideed elust pärast surma.

15. Antiikajastu

Kõige iidsematel ideedel hauataguse elu kohta ei olnud jaotust: kõik surnud inimesed lähevad samasse kohta, olenemata sellest, kes nad Maal olid. Esimesed katsed siduda hauataguse elu kättemaksuga on kirjas Egiptuse "Surnute raamatus", mis on seotud Osirise kohtuotsusega surmajärgse elu üle.

Iidsetel aegadel polnud taevast ja põrgust selget ettekujutust. Vanad kreeklased uskusid, et pärast surma lahkub hing kehast ja läheb Hadese pimedasse kuningriiki. Seal tema olemasolu jätkub, üsna sünge. Hinged rändavad mööda Lethe kaldaid, neil pole rõõmu, nad on kurvad ja kurdavad kurja saatuse üle, mis jättis nad ilma päikesevalgusest ja maise elu naudingutest. Hadese sünget kuningriiki vihkasid kõik elusolendid. Hades näis olevat kohutav, metsik metsaline, kes ei lase kunagi oma saagist lahti. Ainult kõige julgemad kangelased ja pooljumalad võisid laskuda pimedusse ja sealt tagasi elavate maailma.

Vanad kreeklased olid rõõmsad nagu lapsed. Kuid igasugune surma mainimine tekitas kurbust: pärast surma ei tunne hing kunagi rõõmu ega näe eluandvat valgust. Ta vaid oigab meeleheitest rõõmsast saatusele allumisest ja asjade muutumatust korrast. Ainult initsiatiivid leidsid õndsust suheldes taevastega ja kõiki teisi ootasid pärast surma ainult kannatused.

14. Epikuurlased

See religioon on umbes 300 aastat vanem kui kristlus ja sellel on tänapäeval palju järgijaid Kreekas ja mujal maailmas. Erinevalt enamikust teistest religioonidest planeedil usub epikuurism paljudesse jumalatesse, kuid ükski neist ei pööra tähelepanu sellele, mis inimesest pärast surma saab. Usklikud usuvad, et kõik, sealhulgas nende jumalad ja hing, on valmistatud aatomitest. Lisaks pole epikuurismi järgi elu pärast surma, midagi sellist nagu reinkarnatsioon, põrgusse või taevasse minek – üldse mitte midagi.Kui inimene sureb, lahustub nende arvates ka hing ja muutub eimillekski. Lihtsalt lõpp!

13. Baha'id

Baha'i religioon on kogunud oma lipu alla umbes seitse miljonit inimest. Baha'id usuvad, et inimhing on igavene ja ilus ning iga inimene peab enda kallal tööd tegema, et Jumalale lähemale jõuda. Erinevalt enamikust teistest religioonidest, millel on oma jumal või prohvet, usuvad bahá'id ühte jumalat kõigi maailma religioonide jaoks. Bahá'íde arvates ei ole olemas taevast ja põrgut ning enamik teisi religioone teeb vea, pidades neid füüsilisteks paikadeks, kui neid tuleks näha sümboolselt.

Bahá'í suhtumist surma iseloomustab optimism. Bahá'u'lláh ütleb: "Oo Kõigekõrgema poeg! Ma olen teinud surma sinu jaoks rõõmusaatjaks. Miks sa oled kurb? Ma käskisin valgusel oma sära sinu peale välja valada. Miks sa peidad?"

12. Džainism

Ligikaudu 4 miljonit džainismi järgijat usuvad paljude jumalate olemasolusse ja hingede reinkarnatsiooni. Džainismis ei ole peamine mitte kahjustada kõike elavat, eesmärk on saada maksimaalselt head karmat, mis saavutatakse heade tegudega. Hea karma aitab hingel vabaneda ja inimesel saada järgmises elus dev (jumalus).

Inimesed, kes ei saavuta vabanemist, jätkavad tsüklit läbi uuestisünni tsükli ja halva karma korral võivad mõned isegi läbida põrgu ja kannatuste kaheksa ringi. Põrgu kaheksa ringi muutuvad iga järjestikuse etapiga karmimaks ning hing läbib katsumusi ja isegi piinamisi, enne kui saab uue võimaluse reinkarnatsiooniks ja veel ühe võimaluse vabanemiseks. Kuigi see võib võtta väga kaua aega, antakse vabanenud hingedele koht jumalate seas.

11. Šintoism

Šintoism (神道 Shinto – “jumalate tee”) on Jaapanis traditsiooniline religioon, mis põhineb iidsete jaapanlaste animistlikel tõekspidamistel, kummardamise objektideks on arvukad jumalused ja surnute vaimud.
Kummaline shinto puhul on see, et usklikud ei saa avalikult tunnistada, et nad on selle religiooni järgijad. Mõnede vanade Jaapani šintoistlike legendide järgi lähevad surnud pimedasse maa-alusesse kohta nimega Yomi, kus jõgi eraldab surnud elavatest. See on palju nagu Kreeka Hades, kas pole? Šintoistid suhtuvad surma ja surnud lihasse äärmiselt negatiivselt. Jaapani keeles peetakse verbi "shinu" (surema) nilbeks ja seda kasutatakse ainult siis, kui see on hädavajalik.
Selle religiooni järgijad usuvad iidsetesse jumalatesse ja vaimudesse, mida nimetatakse "kamiks". Šintoistid usuvad, et mõnest inimesest võib pärast surma saada kami. Shinto järgi on inimesed oma olemuselt puhtad ja suudavad oma puhtust säilitada, hoides eemale kurjast ja läbides mõningaid puhastusrituaale. Shinto peamine vaimne põhimõte on elada kooskõlas looduse ja inimestega. Shinto uskumuste kohaselt on maailm ühtne looduskeskkond, kus elavad kõrvuti kami, inimesed ja surnute hinged. Shinto templid, muide, on alati orgaaniliselt integreeritud loodusmaastikku (pildil Miyajima Itsukushima templi “ujuv” torii).

10. Hinduism

Enamikus India religioonides on levinud idee, et pärast surma sünnib inimese hing uuesti uude kehasse. Hingede ränne (reinkarnatsioon) toimub kõrgema maailmakorra tahtel ja peaaegu ei sõltu inimesest. Kuid igaühe võimuses on seda korda mõjutada ja hinge elutingimusi järgmises elus õiglaselt parandada. Üks pühade hümnide kogumik kirjeldab, kuidas hing siseneb emaüsasse alles pärast pikka aega mööda maailma rändamist. Igavene hing sünnib uuesti ja uuesti – mitte ainult loomade ja inimeste kehas, vaid ka taimedes, vees ja kõiges loodavas. Pealegi määravad tema füüsilise keha valiku hinge soovid. Nii et iga hinduismi järgija saab "järjestada", kellena ta oma järgmises elus reinkarneerub.

9. Hiina traditsiooniline religioon

Kõik teavad yin ja yangi mõisteid, mis on väga populaarne kontseptsioon, millest kõik Hiina traditsioonilise religiooni järgijad kinni peavad. Yin on negatiivne, tume, naiselik, yang aga positiivne, särav ja mehelik. Yini ja yangi koostoime mõjutab suuresti kõigi olemite ja asjade saatust. Traditsioonilise Hiina religiooni järgi elajad usuvad rahulikku ellu pärast surma, kuid teatud rituaale sooritades ja esivanematele erilist austust tehes võib saavutada rohkem. Pärast surma määrab jumal Cheng Huang, kas inimene oli piisavalt vooruslik, et minna surematute jumalate juurde ja elada budistlikus taevas, või on ta suundumas põrgusse, kus järgneb kohene uuestisünd ja uus kehastumine.

8. Sikhid

Sikhism on üks populaarsemaid religioone Indias (umbes 25 miljonit järgijat). Sikhism (ਸਿੱਖੀ) on monoteistlik religioon, mille Pandžabis asutas Guru Nanak 1500. aastal. Sikhid usuvad ühte Jumalasse, kõikvõimsasse ja kõikehõlmavasse Loojasse. Keegi ei tea tema tegelikku nime. Sikhismi jumalakummardamise vorm on meditatsioon. Ükski teine ​​jumalus, deemon, vaim ei ole sikhide religiooni järgi kummardamist väärt.
Küsimuse, mis saab inimesest pärast surma, lahendavad sikhid nii: nad peavad kõiki ettekujutusi taevast ja põrgust, kättemaksust ja pattudest, karmast ja uutest taassündidest ebaõigeks. Tasu õpetus tulevases elus, meeleparanduse nõuded, pattudest puhastamine, paastumine, kasinus ja "head teod" - kõik see on sikhismi seisukohalt mõne sureliku katse teistega manipuleerida. Pärast surma ei kao inimese hing kuhugi - see lihtsalt lahustub looduses ja naaseb Looja juurde. Kuid see ei kao, vaid jääb, nagu kõik olemasolev.

7. Juche

Juche on selles nimekirjas üks uuemaid doktriine ja selle taga olev riiklik idee muudab selle pigem sotsiaalpoliitilise ideoloogia kui religiooniks. Juche (주체, 主體) on Põhja-Korea natsionaalkommunistlik riigiideoloogia, mille töötas välja Kim Il Sung (riigi juht aastatel 1948–1994) isiklikult vastukaaluks imporditud marksismile. Juche rõhutab KRDV sõltumatust ja kaitseb end stalinismi ja maoismi mõju eest ning annab ka ideoloogilise põhjenduse diktaatori ja tema järglaste isiklikule võimule. KRDV põhiseaduses on sätestatud Juche juhtiv roll riigipoliitikas, määratledes seda kui "maailmavaadet, mille keskmes on inimene ja revolutsioonilised ideed, mille eesmärk on saavutada masside sõltumatus".

Juche järgijad kummardavad isiklikult seltsimees Kim Il Sungi, Põhja-Korea esimest diktaatorit, kes valitseb riiki igavese presidendina – nüüd oma poja Kim Jong Ili ja Ili naise Kim Jong Soko isikus. Juche järgijad usuvad, et kui nad surevad, lähevad nad kohta, kus nad jäävad igaveseks oma diktaatori-presidendi juurde. Pole selge, kas see on taevas või põrgu.

6. Zoroastristid

Zoroastrianism (بهدین‎ – heauskne) on üks vanimaid religioone, mis sai alguse prohvet Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης) ilmutusest, mille ta sai Jumalalt – Ahura Mazdalt. Zarathustra õpetuste aluseks on inimese vaba moraalne valik heade mõtete, heade sõnade ja heade tegude vahel. Nad usuvad Ahura Mazdasse - "targasse jumalasse", heasse loojasse ja Zarathustrasse kui Ahura Mazda ainsasse prohvetisse, kes näitas inimkonnale teed õigluse ja puhtuse poole.

Zarathustra õpetused olid ühed esimestest, valmis tunnistama hinge isiklikku vastutust maises elus toime pandud tegude eest. Need, kes valivad õiguse (Asha), kogevad taevast õndsust; need, kes valivad vale, kogevad piina ja enesehävitamist põrgus. Zoroastrism tutvustab postuumse kohtumõistmise mõistet, mis on elus sooritatud tegude loendamine. Kui inimese head teod kaaluvad juuksekarva võrra üles tema halvad, viivad jaatsid hinge laulumajja. Kui kurjad teod kaaluvad üles hinge, tõmbab deeva Vizaresha (surma deeva) hinge põrgusse. Levinud on ka kontseptsioon Chinwadi sillast, mis viib Garodmanasse üle põrguliku kuristiku. Õigete jaoks muutub see laiaks ja mugavaks; patustele muutub see teravaks teraks, millest nad põrgusse langevad.

5. Islam

Maapealne elu on islamis vaid ettevalmistus igaveseks teeks ja pärast seda algab selle põhiosa – Akhiret – ehk hautaguse elu. Alates surma hetkest mõjutavad Akhiret märkimisväärselt inimese eluaegsed teod. Kui inimene oli oma eluajal patune, on tema surm raske, aga õige inimene sureb valutult. Islamil on ka postuumse kohtuotsuse idee. Kaks inglit - Munkar ja Nakir - kuulavad üle ja karistavad surnuid nende haudades. Pärast seda hakkab hing valmistuma viimaseks ja peamiseks õiglaseks kohtuotsuseks - Allahi kohtuotsuks, mis juhtub alles pärast maailma lõppu.

"Kõigevägevam tegi sellest maailmast inimese elupaiga, "labori" inimeste hingede testimiseks lojaalsuse osas Loojale. Kes usub Allahisse ja Tema Sõnumitooja Muhamedi (rahu ja õnnistused olgu tal), peab uskuma ka tulekusse. maailmalõpust ja kohtupäevast, sest umbes nii ütleb Kõigevägevam Koraanis."

4. Asteegid

Asteekide religiooni kuulsaim aspekt on inimohvrid. Asteegid austasid kõrgeimat tasakaalu: nende arvates poleks elu võimalik ilma elu- ja viljakusjõududele ohvriverd pakkumata. Oma müütides ohverdasid jumalad end selleks, et nende loodud päike saaks oma teed mööda liikuda. Laste tagasipöördumist vee- ja viljakusejumalate juurde (imikute ja mõnikord alla 13-aastaste laste ohverdamist) peeti tasuks nende kingituste – rikkalike vihmade ja saagi eest. Lisaks "vereohvrile" oli surm ise ka vahend tasakaalu säilitamiseks.

Keha taassünd ja hinge saatus hauataguses elus sõltuvad suuresti lahkunu sotsiaalsest rollist ja surmapõhjusest (erinevalt lääne uskumustest, kus ainult inimese isiklik käitumine määrab tema elu pärast surma).

Inimesed, kes alistuvad haigusele või vanadusele, satuvad Mictlanisse, pimedasse allmaailma, kus valitsevad surmajumal Mictlantecuhtli ja tema naine Mictlancihuatl. Selle teekonna ettevalmistamisel mähkiti surnu ja seoti kimp, mis sisaldas erinevaid kingitusi surmajumalale, ning tuhastati seejärel koos koeraga, kes pidi olema teejuhiks allilmas. Pärast paljude ohtude läbimist jõudis hing süngesse, tahma täis Mictlanisse, kust enam tagasi pole. Lisaks Mictlanile oli veel üks hauatagune elu – Tlaloc, mis kuulus vihma- ja veejumalale. See koht on reserveeritud neile, kes on surnud välgu, uppumise või teatud valulike haiguste tõttu. Lisaks uskusid asteegid taevasse: seal käisid ainult kõige vapramad sõdalased, kes elasid ja surid kangelastena.

3. Rastafari

See on kõigist selles loendis olevatest religioonidest noorim ja rõõmsam. Ei mingeid ohvreid, ainult rastapatsid ja Bob Marley! Rastafari järgijate arv kasvab, eriti marihuaanat kasvatavate kogukondade seas. Rastafarism sai alguse Jamaicalt 1930. aastal. Selle religiooni järgi oli Etioopia keiser Haile Selassie kunagi kehastunud Jumal – väide, mida tema surm 1975. aastal ei lükanud ümber. Rastad usuvad, et kõik usklikud on pärast mitme reinkarnatsiooni läbimist surematud ja Eedeni aed, muide, ei asu nende arvates mitte taevas, vaid Aafrikas. Tundub, et neil on suurepärane rohi!

2. Budism

Peamine eesmärk budismis on vabaneda kannatuste ahelast ja taassünni illusioonist ning minna metafüüsilisse olematusse – nirvaanasse. Erinevalt hinduismist või džainismist ei tunnista budism hingede rännet kui sellist. See räägib ainult inimteadvuse erinevate seisundite teekonnast läbi mitme samsara maailma. Ja surm on selles mõttes vaid üleminek ühest kohast teise, mille tulemust mõjutavad teod (karma).

1. Kristlus

Kahel suurimal maailmareligioonil (kristlus ja islam) on palju sarnaseid vaateid elule pärast surma. Kristlus lükkas täielikult tagasi reinkarnatsiooni idee, mille kohta anti Konstantinoopoli teisel kirikukogul välja erimäärus.
Igavene elu algab pärast surma. Hing läheb kolmandal päeval pärast matmist teise maailma, kus ta valmistub viimseks kohtupäevaks. Ükski patune ei pääse Jumala karistusest. Pärast surma läheb ta põrgusse.
Katoliku kirik kehtestas keskajal sätte puhastustulest – patuste ajutise elukoha kohta, mille kaudu saab hinge puhastada ja seejärel taevasse minna.

Ideid hauatagusest elust

Sünkreetilise religioonisüsteemi tunnused muutuvad veelgi ilmsemaks, kui võtta arvesse Hiina ideid hauatagusest elust, allilmast ja põrgust. Hauataguse kuningriigi jõud ei toiminud mingil juhul taevajõudude vastasena. Vastupidi, need moodustasid üldise terviku lahutamatu osa, allusid Yuhuang Shandi kõrgeimale jurisdiktsioonile ega esindanud üldse kurjust. Selle kohaselt erines Hiina põrgu, mille kõik omadused olid peaaegu täielikult laenatud indobudistilt, koos kõigi väliste sarnasustega kristlasega (eriti märgatav keeruliste piinade kirjeldamisel) sellest sisuliselt üsna erinev: hiinlaste meelest polnud põrgu niivõrd igavene karistus pattude eest, midagi puhastustule sarnast. Olles langenud põrgusse ja veetnud seal nii palju aega, kui ta vääris, lahkus inimene sellest varem või hiljem ja sündis seejärel uuesti uude ellu; seda tehes võib ta isegi taevasse sattuda.

Ideed hauatagusest elust arenesid hiinlaste sünkreetilises religioonis välja peamiselt budistlike tõekspidamiste põhjal. Seda esialgset kihti rikastasid hiljem iidsed Hiina ja taoistlikud kontseptsioonid. Tulemuseks on mitmekihiline ja osaliselt vastuoluline pilt.

Isegi iidsetel aegadel usuti, nagu me teame, et igal hiinlasel on kaks hinge. Sünkreetiline religioon vajas kolmandat hinge, kellega pidid toimuma kõik põrgu ja taassünniga seotud muutused. Pärast inimese surma sisenes see hing Taishani mäe lähedal asuvate avade kaudu allmaailma; seetõttu austati selle mäe jumalust inimeste saatuste juhina, kogudes regulaarselt kogu teavet nende kohta lugematutelt inimestelt. zao-sheny, Cheng Huang Ja tudi-sheney. Maa alla sattus hing esimesse põrgu kohtukambrisse, kus otsustati tema edasine saatus: olenevalt teenetest, pattudest ja muudest asjaoludest võis ta saata kas otse põrgu kümnendasse kambrisse või ühte või isegi. mitu (või isegi kõik) ülejäänud kaheksast kambrist. Igas kambris pidi hing kogema piina ja karistust (kambritel oli teatav spetsialiseerumine), kuid lõpuks sattus ta ikkagi kümnendasse kambrisse, kus anti aeg uuestisünniks. Kokku oli kuus võimalikku uuestisündi. Kõrgeim oli taassünd taevas ehk sisuliselt taevasse minek, teine ​​oli maa peal ehk inimese kujul, kolmas taassünd veealuste deemonite maailmas. Neid kolme varianti peeti soovitavaks – suuremal või vähemal määral. Ülejäänud kolm olid ebasoovitavad ja neid peeti karistuseks eelmise elu pattude eest. Neljas oli taassünd maa-aluste deemonite, põrguteenrite maailmas, viies - deemonite maailmas, "näljaste vaimude" maailmas, kes lendavad rahutult ümber maailma ja toovad inimestele ebaõnne, ja kuues - loomade maailmas, sealhulgas putukad ja isegi taimed. Väga oluline on meeles pidada, et kõik need uuestisünnid, välja arvatud esimene, ei olnud igavesed. Teatud aja möödudes surid uuestisündinud uuesti ja sattusid jälle põrgu esimesse kambrisse, kus kõik kordus uuesti.

Igal kümnel põrgukambril oli oma pea, kuid kõige mõjukam neist oli viienda kambri pealik Yanlowan, budistliku Yama modifikatsioon. Just tema osakonna kaudu liikusid läbi inimeste hinged, kellel oli mitmesuguseid patte – alates kirjalike paberite lugupidamatust kasutamisest kuni mõrva või abielurikkumiseni. Iga patu eest oli vastav lepitus, kuid indulgentse võis ette osta. Selleks tuli esimese kuu kaheksandal päeval, Yanlo Wangi sünnipäeval, vanduda, et välditakse patte. Loomulikult inspireeris see võimalus hiinlasi, kellel oli, mida kahetseda. Sellest tuleneb ilmselt Yanlo Wangi tohutu populaarsus, mis on võrreldav ainult põrgu seitsmenda kambri pea - Taishani mäe jumaluse - populaarsusega.

Põrgupea osas üldiselt on lahknevusi. Mõnikord peavad nad seda Yuhuang Shandiks ise. Enamasti on aga maa-aluse kuningriigi pea bodisattva Ditsang-wan, kes oli ka entusiastliku austamise objekt. See oli Dizang-wan, kes on mõnikord samastatud Maa jumalusega, kes ilmus allilma, et viia väärivad hinged isiklikult taevasse, Nirvaanasse, suurele Buddhale ja Amitabale. Et see kõik juhtuks kohe ja parimal võimalikul viisil, vahetult pärast inimese surma, kirjutab buda munk stereotüüpse palve – mille näidiseid on A. Dore’i loomingus ohtralt antud – ja palub Dizangil. tahab oma kohust täita. Muidugi pole Hiina arusaamad hauataguse elu korraldusest, allilma jumaluste funktsioonidest ja tähendusest kunagi olnud ühtsed ja harmoonilised. Kuid põhiprintsiipides jäi hauataguse elu mõiste muutumatuks ja oli omane kogu riigile. Kõikjal hoolitseti hoolikalt surnute ja nende tuleviku eest, nii et kõik kolm hinge asusid mugavalt oma kohale. Esivanemate kultus domineeris endiselt riigi usu- ja kultussüsteemis, see määras olulisemate rituaalide olemuse ja suuna.

Raamatust Hiina müüdid ja legendid autor Werner Edward

Raamatust "Venelased tulevad!" [Miks nad kardavad Venemaad?] autor Veršinin Lev Removitš

Rahus, rahus... Igavesti? Sellises olukorras oli lihtsalt võimatu, et targad inimesed ei nõustuks ja mõlema poole inimesed olid targad. Pealegi ei nõudnud baškiirid palju: nad olid rahul Šeremeteviga omal ajal kokkulepitud tingimustega, millele lisandus Kaasani võimude karistus ja karistus.

Raamatust Gopakiada autor Veršinin Lev Removitš

Maailmas, maailmas igavesti.. Seega oli Ukrainas alates 1917. aasta detsembri lõpust juba kaks valitsust - mitte kellegi poolt valitud, vaid juba harjunud pidama end Keskvalitsuse ja Rahvakomissaride Nõukogu võimuks. vähemalt kellegi poolt valitud, mõlemad kuni õuduseni vasakpoolsed ja mõlemad väidavad, et “rahvas nendega”. Tõsi, Kiievis on neid veel

Raamatust Igapäevane elu Kreekas Trooja sõja ajal autor Faure Paul

Ideed maailmast: kosmos Nad kujutasid maailma ette teisiti kui meie ja kahtlemata teistmoodi kui tänapäeva kreeklased. Jalgsi, paljajalu või uskumatult aeglastel laevadel reisides võis neil inimestel olla sama idee, mis meil?

Raamatust Vana-Ida ajalugu autor Ljapustin Boriss Sergejevitš

III aastatuhande eKr egiptlaste esitused. e. hauatagusest elust Matuste varustamine surnule pärast surma vajalike asjadega tuli egiptlaste, aga ka kõigi maailma rahvaste seas kasutusele juba ammu enne riigi tekkimist, isegi primitiivsel ajastul. Selle kombe omadused, mis said

Raamatust Etruskide igapäevaelu autor Ergon Jacques

Privileegid hauataguses elus Mengarelli tuvastas juba 1927. aastal (179) neis haudades kahte tüüpi tuffisse nikerdatud matusevoodeid, millele asetati surnukehad. Mõned neist kujutasid täpselt ette etruski või kreeka voodit (kline), millel oli neli ümmargust nikerdatud

Raamatust Vana-Vene varjatud elu. Elu, kombed, armastus autor Dolgov Vadim Vladimirovitš

"Kes sa oled ja mis on teie usk?": välismaalased ja ettekujutused asustatud maailmast Iidse slaavi kujutluses välismaalasest, tõeliselt "tulnukast", mis ei saanud mingil juhul täielikult "meie omaks", oli kõige olulisem joon keeleline. erinevus. Pole ime, et need, kelle kõne on arusaadav

Raamatust "Pagan Venemaa saladused" autor Mizun Juri Gavrilovitš

HINGE ELU JÄRGMISES MAAILMAS Surnute hinged, kes jäid elama maa peale, elasid täielikult kooskõlas looduses valitsevate tingimustega. Talvel sisenesid hinged une ja surmaga sarnasesse seisundisse. Neid piirab külm ja pakane. Neist saavad kurvad vangid, kes on vangistatud

Raamatust Taani ajalugu autor Paludan Helge

Ideid maailmast ja poliitikast Skandinaavlaste – rannikuelanike – ettekujutused maailmast, kus nad elasid, nende kosmoloogia vastas viikingite kangelaslikule elustiilile. Nende ühiskonna kõrgemad kihid olid uhked selle üle, et neil on "vabadus" (frelse), vabadus, mida

Raamatust Ancient America: Flight in Time and Space. Põhja-Ameerika. Lõuna-Ameerika autor Eršova Galina Gavrilovna

Ideid surma kohta Materjalid selle kohta, kuidas inkad surma tajusid, on meieni piisavalt detailselt jõudnud tänu juba mainitud inkade Garcilaso de la Vega suurtööle. See erinevatest allikatest kogutud teave ei ole mõnikord arusaadav

Sokolovi poolt

Raamatust Järelelu vanade vene kontseptsioonide järgi Sokolovi poolt

Küsimus kättemaksust hauataguses elus meie iidselt vene esivanemalt

Raamatust Järelelu vanade vene kontseptsioonide järgi Sokolovi poolt

Raamatust Vanamaailma ajalugu [Ida, Kreeka, Rooma] autor Nemirovski Aleksander Arkadevitš

Vana-Egiptuse ettekujutused maailmast Muistsete egiptlaste teadmised maailmast, selles tegutsevatest jõududest ja selles asustavatest olenditest esindasid meie arusaama järgi rangelt teadusliku, nende teadmiste ja ideede orgaanilist ja täiesti lahutamatut ühtsust.

Raamatust Mina olen mees autor Suhhov Dmitri Mihhailovitš

Milles räägitakse inimkogemuste maailmast, kirgedest - emotsioonidest, nende kohast erinevate indiviidide vaimses maailmas, erinevate LHT-de omadustest ja erinevustest.Emotsioonidest teavad kõik. Ikka oleks! - erinevalt teistest erinevatest inimlikest omadustest, mille eest saab "varjata".

Raamatust Filosoofia eelõhtul. Iidse inimese vaimsed otsingud autor Frankfort Henry

Mesopotaamia maailmaidee tekkimise aeg Mesopotaamia ettekujutus universumist, milles ta elas, omandas ilmselt oma iseloomuliku kuju umbes ajal, mil Mesopotaamia tsivilisatsioon kujunes tervikuna, s.o varakult. ajastu