Hobuse sümboolika. Hobuse sümboli tähendus. Valge hobune on tõusva päikese sümbol
HOBUNE- kiiruse, armu, aga ka julguse ja iha sümbol. Tuule sümbolina.
Millal kristlased veel katakombidesse peidetuna sümboliseeris hobune elu kaduvust ja siis sai kristlikus kunstis hobusest aadli embleem. Kristlikus traditsioonis on hobune ükssarviku sümboli põhielement, olles samal ajal väärikuse, ilu, armu, julguse ja õilsuse embleem. Kuid teisest küljest kanduvad kuradi omadused traditsiooniliselt edasi läbi hobuse laka ja hammaste.
Kristluses on hobune päike, julgus, õilsus. Hobune on pühade George'i, Martini, Mauritiuse, Viktori embleem; metsikud hobused on püha Hippolytuse embleem.
keldid Nad olid loomulikud ratsanikud ja armastasid kujutada viljakusjumalannadele Eponale ja Machale pühendatud hobuseid.
Aga sisse Keldi mütoloogia hobuse sümbol on mitmetähenduslik. Ühelt poolt oli hobusel päikesesümboolika ja teisalt seostati seda teekonnaga teispoolsusse.
Ja ka keltide mütoloogilistes uskumustes seostatakse hobust kõrgeima jõu ideega. Keskaegsel Iirimaal, kui Uladi kuningad troonile tulid, oli metsik rituaal. Kuningas paaritas avalikult märaga, kes siis tapeti ja keedeti; kuningas suples selles puljongis ja sõi siis koos rahvaga hobuseliha.
IN Hiina horoskoop Hobune on elegantsi ja innukuse märk. Seda peetakse kõigist sümbolitest kõige praktilisemaks ja loogilisemaks ning sellest on saanud poliitikute märk. Hobusel on tugev tahe, ta on töökas, helde, ilus, seltskondlik, usaldusväärne, energiline, kuid kannatab ka nartsissismi ja kannatamatuse all. Hobuseaastal sündinud on sügavalt romantilised ja pühendunud.
Hobusel on selgeltnägemise and ja üleloomulik vaim. Tal on ka ennustusanne: Kartaago linn ehitati oraakli ennustuse järgi, kust leiti hobuse pea.
Hobune on ühe personifitseeritud kardinaalse suuna atribuut - Euroopa. Valge hobune oli iidsete sakside standardite järgi, olles Hannoveri kuningakoja sümbol. Inglismaa kahe esimese Hannoveri kuninga – George I (1714–1727) ja George II (1727–1760) – valitsemisajal saatis “Valge hobune” Stuarti “kuninglikku tamme” paljudel alemajade siltidel.
Hobuse sümboolika on äärmiselt keeruline ja mitte täiesti selge. Hobune sümboliseerib intelligentsust, tarkust, õilsust, valgust, dünaamilist jõudu, väledust, mõttekiirust ja aja möödumist. See on tüüpiline viljakuse, julguse ja võimsa jõu sümbol. See kujund on ka iidne nähtustemaailma tsüklilise arengu sümbol (mere sügavusest kolmharuga Neptuuni kandvad hobused kehastavad ürgse kaose kosmilisi jõude).
Kuidas päikese jõud ilmub valge, kuldne või tuline hobune koos päikesejumalate (Helios, Ra, Indra, Mithra, Marduk) vankritega.
Tiivuline hobune (Pegasus)- see on Päike või kosmiline hobune. See esindab puhast intellekti, süütust, elu ja valgust; seda valitsevad kangelased.
Tiivuline hobune Pegasus oli Poseidoni ja Medusa poeg. Kabja löögiga avab ta Helikonil uue võtme - “hobuse vedru”, Hippocrene. Valged hobused kannavad Phoebus-Apollo päikesevankrit, Helios tormab üle taeva tulisel neljal hobusel kuldse ikke all, Dioscuri galopib valgetel hobustel.
Hobune- psühhopomp ja jumalate sõnumitooja. Erinevates traditsioonides oli hobune kunagi matuseloom, kes transportis surnu teise maailma. Seega sümboliseerib hobune nii elu kui surma (hobuste paar, valge ja must, esindavad elu ja surma).
Ei ole juhuslik hobuse ülikond. Erinevates traditsioonides võib märgata kahe ülikonna ülekaalu: hall Ja punapea. Vene ikoonidel, mis kujutavad madude võitlust, on hobune peaaegu alati kas valge või tulipunane. Nendel juhtudel tähistab punane värv selgelt leegi värvi, mis vastab hobuse tulisele olemusele. Valge värv on teispoolsuse olendite, kehalisuse kaotanud olendite värv - kus iganes hobune kultuslikku rolli mängib, on ta alati valge.
Seega ohverdasid kreeklased ainult valgeid hobuseid; Apokalüpsis istub surm "kahvatu hobuse" seljas; Saksa rahvauskumustes on surm kõhna valge nagina seljas ratsutamine.
IN Komi-permjaki traditsioon hobused on maa hoidjad: “Maa toetub kolmele hobusele: must (vares), punane ja valge. Kui must hobune hoiab, valitseb maa peal nälg ja katk, kui valge, on maa peal pidev sõda ja surm, kui punane hobune, valitseb rahu, vaikus ja õitseng.
Hobune esindab ohjeldamatud kirgi, loomulikke instinkte ja teadvuseta olekut. Sellega seoses anti talle iidsetel aegadel sageli ennustamisvõime. Muinasjuttudes(näiteks vendade Grimmide seas) usaldati hobusele kui selgeltnägemise omadustele sageli ülesanne oma peremehi koheselt hoiatada. Jung usub, et hobune väljendab Inimese maagilist poolt, intuitiivseid teadmisi.
Kõige olulisem ja kuulsam Veda rituaal- "hobuse ohverdus", ashvamedha. Selle struktuuris on nähtavad kosmogoonilise iseloomuga elemendid - hobune personifitseerib praktiliselt Kosmost ja tema ohver sümboliseerib (st reprodutseerib) loomisakti. Rituaali eesmärk oli puhastada kogu riik patust ning tagada viljakus ja õitseng. Selle rituaali jälgi võib leida sakslaste, iraanlaste, kreeklaste ja latiinlaste seas.
Hobune on kehastus jumal Agni. Ta on tulejumal, vahendaja kahe maailma vahel, saadab taevas surnute hingi. Rig Vedas võrreldakse taevast pärlitega kaunistatud hobusega.
Ashwins("hobused omavad" või "hobusest sündinud") on vedaliku mütoloogia jumalikud kaksikud, päikesejumalused. Rõhutatakse nende rolli jumalike ravitsejatena. Nad on "kõikteadvad", "jumalikud arstid" - aitavad hädas, toovad rikkust, annavad elujõudu ja taastavad surnutele elu.
IN Iraani mütoloogia Ardvisura Anahita vankris on rakmed neli valget hobust: tuul, vihm, pilv ja lörts. Üks värvikamaid legende räägib võitlusest Siriust kehastava Tishtria ja põua deemoni Apaoshi vahel. Igal aastal osalevad nad mererannas üksikvõitluses. Tishtrya laskub taevast alla valge kuldkõrva hobuse kujul. Seal ootab teda Apaosha – must, räbal, kole hobune. Palju sõltus nende lahingu tulemusest – vihmad, viljakus, elu. See on üle-indoeuroopaline mütoloogiline lugu maailma vete vabanemisest äikesejumala ja deemonliku vastase duelli tulemusena.
Ükssarvik. See on üks romantilisemaid pilte ning sellel on erinevates kultuurides erinevad nimed, välimus ja atribuudid. Üks populaarsemaid ükssarviku kehastusi tänapäeva lääne kultuuris on valge hobune, mille otsaesist kasvab välja pikk, sageli kuldne sarv.
Vana-Kreeka
Hobuste looja, isa või andja näib olevat Poseidon – mere, maavärinate ja allikate jumal. Kreekas austati Poseidonit epiteediga Hippias (ratsutaja). Legendi järgi jälitas väljavalitu Poseidon Demeterit, kuid naine muutus teda vältides märaks. Siis muutus Poseidon ise hobuseks ja ühines Demeteriga, sellest abielust sündis Arion, jumalik hobune, kes oskas rääkida.
U roomlased valged hobused on rakmed Apollo ja Mithrase vankriteks. Keltidelt laenatud Eponast saab Rooma jumalanna - hobuste kaitsja. Hobune on jahitar Diana atribuut.
IN Saksa-Skandinaavia mütoloogia hobune on pühendatud Odinile, kes ratsutas kaheksajalgse mära Sleipniri seljas.
Trooja hobune oli tohutu õõnes puuhobune, mis aitas kreeklastel Troojat vallutada. Trooja prints Paris armus kaunisse Helenesse, kreeklase Menelaose naisesse, röövis ta ja viis oma kuningriiki. Kättemaksuks kogus Menelaus tohutu Kreeka armee ja alustas Trooja piiramist, mis kestis kümme aastat. Lõpuks tuli kaval Odysseus välja ideega, kuidas troojalasi üle kavaldada. Ta pakkus, et teeb suure puuhobuse ja ronib Kreeka armeesse, enne kui teeskles, et see on kodumaale lahkunud ja mahajäetud hobune on kingitus jumalatele. Troojalased uskusid, avasid väravad ja tirisid hobuse linna. Kreeklased pääsesid sellest välja ja vallutasid linna. Sellest ajast alates on väljend "Trooja hobune" olnud tavaline nimisõna, mis tähendab "kaval, trikk".
Pilved- Need on Valküüride sõjahobused.
Apokalüpsise neli hobust- see on sõda, surm, nälg ja epideemia.
Rüütellikkus
"Rüütlil on hobune, mis sümboliseerib vaimset õilsust, et ratsu selga istudes tõuseks kõigist inimestest kõrgemale, et teda oleks näha kaugelt ja et ta ise näeks kaugele ümberringi ja enne kui teised saaksid teha seda, mida tema rüütlikohustus ütleb talle." (Raymond Lull).
Hobuse sümboolika on äärmiselt keeruline ja mitte täiesti selge. Hobune sümboliseerib intelligentsust, tarkust, õilsust, valgust, dünaamilist jõudu, väledust, mõttekiirust ja aja möödumist. See on tüüpiline viljakuse, julguse ja võimsa jõu sümbol. See kujund on ka iidne nähtustemaailma tsüklilise arengu sümbol (mere sügavusest kolmharuga Neptuuni kandvad hobused kehastavad ürgse kaose kosmilisi jõude).
| Saate osta hobuse sümboolsed kujutised |
Päikesejõuna ilmub valge, kuldne või tuline hobune koos päikesejumalate (Helios, Ra, Indra, Mithra, Marduk) vankritega; Kuu (niiskuse, mere ja kaose elemendi) jõuna - ookeanijumalate sõjahobused, Poseidoni jumalikud hobused. Tiivuline hobune on Päike ehk kosmiline hobune. See esindab puhast intellekti, süütust, elu ja valgust; seda valitsevad kangelased. Kerge ja kiire hobune võib sümboliseerida tuult ja merevahtu, tuld ja valgust.
Hobune on psühhopomp ja jumalate sõnumitooja. Erinevates traditsioonides oli hobune kunagi matuseloom, kes transportis surnu teise maailma. Seega sümboliseerib hobune nii elu kui surma (hobuste paar, valge ja must, esindavad elu ja surma).
Hobuse ülikond ei ole juhuslik. Erinevates traditsioonides võib märgata kahe värvi ülekaalu: hall ja punane. Vene ikoonidel, mis kujutavad madude võitlust, on hobune peaaegu alati kas valge või tulipunane. Nendel juhtudel tähistab punane värv selgelt leegi värvi, mis vastab hobuse tulisele olemusele. Valge värv on teispoolsuse olendite, kehalisuse kaotanud olendite värv – kõikjal, kus hobune kultuslikku rolli mängib, on ta alati valge. Seega ohverdasid kreeklased ainult valgeid hobuseid; Apokalüpsis istub surm "kahvatu hobuse" seljas; Saksa rahvauskumustes on surm kõhna valge nagina seljas ratsutamine.
Hobune esindab ohjeldamatud kirgi, loomulikke instinkte ja teadvuseta olekut. Sellega seoses anti talle iidsetel aegadel sageli ennustamisvõime. Muinasjuttudes (näiteks vendade Grimmide omades) usaldati hobusele, kellel on selgeltnägemise omadused, sageli ülesanne oma peremehi koheselt hoiatada. Jung usub, et hobune väljendab Inimese maagilist poolt, intuitiivseid teadmisi.
Kõige olulisem ja kuulsam veeda rituaal - "hobuse ohverdamine", Ashvamedha. Selle struktuuris on nähtavad kosmogoonilise iseloomuga elemendid - hobune personifitseerib praktiliselt Kosmost ja tema ohver sümboliseerib (st reprodutseerib) loomisakti. Rituaali eesmärk oli puhastada kogu riik patust ning tagada viljakus ja õitseng. Selle rituaali jälgi võib leida sakslaste, iraanlaste, kreeklaste ja latiinlaste seas.
Hobune on jumal Agni kehastus. Ta on tulejumal, vahendaja kahe maailma vahel, saadab taevas surnute hingi. Rig Vedas võrreldakse taevast pärlitega kaunistatud hobusega.
Ashviinid (“hobused” või “hobusest sündinud”) on vedaliku mütoloogia jumalikud kaksikud, päikesejumalused. Rõhutatakse nende rolli jumalike ravitsejatena. Nad on "kõikteadvad", "jumalikud arstid" - aitavad hädas, toovad rikkust, annavad elujõudu ja taastavad surnutele elu.
IN iraanlane mütoloogias on Ardvisura Anahita vankril neli valget hobust: tuul, vihm, pilv ja lörts. Üks värvikamaid legende räägib võitlusest Siriust kehastava Tishtria ja põua deemoni Apaoshi vahel. Igal aastal osalevad nad mererannas üksikvõitluses. Tishtrya laskub taevast alla valge kuldkõrva hobuse kujul. Seal ootab teda Apaosha – must, räbal, kole hobune. Palju sõltus nende lahingu tulemusest – vihmad, viljakus, elu. See on üle-indoeuroopaline mütoloogiline lugu maailma vete vabanemisest äikesejumala ja deemonliku vastase duelli tulemusena.
IN hiina keel mütoloogia hobune – taevas, tuli, yang, lõuna, kiirus, sihikindlus, hea enne.
IN budism hobune on midagi hävimatut, asjade varjatud olemust. Tiivuline ehk kosmiline hobune “Pilv” on üks Avalokitešvara kujundeid. Jaapanis on selle üheks ilminguks jumalanna Batō Kannon, halastav Suur Ema. Ta võib esineda valge hobusena, hobuse peaga või hobuse kujuga krooniga.
Vana-Kreeka:
Hobuste looja, isa või andja näib olevat Poseidon – mere, maavärinate ja allikate jumal. Kreekas austati Poseidonit epiteediga Hippias (ratsutaja). Legendi järgi jälitas väljavalitu Poseidon Demeterit, kuid naine muutus teda vältides märaks. Siis muutus Poseidon ise hobuseks ja ühines Demeteriga, sellest abielust sündis Arion, jumalik hobune, kes oskas rääkida.
tiivuline hobune Pegasus oli Poseidoni ja Medusa poeg. Kabja löögiga avab ta Helikonil uue võtme - “hobuse vedru”, Hippocrene. Valged hobused kannavad Phoebus-Apollo päikesevankrit, Helios tormab üle taeva tulisel neljal hobusel kuldse ikke all, Dioscuri galopib valgetel hobustel.
U roomlased valged hobused on rakmed Apollo ja Mithrase vankriteks. Keltidelt laenatud Eponast saab Rooma jumalanna - hobuste kaitsja. Hobune on jahitar Diana atribuut.
Ratsaniku jumalad keldid on sageli sõdalaste välimusega. Iirimaal ja Walesis sisaldub sõna “hobune” (iiri ech) paljude päikesekultuse ja muu maailmaga seotud müütiliste tegelaste nimedes.Näiteks head jumalat Dagdat kutsutakse Eochaidiks, kõige Isaks ja üht fomorlaste valitsejat nimetatakse Eocho Echkendiks (“Eoho hobuse pea”).
Jumalanna Eponat peeti hobuste taevaseks patrooniks. Teda kujutati alati hobustega ümbritsetuna, sageli viljakuse ja külluse sümbolitega. Eponat samastati sageli tervendamisega, eriti vesiraviga. Lisaks on tema kultus seotud surmaga; arvatakse, et ta mängis juhi ja eestkostja rolli, kaitstes surnute hingi allmaailma üleminekul.
IN Saksa-Skandinaavia Mütoloogias on hobune pühendatud Odinile, kes ratsutas kaheksajalgse mära Sleipniri seljas. Pilved on Valküüride sõjahobused. Kristluses on hobune päike, julgus, õilsus. Hobune on pühade George'i, Martini, Mauritiuse, Viktori embleem; metsikud hobused on püha Hippolytuse embleem.
Apokalüpsise neli hobust on sõda, surm, nälg ja epideemia.
Rüütellikkus:
"Rüütlil on hobune, mis sümboliseerib vaimset õilsust, et ratsu selga istudes tõuseks kõigist inimestest kõrgemale, et teda oleks näha kaugelt ja et ta ise näeks kaugele ümberringi ja enne kui teised saaksid teha seda, mida tema rüütlikohustus ütleb talle." (Raymond Lull).
Slavism: Sküütide matuseid uurides leidsid nad, et kui lahkunul oli lemmikhobune, siis sugulased tapsid selle hobuse haua juures, arvates, et see viib ta vaimude maale, või lõikasid nad maha mitu hobusekarvu ja panid hauda. . Juuksed andsid hobusele sama jõu, mis muinasjutus. On teada, et hobused maeti koos sõduritega. "Nad tapsid hobuseid ja orje eesmärgiga, et need olendid, kes maeti surnuga koos, teeniksid teda hauas, nagu nad teenisid oma elu jooksul."
Šamaani traditsioon: Hobune on šamaanirituaalis ja mütoloogias väga erilisel kohal. Hobust, eelkõige hingekandjat ja matuselooma, kasutab šamaan erinevates olukordades vahendina, mis aitab saavutada ekstaasiseisundit. Teatavasti on tüüpiline šamaaniatribuut kaheksajalgne hobune. Kaheksajalgsed või peata hobused on kirjas Saksa ja Jaapani "meeste liitude" mütoloogias ja rituaalides. Hobune on müütiline kujutlus surmast, ta toimetab surnud teise maailma ja teeb ülemineku ühest maailmast teise.
Sellel on kahekordne tähendus. Päikesejõuna ilmub valge, kuldne või tuline hobune koos Päikesejumalate vankritega; Kuu (niiskuse element, meri ja kaos) jõuna – ookeanijumalate sõjahobused. Seega sümboliseerib hobune nii elu kui surma. Hobune sümboliseerib ka intellekti, tarkust, intelligentsust, mõistust, õilsust, valgust, dünaamilist jõudu, väledust, mõttekiirust ja aja möödumist. Tal on instinktiivne, tundlik loomaloom, maagilised jumalikustamisvõimed ning ta sümboliseerib tuult ja merelaineid. Esineb viljakusjumalate ja Vaniri piltidel. Kurat saab sellel sõita ja siis muutub see falliliseks. Kui ratsanik on Wild Hunter ja Earl-Kuningas, tähendab see surma. Tiivuline hobune on Päike ehk kosmiline hobune. See esindab puhast intellekti, süütust, puhtust, elu ja valgust; seda valitsevad kangelased. Hilisemal ajal asendas hobune härja ohverdamisel. Mõlemad isikustavad taevajumalat ja viljakust, meestejõudu, aga ka kroonilisi jõude. Ookeani valge hobune on seotud nii vee kui ka tule põhimõttega. Lõvi, kes tapab härja või hobust, tähendab päikest, kuivatades niiskust ja udu. Must hobune on matuse märk. Ennustab surma ja sümboliseerib kaost. Ilmub kaheteistkümnepäevase kaose ajal vana ja uue aasta vahel. Oktoobri hobuse ohverdamine tähendab surma surma. Budismis on hobune midagi hävimatut, asjade varjatud olemust. Tiivuline ehk kosmiline hobune Pilv on üks Avalokiteshvara või Guan Yini kujutistest. Buddha lahkus kodust valgel hobusel. Hiina budismis kannab tiivuline hobune Seaduseraamatut seljas. Keltide seas on hobune hobujumalate atribuut või kujund, nagu Epona, Suur Hobune, märajumalanna, Thari Mebd ja Ulsteri Macha, hobuste kui krooniliste jumaluste ja surmajõudude kaitsja. Hobune võib olla ka päikese sümboliks julguse, viljakuse märgina; lisaks on ta psühhopomp ja jumalate sõnumitooja. Hiina mütoloogias on hobune taevas, tuli, yang, lõuna, kiirus, sihikindlus, hea enne. Hobune on üks kaheteistkümne maise haru seitsmest sümboolsest loomast. Selle kabjas (mitte hobuseraud) toob õnne. Kui kosmiline hobune on päikeseline, vastandub see maisele lehmale, kuid koos taevast sümboliseeriva draakoniga esindab hobune maad. Seaduseraamatut seljas kandev tiivuline hobune on hea õnne ja rikkuse märk. Abielu sümboolikas tähendab hobune kiirust ja saadab peigmeest, tugevat lõvi, pruuti saadavad lilled. Hobune on tüüpiline viljakuse ja võimsa jõu sümbol. Kristluses on hobune päike, julgus, õilsus. Hiljem, renessansiajal, hakkas see sümboliseerima iha. Katakombipiltidel tähendas hobune aja kiiret kulgu. Apokalüpsise neli hobust on sõda, surm, nälg ja epideemia. Hobune on pühade George'i, Martini, Mauritiuse, Viktori embleem; metsikud hobused on püha Hippolytuse embleem. Tähelepanuväärne on, et hobune puudub Egiptuse sümboolikast täielikult. Kreeklaste seas kannavad valged hobused Phoebuse päikesevankrit ja on niiskuse printsiibiks seotud Poseidoniga kui mere, maavärinate ja allikate jumalaga. Poseidon võib ilmuda hobuse kujul. Dioscuri ratsutamine valgetel hobustel. Pegasus tähendab üleminekut ühelt tasandilt teisele, see kannab Zeusi välku. Kentaurid esinevad sageli Dionysusele pühendatud riitustes. Hinduismis on hobune füüsiline laev ja ratsanik vaim. Manu mära on jumaldatud maa. Valge hobune Kalki on Višnu viimane kehastus või sõiduk, kui ta ilmub kümnendat korda, tuues maailmale rahu ja pääste. Varuna, kosmiline hobune, sündis vetest. Gandharvad, hobuinimesed, on kombinatsioon loomulikust viljakusest ja abstraktsest mõtlemisest, intelligentsusest ja muusikast. Hobune on lõunamaa valvur. Iraani mütoloogias tõmbavad Ardvisura Anahita vankrit neli valget hobust: tuul, vihm, pilv ja lörts. Mustkunstniku vankrit tõmbavad neli sõjahobust, mis sümboliseerivad nelja elementi ja nende jumalaid. Islamis on hobune õnn ja rikkus. Jaapani mütoloogias on valge hobune Bato Kwannoni vahend või avaldumisvorm, mis vastab India budistlikule Avalokiteshvarale ja hiinlasele Guan Yinile, halastuse jumalannale ja Suurele Emale. Ta võib ilmuda kas valge hobusena, hobuse peaga või tema krooni kandva hobuse kujuga. Must hobune on vihmajumala atribuut. Mithraismis kannavad valged hobused Mithrase kui päikesejumala vankrit. Roomlastel on valged hobused Apollo ja Mithrase vankrites. Keltidelt laenatud Eponast saab Rooma jumalanna - hobuste kaitsja. Ta oli ka matusejumal. Dioscuri ratsutamine valgetel hobustel. Hobune on jahitar Diana atribuut. Skandinaavia ja teutooni mütoloogias on hobune pühendatud Odinile (Wodan), kes ratsutas kaheksajalgse mära Sleipniri seljas. Hobune ilmub koos Vaniriga põldude, metsade, päikese ja vihma jumalana. Pilved on Valküüride sõjahobused. Šamaanitraditsioonis on hobune psühhopomp; tähendab üleminekut sellest maailmast teise. Lisaks seostatakse teda ohverdamisega ning on Siberis ja Altais ohvriloom. Hobuse nahal ja peal on rituaalne tähendus. Nahk, nagu kuldne fliis, kannab rasva sümboolikat ja peas on eluprintsiip. Sumeri-semiidi mütoloogias tõmbasid päikesejumal Marduki vankrit neli hobust. Hobuse pea oli Kartaago embleem. Tiivuline hobune on kujutatud Assüüria reljeefidel ja Kartaago müntidel. Taoismis on hobune Chang Kuo, ühe kaheksast surematust taoistlikust geeniusest, atribuut. Vaata ka täkk.
Vaadake väärtust Hobune (hobune) teistes sõnaraamatutes
Hobune- hobune
Sünonüümide sõnastik
Hobune- ja. hobune, -tütar, -kallis; väike hobune, -öö; hobused; üldiselt hobune; eriti ei täkk ega mära, ruun. Kasutamise järgi võib see olla: rakmed, hobune, pakk; ja esimene: põlisrahvad,......
Dahli seletav sõnaraamat
Hobune- hobused, mitmus hobused, hobused, kunst. hobused, w. (türgi, vrd kasahhi – alasa). 1. Rakmetes või sadula all jalutav koduloom. Tööhobune. Ratsutamine hobune. Paar hobust............
Ušakovi seletav sõnaraamat
Hobune- M. vana. Komon, slaavi keel. Ma vannun, vanamees. araabia keel lamp; hobune; hea hobune, mitte näägutaja: lõunas, põhjas. ja Sib. harva öelda hobune: täkk või ruun, mitte mära; eriti hobune............
Dahli seletav sõnaraamat
Hobune- Kiire, tuline, mässumeelne hobune, keda eristab jooksukiirus.
Hull, jõuline, hurt (vananenud ja populaarne poeet), vägivaldne (vananenud luuletaja), tormiline (vananenud luuletaja), jalaväelane,......
Epiteetide sõnastik
Hobune- Jooksu kiirusest ja olemusest; hobuse jõu, füüsilise vormi ja iseloomu kohta.
Ladusajalgne, kiire, vastupidav, kuum, kahetuumaline (kõnekeelne), heatujuline (vananenud), sõidetav,......
Epiteetide sõnastik
Hobune- hobune, mitmus hobused, hobused ja (reg.) hobused, m. 1. Sama mis hobune (kaubandus, poeet., sõjavägi ja piirkond). Kangelast on kujutatud ratsutamas. Sadulda hobused. Ustav hobune on innukas ja alandlik. Puškin. Haukumine............
Ušakovi seletav sõnaraamat
Hobune- -mina; pl. hobused, -ey; m.
1. Sõjaväe kõnes, hobusekasvatuse praktikas, samuti poeetilises kõnes: hobune (tavaliselt isasest). Lahingulaager.Traavhobuste talu. * Miks sa naerad,........
Kuznetsovi seletav sõnaraamat
Hobune- -Ja; pl. perekond. - Tere, telekas. -dyami ja -dyami; ja.
1. Suur koduloom, mida kasutatakse inimeste, kaupade jms veoks. Töötab l. Hobune L. Kasutage hobuseid. Lomovaja l......
Kuznetsovi seletav sõnaraamat
Hobune- Sellel puudub üldtunnustatud etümoloogia, võib-olla ulatub see samale alusele.
Hobune- Veel üks näide türgi keelte mõjust (ühes türgi murretes tähendas alaša "ruun, hobune"). Vene keeles täiendati laenatud loša sufiksiga (ъд),........
Krylovi etümoloogiline sõnaraamat
Väike hobune- (Equuleus), väike tähtkuju taeva põhjaosas. Selle heledaima tähe Alfa magnituudi suurus on 3,9.
Teaduslik ja tehniline entsüklopeediline sõnastik
Bretooni hobune- raskeveokite tõug, aretatud Prantsusmaal (Bretagne), aretatud seal. Keskmise kasvuga, vastupidavad ja tõhusad loomad.Kasutatakse tori tõu aretamisel.
Boulogne'i hobune- vanim raskeveotõug, aretatud ja aretatud Prantsusmaal (Boulogne). Loomad on suured, vastupidavad, tagasihoidlikud ja tõhusad.
Suur entsüklopeediline sõnastik
Burjaadi hobune- kohalik hobukoer, aretatud ja aretatud pikka aega Burjaatia territooriumil. Loomad on lühikesed, vastupidavad, vähenõudlikud, kohanenud karjapidamiseks.........
Suur entsüklopeediline sõnastik
Voroneži tõmbehobune- kohalik, aretatud ja aretatud Voroneži piirkonnas. Loomad on suured, vastupidavad, tagasihoidlikud ja tõhusad.
Suur entsüklopeediline sõnastik
Vjatka hobune- kohalik valgusrakmete koer, aretatud ja aretatud pikka aega Vene Föderatsiooni põhjapoolsetes metsapiirkondades. Loomad on lühikesed, vastupidavad ja tagasihoidlikud. IN......
Suur entsüklopeediline sõnastik
Zhmudi hobune- kohalikud rakmed. Kasvatatud ja aretatud pikka aega Leedu territooriumil. Loomad on lühikesed, varavalmivad, vastupidavad, tagasihoidlikud.
Suur entsüklopeediline sõnastik
Kasahstani hobune- kohalik hobusekarja ja rakmete tõug, aretatud ja aretatud pikka aega Kasahstani territooriumil ja sellega piirnevatel aladel. Loomad on lühikesed, tagasihoidlikud, vastupidavad, tõhusad......
Suur entsüklopeediline sõnastik
Karabahhi hobune- kohalik hobusetõug, aretatud ja aretatud pikka aega Mägi-Karabahhis. Loomad on keskmist kasvu, harmoonilise kehaehitusega ja pikkadel reisidel vastupidavad.
Suur entsüklopeediline sõnastik
Kõrgõzstani hobune- kohalik hobuste ja karja koer, aretatud ja aretatud pikka aega Sr mägipiirkondades. Aasia. Loomad on lühikesed, vastupidavad, vähenõudlikud, väga tõhusad, kohanenud......
Suur entsüklopeediline sõnastik
Hobune— Fjodor Saveljevitš – II korruse vene arhitekt. 16. sajand Moskva Valge linna müüride ja tornide (1585-93) ning Smolenski võimsate kindlusmüüride (1595-1602) ehitaja.
Suur entsüklopeediline sõnastik
Red Hill ja Grey Horse- linnused Soome lahe lõunarannikul, mis kaitsevad merelt Petrogradi lähenemisi. Kodusõja ajal, 13. juunil 1919, toimus nende peal bolševikevastane ülestõus, mis likvideeriti16.........
Suur entsüklopeediline sõnastik
Prževalski hobune- hobuslaste sugukonda kuuluv paaritu varvas. Kehapikkus. 2,3 m, turjakõrgus u. 1,3 m Avatud 1878. aastal keskuses. Aasia N. M. Prževalski. See oli laialt levinud, kuid lõpuks. 19.............
Suur entsüklopeediline sõnastik
Väike hobune- (lat. Equuleus) - ekvatoriaalne tähtkuju.
Suur entsüklopeediline sõnastik
Mongoolia hobune- kohalik hobuste seljakott ja rakmed. Kasvatatud ja aretatud pikka aega Mongoolias. Loomad on lühikesed, vastupidavad, tagasihoidlikud, kohanenud aastaringseks.......
Suur entsüklopeediline sõnastik
Hall hobune- vt art. "Krasnaja Gorka" ja ".
Suur entsüklopeediline sõnastik
Trooja hobune- Kreeka legendi järgi hiiglaslik puuhobune, millesse peitsid end Troojat piiranud ahhaia sõdalased (vt Trooja sõda).Troojalased, kes ei teadnud trikist, tõid selle sisse......
Suur entsüklopeediline sõnastik
Jakuudi hobune- kohalik hobuse- ja rakmete tõug, aretatud ja aretatud pikka aega Jakuutia territooriumil. Loomad on lühikesed, vastupidavad, vastupidavad, tagasihoidlikud, kohanenud......
Suur entsüklopeediline sõnastik
Prževalski hobune— (Equus przewalskii), hobuseliik; mõnikord peetakse tarpani alamliigiks. Keha pikkus kuni 230 cm, kõrgus. turjakõrgus kuni 130 cm, kaal kuni 300 kg; emased on väiksemad. Keha värvus on kollakas või punakaskollane,.......
Bioloogia entsüklopeediline sõnastik
Hobuse maskott
Feng Shuis peetakse hobust üheks edukamaks sümboliks. Hobune Feng Shui seisukohast sümboliseerib julgust, head mainet, au, kiirust, vastupidavust ja visadust.
Hobune on majesteetlik, üllas loom. Ja Feng Shui järgi on talismani või amuleti kujul olev hobuse kuju üks tõhusamaid viise oma ellu õnne toomiseks. See võib aidata kaasa edule äris, karjääris ja aidata luua eduka inimese mainet.
Hobuste tüübid ja nende tähendus Feng Shui järgi
Feng Shui õpetustes on mitut tüüpi hobuseid: puhkus, võit ja kingitus.
Kuhu tuleks talisman panna?
Talisman "ahv hobusel"
Feng Shui järgi on hobusetalismanid eriti tõhusad, kui need asetatakse karjääritsooni. Soovitav on, et need oleksid piisavalt hästi ja eredalt valgustatud. Feng Shui järgi soovitatakse igat tüüpi hobust paigutada mis tahes ruumi edela- või lõunasuunas, et edendada õnne sotsiaalselt olulistes tegevustes.
Feng Shui järgi ei tohiks hobuse figuuri asetada akna või ukse poole. Samuti ei tohiks hobuse maskotti magamistuppa panna.
Kui seisate elus või töös sageli silmitsi keeruliste olukordadega, samuti suure konkurentsiga, asetage oma töölauale hobuse sümbol. See on hea viis õnne ja edu meelitamiseks. Töölaua kõrvale võib panna ka hobuseskulptuuri või hobusemaali. Hobuse kujukeste paar aitab tugevdada olemasolevaid või tekkivaid partnerlussuhteid nii äris kui ka isiklikus elus.
Ärge asetage kasvatavat hobusefiguuri otse ette ega taha, kuna see võib põhjustada kehavigastusi ja õnnetusi.
Hobuse kombinatsioon teiste loomadega feng shui järgi
"Slaavi mütoloogia lühientsüklopeedia" Šaparova N.S. Kirjastajad: "AST", "ASTREL", "VENE SÕNAraamatud". Moskva 2001
HOBUS on üks mütologiseeritumaid pühasid loomi; kõrgeimate paganlike jumalate ja kristlike pühakute atribuut; ktooniline olend, mis on seotud viljakuse ja surma kultusega, surmajärgse eluga; teejuht "teise maailma". Iidsetel aegadel peeti hobust nii Belbogi (valguse element) kui ka Tšernobogi (pimeduse element) vaimusünnituseks; sel juhul pühendati valge hobune tavaliselt valgusjumalale ja must hobune tumedale.
Levinud uskumuste kohaselt oli hobune võime ette kuulutada saatust ja ennekõike surma. Sel põhjusel kasutati ennustamisel sageli hobuseid: näiteks seoti jõulude ennustamise ajal vene hobustel silmad kinni, istuti tagurpidi seljas ja vaadati: kuhu läheb, sinna ennustaja abiellub. Kunagi peeti baltislaavlaste kõrgeima jumala Sventoviti templis püha valget hobust, mis toodi ennustamiseks kolmele odareale: kui hobune astus vasaku jala peale, peeti seda. halb märk ja kui paremal, siis peeti seda heaks märgiks.
Hobune on traditsiooniliselt olnud paljude jumaluste ja eriti sõja-, äikese- jne jumaluste asendamatu atribuut. Slaavi mütoloogias on kõige arhailisem pilt ratsanikust (pühak, eepose kangelane, jumalus jne), kes tapab madu. Nii kujutati Peruni näiteks alati ratsanina hobusel või vankril, kes tabas madu Velesi. Üldiselt kujutati paljusid paganlikke jumalusi ratsalistena (näiteks hooajalised jumalused Avsen ja Yarila). Paganlikel aegadel peeti püha hobuseid paljude kõrgete jumalate templites ja usuti, et jumalused ise ratsutavad just nende hobustega; Näiteks legendi järgi ratsutab jumal Sventovit oma valgel pühal hobusel, mida hoitakse templis, deemonitega vms lahingusse. 
Ivan Bilibin "Punane ratsanik"
Hilisematel aegadel, kui paganlikud jumalad asendati kristlike pühakutega, hakkas hobune olema paljude kristlike tegelaste atribuut. Nii olid näiteks esindatud sellised pühakud nagu võidukas Püha Jüri ja prohvet Eelija. Lisaks ilmusid pühakud - hobuste kaitsepühakud: neid peeti ennekõike “ratsumeesteks” Flor (Frol) ja Laurus, aga ka Jegoriy, Nikola jt. Selliste pühakute mälestuspäevi nimetati sageli “. hobuste pühad”: näiteks idaslaavlaste jaoks peeti selliseid päevi “Frol” (18.VIII) ja jüripäevaks. Lõunaslaavlaste seas peeti hobuste kaitsepühakuks St. Fedor (Todor) Tiron; Todori laupäev (paastu esimene laupäev) oli samuti "hobuste püha".
"Hobustepühadel" nad hobuste kallal ei töötanud, söötsid neid kõhu täis ja tegid nendega ka erinevaid rituaalseid toiminguid: viisid nad kirikusse ja piserdasid püha veega, vannitasid, kaunistasid saba ja laka. lintidega, korraldatud hobunäitusi ja -võistlusi (samal ajal, , hobustel oli keelatud saduldada) jne. Lisaks aeti mitmel pool hobustepühadel karju läbi “maavärava”, “elava tule” jne. et kaitsta hobuseid kahjustuste, haiguste jms eest.
Ivan Bilibin "Must ratsanik"
Hobuste pühakute ja hobuste pühade iseloomulik tunnus oli nende kalendriline ajastus muutuvate hooajaliste tsüklitega: talv ja kevad (George ja Todor), suvi ja sügis (Florus ja Laurel). Hobuse seos viljakuskultuse ja kalendrirituaalidega avaldus ka jõulupühal ja muudel tähtpäevadel hobuseks riietumise kombes. Nii tegid venelased jüripäeval “hobuse” (mõmisesid), millel karjane ratsutas; Karjamaal astus see “hobune” naljakasse võitlusse teisest külast pärit “hobusega”. Ivan Kupala näkide rituaalse ärasaatmise ajal valmistati maski abil karnevalikuju - hobuse pealuu, mis rituaali lõpus tuleriidal põletati, vette visati jne; siinne hobusekolju kehastas kurje vaime, merineitsi, nõida, surma jne, mis tuli hävitada või välja saata.
Matuserituaalides ja üldistes surmaga seotud riitustes mängisid hobused erilist rolli. Populaarsete uskumuste kohaselt seostati hobust "järgmise maailmaga", hauataguse eluga ja sageli peeti teda surnute maailma teejuhiks. Paganaajal maeti (põletati) hobune koos omanikuga; Tuntud oli ka komme matta mahakukkunud hobune inimesena, jättes hauale ümberkukkunud saani.
Perekondlike rituaalide hulgas oli hobune pulmakombestikus oluline koht. Nii näiteks anti vene keskaegses pulmatseremoonias pruudi eest lunarahaks hobune; heinaküüni (keldri) juurde seoti hobused ja märad, kus noorpaar veetis oma esimese pulmaöö jne.
"Sümbolite, märkide, embleemide entsüklopeedia" toim. "Lokid" 1999, "Müüt" 1999
(HOBUNE) Teoloogi Johannese ilmutuses mainitakse nelja hobust. Valge hobune tähendab katku, punane hobune tähendab sõda, must hobune tähendab nälga, kahvatu hobune tähendab surma. Apokalüpsise neli hobust moodustavad maailmalõpu eshatoloogilise motiivi. See on märkmik.
Vana-Kreekas oli hobune Priapusele püha. Hobuse kabja jäljed olid märgid, mis andsid armu. Hilisematel aegadel hakkasid seda funktsiooni täitma hobuserauad, mis riputati ukse kohale.
Hobused on tuule sümbolid, mis omakorda on seksuaalsuse ja ihaga seotud naissümboolika atribuut.
Germaani saagades röövis tuules kõndinud metsik jahimees tüdrukuid ja jälitas neid. Kõrbealad on sageli saanud oma nimed hobuste järgi. Idaslaavi folklooris esineb metsiku jahi ja metsiku ratsaniku motiiv. Surnute hinged galopivad kuningas Stakhiga (valgevene, rahvaluule).
Teatmeteos "Sümbolite sõnaraamat" Nadya Julien toim. Ltd. "Uural"
HOBUNE
universaalne energia, libiido
Hobune oli germaani rahvaste toteemloom ja päikesesümbol: võidusõidus, sümboliseerides taevakehade liikumist, kehastas hobune päikest.
- Piiblis on hobune mõistuse sümbol, mis on loodud instinktide rahustamiseks, nii nagu ratsanik taltsutab metsiku hobust.
Allegooriline üleskutse: Kogunege kokku suureks jumala õhtusöögiks, et õgida ära hobuste ja nende seljas istujate surnukehad... (Apoc. XIX, 17, 18) – tähendab nõuet kohandada meelt jumalike tõdedega, kus ratsanik toimib tarkuse sümbolina, mis juhib meelt, vankrit, usuõpetust.
Ta ei vaata hobuse tugevust (Ps. CXLVI, 10) – osutab mõistusele, mida tarkus ei toeta.
Ära ole nagu hobune, nagu rumal muul (Ps. XXXI, 9): inimmõistus tuhmub materiaalsete asjade ihaluses.
- Erinevates tõlgendustes sõltub sümboli tähendus Hobuse ülikonnast. Apokalüpsis on valge hobune võidu sümbol, punane hobune hävingu sümbol.
Apokalüpsise ratsanikud
Must või surmkahvatu on seotud kuu ja veega ning on kuradi või needuse kehastus.
Valge ja tiivuline (vaimsus) sümboliseerib enesevalitsemist: Ükssarviku võis püüda ainult neitsi, kes oli varustatud nii imelise jõu ja jõuga, et kristlik kirik muutis selle usu, puhtuse ja süütuse sümboliks. Tiivuline Pegasus on spirituaalne elujõud: tema kabja nikerdas intuitsiooni valgust, poeetilist inspiratsiooni... Valge hobune veab Pühakirja Indiast Tiibetisse. Sädelev hobune kannab Muhamedi taevasse, oo muinasjuttude ja legendide arhetüüp, kehastades puhtalt loomset ja kehalist elu Hobune on ka ema üsa sümbol: Trooja hobune teenis Trooja langemist, sest see sisaldas oma vaenlasi selle emakas.
- Hobune on keeruline ja mitmetahuline sümbol. See on nii päikeseline elu sümbol kui ka ktooniline kujund, mis sümboliseerib paljudes teemades surma (Diomedese mütoloogilised kannibalhobused, kes söövad välismaalasi, Apokalüpsise punane hobune jne). Hobune on seotud kõigi kosmiliste jõududega, naiselike maiste ja mehelike vaimsete põhimõtetega. Ta on uhkuse ja valitsemisiha kehastus, vaimsusele võõras. Sümboli varjatud ebaühtlus on kentauri mütoloogilises kujutises selgelt esitatud.
Keskaegsetes bestiaariumides seostatakse hobust meelsuslikkusega, peetakse hobust psüühilise energia universaalseks sümboliks, mis on seatud inimlike kirgede, eriti seksuaalse iha teenistusse, mis kontrollimatuna viib inimese enesehävitamiseni.
Hobune kehastab ka impulsiivsust, soovide kontrollimatust, instinktiivseid ajendeid, mis on inimkäitumist edasiviivateks teguriteks. Hobune oli pühendatud merede ja tormide jumalale Neptuun-Poseidonile ning seda seostati tulihingelise Phaetoniga, kes julges minna vastu Zeusi tahtele.
Hobuse seost inimloomuse tumedate jõududega, meheliku printsiibiga, seksuaalsusega on märganud paljud autorid (Nietzsche Zarathustra suu kaudu: Minu jalad on hobuse jalad, nad hakivad ja galopivad, hoolimata takistustest, ja nende kiire tempo pakub mulle kuratlikku naudingut).
- Unes nägev hobune on vaimsete protsessidega seotud mitmetahuline sümbol, mis tähendab instinktiivsete ajendite teket ja kindlustunnet, mis tõukuvad inimest tegelikke eesmärke saavutama.
Surma ja hävingu must hobune unenäos on vaesuse sünonüüm; ta kehastab negatiivset, perversset libiidot. Valge hobune räägib reaalsustaju kaotamisest ja seda võib seostada surmaga.
Hobune, kes tõuseb üles, nurrub, läheb hulluks või jookseb minema, annab tunnistust unistaja erootilise elu sisemisest ebamoraalsusest.
- Hiina horoskoobi seitsmes märk hobune (ma) esindab rõõmsat ja võluvat isiksust, kuid koleerilise temperamendiga, muutlikku ja kangekaelset. Hobuseaasta on kirglik ja täis sündmusi, mis soosivad riskantseid ettevõtmisi; intensiivne ja intensiivne diplomaatilises ja poliitilises sfääris. 
"Vene rahva elu" A. Tereštšenko "Vene raamat" 1999. a
HOBUNE
Nad võtavad öösel talist välja valge hobuse ja valge puudumisel teise ja seovad silmad kinni. Üks tüdrukutest istub hobuse selga ja annab talle vabaduse minna kuhu iganes tahab. Ükskõik millises suunas ta läheb, tema kihlatu tuleb sellelt küljelt; aga hobune läheb alati talli. Valge hobune valitakse seetõttu, et sellel on näha kuradi jäljed, kui tal on olnud aega ratsutada.
Kõige iidsem slaavi ennustamine hobusega seisneb ka selle liigutamises läbi võlli või varda. Kui ta jääb jalgadega vahele, siis on ta mees vihane ja tema elu on õnnetu; kui ta möödub ilma vahele jäämata, on tal vaikne, lahke abikaasa ja õnnelik elu. See on endiselt kasutusel Väike-Venemaal ja Venemaa kirdeosas, Poolas, Leedus ja Valgevenes. Rügeli saarele viisid preestrid posti kaudu koos kommentaaridega valge hobuse, millel jumal Svjatovid ratsutas. Stettinis viisid nad musta hobuse oda kohale. Kui ta ei puudutanud oda jalgadega, siis edu ettevõttes; ja kui puudutatakse, siis ebaõnnestumine või ebaõnn.
"Vene hütt" illustreeritud Peterburi entsüklopeedia "Kunst-Peterburg"
KONIK (MEESTE KAUPLUS). 1. Seina sisse ehitatud lühike lai pink. Suuremas osas Venemaast oli see hingedega lameda kaanega kasti või lükandustega kasti kujul.
Tõenäoliselt sai konik oma nime selle külge kaunistanud puidust nikerdatud hobuse pea järgi. Konik asus talurahvamaja elamuosas, ukse lähedal. Seda peeti "meeste" kaupluseks, kuna see oli meeste töökoht. Siin tegeleti pisitööga: punuti jalanõusid, korve, parandati rakmeid, kudusid kalavõrke jne. Koonuse all olid ka nendeks töödeks vajalikud tööriistad.
Traditsiooniline idee konikust kui meeste paigast püsis üsna pikka aega. Nii jõe ääres asuvates külades. Vjatka, isegi 30ndate lõpus. XX sajand Naise naril istumist peeti sündsusetuks. 2. Kõrge, paks ja lai tahvel, mis on kinnitatud vertikaalselt ukse lähedale; taratab onni sissepääsu ustest lühikese ehk “meeste” poe. See sai oma nime, kuna selle ülemisele osale anti hobusepea kuju.
Koniks olid tüüpilised peamiselt Euroopa-Venemaa põhjaprovintside onnidele.
Entsüklopeediline sõnastik "I-XVI sajandi slaavi maailm" V. D. Gladky, Moskva Tsentropolygraf 2001
KONEK, prints, hobune, prints - 2- ja mõnikord 4-kaldalise katuse ülemine serv (hari). Vene puitehitistes kaeti katus pealt sageli suurema tugevuse huvides jämeda õõnespalgiga, mille esiots oli vahel nikerdatud hobuse, hirve, linnu vms pea kujul.
"Ebausu entsüklopeedia" "Lokid" - "Müüt" Moskva 1995
HOBUNE
Kodust lahkudes on kohtumine valge hobusega halb enne; hädade ärahoidmiseks tuleb kohe maa peale sülitada. (Yorkshire).
Bushhack rebib hobuste kabjalt tallad. (Igal pool).
Talliukse külge seotud auguga sea munandikott kaitseb hobuseid nõiduse eest. (Igal pool).
Hobune, kelle esijalgadel on identsed valged “sukad”, toob omanikule ebaõnne; aga kui sukad on paarita säärtel (näiteks ees ja taga), siis see toob õnne.
Kui katk algab hobusekarjas, saab selle peatada, põletades ühe haige hobuse täielikult ära. (West Riding, Yorkshire).
Kui hobused kõverduvad aia poole, oodake tormi. (Igal pool).
Uusaastapäeval pese köögirätik ja kuivata see aia peal. Kui sa siis sellega oma hobuseid kuivatad, on nad paksud ja läikivad. (Wales).
Alles umbes 80 aastat tagasi oli Yorkshire'i ratsutamispiirkonnas veel levinud järgmine meetod hobuste sõrgade ravimiseks. Tema kirjeldust on kinnitanud St. G. Ormsby.
Hobuse omanik pidi südaööl oma aeda minema ja suurima õunapuu jalamilt muru "välja võtma" ning seejärel hoolikalt vaikides ja üksinduses puu kõrgeima oksa külge riputama. Kui muru "murenes" maapinnale, lahkus haigus loomast.
Seda ravimeetodit teati ka paljudes teistes Põhja-Inglismaa piirkondades, kuid lisades, et muru tuli võtta sealt, kus haige loom oli rohtu karjatanud.
Denham (Põhja-Inglismaa rahvapärimus) nendib, et paljud farmerid ei kasutanud nakatunud sõrade ravimiseks muid vahendeid ja eirasid kõiki veterinaararstide nõuandeid, arvates, et rippmuru töötab paremini.
Alcombe'is oli külaseppade dünastial paljude põlvkondade jooksul talisman, mida sai kasutada hobuste kabja nooltelt küünte eemaldamiseks ja haavade koheseks parandamiseks. Selle talismaniga seotud ebausk väidab, et seda saab kasutada ainult üks inimene.
1940. aastal alustas viimase sepa tütar hobuste ravi ja ravi (ehkki ebausul põhinev) oli alati edukas.
Ilma hobuseta ei sünni maa ja ilma leivata pole talupojal elu. Traditsioonilises põllumajanduses Venemaal austati hobust kui peamist toitjat: "Hobune on mehe tiivad."
Hobuse eest hoolitsemise kirjutas talupojale ette elu ise, mis kajastub arvukates vene rahvapärastes vanasõnades: "Hobusele ei osteta piitsa, vaid kaera. Hobune ei kanna, vaid leib (või kaer) . Kasakas ei söö ennast, vaid toidab hobust. Ära sööda ratsasõitu, vaid anna tainast; ära silu seda käega, puista jahuga.
Rahvalik fantaasia on poetiseerinud hobuse, andes talle tervendamisande ja võime kaitsta kurjade vaimude, kahjustuste ja kurja silma eest. Nii pandi hüsteeriliste rünnakute ajal kõikjal Venemaal higisele hobusele kaelarihm, palavikuga patsientide fumigeerimiseks kasutati hobuse kabja suitsu jne.
Levinud arvamuse kohaselt on hobusel eriline intuitsioon ja tema käitumise järgi võib ette näha igasuguseid muutusi nii pereelus kui ka ilmas: "Kui hobune tee peal rakmed lahti läheb, on maja kehv või naine truudusetu." "Hobused norskavad teel - rõõmsale kohtumisele. Hobune raputab pead ja viskab püsti - halva ilma peale. Hobune norskab - halva ilma peale. Hobune norskab - vihma peale. Talvel heidab hobune pikali - et soojust." (Vrd ingliskeelset uskumust hobuste muutumisest enne tormi aia külge kõveraks). "Tuletõrjebrigaadid usuvad, et kui hobused pööravad üle ootuste valele tänavale, kuhu neid suunatakse, siis seal piirkonnas on tulekahju, samuti on varsti tulekahju põlenud maja lähedal, kui hobused ärge seiske paigal ja lööge kabjadega; nad ütlevad ka: Miks peaks linnas tulekahju olema, kui nad tallis paigal ei seisa.
Lisaks kurnavale põllumajandustööle jagas hobune inimesega kõiki sõjaaja raskusi. Pole juhus, et vene muinasjuttudes ja eepostes kujutatakse hobust alati pühendunud lahingusõbrana, kes võitleb kartmatult vaenlasega ning päästab sageli oma intelligentsi ja maagiliste teadmistega kangelase elu.
Samal ajal on ka idee, et hobune on neetud metsaline, rahvapäraselt öeldes "koeraliha". "Inimesed räägivad, et Jumalaema pani Kristuse sõime ja kattis ta heinaga, et matta Heroodese saadetud mõrvarite eest. Sõime juures seisev härg, justkui tajudes hetke tähtsust, lõpetas söömise, kuid hobune sõi ja avas pidevalt jumaliku lapse pelgupaika.Seetõttu järeldab ta legendi, et Jumal needis hobust ja ütles talle: "Sa sööd alati ja ei jää kunagi rahule"... Ja Jumal õnnistas härga ja ütles: "Inimesed söön su liha."
Talupojatalus on hobuste eest hoolitsemine “antud” koduhaldjale (orjale): “Hobune on koduvanaisa poolt armastatud, kui see sobib peremehe pea ja habeme karva värviga. kardab nirki, kes imeb verd hobuse lakast ja peast. Hobune armastab kitse, kes haiseb ja samal ajal vabadust ära kasutades ajab välja kõik kahjulikud loomad"
Kuid püha Froli ja Laurust peetakse Venemaal laialdaselt hobuste erikaitsjateks. Penza legend räägib nende pühakute hobuste eestkostmise ajaloost: "Kolmanda Päästja teisel päeval kündis mees oma "kesa", et külvata talirukki. Hobune tõreles ja jäi seisma, mees hakkas teda piitsutama. piitsaga ja hakkas siis kõigest jõust pulgaga peksma. langes põlvili ja näkas. Peremees kallas teda vägivalla ja needustega ning ähvardas ühe päevaga terve kümnise* tema peale künda. Selle jutu juurde , eikusagilt ilmus kaks pulkadega rändajat.
“Miks sa hobust peksad?” küsivad nad talupojalt. “Lõppude lõpuks vastad sa selle eest Jumalale, iga loom on Jumala kontol ja hobune ise teab, kuidas Tema poole palvetada (1). , igal nädalal on teil puhkamiseks puhkus , ja teie hobusel pole aastaringselt ainsatki Homme on meie päev - Frol ja Lavra: nii et me tulime eestpalvetele ja soovitame teil oma hobune külla viia. kirikusse ja karistada samamoodi naabreid, kui nad tahavad, et nende hobused oleksid terved ja tugevad ning töötaksid. Me oleme määratud hobuste juurde kaitseks. Jumal käskis meil olla nende eestpalvetajad ja eestpalvetajad Tema ees."...
Oryoli uskumuse kohaselt on nende pühade märtrite austamise põhjuseks järgmine juhtum. 
Püha Frol ja Laurus. Tõlge iidse vene ikooni järgi.
Mõlemad vennad, Frol ja Lavr, elasid külades ringi jalutades ja kaevu kaevates. Kord oli nende töö nii ebaõnnestunud, et maa varises kokku ja mattis nad mõlemad ning ilma, et keegi oleks seda märganud. Ja kaev, muide, kukkus tavapärasel viisil kokku. Ainus ebatavaline oli see varingust voolama hakanud loik, mis ilmutas imelisi jõude: siin kõndinud ühe mehe kidur hobune hakkas tervemaks kasvama – mitte kaerast (nagu omanikutunnistuse järgi selgus), vaid just nimelt see väga swill. Ka teised hakkasid siin oma näägutama ja saavutasid sama asja. Siis otsustasid mehed sellesse kohta kaevu kaevata ja sattusid seal Froli ja Lavri peale: mõlemad vennad seisid, raudlabidad käes, terved ja terved. Tähelepanuväärne on legendide soov seostada neid Kreeka kiriku pühakuid Vene kiriku pühakutega, kui nendega, kes olid kõige rohkem kooskõlas vene rahva vajadustega." Õigeusu kirik austab Püha Froli ja Laurus 31. augustil kutsutakse seda päeva rahvapäraselt "hobustepühaks". Isegi 20. sajandi alguses "Moskvas Myasnitskajal, postkontori vastas ja iidse Frolovskaja kiriku lähedal, endise kiriku seina ääres". Stroganovi maalikoolis võis imetleda Moskva tähtsamate traavlite näitust, mis siia palvele toodi ja mis on endiselt kaupmeeste amatöörlik nõrkus, mis on sügavalt juurdunud linnamoraalist. Teist sellist mitmekülgset ja säravat näitust, mitte hooplemiseks, vaid palvetamiseks, mis on vaid korra amatööridele tasuta vaatamiseks antud, ei ole enam kusagil kogu Suur-Vene avaruses näha.
Püha Froli ja Lauruse pühitsemise päeval toodi kogu Venemaal kirikutesse hobuseid: „Külla tuuakse kuni 300-400 hobusepead... püha veega piserdamiseks... Tootakse. lammaste ja isegi kõvaks soolatud munaleivaga toidetud “hobusefestivalile” (2).
Lakid ja sabad on kammitud ning neiud on neisse kudunud kõige erksamate värvidega paelad või kalikonitükid... Saja miili kaugusel... igast küljest tullakse siia veeõnnistustalitust teenima pärast missat, ja ka pärast seda, kui kõik sõidavad kolmega. Neil on aega kirikute ümber käia. Preester toob risti välja püha veega, õnnistab seda ristiga ja piserdab seda kogu aeg ning kõik, kes hobuseid temast mööda juhivad, püüavad tagada, et hobusele langeks vähemalt üks tilk püha vett.
Mõnes piirkonnas peeti pärast palveteenistust ja hobuste pritsimist võidusõite.
"Kõikjal on kehtestatud üldine ja muutumatu reegel, et sel päeval tuleb hobuseid täis toita ja mitte mingil juhul nende kallal tööd teha (isegi võistlustel pole kombeks hobuseid saduldada)"
Venemaa kaugemates provintsides säilis ka 19. sajandil püha Froli ja Lauruse päeval hobune või muu koduloom ohverdamise komme.
Paljudes piirkondades 15. augustil, heinalaka püha Stepani päeval, "kastavad paljud külaelanikud... hobuseid läbi hõbeda. Olles hobused ujutanud, juhatavad nad õpilaste juurde, viskavad vette väikese hõbemündi. ja siis joota hobuseid korgist, kus ka münt lebab.Külarahva arvates muutuvad hobused sellest rituaalist lahkemaks, ei karda pilguheitvat pilku ja lähevad brownie soosingusse.Hõbemünt võetakse kork ja asetati kõigi eest salaja talli sõime alla. Vanasti anti selline münt sageli isalt pojale."
(1) Sellest veendumusest lähtuvalt on mustmaa provintsides kombeks riputada Froli ja Lauruse kujutis tallidesse, paremale küljele sõime kohale; Harva otsustavad inimesed (näiteks Penza provintsis) seal roojata ja harvaesinevates kioskites ei riputata üles tapetud harakat (hobuste rõõmsamaks muutmiseks). - Ligikaudu S.V. Maksimova.
(2) „Mõnes kohas on kombeks matta Frolovskaja prosphora (rukis) Iga majaperemees kannab üht sellist prosforat rüpes, et lõhkuda maja tükkideks ja anda tükk igale õueloomale, alustades hobusest ja lõpetades. seaga.- Märkus SV. Maksimova 
"Märkide ja ebausu entsüklopeedia" Christina Hole, Moskva "Kron-press"
Hobusejõhv
Varasematel aegadel usuti, et kui hobusekarvad vette jätta, muutuvad need angerjaks. Üks raamatu The Book of Days (1864) autoreid märgib, et vaid paar kuud enne raamatu kirjutamist väitis üks suffolki mees, et on seda eksperimentaalselt tõestanud. Ta ütles, et ta asetas mõned hobusejuuksed tema majast mööda jooksvasse oja, et näha, mis juhtub. Väga lühikese ajaga avastas ta ojast palju noori angerjaid.
Asjaolu, et teatud tüüpi ussid meenutavad karvu hobuse lakast või sabast, võib ilmselt pidada vastutavaks kuulsa rahvapärase ussivastase ravimi eest lastel. Tegutsedes maagilisel põhimõttel, et haigust saab ravida millegagi, mis meenutab ennast, lõikasid hoolivad vanemad hobusejõhvi väga peeneks, surusid võileiva sisse ja andsid lapsele süüa.
Käesoleval sajandil Oxfordshire'is kirjeldatud struuma ravimeetod seisnes selles, et hobusemehelt küsiti paar karva hobuse sabast, ütlemata talle, miks neid vaja on. Kui kannate neid juukseid seejärel pidevalt kaelas, taandub turse järk-järgult ja kaob lõpuks täielikult.
Koolilaste seas valitses kindel usk, et kui hoiad löömise ajal hobusejõhvi rusikas, siis ritv läheb lõhki ja seda ei saa kasutada või kui ei lähe lõhki, siis vähemalt löök ei tee haiget.
A Dictionary of Symbols, Jack Tresidder, toim. "Suur" Moskva 2001.
"Sümbolite entsüklopeedia", Sheinina E.Ya. Kirjastus "Torsing" Moskva 2003
Vapp on alati kujutatud profiilis. Seda nimetatakse hulluks (effare, carbe), kui see näib kasvav, mängiv (anime), kui silmade värv erineb keha värvist, metsik (gai), kui see on ilma valjadeta, valjad (pruut), saduldatud (selle), kaetud soomustega ( barde), tekk (caparaconne). Kirjelduses on täpselt märgitud hobuse kaunistuse, rakmete ja katte värv.
Tiibeti meditsiini sümboolikas on hobune aine, mis saadab peamist ravimit kahjustatud elundile.
"Elamine idaslaavlaste rituaalides ja ideedes" A. K. Bayburin Leningradi "TEADUS" 1983
Eriti huvitav on katuse ülemine osa. “Tülaosas mõlema nõlva koonduvatest servadest moodustatud pilu peale asetati jäme palk, mille all oli nurgeline soon; See on rumal asi, kest. Oma raskusega pigistas see katusesindleid ja hoidis neid tuule eest ära. Ohlupnya esiosa, tagumikuosa, mis kattis fassaadist puidu ühenduskohta ja printsi sääre otsa, oli sageli raiutud hobuse või linnu kujuliseks. Printsi sääre (hobuse) ülemist serva kutsuti hobuseks või printsiks. Hobuse pea kujutis katusel on ilmselt seotud mitte ainult hobuse kosmilise (“päikese”) sümboolikaga.
Päikesemärgid on päikeseketas katuse all ja harja.
Pronks "mürakas" ripats-hobune. Vana Laadoga, ca 10. sajand.
Pronks "mürakas" ripats-hobune. Vodskaja maa, ca 10. sajand.
Paarishobused vene rahva- ja kirikukunstis. 
1 – onni katusehari. Arhangelski provints, XIX sajand; 2.3 – P ja kuu. Kiievi psalteri miniatuurid, 1397; 4 – Põhja-Vene tikandid (B. A. Rõbakovi järgi).
Võttes arvesse “ehitusohvri” osas öeldut, võib oletada, et ohverdatud hobusepeade ja katusel olevate “uiskude” vahel on seos. Maja, justkui “kasvanud” maasse maetud hobuse peast, krooniti oma kuvandiga, mis andis kogu elamule arhitektuurse üldkujunduse poolest hobuse välimuse.147 Maja-hobuse analoogia sisaldab ilmselt veel üht semantiline kiht: ideed elust ja surmast.148 On teada, et taradel, postidel eksponeeritud hobusekoljudel oli talismani tähendus. 
Ja lõpuks, katusel olevat hobust (printsingut) võib pidada üheks üldise indoeuroopa hobuse motiivi teostuseks maailmapuu juures, mida Vyach on üksikasjalikult uurinud. Päike. Ivanov,149 hoolimata sellest, et maja, nagu korduvalt öeldud, võib toimida maailmapuu aseainena. Vjatš. Päike. Ivanov peab maailmapuu hobust inimohvri aseaineks. Meie jaoks on oluline ka asendamise fakt. Asjaolu, et paljudes kultuuritraditsioonides peeti hobust inimese kõige adekvaatseimaks asenduseks, on täiendavaks kinnituseks meie tõlgendusele "hobuse" ja "vürsti" sünonüümide kohta.150
