Kirikuisade teosed. Kiriku varajaste isade esimene ametlik nimekiri. Isad Teadus

KIRIKU ISA JA ÕPETAJAD - kristluses on tuntud nimekate teoloogide ja kirikujuhtide traditsiooniline nimi, kes mängisid olulist rolli kristliku dogma ja kiriku korralduse arendamisel ning arendasid kiriku ja nende kristliku taeva õpetust vaimne kogemus eriti selgel, sügaval ja üldlevinud kujul.

Kirikuisade ja õpetajate usutunnistus on tunnustatud õigeusu, katoliku, nestoriuse ja monofüüsi traditsioonides (ehkki kirikuisade ja õpetajate nimekiri võib olla erinev). Protestantism lükkab selle ümber, pidades ainsaks õpetuse allikaks Pühakirja. Kirikuisade ja kirikuõpetajate, aga ka kirikukirjutajate elu, tööde ja õpetuste uurimisega seotud teaduslik ja teoloogiline distsipliin on patoloogia (vt Patristika).

Nimi “isa” seoses vaimse mentoriga on olemas nii Vanas Testamendis (2. Kuningate 13:14) kui ka Uues Testamendis (1. Kor. 4:15). Samas tähenduses kasutasid seda varakristlikud autorid (Aleksandria Clement, Lyoni Püha Irenaeus jt). Kristlikus antiikajal olid kiriku isad apostlite autoriteedi õigusjärglased. Algselt kutsuti kiriku isasid peaaegu eranditult piiskoppideks, kuna just nemad kandsid iidses kirikus õpetavat teenimist. Alates 4.-5. Sajandist nimetati isadeks ka kirikuõpetajaid, kellel polnud piiskopilikku väärikust (siiski reeglina munki). 5. sajandil esitas Lerinsky munk Vincent oma mälestustes 3 kirikuisade kategooriasse kuulumise kriteeriumi: õigeusu õpetus (ortodoksia), isiklik pühadus, antiikaeg. Seejärel lisati kirikuteaduses neljas kriteerium - tunnustus kiriku poolt. Autorid, kes ei vasta ühele või mitmele neist kriteeriumidest, kuid kuuluvad sellegipoolest kirikusse (Caesarea Eusebius, Lactantius ja paljud teised), klassifitseeritakse tavaliselt “kirikukirjutajateks”.

Esimene nimekiri 13 kirikuisast (3 idaosa ja 10 lääneosa) on kirjas Pseudo-Gelasiuse kirjas (V-VI sajand). Kõigist Kiriku esiisadest hakkas Püha Traditsioon lõpuks eristama mõnda eriti silmapaistvat ehk "valitud isa". Üks esimesi nimekate kirikuisade nimekirju andis keiser Justinianus I V oikumeenilise nõukogu koosolekul (553) ja kiitis selle nõukogu heaks. See hõlmas 12 kirikuisa (8 idapoolset ja 4 läänepoolset): hierarhia Athanasius Suur, Basiilik Suur, Teoloog Gregorius, Nyssa Gregory, John Chrysostom, Alexandria Cyril, Pictaviuse Hilarius, Mediolansky Ambrose, Suur Leo I, Augustinus ning Aleksandrias Theophilos ja Theophilos. Konstantinoopoli proklus.

Mõistet “kiriku õpetaja” kasutatakse nii fraasi “kiriku isa” sünonüümina kui ka teistes tähendustes. 19. ja 20. sajandi patroloogilises kirjanduses oli kombeks nimetada kirikuõpetajaid, keda ei klassifitseeritud mingite kriteeriumide järgi kirikuisadeks, kuid kes kas diadaskallasi teenisid iidses kirikus (näiteks Aleksandria Clement, Origen) või mõjutasid märkimisväärselt teoloogia arendamine (nt Tertullianus). Kiriku õpetajaid nimetatakse mõnikord kiriku eriti silmapaistvateks ja valitud isadeks. Seega on õigeusu kirikus nimetatud pühakuteks Basiilik Suurt, teoloog Gregorius ja John Chrysostomit kui "suuri oikumeenilisi õpetajaid ja pühakuid". Rooma katoliku kirikus kinnitas 1298 paavst Boniface VIII nimekirja 8 “kiriku suurepärasest õpetajast”: 4 ladina (pühakud Ambrose, Mediolaan, Õndsad Jerome, Augustinus, Gregorius I Suur) ja 4 kreeka (pühakud Athanasius, Basilja, Gregorius, teoloog) ja John Chrysostom). Samal ajal on katoliku traditsioonis antiikaja kriteeriumil põhinev kalduvus piirata kirikuisade ajastut I – VIII sajandiga (läänes peetakse kiriku viimseks isaks Sevilla püha Isidore, idas - Damaskuse Johannes Johannes). Pärast neid järgneb kirikuõpetajate (katoliku) ajajärk, kes vastavad kõigile patristliku autoriteedi kriteeriumidele, välja arvatud antiik. Roomakatoliku kiriku õpetajatele saab teoloogi lisada ainult oikumeeniline nõukogu või Rooma paavst. Õigeusu traditsioonis pole antiigi kriteerium kriitiline, kuna arvatakse, et Püha Vaimu arm, mis inspireerib kiriku isasid, toimib igal kiriku ajastul. Seetõttu tunnustavad kirikuisad õigeusu teoloogias ka neid kirikujuhte, kes elasid palju hiljem kui 8. sajandil (uus teoloog Simeon munk, Püha Gregorius Palamas jt).

Kirikute isade ja õpetajate kirjalik pärand on kiriku jaoks suure tähtsusega: see sisaldab peamiselt püha traditsiooni ja annab kiriku üldtunnustatud tõlgenduse pühadest pühakirjadest (vt Piibli ekseesia). Seetõttu tuleks kristliku traditsiooni kohaselt otsustada kõik usu, vagaduse reeglite ja kiriku ülesehituse küsimused, pidades silmas kirikuisade ja kirikuisade õpetusi. Arvatakse, et isade ja kiriku õpetajate teosed on kirjutatud Püha Vaimu armu mõjul, kuid samas on neil ka isadele omaseid inimlikke elemente, individuaalsuse kandjatena ja teatud ajastu, kultuuri jne esindajatena. Kirikutraditsioonis mängib olulist rolli „isade nõusoleku” põhimõte (lat. Consensus patrum), mille kohaselt ei saa kiriku kõik isad ja õpetajad eksida ühes ja samas dogma numbris. Teoloogilisi arvamusi, mis erinevad kõigi või enamuse kirikuisade ja õpetajate doktriinlikest määratlustest, kuid mida ei tunnistata otseselt ketserlikeks, nimetatakse tavaliselt teoloogideks, kellel pole universaalselt siduvat autoriteeti.

„Tõenäoliselt sisaldub esimene ametlik„ kirikuisade “nimekiri nn Decretum Gelasii de libris recipiendis et non receiendis (paavst Gelasiuse määrus valitute ja tagasilükkatud raamatute kohta).

Tingimusteta ortodokssete autoritena on siin nimetatud Aleksandria Athanasius, Suur Basiilik, teoloog Gregorius, Aleksandrias Teofilos, Alexandria Cyril, Kartaago küpros, Hilarios Pictavia, Mediolani Ambrose, Hippos Augustinus, Stromoni Jerome, Akvitaania prospekt  (kes polnud piiskop, nagu Jerome) ja paavst Leo Suur.

Pärast seda öeldakse: "Niisiis, kõigi nende ustavate isade teosed ja kirjutised, kes ei lahkunud pühast Rooma kirikust üheski sektis ega eemaldunud tema usust ja õpetustest ... Rooma kirik määrab lugemiseks." Vahepeal kirjutistest Origen  ainult need, kes on heaks kiidetud Jerome. Eusebiuse kirikuajalugu tunnustatakse valikuliselt, välja arvatud kohad, kus keisreid ülistatakse.

Tõenäoliselt, võttes arvesse kõiki ülaltoodud sõnastusi, sealhulgas oikumeeniliste nõukogude dekreete, paavstide ja patriarhide avaldusi, sõnastati hiljem neli hädavajalikku tingimust, mida tõeline “isa” peab vastama: antiikaeg, elu pühadus, ortodoksia ja kiriku heakskiit.

“Heakskiidu” allikaks, see tähendab kiriku lõplikuks sanktsiooniks, peeti ennekõike oikumeeniliste ja kohalike volikogude dekreete, paavstide dekreete jne, kuid mõnel juhul oli võimalik tugineda tunnustatud “isade” grupi autoriteedile.

Ilmselgelt võiks aktsepteeritud kriteeriumide seisukohast isadeks tunnistada kaugeltki kõiki olulisi ja isegi silmapaistvamaid autoreid - näiteks Tertullianlanevõi   Origenkelle õpetused ei vastanud õigeusu, või Hippolytus ja Novatianuse nõuetele, kellel polnud piisavalt pühadust.

Peab märkima, et konkreetse autori lõpliku lause jaoks kulus vahel rohkem kui sada aastat (näiteks Origeni kirjutised tunnistati ebaharilikeks alles VI sajandi keskel).

Hilisematel aegadel, pärast kiriku eraldamist lääne- ja idaosaks, tegi olukorra veelgi keerukamaks asjaolu, et ida traditsioon ei tunnustanud lääne võimusid alati (näiteks Augustinus)».

Stolyarov A.A., patoloogia ja patristika, M., "Canon +", 2001, lk 11–12.

  Kiriku olemasolu varasematest aegadest alates on selles olnud suur autoriteet inimestel, kellel oli jumala kingitus, et selgitada ilmutatud Jumala antud kristlikke tõdesid usklikele.

  Sügav ja keeruline kristlik õpetus. See on suuresti seotud objektidega, mida inimmõistus on raskesti mõistetav: Jumala kolmainsuse olemise saladused, Jeesuse Kristuse jumalik inimlikkus, Päästja ristisurma lepitav tähendus ... Kristuse peamine töö oli inimkonna päästmine, kuid teda võib nimetada inimkonna suurimaks õpetajaks. Pole juhus, et inimesed pöördusid sageli Tema poole: “Rabi!”, Mis tähendab “õpetaja”.

Evangeelium tunnistab, et Kristus kuulutas ja õpetas inimestele pidevalt. Ta õpetas Galilea sünagoogis, Jeruusalemma templis, majades, tänavatel, kõrbes. Päästja paljastas inimestele järk-järgult jumalikud tõed, kuna nad harjutavad pimeduses elavaid inimesi järk-järgult valguse poole.

Enne ülestõusmist käskis Issand oma valitud jüngritel oma tööd jätkata: "Minge õpetage kõiki rahvaid, ristides neid isa ja Poja ning Püha Vaimu nimel, õpetades neid jälgima kõike seda, mida ma olen teile käskinud; ja vaata, ma olen kogu aeg teiega kuni lõpuni. sajandil ".

Ja mõni päev hiljem laskus Püha Vaim apostlitele, kes "juhendasid neid kogu tões". Sellest ajast alates on maa peal kuulatud elulist evangeeliumi jutlust. Sellepärast mainib apostel Paulus Püha Vaimu õnnistatud kingituste seas lisaks ennustamise ja imetluse andele õpetamise kingitust.

Pühade apostlite töö järgijad - Püha Vaimu õpetatud kirikuõpetajad - juhendavad inimesi kristlike tõdede päästmisel. Õigeusu kirik säilitab auväärselt nende nimed ja austab nende mälestust, nimetades neid "kiriku pühadeks isadeks ja õpetajateks". Alexandri Clementi sõnul "on sõnad hinge toode. Seetõttu kutsume isadeks neid, kes meid juhendavad."

See nimi anti neile, kes kiriku sõnul ei kaldunud oma õpetuses jumalikust tõest kõrvale. Kes kogu oma elu püüdis kaitsta jumalikku tõde pettekujutluste ja ketserluste eest. Kes võiks edastada seletamatut jumalikku tõde piiratud inimkeeles ja kinnitada seda kiriku peetavates dogmades.

Kiriku kõige kuulsamad õpetajad, keda õigustatult nimetatakse "universaalseteks õpetajateks", on kolm pühakut, kes elasid neljandal sajandil. Need on pühakud Suur Basiilik, teoloog Gregory ja John Chrysostom (+407). Pühak Basil Basil ja teoloog Gregorius said kuulsaks sellega, et suutsid võimalikult palju paljastada kristlikku õpetust Püha Kolmainu olemasolu kohta. Just nemad tutvustasid teoloogilisse leksikoni kreeka terminit “hüpostaas”. Selle abil suutsid nad väljendada Jumala ühe olemuse saladust ning erinevusi Isa, Poja ja Püha Vaimu hüpostaasides. Teoloog Saint Gregory, olles luuletaja, lausus mõnikord kaunees poeetilises keeles jumalikke tõdesid, saavutades vormi ja sisu täiuslikkuse.

Püha Johannes, Chrysostomiks nimetatud kõnevõime kinkimise eest, oli Püha Pühade ületamatu jutlustaja ja tõlk. Tema jutlused, selged ja siirad, teenisid talle sajandeid kristlaste armastuse. Saint John oli üks neist, kes suutis muuta keerulised dogmaatilised tõed tavainimesele lähedaseks ja arusaadavaks. Ta oskas sisendada soovi neid tõdesid elus järgida.

Teiste suurte kirikuõpetajate hulgas elas neljandal sajandil ka püha Athanasius Suur, kes kaitses õigeusu Ariaani ketserluse eest. See valeõpetus sai kirikule suureks proovikiviks: Arius seadis kahtluse alla Jeesuse Kristuse jumaliku väärikuse ja tema võrdsuse Jumala Jumalaga. Nii eitas ta jumala-inimese teo päästvat tähtsust.

Keeruliste vastases võitluses sai kuulsaks konfessor Maximus, lihtne munk, seitsmenda sajandi kiriku isa. Ta võitles monothelitismi vastu, mis oli valeõpetus, mis eitas inimtahte olemasolu Jumala-inimese Jeesuses Kristuses. Kui arianism pani risti Kristuse jumalikkuse, siis monofelitism röövis Tema inimlikkust.

Teine tähelepanuväärne kirikuõpetaja on Damaskuse püha Johannes Johannes, kes elas Lähis-Idas seitsmendal-kaheksandal sajandil. Teda tuntakse kui ikoonide austamise tulist pooldajat ja ikoonilise ketserluse hukkamõistu.

Püha isad ja kiriku õpetajad on endiselt vaimulikud mentorid kõigile usklikele. Oma püha elu näitel aitavad nad meil mõista ilmutatud tõdesid ja saada Jumalale lähedasemaks.

Kirikuõpetajatena austatakse ka mitmeid kirikukirjutajaid, kes elasid üldiselt ristiusu esimestel sajanditel: Tertullianus, Origen, Aleksandria Clement, õnnistatud Augustinus. Enamasti oli nende looming pühendatud paganlikele poleemikatele ja sisaldas mõnikord arvamusi, mida kirik hiljem ei aktsepteerinud. Sellegipoolest andsid nad kõik olulise panuse kristliku teoloogia arengusse.

KIRIKU ISA, kristliku kiriku õpetuse rajajad, kes tegutsesid 2. – 8. (ehkki selle ringi mõnda kuju - Tertullianus, Origen - kirik ei kanoniseeri). Kiriku isadel oli otsustav mõju kristliku kiriku suhtumise kujunemisesse juutide suhtes, kui kristlus kaitses judaismiga oma identiteeti ja kohandas juudi piibli (kristlaste seas Vana Testament) oma usutunnistusele. Paljud kirikuisad oskasid heebrea keelt enam-vähem osata ja olid tuttavad rabiini traditsioonist.

Uue usutunnistuse ja judaismi vahelise selge piiritlemise vajadus sundis esimesi kristlikke autoreid võtma terava juudivastase positsiooni, tegelema pühakirja heebreakeelse tõlgendusega ja esitama vastuväiteid juutide poleemilistele argumentidele. Niisiis, juba anonüümses “Barnabase kirjas” (2. p.) Öeldakse, et juudid mõistavad seadust ekslikult, käsitledes seda sõna otseses mõttes, selle asemel, et otsida selle tõelist vaimset tähendust, ja Ateena Aristide keisri Hadrianusele adresseeritud “Vabanduses” (umbes 123). g. - 124 g.) kritiseerib juute koos ketseritega. 2. sajandi kõige olulisem kristlik apologeet Justin Martyr paneb dialoogis Tryphoniga üles kahepäevase (võib-olla tõesti peetud) arutelu autori ja Eretz Yisraelist pärit juudi õpetlase vahel (mõned teadlased usuvad, et Rabbi Tarfoniga; vt vaidlusi). Arutelus räägitakse Vana Testamendi (võrreldes Uue Testamendiga) olulisusest, Jeesuse jumalusest ja kristluse väidetest olla „uus Iisrael“. Veel üks juutidevastane poleemika 2. sajandil - Phiegia Hierapolisest pärit piiskop Apollinaria kompositsioon (umbes 175 g). Kõik need teosed on kirjutatud kreeka keeles. Esimese juudi vastase poleemilise traktaadi ladina keeles kirjutas Tertullian umbes 200. aastal, kes otsustas kirjalikult ümber lükata juutide kristlastevastased argumendid juudi-kristliku arutelu käigus. Kesksel kohal on kõik samad küsimused: oma jõu säilitamine Vana Testamendi järgi, Jeesuse jumalikkus ja messianistlik (vt Messias) roll ning Jumala valimine kristlikus kogukonnas uueks Iisraeliks.

Mitmed kirikuisade teosed pärinevad 3. sajandi esimesest poolest. Rooma Hippolytus omistatud juutidevastases traktaadis selgitatakse juutide saatust nende keeldumise tõttu Jeesust vastu võtta. Alexandri Klementi, kes kasutas laialdaselt aggaadilisi materjale (vt Haggadah), eesmärk on tõestada paganatele, et kreeka filosoofid laenasid palju juutide õpetusi, ja vastata juutidele nende väite kohta kristlaste lahuselu killustatuse kohta. Origen täidab ka mitte vähem keerulist ülesannet, kaitstes teatud määral judaismi ja lükates samal ajal ümber kristlastevastased argumendid, mille paganad juutidelt laenavad. Arvatakse, et Origeni ema oli juut, ja pole kahtlust, et ta pidas suhteid juudi juristide Eretz Yisraeliga.

Hiljemalt 3. sajandi keskpaigas. Kartaago küproslane kogus piibellikke tunnistusi (tunnistusi) kasutamiseks juutidega; on võimalik, et 2. sajandil valminud sarnane kollektsioon oli tema jaoks eeskujuks. kreeka keeles. Neli muud juudivastast kirjutist omistatakse ekslikult ka küprose keelele. 3. sajandil Piiskop Novatianus kirjutas rea kirjutisi (säilinud ainult osaliselt), milles ta kutsus kristlasi üles loobuma kashruti ja hingamispäeva järgimisest ning oli vastu juudi seadustele

Kirikuisad on kristluse esimeste sajandite kristlased, kes kaitsesid ja selgitasid õigeusu usku. Nende õpetust nimetatakse patristlikuks ja nende kirjutisi nimetatakse vabanduseks. Kirikuisade hulgas on:

- apologeedid, kes kaitsesid kristlikku õpetust usu vastaste eest;

- õpetajad, kes selgitasid usu aluseid ja arendasid seda;

- vaimse elu mentorid, kes õpetasid usklikele Jumalaga suhtlemise tähendust ja viise palves ja kristlikus elus. Nende hulgas olid askeetlased, kes keskendusid vaimsele teole, ja müstik-selgeltnägijad, kes keskendusid vaimse suhtluse teele Jumalaga.

Kiriku pühadest isadest paistavad silma universaalsed õpetajad, kes sõnastasid ja täpsustasid erinevaid usu dogmasid. Õigeusu kirikus see nii on Suur basiilik, teoloog Gregorius, John Chrysostom, Aleksandria Athanasius   ja mõned teised.

Kõik pühad isad, olgu need teoloogid, pastorid, askeedid või müstikud, lähtusid oma õpetuses omaenda elukogemusest. Nad ühendasid hiilgava meele hingepuhtuse ja õige eluga, mis tegi neist kiriku pühad isad.

Teoloogiateadust, mis uurib kirikuisade loomingut ja neis sisalduvate õpetuste süstemaatilist tutvustamist, nimetatakse patristlik (alates lat. rateg - isa). See termin viitab ka kristluse esimeste sajandite kristlike kirjanike teoloogiliste ja filosoofiliste õpetuste kogumile. Teoloogiline distsipliin, mis valgustab kirikuisade elu ja tööd, uurib ja kommenteerib nende õpetusi, nimetatakse patoloogia .

Kirikuisade autoriteedi ja valiku kriteeriumide määratlemine on kirikutraditsioonist lahutamatu. Kristlastel on ainult üks õpetaja - Kristus, kuid Tema õpetusi ei fikseerinud Ta isiklikult oma maise teenimise ajal isiklikult, seetõttu on usu sisu pitseeritud mitte ainult Pühakirjas, vaid ka Traditsioonis.

Traditsiooni kohaselt peavad katoliku kirikus kirikuisad vastama kolmele tingimusele - antiigile, pühadusele ja õpetuse õigsusele. Samal ajal tuleb järgida kronoloogilisi piire: pühad isad elasid ja töötasid ainult 8. sajandini. kaasa arvatud; neist viimane oli Damaskuse Johannes. Kõiki katoliiklaste seas Damascene'i järel silmapaistvaid teolooge nimetatakse kirikuõpetajateks, mitte isadeks.

Püha traditsiooni õigeusu mõistmise valguses on selline lähenemisviis vastuvõetamatu, seda ei piira ükski kronoloogiline raamistik, seetõttu võivad VIII sajandist hiljem elanud pühakud olla kiriku isad. Õigeusu kirikus austatakse Püha Isa kui inimest, kes tõlgendab korrektselt oma kaasaegsete jaoks apostlikku usku, näeb selgelt oma aja probleeme ja kuulutab kristlust viisil, mis neid probleeme lahendaks.



Kirikuisad kirjutasid kreeka, ladina ja süria keeles. Paljud patristlikud kirjutised on säilinud tõlgetes gruusia, kopti, armeenia, etioopia ja muudesse keeltesse. Varakristlikul ajastul ja keskajal levitati patristlikke tekste käsikirjaliselt. Patristliku kirjanduse massitrükk algas 16. sajandil läänes. Suurema osa käsikirjadest avaldasid maurlased - Prantsusmaal õppinud benediktiini munkade õppinud ühiskonna liikmed, kes elasid Pariisi eeslinnas St. Mavra, üks jüngreid St. Benedictus. Selle väljaande jaoks said nad Prantsuse kuninga Louis XIV suure toetuse. Idas algas patristliku kirjanduse trükkimine palju hiljem - alles XVII - XVIII sajandil. Suur tähtsus oli siin kreeklastel, kes elasid Iasis (Rumeenias) ja Veneetsias. Kogu XIX sajandi vältel. patristlik kirjandus tõlgiti vene keelde ja uuriti patoloogia spetsialistide poolt.

Vene õigeusu kirikus on palju kirikuisade ja õpetajate mälestusele pühendatud pühi. Niisiis, Nyssa püha Gregoriuse (335 - 395), venna St. Teoloog ja filosoof Vassili Suurt tähistatakse 10. – 23. Jaanuaril; St. Athanasius Suur (296 - 373), Aleksandria patriarh, arianismi vastane - 18/31. Jaanuar; prp Maximus the Confessor (580 - 662), bütsantsi askeet, Monofeliitide vastu võitleja - 21. jaanuar / 3. veebruar; St. Antiookia Miletius (suri 381), arianismi vaenlane - 12. veebruar 25; mikrolaineahi Smyrna polükarp (suri 155), apostlite jünger, Väike-Aasia piiskop - 23. veebruar / 8. märts; prp Fedor Studit (759 - 826), Bütsantsi askeet, teoloog, ikonoklasmi vastane võitleja - 11. november 24, jne. Seda eriti tähistatakse Oikumeeniliste õpetajate ja pühakute katedraal Suur Basiilik, teoloog Gregorius ja John Chrysostom (30. jaanuar / 12. veebruar) . See puhkus loodi Bütsantsis aastal 1084 ja kandus sealt edasi Venemaa õigeusu kirikusse.

Suureks basiilikuks, Nyssa Gregoryks ja Nazianzuse Gregoryks (teoloogiks) nimetatakse suuri kapadokiaanlasi, kes panid aluse uuele perioodile kristliku kiriku ajaloos. Nad sündisid 4. sajandil. aastal Cappadocia (nüüd Türgi keskosa) ja elas seal pikka aega. Kristlus levis Rooma impeeriumi idaosas helenistliku kultuuri traditsioonides üles kasvanud elanikkonna hulgas ja selle mõistmise võti oli kreeka filosoofia, seega tuli tõlgendada uut õpetust ja usku kreeka mõistetesse ja kategooriatesse, mis tähendas mõistuse, hinge ja südame loomingulist pingutust. Selle sünteesi viisid läbi „suured kapadoklased“, kes olid ka tänapäevase arianismi vastupandamatud vastased. Nende poolt kasutusele võetud terminoloogia lõi võimaluse kirikumaailma jaoks. Kappadoki isade teene oli veel kloostri ideaali ja kirikuelu peavoolu kaasamine kloostrireeglite ja harta väljatöötamise kaudu. „Suurte kapriidlaste“ pingutuste tulemus oli tuhandeaastane õigeusu kultuur, mis määras paljude rahvaste saatuse kuni selle lagunemiseni tänapäeval lääne ilmalike ideaalide mõjul.

Basiilik Suur  - tulevane Cappadocia Caesarea peapiiskop ja tema vend Nyssa Gregorius sündinud 4. sajandi 20. aastatel üllas ja kõrgelt kultiveeritud kristlikus perekonnas. Ka Vassili sõber Grigory Nazianzin sündis ja kasvas perekonnas, kus austati ja austati pidevalt kristlikke traditsioone. Kõik nad said suurepärase hariduse tolle aja kõige kuulsamas teaduskeskuses - Ateena kõrgkoolis, seejärel elas Vassili pikka aega erakuna Egiptuses ja aastal 370 valiti ta Cappadocia Caesarea peapiiskopiks. Vassili seisis araanlastega läbi pika ja raske võitluse kirikus ühtsuse saavutamiseks õigeusu alusel. Ta hooldas palju vaestest ja haigetest, rajas kirikuhaiglaid ja varjupaiku, mille abi ei saanud ainult usklikud, vaid ka kõik abivajajad. Vassili pööras palju tähelepanu kiriku distsipliini tugevdamisele. Tema kirjadest kuni piiskoppideni koostati hiljem kodukord, mida kasutatakse endiselt kirikuelus. Tema nimi on õigeusklikele teada ka seoses liturgiaga, mille järjekorra ta välja töötas. Seda tehakse kirikutes pühapäeviti paastu ajal, samuti jõulude ja igaveste eelõhtul, püha nädala neljapäeval ja laupäeval ning pühaku pühapäev 1/14 jaanuar . Pühak tutvustas mitmeid õigeusu kirikus peetud palveid, laule ja tseremooniaid. Ta lahkus kuulsatest kuuepäevastest vestlustest, mis sisaldasid selgitusi 1. Moosese raamatu teemadest maailma loomisest, psalmide ja prohvet Jesaja raamatu tõlgendamisest, poleemilistest kirjutistest aarlaste vastu, kirikuõpetustest, kirjadest erinevatele inimestele ja kloostrireeglitest. Õigeusu kirik austab Basiilikut kui üht tema universaalset isa ja nimetab seda Suureks.

Grigori Nazianzin juhtis piiskopiosakonda Cappadocia linnas Sasima ja jätkas oma isa abistamist Nazianzi piiskopkonna haldamisel. Seejärel kutsuti ta Basiiliku Suure soovitusel Konstantinoopoli, kus selleks ajaks polnud peaaegu ühtegi aaria kirikut alles jäänud. Siin, väikeses kodukirikus, lausus ta kuulsat viit teoloogilist sõna, milles ta tõi eriti sügavalt välja Püha Kolmainu õpetuse. Need "sõnad ..." tõid talle uue nime - teoloog, kellega ta läks kiriku ajalukku. Peagi sai Gregoryst Konstantinoopoli peapiiskop ning 381. aastal teise oikumeenilise nõukogu üks korraldajaid ja osalejaid. Eriti tänu tema järjekindlale ja kõigutamatule positsioonile võeti lisaks Nicene'i sümbolile vastu ka usutunnistuse teine \u200b\u200bosa, mis paljastas Püha Vaimu õigeusu õpetuse. Tema kirjanduslikul pärandil on 45 õpetlikku sõna, 240 tähte ja suur hulk luuletusi, mida õigeusu kirik esitab pühade ajal lauludena. Teoloog Gregory austab õigeusklikke kui kiriku üht universaalset isa.

Püha elu John Chrysostom (s. 347–407) oli kristliku askeedi ja märtri elu. Ta sündis Antiookias haritud Kreeka peres. See seletab tema kõrget isiklikku kultuuri ja välimuse aristokraatlikku õilsust. Ta sai hiilgava ja laialdase hariduse. Pärast oma ema surma 374. aastal läks John pensionile kloostrisse, 381. aastal ordineeriti ta diakoniks ja 386 - vanemate juurde. Siis kirjutas ta kuulsa raamatu “Preesterlus” ja luges jutlusi “Kujudel”, mis on ajalooline allikas tolleaegsete kommete ja suhete kohta. Chrysostom kirjutas paljusid teisi jutlusi, mis olid kaasaegsete stenograafilised, hiljem toimetatud ja avaldatud. Ta oli suurepärane kõneleja ja oli nii populaarne, et inimesed tulid spetsiaalselt kirikusse tema jutlusi kuulama. Aastal 397 viidi John Chrysostom üle Konstantinoopoli ja valiti piiskopiks. Antiookiad ei tahtnud lahti lasta oma armastatud lambakoerast, kes pidi petmise teel minema viima. Krüsostom hakkas avaldama Konstantinoopoli kirikus rahutusi, kinnitades seal vagaduse vaimu, mis põhjustas mõne vaimuliku rahulolematust. Vastased ilmusid Johannese seas kohtu vaimulike hulka, kuid ta jätkas kirikus ilmnenud puuduste ja pahede likvideerimist ning kritiseeris kohtu kergemeelset eluviisi ja kohtu hiilgust. See oli evangeeliumi hinnang modernsusele ja kujutletavale elu kirikule. See kõik viis tema süüdimõistmiseni 403. aasta katedraalis. Kõik süüdistused olid kas laimatud või asjade tegelikku olukorda moonutatud. Otsus John Chrysostom Constantinopolist Bithyniasse välja saata põhjustas mässu, mille käigus toimus maavärin. Keiserlik kohus pidas seda taevaseks märgiks ja Johannes saadeti kohe pagulusest tagasi. Oma jutlustes jätkas ta ühiskonna pahede, kohtu luksuse ja moraali litsentseerimise hukkamõistu, mis viis uue konfliktini. 403. aasta jõulupühal keiserlik kohus jumalateenistusele ei tulnud ja ülestõusmispühadel, 17. aprillil 404 keelas keiser Johannesel teenida Püha kirikus. Sofia, oma kirikust väljasaadetud, teenis piiskop lihavõttepüha jumalateenistust vabas õhus, kogudes enda ümber rahvamassi.

9. juunil 404 arreteeriti John Chrysostom ja saadeti sunniviisiliselt pagulusse. Tema teine \u200b\u200bkantslist eemaldamine põhjustas taas rahutusi ja rahutusi, mille käigus oli kogu Konstantinoopoli keskus ja Püha katedraal. Sophia. Esiteks pagendati Chrysostom Kukuzi linna (Armeenia), kus ta veetis kaks aastat. Sealt saadeti ta Pitsiusse (nüüd Pitsunda), kuid sinna ta ei jõudnud, kuna rasked elutingimused kahjustasid tema tervist. John Chrysostom suri Komanakhis (Abhaasia) 14. septembril 407. Aastal 438 viidi tema säilmed Konstantinoopolisse ja pandi kaheteistkümne apostli kirikusse. Chrysostomi kirjanduslik pärand on tohutu. Tema peamised teosed on arvukad jutlused, vestlused, lugemisjuhised, kirjutised askeetlikel teemadel, kirjad pagulusest. Talle kuulub Basiilika Suure pisut muudetud liturgiline kaanon, mida õigeusu kirik tunneb John Chrysostomi liturgiana.

Jagage seda: