Roosikrantsi budist 108. Roosikrants. Energialadu ja asendamatu abiline praktikas. Japa Mala ehk kuidas rosaariumil mantrat lugeda

Mida tähendab number 108?

108 helme:

108 sammu salajast tähendust

108 sammu valgustumiseni

108 teadmiste taset,

108 Samadhi.

Kõige sagedamini helmed pärit 108 helme. See summa sümboliseerib budismi kohaselt kolme mõtisklemise ja vabanemise seisundit 108 kihist ja ärritusest.

Arvatakse, et neist vabanenuna suudab keha ja hing saavutada nirvaana.

Need kired mõjutavad inimest "6 indriyat"  või 6 meeli: haistmismeel, puudutus, kuulmine, nägemine, maitse ja kuues meel (teadvus).

Samal ajal võivad aistingud ise olla meeldivad, ebameeldivad ja neutraalsed, seega saadakse 18 aistingut, mis võib omakorda viia inimese õndsuse seisundisse või, vastupidi, eemale viia temast.

Kõik need   36 sensatsiooniolemas olema minevikus, olevikus ja tulevikus,  nii et saame   108 "kirgi ja mõjutusi."

  Muidu 108 helmevõib tõlgendada järgmiselt:   108 mõtisklemisastet (Samadhi),mis möödub   Boddhisattva (inimene, kes astub Buddha teele)teel valgustumine.

1. Esimene helmessümboliseerib sissepääsu ennast Bodhisattvas  mõtisklemise ja ekstaasi (samadhi) seisundisse, mis annab talle visaduse ja kangelasliku julguse.

Budismi kohaselt ei suuda saatuslike vigade ja kahtluste deemonid, kui inimene on sarnases seisundis, tema vaimu rikkuda ja rahu jätta (Skt. S / u ^ ram! -Gama);

2. Teine helmes  sümboliseerib sammu, kus Bodhisattva  hakkab õppima ühte budismi kolmest peamisest aardest - dharma. Dharmat peetakse kehtestatud normide ja reeglite kogumiks, mille järgimine on vajalik kosmilise korra säilitamiseks.

Samuti jaotises " Dharma"Budistid tähendavad" olemise jagamatuid üksusi "," moraalseid põhimõtteid "," usulist kohust "," olemise universaalset seadust "jne.

Arvesse võetakse kahte ülejäänud budismi juveeli Buddha ja Sangha  (kogukond) (Skt. ratna-mudra);

3. Kolmas helmes  sümboliseerib sammu, mida nimetatakse " Lõvimäng". Jahi ajal peksab lõvi hirve käpaga lihtsalt, enesekindlalt ja mänguliselt. Tema enesekindlus oma tugevuse suhtes on kõigutamatu, nii et ta näeb mängus mängu ja lõbu. Budistid usuvad, et inimene peaks suhelda välismaailmaga lihtsalt ja mänguliselt (Skt. Sim! Ha -vikri ^ d! Ita).

4. Neljas helmes  tähistab etappi, kus Bodhisattva loobub kõigist valedest vaadetest ja emotsioonidest, Nimetavad budistid neid “michcha ditti” ja omistavad neile viha, teadmatuse, hirmu, ebaviisakuse jne. Kõigist negatiivsetest emotsioonidest eemale pöörates on inimene nagu selge kuu, mis valgustab pimedat öötaevast (Skt. Su-candra).

5. Viies helmes  sümboliseerib absoluutne usk  sisse dharma  (õpetamine). Kui inimene võtab vastu kõik dharma kaanonid, omandab ta kõigutamatu kindluse, et tema tee on õige. See helmes personaliseerib jälgides enesekindlalt Buddha teed, nii nagu armee pühalikult usub ja järgib lippu kandvat sõjaväe juhti (Skt. candra-dhvaja-ketu).

6. Kuues helmes  sümboliseerib vaimne kasv  ajal Mõtisklemine ja meditatsioon. Nii nagu rohud ja puud kasvavad pärast vihma paremini, kasvavad ka valgustumise teele asunud inimene vaimselt ja igal uuel uuestisündimisel on ta parem kui eelmine (Skt. Sarva-dharmodgata).

7. Seitsmes helmes  sümboliseerib " vipashyanyu"Või võime näha. See on mõistmise ja kõrgema nägemise meditatsiooni tava.
Mõtlemisseisundis  (samadhi) inimeses tõeliseks avaneb nägemise kingitus  - see on võime näha mitte ainult silmade, vaid ka mõistusega; see on võime märgata varjatud nähtusi. Budistid võrdlevad seda mehega, kes elab mäe otsas, kust ta saab vaadata kõike ümbritsevat ja Bodhisattvakes teab, kuidas näha, oskab märgata kõiki ümbritsevaid elavaid asju (Skt. Vilokita-mu ^ rdha).
8. Kaheksas helmes  sümboliseerib " keskenduda dharmale". Neil, kes on alles valgustusaja tee alustanud, tuleb esialgu täielikult oma tunnetest loobuda ja kuulata ainult mõistust, tegutseda ainult vastavalt dharmale (budistlikele õpetustele). Selles etapis võtab vastu Bodhisattva
jõud, mis võimaldab tal mõista dharma (õpetamise) olemust. Tänu sellele väele omandab ta vaimu tugevuse ja miski ei saa tema tasakaalu häirida (Skt. Dharma-dha ^ tu-niyata).

9. Üheksas helmes  sümboliseerib " aktsepteerimine ja järgimine". Selles etapis aktsepteerib ta täielikult kõiki dharma kaanoneid (õpetusi) ja elab nüüdsest ainult nendega kooskõlas olles, järgides kõiki talle antud lubadusi. (Sanx. Niyata-dhvaja-ketu)

10. Kümnes helmes  tähendab " vajra saamine". See mõiste tähistab rituaalseid ja mütoloogilisi relvi hinduismis, budismis ja teistes vedalikes usundites; tõlgitud tähendab "välk" ja "teemant"; kasutatakse budistlikes mõistetes jõu ja usu kaitse sümbolina, see on teemandiskept. Teemandiskepturi leidmine muudab bodhisattva sama tugevaks ja tugevaks kui teemantvajra (Skt. Vajra).


11. Üheteistkümnes helmes  tähendab " usu pitser". Budistid nimetavad pitsat targaks, tark  - see on käte sümboolne, rituaalne paigutus. Parempoolsete kätega avastab Boddhisattva Dharma tõelise pildi (Skt. Sarva-dharma-praves / a-mudra).

12. Kaheteistkümnes helmes  tähistab keisri rahulikkus ja enesekindlus. Nii nagu kõiki oma subjekte kokku kutsunud keiser hoiab end nende ees enesekindlalt ja rahulikult, nii peab ka valgustumisele kaheteistkümnendasse astmesse astunud Boddhisattva end hoidma. See rahuseisund annab inimesele stabiilsustunde, sisemise harmoonia ja veendumuse, et ta on õigel teel (Skt. Sama ^ dhi -ra ^ ja ^ -supratis! T! Hita)

13. kolmeteistkümnes helmes  sümboliseerib oskus « kiirgama».

Selles etapis jõuab Boddhisattva tarkus veelgi kõrgemale tasemele, tema tarkuse valgus aitab tal minna valgustumise juurde ning õppida üha sügavamalt tundma dharma olemust ja olemust (Skt. Ras / mi-pramukta).

14. Neljateistkümnes helmes  sümboliseerib " paramita innukus". See tähendab järeleandmatut innustust enesetäiendamisel ja vigade parandamisel, aga ka vooruse saavutamisel. Selles etapis saab Bodhisattva üleloomuliku ülevaate, see tähendab vaimse nägemise, üleloomulikke võimeid, mis võimaldavad tal kõike ümbritsevat (Skt. Bala -vyu ^ ha) paremini “näha ja kuulda”.

15. Viieteistkümnes helmes  sümboliseerib " vabanemise soov».

Bodhisattva peamine ülesanne valgustumise teel on vabanemine, ta püüab samsarast (uuestisünni ringist) välja murda. Sündide ringist välja murdmiseks proovib Boddhisattva sooritada võimalikult palju häid tegusid (Skt. Samudgata).

16. kuueteistkümnes helmes  sümboliseerib " soov kõnevõime järele».

Kuueteistkümnendast sammust tõustes õpib Boddhisattva keskenduma võimele ilusti rääkida, väljendada sõnades igasuguseid mõtteid, mõista kõigi elusolendite keeli, nii et maailmas ei jääks ühtegi sõna, mida ta ei saaks aru (Skt. Nirukti -niyata-praves / a) .

17.   Väärtus seitsmeteistkümnes helmed  nagu eelminegi, on see seotud kõnepruugiga, kuid seitsmeteistkümnendal etapil omandab ka Boddhisattva oskus« tõlgendada dharmat", Riigibudistlikud õpetused. Ta omandab võime edastada õpetuse olemuse ja selle kaanonid igale elusolendile, ta mõistab ennast ja lubab teistel mõista kõiki dharma määratletud eluseadusi (Skt. Adhivacana-praves / a).

18. kaheksateistkümnes helmes  sümboliseerib vipashyana tava parandamine  või " külje pilk". Kaheksateistkümnendal sammul õpib boddhisattva vaatama enda ümber kõigis kümnes suunas (nagu budistid nimetasid kaheksa peamist kompassi punkti, zeniiti ja madalaimat positsiooni). See praktika võimaldab bodhisattval vabastada end asjata eksisteerimise koormast (Skt. Dig -vilokita).

19. Üheksateistkümnes helmes  sümboliseerib " mudra dharani». Dharani  on oskus " võluda head ja rääkida kurja", See tähendab, loe mantraid ja palveid. Mantra valdamiseks, bodhisattvaga alustamiseks, oli vaja õppida, kuidas oma käsi õigesti paigutada, et seda või teist mantrat lugeda. Just üheksateistkümnendal tasemel õppis ta mudrasid, st žeste (Skt. A ^ dha ^ jooksis! A-mudra).


20. Kahekümnes helmes  sümboliseerib soov « väärarusaamadest vabanemine". Selles staadiumis õpib bodhisattva mitte tekitama janu (nagu budistid nimetavad igasuguseid soove), viha ja muud “michcha ditti” (nagu budistid nimetavad vale suhtumist, teise kategooria nägemist, st emotsioone, mis võivad tumedamaks muuta selle inimese vaimu ja mõtteid, kes läheb) valgustumise teel). Pärast nendest emotsioonidest loobumist vabaneb inimene ka pettekujutlustest (Skt. Asam! Pramos! A).

21. Kahekümne esimene helmes  sümboliseerib " mudra ookeani dharm". Kui ta on selle mudra järgi käed kokku voldinud, omandab Boddhisattva võime täielikult omandada dharma ja omandada „merepeegeldus”. See on ülima kontsentratsiooni vorm, trans (samadhi), milles Buddha Sakyamuni oli pärast ärkamist. Tiantai Zongi kooli teatel peegeldas Buddha teadvus justkui merepinnana rahuliku ajal kõiki objekte ja Buddha nägi kogu maailma lõpmatu Meele absoluutse ühtsusena (Skt. Sarva-dharma-samavasaran! A-sa ^ gara-mudra).

22. Kahekümne teine \u200b\u200bhelmes  sümboliseerib " tühjuse teadlikkus". Selles etapis mõistab bodhisattva, et kõik maailmas on piiritu tühjus, mitte miski. Ja helid, hääled ja valguskiired on kõik tühjus (Skt. A ^ ka ^ s / a-spharan! A).

23. Kahekümne kolmas helmes  sümboliseerib tootmine « vajra mandala». Vajra - See on rombikujuline skelett, mandala on budismi üks peamisi püha sümboleid. Mandala on välimine ring, millesse on kirjutatud ruut, mis hõlmab teist ringi - sisemist ringi. Ruut on orienteeritud kardinaalsetele punktidele. Mõlema külje keskel on väravad, mis ulatuvad sellest kaugemale, ja sisemise ringi keskel on kujutatud peamist püha sümbolit. Mandalat on kujutatud lõuendil, põrandal, ohverdusnõude peal, see on maaliliselt reprodutseeritud ja valmistatud igasugustest materjalidest. Boddhisattva lõikab mandala sisenemispunktides mööda diagonaaljooni vajra (teemandiskeptori) abil.


Kui Boddhisattva selle sümboli teeb, on kõik takistused enne seda jõuetud (Skt. Vajra -mees! D! Ala).

24. Kahekümne neljas helmes  sümboliseerib " lõikamine", St Boddhisattva lõikab kirgede maailma varjamise eest kogu mustuse. Nii puhastatakse tema mõistus ja see, kes kõnnib Buddha rada, omandab mõistuse puhtuse ja selguse (Skt. Ran! Am! -Jaha).

25. Kakskümmend viies helmes  sümboliseerib " kuma vairokan». BuddhaVairokana  - Kosmiline Buddha, kes levitab budistliku tõe valgust igas suunas, Buddha, kes kehastab universumi seaduse tarkust. Selles etapis õpib bodhisattva valgust levima nagu Vairokana, justkui valgustaks mägede tagant väljuv päike oma valguse ja soojusega kõike ümbritsevat. (Skt. Vairocana).

26. Kahekümne kuues helmes  sümboliseerib " suutmatus". Selles etapis õpib bodhisattva katkestama kõik soovid (janu), et jätta teadvusel olendite arengu esimene kategooria. Budistide sõnul on kõik teadlikud olendid võimelised arenema kolmes etapis: esimene on soovide omamine (Kamadhatu), teine \u200b\u200bon sensuaalsuse omamine (Rupadhatu) ja kolmas on sensuaalsusest vabastamine (Arupadhatu). Selles etapis mõistab bodhisattva, et tõeline õndsus seisneb soovide täielikus puudumises, ja ta igatseb universumist midagi rohkemat küsida.

Seda sammu nimetatakse ka " ei vilgu", Kuna legendi järgi lõpetas Buddha selle tee kõndides kahekümne kuuendal sammul silmade pilgutamise (Skt. Anim! Is! A).

27. Kahekümne seitsmes rant  sümboliseerib " nihestus". Kahekümne seitsmendal etapil püüab Boddhisattva olemasolu muutuda „püsimatuks”, mõistab ta, et viibimise ja elukoha mõistmine on pettekujutelm. Selle koha sümboliseerimata jätmine sümboliseerib seda sammu (Skt. Aniketa-sthita).

28. Kahekümne kaheksas helmes  sümboliseerib " kiusatustele vastupanu". Selles etapis õpib bodhisattva kiusatustele vastu astuma. Keeldudes töö tegemisest, ilmuvad teele ühel või teisel viisil kiusatused, on praeguses etapis peamine ülesanne neist kiusatustest üle saada (Skt. Nis / cinta).

29. Kahekümne üheksas helmes  sümboliseerib " kerge pradeepy». Vimala  - See on puhtus, mis on vaba igasugusest saastumisest. Pradeepa  - See on Buddha, kuulus oma kuldse sära poolest. Kahekümne üheksandal etapil süütab Boddhisattva lambid, et jätkata Pradipa valgust, ja pürgib ise selle valguse juurde (Skt. Vimala-pradi ^ pa).

30. Kolmekümnes rant  sümboliseerib " piiritu kuma"Või" ananta prabha". Muistses India mütoloogias tähendab Prabha personifitseeritud valgust (kiirgust) päikese naise näol. Selles etapis jõuab Bodhisattva tarkusevalgus sarnaselt Prabha tulega uutele kõrgustele, valgustab kogu elu kõigil kümnel küljel (kaheksa peamist kompassi punkti, zeniiti ja madalaimat). Kolmekümnendal sammul saab see, kes valgustuse rada mööda, omandab lõpmatu tarkusevalguse, mis võimaldab tal täielikult mõista ja realiseerida Dharmat (õpetust) (Skt. Ananta-prabha).

31. Kolmekümne esimene helmes  sümboliseerib " shiva Prabhakara hõõgus».

India ühe iidse muistendi kohaselt Šiva Prabhakara  asutas budismi. Ta oli kuulus oma särava sära tõttu. Kolmekümne esimese sammu käigus õpib bodhisattva “särama” nagu Prabhakara. Nagu pimedat koobast valgustav lamp, suudab ka Boddhisattva selles etapis ruumi valgustada (Skt. Prabha ^ -kara).

32. Kolmekümne teine \u200b\u200bhelmes  sümboliseerib " valgus levib kõikjal", See on veel üks etapp, kus Bodhisattva sisemist valgust parandatakse ja täiustatakse. Selles staadiumis muutub tema valgus sama heledaks, kui see valgustas eredalt kõike Chakravarti (Buddh. Ratast keerava seaduse kuningas) ümber.

33. Kolmekümne kolmas helmes  sümboliseerib " suddha sattva"Või" puhas olemasolu". Selles etapis ei lase Boddhisattva puhtus deemonitel teda eksiteele viia, ei lase kirgedel ja pahedel teda pimendada, mitte miski kuri ei saa teda mõjutada (Skt. S / uddha -sa ^ ra).

34. Kolmekümne neljas rant  sümboliseerib " Vimalaprabha". Vimalaprabha tähendab " selge valgus". See on budistliku tantra nimi, mis annab valgust. Selles etapis uurib Boddhisattva valgus seda tantrat (Saks. Vimala-prabha).

35. Kolmekümne viies helmes  sümboliseerib rõõmu. Kolmekümne viiendal etapil suudab boddhisattva oma rõõmu ja rõõmuga kõik takistused murda. Kuid tasub mõista, et see lõbu pole mitte väline, vaid pigem sisemine meele lõbusvihjates pidev sisemise õnne tunne  (Skt. Suhe)

36. Kolmekümne kuues rant  sümboliseerib " välk". Kolmekümne kuuendal sammul valgustumise suunas omandab Bodhisattva võime juhtida teisi, suunata oma õpilasi õigele teele, nagu välk, mis valgustab taevast ereda valgusega ja võimaldab kõigil kadunud ränduritel leida õige tee (Skt. Vidyut -pradi ^ pa).

37. Kolmekümne seitsmes rant  sümboliseerib olekut " ammendamatu". Kolmekümne seitsmendas etapis tunneb bodhisattva ammendamatust: tema mõistus on ammendamatu, kaastunne kõigi elusolendite vastu on ammendamatu, universum on ammendamatu (sanks. Aks! Aya).

38. Kolmekümne kaheksas helmes  sümboliseerib " suur voorus».

Selles etapis püüab bodhisattva teha häid tegusid, et samsarast (Skt. Tejovati ^) välja pääseda.

39. Kolmekümne üheksas helmes  sümboliseerib " kahanemine ja väheneminee. " Kolmekümne üheksandas etapis mõistab Boddhisattva, et ammendamatu on ammendumine ja ammendumine on ammendamatu, üks on teine, sest kõik ümberringi on tühjus (Skt. Ks! Aya ^ pagata).

40. Nelikümmend rant  sümboliseerib " vaikust". Vaikus on üks tingimusi, mis avab tee kannatustele, ja kannatus viib omakorda valgustumiseni. See on nirvaana oluline komponent. Ja neljakümnendal etapil õpib bodhisattva liikumatuks (Skt. Anin ~ jya).

41. Nelikümmend esimene helmes  sümboliseerib " tagastamata jätmine". Valgustumise teel on väga raske likvideerida tingitut endas, et saada välja uuestisündimise (samsara) ringist. Kuid kui Boddhisattva on kirgede maailmast üsna kaugel, saabub pöördepunkt, kus valgustumise ligitõmbejõud muutub tugevamaks kui kirgede maailma külgetõmme. Seda võib nimetada tagasituleku punktiks, peale selle tagatakse vaimne edasiminek, minevikku naasmise ohtu pole. Bodhisattva jõuab selle punkti (nelikümmend esimene samm) (Skt. Avivarta).

42. Nelikümmend teine \u200b\u200bhelmes  sümboliseerib " päikesevalgus Surya Pradipa».

Buddha Chandra-Surya-Pradipa õpetas, kuidas harjutada Dhyana meeleteadvuses ja siseneda Samadhisse. Midagi pole olemas peale mõistuse; 3 eksistentsimaailma - soovide, vormide ja vormide maailmad - tulevad AINULT MINDist, kõik on loodud ainult teadvuse poolt. See praktika tähendas endise mõistuse täielikku välistamist, mis põhines maisel edevusel. Ta lubas tugevdada valgustumisele jõudvat tarkusevalgust. Tänu sellele praktikale, nagu päikesetõusul päike, mis väljub mägede tagant ja valgustab kogu maailma, ja nagu lamp, mis põleb pimedas ruumis, valgustab bodhisattva tarkus selles etapis kõike ümbritsevat (sanks. Su ^ rya-pradi ^ pa).

43. Nelikümmend kolmas helmes  sümboliseerib " selge kuu". Nelikümmend kolmandal tasemel jätkab boddhisattva elusolenditele heategusid, muutes seeläbi oma tarkuse puhtamaks ja võideldes teadmatuse pimedusega. (Skt. Candra-vimala).

44. Nelikümmend neljas rant  sümboliseerib " prabhasa valgus». Prabhasa  - üks kaheksast indialasest kerged jumalused Vasuisikustav hommikune koidik. Nelikümmend neljandas etapis jutustab Boddhisattva Prabhasa sutrat, et saada selle valgus, mis aitab tal põgeneda teadmatusest ja saavutada valgustumist (Skt. S / uddha-prabha ^ sa).

45. Nelikümmend viies helmes  sümboliseerib " valguse käsiSee tähendab võime luua valgust. Bodhisattva selles etapis, prajnas, ilmneb suur teadmiste tarkus (Skt. A ^ loka-kara).

46. \u200b\u200bNelikümmend kuues rant  sümboliseerib " suure prajna väravad". Selles etapis on boddhisattva teadlik kõigi läbitud tasandite, kõigi Samadhi tähendusest ja see teadlikkus võimaldab tal liikuda valgustumise rada pidi edasi (Skt. Ka ^ ra ^ ka ^ ra).

47. Nelikümmend seitsmes rant  sümboliseerib jumalik tarkus « jnana". Selles etapis on bodhisattval võimalik omandada jumalikke teadmisi ja tarkusi, mida budistid nimetavad jnanaks. Usutakse, et seda on võimalik saavutada ainult sügava meditatsiooni käigus (Skt. Jn ~ a ^ na-ketu).

48. Nelikümmend kaheksas helmes  sümboliseerib " vajrap-moodi samadhiSee tähendab   teadmised voo lõpus. Selles etapis saavutab bodhisattva juba teatava valgustumise (Skt. Vajropama).

49. Nelikümmend üheksas helmes  sümboliseerib " vaimne stabiilsus". Jätkusuutlikkus on tavaseisunditest ilma jääv meeleseisund, mis on seetõttu rahulikult voolav. On küll psüühika kõrgeim olemasolu vorm.

Nelikümmend üheksandal etapil saavutab Boddhisattva selle oleku (Skt. Citta-sthiti).

50. Viiekümnes rant  sümboliseerib " universaalne valgus”, Selles staadiumis omandab Bodhisattva üleloomuliku jõu, ta suudab valgustada kõigi elusolendite maailma, et juhtida neid (Skt. Samanta ^ loka).

51. Viiskümmend esimene helmes  sümboliseerib " seade". Selles etapis annavad kõik bodhisattva minevikus tehtud head teod talle vastupidavuse ja haavatavuse. See omandab välise ja sisemise liikumatuse ja muutub nagu kivi (Skt. Supratis! T! Hita).

52. Viiskümmend teine \u200b\u200bhelmes  sümboliseerib " aarete kogunemine", Budistid nimetavad sel juhul aardeid mitte materiaalseks rikkuseks, vaid hindamatuid teadmisi ja tarkusi. Selles etapis suudab Boddhisattva tänu kogunenud teadmistele ületada ükskõik millise teadusmaailma ja selle teadmise väärtus ületab kõiki seitset juveeli, nn kulda, hõbedat, lapis lazuli, tridacna kest, ahhaat, korall, pärleid (Skt. Ratna -kot! I).

53. Viiskümmend kolmas helmes  sümboliseerib " kõrgeima seaduse mudra", Sellel etapil meistrid Boddhisattva mudra Vara Dharma. Ta saavutab Buddha ja Boddhisattva (Skt. Vara-dharma-mudra) kõrgeima vooruse.

54. Viiskümmend neljas rant  sümboliseerib " dharma eristamatus».

Selles etapis mõistab Boddhisattva, et kõik dharmad, õpetused on võrdsed, puuduvad ustavad ega uskmatud, kõigil on koht, kus olla ja kõigil tuleb samal ajal valgustumise saavutamiseks eemalduda (Skt. Sarva-dharma-samata ^).

55. Viiskümmend viies helmes  sümboliseerib " rõõmu lakkamine". Selles etapis püüab bodhisattva distantseerida end mitte ainult halbadest, vaid ka headest emotsioonidest, kuna nad suudavad teadvuse hämardada. Ta peab jälgima elusolendite maailma ega tohi kogeda mingeid emotsioone (Skt. Rati-jaha).

56. Viiskümmend kuues helmes  sümboliseerib " dharmodgata õpetuste tipp».

Suur Boddhisattva Dharmodgata  tal oli oskus säilitada oma moraalset puhtust, hoolimata sellest, et ta elas palees ja oli seotud maise eluga. Ta tundis õpetust (dharmat) väga hästi ja see aitas tal kiusatustele vastu seista. Selles etapis jõuab õppetöösse kogunenud Boddhisattva tarkus Dharmodgata tasemeni, justkui oleks teadmine mägi ja Boddhisattva tõuseb oma haripunkti (Skt. Dharmodgata).

57. Viiskümmend seitsmes helmes  sümboliseerib " hajutatus”Selles etapis püüab Bodhisattva hajutada kõik varem omandatud teadmised. Budistid seostavad seda “hajutamist” kõigi omandatud teadmiste muutumisega pulbriks. See protsess sümboliseerib ratsionaalsest loobumist, kuna just sellisel tingimusel on võimalik edasine tee valgustumiseni (Skt. Vikiram! A).

58. Viiskümmend kaheksas helmes  sümboliseerib " dharmi voolu tajumine”, Selles etapis õpib Boddhisattva eristama õpetuse kaanoneid, saades seeläbi veelgi rohkem tarkust (prajna) (Skt. Sarva-dharma-pada-prabheda).

59. Viiskümmend üheksas helmes  sümboliseerib " sõna võrdsus", Selles etapis lakkab Bodhisattval enam sõnadest emotsioone, tema jaoks pole halbu ega häid sõnu. Tema jaoks on sõnad vaid vahend mantrate (Skt. Sama ^ ks! Ara ^ vaka ^ ra) jutustamiseks.

60. Kuuekümnes rantkuid sümboliseerib " sõnadest ja nimedest loobumine", Bodhisattva mõistab selles etapis, et sõnadel pole tegelikult tähtsust, sest ta püüab tunnetada ja kuulda maailma ilma sõnadeta," nimi ja välimus "ainult takistavad seda (Skt. Aks! Ara ^ pagata).

61. Kuuskümmend esimene rant  sümboliseerib " lõikamise põhjused". Põhjusena mõistavad budistid igasuguseid mõjutusi ja mõjutusi. Selles etapis lakkavad bodhisattvat takistamast nii negatiivsed kui ka positiivsed mõjud ja emotsioonid, nad kaovad tema valgustumise teelt (Skt. A ^ ramban! A-chedana).

62. Kuuskümmend teine \u200b\u200brant  sümboliseerib " avikaruSee tähendab vabadus degeneratsioonist, muutmatus. Muutumatud budistid nimetavad jumalusi. Nii omandab bodhisattva kuuekümne teises etapis jumalikkuse - muutumatuse (Skt. Avika ^ ra).

63. Kuuskümmend kolmas rant  sümboliseerib " mittediskrimineerimine liikide kaupa". See tähendab, et Boddhisattva püüab mitte tõmmata piiri asjade ja nähtuste vahel ning neid alajaotusteks jagada; ta näeb kõigi asjade vahel ainult võrdsust (Skt. apraka ^ ra).

64. Kuuskümmend neljas rant  sümboliseerib " sensoorse toe puudumine". Budistid eritavad kuus sensuaalset tuge: nägemine, kuulmine, lõhn, puudutus, maitse ja teadlikkus. Selles etapis mõistab bodhisattva nii neid sammasid kui ka kolm mürki  (nagu budistid nimetavad ahnuseks, vihaks ja rumaluseks) ei luba nad bodhisattval jätkata valgustumise teed, seetõttu püüab ta neist vabaneda (Skt. aniketa -ca ^ rin).

65. Kuuskümmend viies rant  sümboliseerib " pimedusest vabanemine". Pimeduses ja teadmatuses kasvab hirm, mis takistab inimesel valgustumise poole liikumast. Selles etapis vabaneb bodhisattva täielikult temas esineva pimeda ja võhikliku ilmingutest (Skt. Timira ^ pagata).

66. Kuuskümmend kuues rant  sümboliseerib " mittevedeldamine". Selles etapis lakkab Boddhisattva liikumist enda ümber märkama, ta mõistab, et maailm on konstantne ja kõik selles olev on konstantne (Skt. Timira ^ pagata).

67. Kuuskümmend seitsmes rant  sümboliseerib " vankumatus ja muutumatus". Selles etapis tunnistab bodhisattva jätkuvalt universumi püsivust ja muutmatust (Skt. Acala).

68. Kuuskümmend kaheksas helmes  sümboliseerib " objektiivse maailma hülgamine”, Bodhisattva saab selles etapis täieliku haavatamatuse kuue räpase järele. Neid nimetatakse ka " Kuus roojane", "kuus guna". Sõna" guna"tähendab midagi," saastav"teadvus ning seega sündide ja surmade arvu suurendamine. Kuus" reostuse "tüüpi hõlmavad tüüpi, heli, lõhna, maitset, puutetundlikkust, representatsioone, see tähendab objektiivse maailma tajumise ja teadvustamise sfääri (Skt. vis! aya -tirn ! a).

69. Kuuskümmend üheksas helmes  sümboliseerib " kogunemine hea teod". Selles etapis koguneb bodhisattvasse kõik head teod, ta töötab nii päeval kui öösel sama väsimatult, nagu kuu ja päike pöörlevad Maa ümber (Skt. Sarva-püss! A-sam! Caya-gata).

70. Seitsmekümnes rant  sümboliseerib " haavamatus kiusatuste suhtes"Selleni, kuhu süda ulatub. Selles staadiumis ei kuula Boddhisattva oma südant, mis on võimeline vaid sukeldama seda tagasi kirgede maailma, vaid kuulab oma meelt, järgib tarkuse rada, võõrustades seeläbi end veelgi kiusatustest (Skt. Sthita -nis / citta).

71. Seitsekümmend esimene rant  sümboliseerib " imelised taevast langevad lilled". Selles etapis “õitseb” boddhisattva oma vooruse lilled, ta vabaneb kõigist kahtlustest ja vigadest ning kaunistab end nende lilledega nagu puu, millel õitsevad kevadlilled (Skt. S / ubha-pus! Pita-s / uddhi).

72. Seitsekümmend teine \u200b\u200bhelmes  sümboliseerib " jumalik unistus". Selles etapis on bodhisattva täiesti valmis, et maise edevusest varjatud juured välja rebida, ta sukeldub unenäoks ja veelgi lähemale Buddha seisundile (Skt. Bodhy -an% gavati ^).

73. Seitsekümmend kolmas helmes  sümboliseerib " kõne elavus ja ideede purunemine". Selles etapis on Bodhisattva kõnepruuki anne nii suur, et tema kõnel pole lõppu ega piire, see on rikas ja mitmekesine, sellel on tundmatu mõjujõud (Skt. Ananta -pratibha ^ na).

74. Seitsekümmend neljas rant  sümboliseerib " kategooriate puudumine". Selles etapis vaatab Boddhisattva kõiki elusolendeid ega näe neis erinevusi Buddhast, ta sukeldub kõigisse maailma kaanonitesse ja õpetustesse ega näe erinevust nende ja budismi Dharma vahel. Seega saab ta sellest aru prajnaparamita  (väljaspool tarkust) pole ühtegi kategooriat ega klassi (skt. asama -sama).

75. Seitsekümmend viies helmes  sümboliseerib " liigne õpetamine"Kui Boddhisattva siseneb väravasse" kolm erandit"(Vabanemine omaenda" minast ", soovidest, taassündidest), ületab kolme kategooriat  (elusolendite kolm arenguetappi) ja suunab kõik muud elusolendid kolme vankri tõeline tee  (Skt. Sarva-dharma ^ tikraman! A).

76. Seitsekümmend kuues helmes  sümboliseerib " piiritlemine”, On Bodhisattva selles etapis jälle võimeline nägema erinevusi mis tahes õpetuses halva ja hea, kannatuse ja rõõmu, tegevuse ja mittetoimimise vahel (Skt. Pariccheda-dara).

77. Seitsekümmend seitsmes helmes  sümboliseerib " eemaldamine kahtlusest ". Kui Boddhisattva aktsepteerib dharmat täielikult, heites kõrvale kõik kahtlused õpetuse kaanonite osas, suudab ta ära tunda dharma tegeliku olemuse (Skt. Vimati-vikiran! A).

78. seitsekümmend kaheksas helmes  sümboliseerib " ratsionaalne". Selles etapis püüab bodhisattva temalt meele juured lahti rebida, sest teekonna jätkamiseks ei vaja ta enam teadmisi ja arukust (Skt. Niradhis! T! Ha ^ na).

79. Seitsekümmend üheksas helmes  sümboliseerib " pildi terviklikkus". Selles staadiumis olles mõistab Boddhisattva, et kõik olendid siin maailmas, kõik nähtused, kõik halvad ja head, kõik teod ja teod on ühel või teisel viisil üks, nad on üksteisest lahutamatud (Skt. Eka -vyu ^ ha).

80. Kaheksakümnes rant  sümboliseerib " sünnirida”, Milles Boddhisattva võtab aeg-ajalt erinevaid vorme, liigub ühelt manifestatsioonilt teisele ja mõistab, et kõik need uuestisünnid on teel Buddhasse vaid tühjus (Skt. A ^ ka ^ ra ^ bhi ^ nirha ^ ra).

81. kaheksakümmend esimene helmes  sümboliseerib " üks karma"Või" ühe manifestatsiooni karma”, See tähendab, et Buddhaks saamise teele asunud inimene sünnib mitu korda samas manifestatsioonis, kuni tema käitumine selles manifestatsioonis saavutab normi (Skt. Eka ^ ka ^ ra).

82. kaheksakümmend teine \u200b\u200bhelmes  sümboliseerib " väljapääs ühest karmast"Kui Boddhisattva saavutas võrdluskäitumise ja tegi ühes manifestatsioonis palju häid tegusid, jätab ta selle manifestatsiooni (Skt. A ^ ka ^ ra ^ navaka ^ ra).

83. Kaheksakümmend kolmas helmes  sümboliseerib " imeline karmiline kättemaks". Selles etapis saab boddhisattva kõigi taassündide ajal tehtud heade tegude eest kättemaksu, kõiki tema häid tegusid premeeritakse (Skt. Su -ca ^ rin).

84. Kaheksakümmend neljas rant  sümboliseerib " kolme bhava hävitamine". Selles etapis, olles maise edevuse varjamise juured välja rebinud, saavutab Boddhisattva tarkuse, mis võimaldab tal pääseda kolme bhava samsarast (uuestisündide ringist). Budistid nimetavad teadlike olendite kolme arenguetappi kolmeks Bhavaks: soovide omamine, sensuaalsuse omamine, mitte tundlikkuse tundmine. Pärast kõigi nende kolme kategooria taassünni läbimist ning tema soovide ja manuste hävitamise astub Boddhisattva kaheksakümmend neljandasse etappi (Skt. Nairvedhika -sarva-bhava-talopagata).

85. Kaheksakümmend viies helmes  sümboliseerib " üksikeel”Selles etapis õpib bodhisattva kõigi elusolendite, kõigi maailma nähtuste, kõigi kaanonite ja õpetuste nimed ja pealkirjad. Ta oskab kõiki maailma keeli ja maailmas pole ühtegi ainsat keelt ega sõna, millest ta aru ei saaks (Skt. Sam! Keta-ruta-praves / a).

86. Kaheksakümmend kuues helmes  sümboliseerib " keelest ja kirjutamisest loobumine". See on selline nirvaana etapp, kus Boddhisattva lõpetab hääle ja kirjutamise. Teda ei pea enam käsitama, et teda kuulataks, ja ta ei pea kirjutama, et teda mõistaks. Ta on võimeline tundma Dharmat ilma helide ja tähtede kasutamiseta (Skt. Nirghos! A ^ ksara -vimukta).

87. Kaheksakümmend seitsmes rant  sümboliseerib " valgustatud tõrvik". Selles etapis "süütab" Bodhisattva tema tarkuse tõrviku, mis valgustab kogu tema samadhi tulevast teed valgustumiseni. See sarnaneb sellega, kuidas põlev tõrvik aitab ränduril mitte eksida ja pimedal ajal kuristikku mitte kukkuda (Skt. Jvalanolka).

88. kaheksakümmend kaheksas helmes  sümboliseerib " puhas manifestatsioon", Selles etapis jõuab Bodhisattva puhastusseisu ja omandab selle buddha kolmkümmend kaks kehalist omadust(1.   Käed ja jalad on tähistatud tuhande kodaraga. 2.   Jalad on nagu kilpkonnad: pehmed, lamedad ja täis. 3.   Sõrmed ja varbad on omavahel ühendatud membraanide abil, mis ulatusid poolte sõrmede tasemele. Käed ja jalad näevad välja nagu pardi jalad. 4.   Buddha käte ja jalgade liha oli pehme ja noor. 5.   Buddha kerel oli seitse punnist ja viis soont. Kaks süvendit paiknesid pahkluude juures, kaks õlgadel ja üks pea tagaosas. 6.   Sõrmed ja varbad on väga pikad. 7.   Buddha kontsad on laiad (1/4 jalga). 8. Buddha keha oli suur ja sale. Seda mõõdeti seitsmes kuubis ja see polnud kõver. 9.   Buddha jalgadel ei tõusnud. 10.   Kõik Buddha keha juuksed kasvasid üles. 11.   Buddha jalgade vasikad olid nagu antiloobid - siledad ja sirged. 12.   Buddha käed olid pikad ja ilusad, need ulatusid ta põlvedeni. 13.   Buddha meesorgan oli peidetud nagu hobune. Teda ei olnud võimalik näha. 14. Buddha nahal oli kuldne toon. Seda nimetati kullaks mitte värvi pärast, vaid seetõttu, et see oli täiesti puhas. 15.   Buddha nahk oli õhuke ja sile. 16.   Igal Buddha kehaosal oli paremal ainult üks karv. 17.   Buddha otsaesist kaunistasid lokkis juuksed, millel oli 6 tunnust: sile, valge, kuulekas, võimeline venima 3 kyubitsa pikkuseks, kõverdatud paremalt vasakule ja pööratud otsad üles. Need tundusid hõbedased, soeng meenutas ambala vilja. 18.   Buddha ülakeha oli nagu lõvi. 19.   Buddha õlgade ülemine osa oli ümar ja tihe. 20.   Buddha rind oli lai. Õlgade vahel oli rind lame. 21.   Buddha võis paremini maitsta, kuna tema keelt ei mõjutanud kolm haigust: tuul, lima ja sapp ... Kord pakkus heategija Buddhale maitsetundetu ebameeldiva hobuse liha tükki. Buddha pani selle tüki keelele ja andis siis heategijale. Liha maitses nagu kõige maitsvam toit. 22.   Buddha keha meenutas Tadrota puud, mille juured, pagasiruum ja oksad on ühesuurused. 23.   Buddhal oli peas ümmargune eemeks, mis meenutas päripäeva lokit. 24.   Buddhal oli pikk ja ilus keel, millega ta jõudis juuste ja kõrvade jooneni. Keel oli punane, nagu Utpala lill. 25.   Buddha kõnes oli viis voorust: kõik said sellest aru; kõigil tema sõnadel oli üks intonatsioon; kõne oli sügav ja kõigile kasulik; kõne oli meeldiv ja sügavalt atraktiivne; sõnad räägiti õiges järjekorras, puhtalt ja vigadeta. 26.   Buddha põsed olid ümarad ja täis. Nende kontuur sarnanes rituaalse peegliga. 27.   Buddha hambad olid väga valged. 28. Buddha hammaste pikkus oli sama. 29.   Buddhal polnud hammaste vahel lünki. 30.   Buddhal oli 40 hammast. 31.   Buddha silmad olid tumesinised nagu safiirid. 32.   Buddha ripsmed olid sirged ja puhtad, nagu “janune lehm”.
89. Kaheksakümmend üheksas helmes  sümboliseerib " tunnuse hävitamine". Selles etapis on Bodhisattva juba eemaldumas väliste märkide mõtetest, ta ei näe enam kõige olemasoleva välist erinevust, kuna väline tõmbab tähelepanu sisemiselt (Skt. Anabhilaks! Ita).

90. Üheksakümmend helme  sümboliseerib " imeline kontsentratsioon". Selles etapis jõuab Bodhisattva kontsentratsioon valgustumise teele haripunkti, kogu tema keha ja kõik ta mõtted on sukeldatud sügava keskendumise seisundisse, ta näeb selgelt eesmärki, mille poole ta püüdleb (Skt. Sarva ^ ka ^ ra-varopeta).

91. üheksakümmend esimene rant  sümboliseerib " kannatused rõõmude ja probleemide käes". Selles etapis näeb kirgede maailma jälgiv bodhisattva temas leina ja mõistab, et leina kannatab; ta näeb ka rõõmu, kuid mõistab, et rõõm kirgede maailmas kannatab, kõik kannatavad. See kannatus, nagu nool, võib keha läbi torgata (Skt. Sarva-sukha-duh! Kha-nirabhinandi ^).

92. Üheksakümmend teine \u200b\u200bhelmes  sümboliseerib " ammendamatus". Selles etapis mõistab Boddhisattva, et samsara ehk uuestisündide ring ei pruugi sugugi lõppeda, kuid tema tarkus on juba jõudnud punkti, kus lõpmatus teda ei hirmuta, ta on valmis seda aktsepteerima (Skt. Aks! Aya -karan! D! A).

93. üheksakümmend kolmas helmes  sümboliseerib " dharani". Seda nimetavad budistid mantrateks või pühadeks palveteks. Mantrate lugemine on võime võluda head ja rääkida kurja. Selles etapis teab bodhisattva kõiki mantraid ja palveid, mis võivad igas olukorras abiks olla (vajurid. Dha ^ jooksis! I ^ mat).

94. üheksakümmend neljas helmes  sümboliseerib " leppimine hea ja kurjaga". Selles etapis aktsepteerib bodhisattva maailma struktuuri sellisena, nagu see on. Maailmas on head ja see on selle püsiv omadus, kuid maailmas on ka kurja ja see on ka selle püsiv omadus. Kui Boddhisattva õpib aktsepteerima selle maailma häid ja kurju ega tõmba nende vahele piiri, muutub tema tarkus veelgi täiuslikumaks (Skt. Samyaktva -mithya ^ tva-sarva-sam! Grahan! A).

95. üheksakümmend viies helmes  sümboliseerib " erapooletus". Selles etapis loobub bodhisattva kõigist kiindumustest. Ta lakkab tundmast armastust selle vastu, mis on väärt armastust, kuid lakkab tundmast vastikust, selle vastu, mis näib olevat väärt vastikust (Skt. Anurodha ^ pratirodha).

96. üheksakümmend kuues helmes  sümboliseerib " vastupidine pöörlemine", Selles etapis teostab Bodhisattva taas kõike, mille ta on varem lõpetanud, ja mis kõige tähtsam - täielikult eraldatud kirgede ja kinnisideede maailmast  (Skt. Sarva -rodha-virodha-sam! Pras / amana).

97. üheksakümmend seitsmes rant  sümboliseerib " peen mina". Selles etapis tunnistab bodhisattva " Kalachakra Vimala Prabha"Ja saab selge valguse, selle oleku, kus ta kaotab oma maise Mina (Skt. Vimala-prabha).

98. üheksakümmend kaheksas helmes  sümboliseerib " hävimatus". Selles etapis saavutab bodhisattva absoluutse tugevuse ja hävimatuse, miski ei saa tema rada hävitada, nagu ka miski ei saa tühjust hävitada (Skt. Sa ^ ravat).

99. üheksakümmend üheksas helmes  sümboliseerib " täiskuu selge valgus". Selles etapis jõuab Bodhisattva valgus veelgi kõrgemale tasemele. Tema voorus ja halastus suudavad kustutada ja jahutada kõigi teiste emotsioonide viha ja lisandusi mitte ainult tema enda, vaid kõigi teiste elusolendite suhtes. Tema tarkuse valgus võib pimedust valgustada (Skt. Paripu ^ rn! A -candra-vimala-prabha).

100. Sada helmes  sümboliseerib " suur riietus". Selles etapis näeb bodhisattva absoluutselt kõike, ta suudab mõelda kõigist kümnest küljest (kaheksa peamist kompassi punkti, zeniiti ja madalaimat taset), tema keha kaunistavad kaunid lilled ja see eritab imelisi aroome. Tema voorus on suur ja ta südamelöögid on juba tajumatud (Skt. Maha ^ -vyu ^ ha).

101. Sada esimene rant  sümboliseerib " võime valgustada kirgede maailma". Selles etapis saab bodhisattva valgustada oma tarkuse valguses kirgede maailma, see tuli näitab teed kõigile jüngritele, adeptidele, kes astuvad pääsemise teele (Skt. Sarva ^ ka ^ ra-prabha ^ -kara).

102. Sada teine \u200b\u200brant  sümboliseerib " võrdsus". Ta vaatab kõike olemasolevat ega omista tähtsust, sügavalt ega pinnapealselt, kõrgele või madalale, tema jaoks on kõik üks ja kõik sama, ta näeb ainult põhjust ja tagajärge, mis genereerib ja edendab, ta teab, et tema poolt antud õnnistused toovad tasu (Skt. sama ^ dhi -samata ^).

103. Sada kolmas rant  sümboliseerib " sõnakuulmatus". Selles etapis vabaneb Boddhisattva igasugusest hindamisest, ta on soodne kõigile elusolenditele. Sõltumata sellest, millise tee nad valivad, ei kritiseeri ega mõista ta hukka, vabastades end sellega asjata eksisteerimise ja maise elamise koormast (Skt. Aran! A-saraan! A-sarva-samavasaran! A).

104. Sada neljas rant  sümboliseerib " erapooletus elupaiga suhtes". Selles etapis mõistab bodhisattva, et kirgede maailmas elamine ei too rõõmu, kuid ka väljaspool kirgede maailma elamine ei too rõõmu, tühjuses elamine ei too ka rõõmu, ükski koht ei saa rõõmu tuua, peate olema kirglik ükskõik millises kohas ( Skt. Anilambha -niketa-nirata).

105. Sada viies rant  sümboliseerib " tõeline reaalsus". Selles etapis mõistab Boddhisattva maailma sellisena, nagu see tegelikult on, õpib tundma universumi tegelikku reaalsust. Varjamata teadvuse tasandilt vaadatakse kõiki asju sellisena, nagu nad tegelikult on, ja mitte sellisena, nagu neid tajub teadvustatud pilv, see tähendab, et kirgede maailmas näeme me kõik nii, nagu me tahame näha, siis meie soovid ja kired moonutavad reaalsuse pilti, kuid kui me järgime valgustumise teed, vabaneme soovidest ja kirgedest ning seetõttu võime näha tõelist maailma, tõelist reaalsust (Skt. tathata ^ -sthita-nis / citata).

106. Sada kuues rant  sümboliseerib " kehast eemaldamine". Selles etapis on bodhisattva täiesti võõrandunud kõigest, mis kehaga seotud: aistingutest, soovidest, sõltuvustest, kuna kõik kehaliselt piirab ainult tarkust ja teadvust (Skt. Ka ^ ya-kali-sam! Pramathana).

107. Sada seitsmes rant  sümboliseerib " tühi kõne". Selles etapis keeldub bodhisattva kõnet kasutamast näiteks rüvetamise, kiitlemise jms kahjuks. Boddhisattva jaoks on tühjus ja vaikus palju väärtuslikum kui absurdne sõna (Skt. Va ^ k -kali-vidhvam! Sana-gagana-kalpa).

108. Sada kaheksanda rant  sümboliseerib " valgustumine ja tühjus". Selles etapis jõuab Bodhisattva prajna-paramita tundmise tippu ja astub absoluutse nirvaana seisundisse, millesse ta jõuab lõputult, olles ei elus ega surnud. Ta jõuab lõpuks absoluutsesse tühjusesse ja temast saab Buddha (Skt. A ^ ka ^ s / a ^ san% ga -vimukti-nirupalepa).

Nagu ka paljudes teistes usulistes suundades, mängivad budismis olulist rolli helmed. Neid kasutatakse suuliste palvete ja mantrite, sooritatud vibude ja mitmesuguste rituaalide arvu loendamiseks. Lisaks kodeerisid nad olulist teavet, mis kannab sõnumit kõigile filosoofilise õpetuse järgijatele. Niisiis, kui palju helmeid on budistlikus rosaariumis ja mis on selle tähtsus? Mõelgem edasi.

Budistlik rosaarium ja nende religioosne tähtsus

Tiibeti hääldatakse budistlikke palvehelmeid "prewa", sanskriti keeles - "mala". Olemist kultuse kuulumine, saavad nad korraga täita mitut funktsiooni:

  1. Meenutus usurituaalist, palve. Mõnel juhul aitab rosaarium rikkuda palvesõnu kindlas järjestuses.
  2. Konto arveldamine. Palve lugemine või teatud usulise toimingu tegemine toimub helmeste mahapanemisega. See võimaldab teostatud rituaalide arvus mitte segadusse minna.
  3. Rosaariumi kasutamine sümbolina. On teada, et helmed on valmistatud konkreetsest materjalist ja neil on teatud arv helmeid. Sellel on eriline mõte. Sõltuvalt kooli traditsioonidest ja soovist eesmärki saavutada, tehakse valik teatud helmeste kasuks.
  4. Roosikrants kui eraldusmärk. See funktsioon järgib sujuvalt eelmist lõiku. Selle omaduse välimuse ja tunnuste põhjal võime järeldada, et selle omanik kuulub teatud budismi kooli ja selle ettevalmistamise astmesse.
  5. Rütmi loendamine. Mõned rituaalid, mantrad ja palved vajavad rütmi säilitamist, mis aitab toime tulla helmeste helmestega.
  6. Kontsentratsiooni säilitamine, unega võitlemine. Usutakse, et iga helmeste sorteerimine tagastab tähelepanu ja keskendub palvele või rituaalsete toimingute tegemisele.
  7. Raviomadused. Arvatakse, et teatud materjalide rosaarium võib ravida mitmesuguseid kehalisi vaevusi.

Näiteks budistlikud tätoveeringud ja nende tähendus on ebatavaliselt sügavad. Mõnikord näete peopesade kujutisi kehal, palves volditud ja randmel helmestega. Samuti võib tätoveeringut kujutada munga või Buddha näol, püsides lootoseisundis ja palveseisundis, hoides käes käes seda filosoofilise õpetuse järgija lahutamatut tarvikut. Ja see pole juhus: kuna budismi usund on oluline kultuseomadus, peetakse rosaariumi kaaslaseks mitte ainult ustavatele budismi järgijatele, vaid ka tema ideede tavalistele fännidele.


Samuti väärib märkimist, et mõned budismi religioossed ehitised võivad muutuda erineva tähendusega pühade säilmete hoidlaks. Näiteks pole harvad juhud, kui laamameistritele kuuluv rosaarium rüüstatakse vundamentidesse või altarile või asetatakse altarile.

Budistlikud roosikrantsi helmed

Miks on budistlikus rosaariumis sageli 108 helmeid ja kuidas seda seletada? Fakt on see, et seda budismi figuuri peetakse pühaks, kuna selle rajas Buddha ise. Kanooniliste traditsioonide kohaselt valmistatakse nii paljude helmestega helmeid 9-kordselt 12-kordselt. Seda tõlgendatakse järgmiselt:

  • iga laama (budistlik munk), kes reisile läheb, võib endaga kaasa võtta mitte rohkem kui 9 eset;
  • number 12 sisaldab seitset ja viit;
  • seitse tähistab seitset nädalapäeva, seitse Ursa duuri tähte, seitse vikerkaarevärvi, seitse nooti;
  • viis sümboliseerib looduse põhielemente.

Arvude 9 ja 12 tõlgendusi on ka teisiti. Näiteks üheksa on kuude arv, mis peaks kestma viljastumisest inimese sündi. . Samal ajal korratakse üheksat korda 12 korda, see tähendab, et toimub selline arv tsükleid (idakultuurides nn. Sodiaagid või "harud").

Lisaks on helmeid, millel on erinev arv helmeid: 19, 21, 27, 33, 41, 50, 98, 143, 159. Ühel või teisel viisil on kõik helmed maailma mitmemõõtmelisuse personifikatsioon.

Mis on värvi ja materjali tähendus, on selge

Ei ole midagi tähtsust, et roosikrantsi moodustavate helmeste materjalile ja värvile antakse eriline tähendus. Budistid usuvad, et teatud rosaariumi materjal on võimeline kandma erilist energiat ja emotsionaalset sõnumit.:

  • mäekristall (kvarts) - aitab puhastada vaimu ja keha;
  • valge sandlipuu - kõige "puhas" materjal, mis esindab rahu, meele "külma";
  • punane sandlipuu - energia kontsentratsioon, aktiivsus, soojenemine (kasutatakse tantristlikes tavades);
  • rudraksha (puu kuivatatud vili) - äratab võimsa energia, jõu, võime allutada elusolendite tahtele vastavalt headele eesmärkidele;
  • bodhi puu seemned - sellised roosikrantsid on eriti pühad, kuna need tähistavad Buddha valgustumise etappi, mis toimus bodhi puu all;
  • tema puu - tal on ravivad omadused;
  • kadakas - kaitseb kurjade vaimude eest, meelitab positiivset energiat;
  • luud - elu ümberhindamine, rõõmu saamine igast hetkest;
  • lootose seemned - sellest materjalist rosaariumi kasutatakse peamiselt Lakshmi ja lootosepere jumaluste kummardamiseks;
  • pärl - kannab endas naisenergiat, jahutab meelt, kõrvaldab kahtlused, puhastab kõik seitse tšakrat;
  • nefriit - kõrvaldab negatiivsuse, rahustab, äratab armastuse.

Igal budismi koolil on erilised eelistused rosaariumi materjali osas. Näiteks tantrismis ja šaivismis valitakse sagedamini luu (helmed inimese kolju kujul) või Rudraksha; vaisnavism - tema poolt, tulasi; shaktism - metall, kristall, rudraksha. Võite ka rohkem lugeda

- 5179

Iga inimene teeb 15 hingetõmmet minutis, kui ta ei jookse, üritab oma surma lähemale tuua või ei tee pranayamat selle võõrandumiseks. Selgub, 15 * 60 \u003d 900 hingetõmmet tunnis ja vastavalt 900 * 12 \u003d 10 800 12 tunni jooksul, ehk teisisõnu päevas teeb inimese nominaalne ärkvelolek 10 800 hingetõmmet, s.o 108 × 100. Rosaariumi 108 helme üks väärtus tähendab, et mantrat tuleb korrata ... kui palju? 16 ringi? Ei, mantrat tuleb korrata pidevalt, iga hingetõmbega. Mantra peaks olema meie elu hingeõhk. Muidugi, see on väga raske ja ebapraktiline, kuid me peame püüdma mantrat pidevalt korrata. 109 helmestest koosnev rosaarium on ka universumi ilming (108 helme) ja Meru (peamine helmes, mille kaudu te ei saa hüpata) on telg, mille ümber universum pöörleb. Seal on astroloogiline seletus 108 - need on 9 planeeti 12 tähtkuju jaoks või 27 nakšatrat 4 padja või osa jaoks (iga nakshatra on jagatud 4 ossa). Teisisõnu on rosaarium kogu universum. Peamine rosaarium on Meru mäe personifikatsioon. Filmis “Hari Bhakti Vilas” öeldakse, et kui keegi hüppab üle keskse randi (peate roosaari enda poole tõmbamiseks alustama keskseadmest ja päripäeva, ja kui jõuate kesksele rauale, tuleks roosikrantsi pöörata uuesti ja uuesti teie poole, teises suunas). siis ei saa ta mantra kirjumisest mingit tulemust. Ring kui sümbol tähistab samsara ratast. Ja mida peaksime selle ringi vältimiseks tegema? Peame selle murdma, mida teeme, kui jõuame 109 helmeni - pöördume vastupidises suunas. (põhineb Bhakti Vigyana Gosvami Maharaja seminaril "Roosikrantsi, mantra ja numbri 108 tähendus")

Alustuseks tahaksin jääda numbrile 108.  Millegipärast polnud ma varem selle numbri pühadust liiga palju tundnud - lugesin sellest, teadsin, aga ei tundnud isiklikult enda jaoks. Esimest korda tegin helmes 108 helme just sel põhjusel, et "miks mitte, hea number". Ma tahtsin pikki helmeid ja ma ei teadnud, mitu helme võtta - nii see algas.

Ja siis juhtus hämmastav asi - ma tõesti tundsin nende kaitsvat jõudu, palju suurem, kui see oleks samadest kividest, kuid erinevas koguses (enne seda kandsin palju helmeid, tean seda kindlasti). Paned nad selga ja kümne minuti jooksul hakkad tundma rahu ja turvalisust. üllataval kombel töötab see iga kord samamoodi - kõigi kividega. Kivide omadused on erinevad, kuid see "kaitsev" taust on sama.

Ja nendest esimestest helmestest algasid minu uurimisreisid ja katsed! Ja kõik oli uskumatult edukas.

Tõsi, nad ütlevad seda 108 on õpikogemuse arv . 108, näib, tugevdab see tõepoolest integratsiooni - olgu see siis kivi omaduste, selle kaitsejõu või tervisega seotud aistingute aisting. Tore, et nüüd tean seda ja oskan seda kasutada.

"108 on müediline arv vedalasest numeroloogiast, täpsemalt vedalikust kultuurist. Vedade numbrit 108 vedades peetakse täiuslikkuse ja edu maagiliseks numbriks.

Teinud 108 katset ükskõik millises tegevuses: treenides, korrates jms, jõuab inimene teatud täiuslikkuse tasemele. See on tingitud asjaolust, et inimese mälu koosneb kahest osast: ajutisest ja püsivast. Ajutine mälu on ette nähtud teabe lühiajaliseks salvestamiseks kogu toimingu ajal, püsmälu talletab kogu meie elu. Pika numbri, näiteks teie telefoninumbri, kordamine 108 korda  - teave tema kohta on igavesti sisemällu. Sel põhjusel koosnevad klassikalised helmed 108 helmest, nii et neist 108 korda korratud palve muutub püsiva mälu osaks "siit

Kujutasin ette rea artikleid, milles räägin erinevatest kombinatsioonidest, ja alustame helmestega, mille tegin sügisel ühele oma väga armastatud õpilasele, Asya Baranovale, Reiki meistrile ja imelisele ravitsejale, kellele südamest soovitan teile Asina helmeid punasest jaspisest ja karneoolist. Esmapilgul on see ebaharilik kombinatsioon ja vaevalt oleksin mõelnud neid oma peaga ühendada. Kuid intuitsiooni järgi osutus see suurepäraseks - helmed on väga soojad, soojendavad, "talvel".

Neilt tuleb hämmastav soojus, mis on omane Punane jaspis, - kivi, mis ühendab meid maa, rassi, kehaliste energiate ja instinktidega. Jasperil on väga tugev, kuid vahel üsna toore energia. Tundub, et see ei vala, vaid asub rändrahnudes ja kihtides. Ja siin tuli meile appi Karneoolmis koos tegi Jasperi õhuliseks, täitis selle valgusega ja andis sisemise dünaamika. Raske ja tihe kuumus liigub ja ümbritseb, luues sisemise mugavuse ja stabiilsuse.

Tunnen kohe, et olen looduse laps ja ema Maa hoolitseb minu eest.  Piisab tema puudutamisest ja on tunne, et olen kodus. Vaadake neid helmeid hoolikalt ja saate kohe kõigest aru.

Ja ma tulistasin ka lühikese video, mille levisin armuliku Asya loal - tema isiklikest muljetest. Ta ütles mulle nii hinge, et ma ei saanud filmimisest midagi parata


Kui soovite (või arvate), et tellite endale oma töö jaoks samad helmed või teised, siis kirjutage kommentaaridesse - korjan teile kivid! Lisaks laadin neid ja aktiveerin - need helmed on teie elav, tugev ja armastav sõber. Näiteks korjasin siin näiteks intuitsiooni arendamiseks ja naiselikkuse ühtlustamiseks absoluutselt geniaalseid kive - püüan sellest kirjutada. Enda eest hoolitsemiseks on endiselt imelisi helmeid - rodoniidi, rubiini ja onyxiga. Uskumatult ilus :))

Edastamine posti teel suvalisse riiki  (see ei tee mingit kahju - mõtlesin välja, kuidas neid kaitsta). Ja noh, meil on Paypal

Samuti olen alati rahul teie küsimuste ja lugudega teie isikliku kogemuse kohta!

Ja siin on mõned pildid  - Ma ei saa end neist eemale rebida, ma ei tea, mida selga panna ..

mul on neid juba palju kogunenud, kuid kõiki pole veel tabatud.

Mitu tuhat aastat on helmeid peetud budismi ja mõnede teiste Indo-Hiina usundite sümboliteks. Need on iga uskliku budisti kohustuslik atribuut, sümbol, peaaegu nagu rist kristluses.

Põhja-Indiast kolisid budistlikud rosaariumid Lähis-Idasse, sealt jõudsid nad Euroopasse ja levisid kogu maailmas, sealhulgas paljude teiste usundite, sealhulgas kristluse ja islami esindajate seas. Kuid erinevalt teistest religioonidest paneb budism rosaariumisse oma tähenduse. Buddha järgija jaoks pole see pelgalt religioosne omadus - algses budistlikus rosaariumis on 108 helme ja see arv vastab mantrite arvule, mida budist peaks meditatsiooni ajal lugema.

Lisaks budismile kasutavad helmeid Šiva, Krishna järgijad, mitmesuguste hinduismi liikumiste toetajad ning Buddha järgijate endi koosseis pole kaugeltki ühtlane. Tutvume palvehelmeste püha tähenduse, nende rakendamisega ja õpime, kuidas oma kätega budistlikke palvehelmeid valmistada.

Helmeste arv klassikalises rosaariumis ja nende tähendus

Tegelikult on küsimus, kui palju helmeid budistlikus rosaariumis on, mitmeti mõistetav. Kõik sõltub usulisest traditsioonist, mida konkreetne inimene järgib. Traditsioonilistes budistlikes palvehelmestes on helmeste arv 108 või selle arvu kordne arv - 54, 36, 27, 9. Number 108 on püha, see koosneb 12-st ja 9-st, mis on omavahel korrutatud. Legendi kohaselt nimetas Buddha seda numbrit pühaks ja see tähendab mitmemõõtmelisust. maailmast.

Selle jaoks, miks budistlikus rosaariumis on 108 helmeid, on mitu seletust (tegelikult on 109, aga 109. helmes on Jumala helmes, see hoiab rosaariumi koos ja seda peetakse nulliks). Põhikooli järgi sisaldab Veda astroloogikool 9 planeeti ja 12 maja - Euroopas on nad harjunud neid sodiaagimärkideks kutsuma. Lisaks budismis:

  • jumalal on 108 peamist nime;
  • seal on täpselt 108 Upanišad - peamised usuraamatud;
  • seal on 108 tanha - inimese patused soovid, mille järele andmine koormab karmat.

9 on raseduskuude arv - viljastumisest sünnini. Ja 12 tõlgendatakse liitnumbrina, sealhulgas 5 ja 7. Seitse tähendab 7 vikerkaarevärvi, 7 peamist nooti, \u200b\u200b7 nädalapäeva, 7 tähte Ursa Major ja 5 - vedade kooli põhielementide arv - tuli, vesi, õhk, maa ja viies on eeter.

Mõnes muus traditsioonis on erineva arvu helmestega helmeid - sõltuvalt nendele koolidele iseloomulikest arvväärtustest.

Materjalid, millest valmistatakse budistlikke palvehelmeid

Budistlikud palvehelmed on valmistatud peaaegu igast materjalist - kivist, luust, metallist, puust. Helmestena võib kasutada suuri lootoseemneid või rudraksha. Tiibeti Vajrayana traditsiooni kohaselt peetakse kõige väärtuslikumaks rosaariumi, mille helmed on nikerdatud 108 inimese kolju eesmisest luust. Ettevõtmine hõlmab surmaga lõppenud inimeste koljusid, kelle surnukehad maeti Tiibetisse - kes olid loobunud raisakotkast.

Jade rosaariumid on Hiinas väga levinud. Usutakse, et iseloomulik jade värv on rahustav.

Põhiväärtused:

  • budistlikud jade palvehelmed sümboliseerivad rahuldust ja mõõdukust;
  • rauast valmistatud rosaariume kannavad sõdalase mungad;
  • luud, sealhulgas inimene - elu ümbermõtestamine;
  • kerged roosikrantsid (mäekristallist või valgest sandlipuust) tähendavad külma meelt;
  • tumepruun või punakas roosikrants (punane sandlipuu, rudraksha seemned) tähendab energia kontsentratsiooni, tugevust ja tulekahju.

Selle püha sümboli variatsioone on palju. Igal roosikrantsi tüübil, olenevalt valmistamismaterjalist, on oma eesmärk. Tähtis on isegi sõlm, mille abil nullist suure raami kaudu ühendatud otsad ühendatakse - mõnel on rosaarium, teistel mitte. Viimane sõlm budistlikust roosikrantsist, tuledes Jumala helmesest, sõltuvalt kujust ja pikkusest, võib tähendada inimese antud tõotust, selle abil saab määrata staatuse - võhik, algaja, pühendunud munk jne.

Kasutage

Kuidas kasutada budistlikku rosaariumi? Neid sorteeritakse mantrate või palvete lugemisega. Üks mantra loetud - üks helmes jäi sõrmedes vahele. Vedalike tavade mantraid loetakse teatud arv kordi, see sõltub praegusest olukorrast, konkreetse kooli õpetustest ja muudest asjadest, kuid tavaliselt on ülaltoodud põhjustel 108-kordne arv.

Käsitletavatel kontodel olevate mantrite arv tuleb ära visata, et mitte lugemise ajal segadusse minna, ega peaks meeles pidama meditatsioonist tähelepanu tõmbavat arvu.

Tootmine

Kuidas teha budistlikke palvehelmeid ise? Esiteks otsustage, millistele traditsioonidele nad peaksid vastama ja mida sümboliseerima. Ärge tehke helmeid oma kätega esimestest kokkupuutunud materjalidest - ärge unustage, et on vaja jälgida teatud kaanonit.

Esiteks tehke valitud materjalist vajalike identsete helmeste arv - 108 või 10-kordne. Eraldi tehke jumalahelmes (või Guru-helmes) - see on tavaliselt suurema suurusega või erineva kujuga (silinder, tilk jne), mis võimaldab seda puudutusega eristada. Pärast seda siduge esimene sõlm kaproni või nailonniidiga, kinnitage helmes nii, et sõlm toimiks piirajana, siduge järgmine. Nii et järk-järgult, vaheldumisi sõlmedega, peate kõik helmed panema.

Oma kätega rosaariumi tegemisel pidage meeles, et nende vaheline kaugus peaks olema selgelt tunda. Kinnitage need suure helmega ja vabastage sellest soovitud kuju ja suurusega saba.

Jagage seda: