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Lo que está escrito en el calendario maya. calendario maya. Tipos de calendarios mayas

La civilización maya nos ha dejado muchos misterios y preguntas. Esta antigua cultura comenzó a formarse ya en dos mil años antes de Cristo y alcanzó su punto máximo en el período del 250 al 900 d.C. Los mayas fueron excelentes astrólogos y astrónomos. Por ejemplo, sus cálculos del movimiento de Venus diferían de los datos astronómicos modernos en solo unos segundos por año. En cuanto al calendario maya, cabe señalar que se correlaciona incluso mejor con el año astronómico que el calendario gregoriano moderno.
Los estudios muestran que los antiguos mayas vivían de acuerdo con varios calendarios. Todos ellos eran correctos y deberían haber ayudado a compilar uno solo, más preciso, que refleje completamente los ciclos cósmicos del calendario maya.

HAAB

Haab es el calendario civil maya. Era un calendario solar que constaba de 365 días. Haab se dividió en 19 meses: 18 de ellos tenían 20 días cada uno, y uno tenía solo cinco "días sin nombre" adicionales (este mes se agregó para que el número total de días fuera 365). Estos cinco días fueron llamados Wayeb. Fueron considerados desafortunados.
Los días dentro de un mes estaban numerados del 0 al 19. Este calendario era la base del trabajo agrícola y de la vida diaria de los mayas. Los meses del calendario Haab tenían los siguientes nombres: Pop, Vo, Sip, Sots, Sek, Shul, Yakshin, Mol, Chen, Yash, Sak, Keh, Mak, Kan-kin, Muan, Pash, Kayyab, Kumkhu, Vayeb .

Puedes determinar tu signo por haab aquí:
http://direct-time.com/index.php?id=12#
ingresa tu fecha de nacimiento y selecciona el calendario maya a la izquierda

Impresión haab:

Según la Ley del Tiempo, la base del Universo es el Orden Sincrónico. La naturaleza del Tiempo es la cuarta dimensión, el tiempo es una sola frecuencia de sincronización universal que informa y controla todas las manifestaciones tridimensionales. Esta frecuencia de reloj universal es una relación fija, matemáticamente expresada como 13:20 y mostrada en la matriz galáctica constante, el Tzolkin.

Los antiguos mayas consideraban al Tzolkin como "una herencia estelar - el Calendario Sagrado", dando la posibilidad de una interacción consciente con las fuerzas del Universo. "Tzolkin" en lengua maya significa "cuenta de parentesco". Un kin es cualquier ciclo natural: un día, un año, mil años. Los mayas también llamaron a una persona, al Sol, al Planeta, es decir, un parentesco es cualquier ser integral, un modelo multidimensional de visualización de cualquier proceso en la naturaleza. Este calendario también fue utilizado por otros pueblos centroamericanos: los aztecas, toltecas, etc.

CUENTA LARGA

Durante largos períodos de tiempo, los mayas utilizaron la llamada cuenta larga. La unidad mínima en la cuenta larga es el kin (día). Unidades más grandes:
1 uinal = 20 días;
1 tun = 18 uinales = 360 días (aproximadamente 1 año);
1 katun = 20 tuns = 7200 días (19 años 265 días); 1 baktun = 20 katunes = 144.000 días (394 años 190 días; 400 tuns);
1 pictun = 20 baktunes = 2.880.000 días (7890 años 150 días; 8000 tuns);
1 qalabtun = 20 pictuns = 57.000.000 días (156.164 años 140 días; 160.000 tuns);
1 kinchilbtun = 20 qalabtuns = 1.152.000.000 días (3.156.164 años 140 días; 3.200.000 tuns).
1 alautun = 20 kinchilbtun = 23.040.000.000 días (63.123.287 años 245 días; 64.000.000 tun):

Kin, tun y katun toman valores de 0 a 19. Winal toma valores de 0 a 17. Baktun toma valores de 1 a 13.

Cada kin (día) tiene su propio número de serie (tono) del 1 al 13, además, los días tienen nombres que se repiten con un punto de 20. Cada nombre del día tiene su propio símbolo, el llamado sello solar. Se cree que estos sellos describen las etapas de desarrollo de la conciencia, desde el nacimiento (primer sello: Dragón Rojo o Imish) hasta la iluminación (vigésimo sello: Sol Amarillo o Ahau).
Los números y nombres de los días cambian en el Tzolkin al mismo tiempo. Se repiten combinaciones de tonos y sellos solares con un plazo de 260 días. El Tzolkin se considera completado cuando el último día del ciclo de 20 días (Ahau) corresponde al número (tono) 13. Cada sello tiene su propio color - amarillo, rojo, blanco o azul, que están asociados con los puntos cardinales ( amarillo - sur, rojo - este, blanco - norte, azul - oeste). Cada uno de los 13 tonos también tiene ciertas cualidades y características, son, por así decirlo, las etapas de la creación (por eso también se les llama los tonos de la creación).
Son estas 260 combinaciones (kins) las que se denominan horóscopo maya. Se cree que cada persona porta la vibración de uno de los 260 kines. De acuerdo con su cumpleaños, puede determinar el parentesco de su destino y descubrir su destino.
(desde) http://www.starfate.ru/ezo/goroskop_maija.html

Puede determinar su sello por "Cuenta larga"

NUEVO CALENDARIO DE TIEMPO (Drimspell)

Dreamspell es un calendario esotérico basado en la interpretación moderna del calendario maya de la Nueva Era por parte del filósofo y escritor José Argüelles.
“El calendario maya tradicional es el Tzolkin mismo, aparece en ambos sistemas de conteo. En una versión, los días bisiestos se cuentan (Cuenta Larga), en la otra se saltan (DreamSpell). Ambas versiones de la cuenta de kines del Tzolkin son válidas, pero la versión de Cuenta Larga fue creada hace mucho tiempo por los mayas galácticos para medir el Rayo de Sincronización, en el último quinto del cual la Tierra entró 13.08.-3113 a.C. mi. y lo dejé el 21/12/2012. Percibimos este Rayo como nuestra Historia humana. La era termina con la película 160 - 4 Sun-AHAU. Este es el final de la Cuenta Larga Maya, donde todos los días se cuentan sin excepción: pariente tras pariente, día tras día...

El Encantamiento del Sueño es una descripción del Orden Sincrónico. La Cuenta Larga es la cuenta sagrada de los días. Ambos usan el mismo estándar armónico, el Tzolkin o Módulo Armónico. Para el Encantamiento del Sueño, el Módulo Armónico es una matriz de relación 4D absoluta y una medida de sincronicidad. Para la Cuenta Larga, esta es una cuenta de 260 días que se repite constantemente y que comenzó en 4 Ahau, 8 Kumhu y que establece ciclos interminables de vinals, tuns, katunes y baktunes.

Dreamsell es una nueva distribución. El Tzolkin se combinó con el calendario lunar tun uk. Su cuenta está calibrada desde el 26 de julio de 1987. Usa como su medida las formas convertidas de contar Tun Uk (13 Lunas de 28 días) + Día Fuera del Tiempo = 365. Dado que la meta del Encantamiento del Sueño tiene dos aspectos - reemplazar el calendario gregoriano artificial y desigual, y establecer el El Orden Sincrónico de la Ley del Tiempo como una nueva base de conocimiento y transformación de la mente humana en la forma de un conocimiento puramente cuatridimensional - funciona dentro de los ciclos solar-galácticos perfectos de 52 años. No reconoce los días bisiestos y, por lo tanto, conserva la perfección del Orden Sincrónico, un orden puramente tetradimensional en el que no se produce la irregularidad de un día bisiesto.

Kirill Zaporozhets cree que “no hay conflicto entre Dreamspell y Long Count. Son simplemente dos estándares diferentes que sirven para dos propósitos diferentes y aplican el mismo sistema de diferentes maneras. El Orden Sincrónico armoniza todos los sistemas de tiempo, incluyendo la Cuenta Larga, todos los calendarios lunares y solares, etc.” (desde) http://yamaya.ru/yamaya-articles/calend-hron/311/

Información sobre el calendario 13 lunas por 28 días (Tun Uk): http://www.liveinternet.ru/users/3186072/post128209497/
También puedes descargar el programa DreamSpell aquí.

Según estos dos calendarios, los días tienen sellos solares diferentes. , pero los nombres de los sellos mismos en la Cuenta Larga y Dreamsell no difieren:
Ahau, Imish, Ik, Akbal, Kan, Chikchan, Kimi, Manik, Lamat, Muluk, Ok, Chuen, Eb, Ben, Khish, Hombres, Kib, Jabalí, Etsnab, Kavak.
Los nombres en ruso son diferentes, no te sorprendas. En la versión del Encantamiento del Sueño, los sellos obtuvieron nombres más hermosos.

Como se mencionó anteriormente, Dreamspell es un sistema de conteo Tzolkin. Al igual que en la "Cuenta Larga", las combinaciones de 13 Tonos Galácticos y 20 Sellos Solares crean 260 arquetipos de totalidad y forman la matriz Tzolkin. La Matriz Tzolkin, que es un holograma de muchos niveles de conciencia y ser, e incluye una estructura de 52 células "verdes" - 52 Portales de Activación Galáctica, creando la posibilidad de una transición a un nivel más profundo de conciencia. (arroz)

El calendario del Nuevo Tiempo sincroniza un ciclo de 365 días con una rotación galáctica de 260 días. La combinación de dos ritmos, 13:28 y 13:20, abre la puerta al Orden Sincrónico, cultivando la capacidad de mantener dos o más niveles de información en la conciencia. El ciclo de 365 días del año nos ayuda a movernos a través de los ciclos de los reinos físicos y biológicos de la tercera dimensión. ¡Siguiendo el Calendario del Nuevo Tiempo día tras día, tejemos estas dos dimensiones juntas!

Matriz Tzolkin por Dreamspell, sellos solares en el lado izquierdo

La llamada cruz del destino apareció en Dreamspell.

Completa Oráculo de Keene (Cruz del Destino)

En el centro está tu sello, en este caso el Espejo Blanco (Etsnab)

A la derecha hay un análogo (en este caso, un dragón (Imish)): energía de apoyo y nutrición. El glifo analógico simboliza a tu mejor aliado. Este glifo tiene más en común contigo que cualquiera de los otros, y las personas que nazcan en estos días serán aliados naturales para ti.

A la izquierda, la antípoda (en este ejemplo, la estrella (lamat)), prueba, fortalece y equilibra el poder. Relaciones difíciles, no necesariamente malas, pero una persona lejos de ti en conciencia y definitivamente te encontrarás con pruebas, adiciones.

Abajo - el maestro oculto (noche (akbal)) - una fuerza oculta, inesperada e invisible. El glifo secreto simboliza el don mágico que has escondido dentro de tus límites, el "as en la manga" que te ayuda en tu camino.

Arriba: la regla (sello principal), en este ejemplo, el conector de los mundos (kimi): el poder (energía) del resultado, que cataliza la claridad y controla su conciencia. La parte principal de tu Ser está controlada por este signo. Tienes aproximadamente el 30% de la energía de este sello. Ella es clave.

Puede determinar su signo por haab aquí.

Hace mucho tiempo, hace unos buenos 70.000 años, durante toda la edad de hielo, el nivel de los océanos del mundo descendió entre 100 y 250 metros, lo que formó un amplio puente que conectaba la península de Siouki (en Asia) y la Alaska americana. Este puente fue cruzado primero por animales, luego, con la ayuda de ellos y otros procesos biológicos, cruzaron las plantas. Posteriormente, hace unos 40.000 a 20.000 años, según las últimas investigaciones, el hombre realizó este difícil viaje.

Como muchos otros "indios americanos", como los esquimales o aleutianos, los aztecas o los mixtecos, los secretos primitivos de la isla de Cuba o los incas asombrosamente desarrollados, como todos los pueblos, desde el círculo polar ártico hasta la Tierra del Fuego, los mayas la gente también descendía de la raza Suiat, pero no de los habitantes modernos de Mongolia, China o Japón, sino de los ancestros de las tribus olvidadas del sureste y centro-oeste de Asia.

La cultura maya se extiende sobre un área de aproximadamente 325,000 m2. kilómetros, que incluyen los estados modernos de México: Chiapas (todavía con una alta concentración de población maya), Campeche, Tabasco, Quintana Roo y Yucatán, así como Guatemala, Belice, el occidente de Honduras y el norte de El Salvador.

Actualmente se cree que la cultura maya se originó alrededor del año 1500 a.C. mi. Según Morley, la historia del pueblo maya se puede dividir en tres etapas: Preclásico, que se extiende desde el 1500 a.C. mi. hasta el 300 d.C. e., clásica, ocupando un lugar de 300 a 900 años. AD, y posclásico - 900-1530 AD. mi. La ciencia maya floreció precisamente en el período clásico.

Si comparamos los monumentos de la cultura maya, podemos admitir que la cultura maya se distingue de la universal. Tome la arquitectura, por ejemplo.

No hay duda de que los arquitectos mayas fueron verdaderos maestros de su oficio. Superaron muchos obstáculos para inventar y construir sus famosos arcos; afortunadamente, su clara comprensión de los principios del equilibrio y la geometría condujo a resultados que podemos observar hoy. Para construir estos arcos, los muros opuestos fueron inclinados gradualmente, acercándolos hasta que fue posible cerrar la parte superior con una sola piedra.

Los bloques de piedra se unieron con una mezcla especial hecha de cal y arena, lo que ayudó a crear estructuras muy fuertes. Los mayas también construyeron largos caminos (sakbe): de los descubiertos hasta ahora, algunos alcanzan los 100 km de longitud, como el que une la ciudad de Koba con Yashuna, cerca de Chichén Itzá. Sin embargo, durante años, los arqueólogos se han preguntado por qué los mayas los construyeron, ya que no tenían ruedas ni animales para transportar carga, y construir estos caminos a través de la selva impenetrable fue un trabajo titánico. Todas las ciudades mayas se construyeron básicamente de la misma manera: los templos, las plataformas y las pirámides utilizadas para las ceremonias religiosas se concentraron alrededor de una plaza central, y esta era la parte más importante de la ciudad. Luego siguieron las residencias para los sacerdotes y la nobleza, y luego, en las afueras de la ciudad, las casas de los residentes comunes, construidas con materiales menos duraderos.

Algunas de las ciudades tenían elaborados sistemas de alcantarillado, como el que se encuentra en Palenque, y sistemas para recolectar y almacenar agua de lluvia, como la ciudad de Tikal. A menudo, las paredes de los edificios estaban cubiertas con una gruesa capa de yeso, varias muestras bien conservadas se encuentran en la ciudad de Tikal. Los materiales de construcción varían según la ubicación geográfica: la piedra caliza se usó en Yucatán y Petén; en la región Quiché Maya había mucha piedra volcánica; en Chiapas se prepararon y cocieron los principales bloques utilizados en la construcción. Sin embargo, en todos los grandes centros encontrados hasta el momento, las paredes han sido revocadas y pintadas en tonos ricos y naturales.

Todo esto y más crea un contraste interesante con la tecnología primitiva utilizada por los mayas, o más bien desarrollada en una dirección diferente a la tecnología del viejo mundo que ahora se usa en todas partes. No estaban familiarizados con el metal duro; la arquitectura no usaba un arco con una piedra central y parece que los mayas no conocían, o quizás no usaban, la rueda, como otros indios de América del Norte. Es una cultura de contrastes y misterios; brillantes matemáticos y astrónomos y agricultores primitivos, comerciantes pacíficos y sacrificadores guerreros. Esta deliciosa civilización ha desconcertado a la gente durante siglos.

Poco se sabe sobre la cosmogonía maya. El Creador del mundo Hunab Ku fue proclamado deidad suprema, su hijo Itzamnu fue identificado con el Sol. También se reverenciaba a la diosa Ishtab (¡compárese con la babilónica Ishtar!), la patrona de las mujeres.

Los sacerdotes mayas trabajaron con cuatro elementos - Chaka-mi. Chak Rojo del Sur, Chak Blanco del Norte. Chuck Negro del Oeste, Chuck Amarillo del Este.

Sobre la tierra, según las creencias mayas, había un cielo, pero no uno, sino trece, y cada cielo tiene su propio dios. Debajo de la tierra - el otro mundo. Y de nuevo, no solo. Este inframundo también estaba gobernado por los dioses. En el noveno, el más oscuro y profundo, reinaba el dios de la muerte Ah Puch. Cada día de su calendario tenía su propio dios. Tenían sus propios dioses y números del 0 al 13.

Cada ciudad-estado maya tenía su propio sumo sacerdote, el príncipe serpiente. El príncipe serpiente era el más alto teólogo del estado y enseñó cosmogonía, astronomía y astrología a otros sacerdotes. Los observatorios astronómicos se elevaban en el centro de todas las ciudades mayas.

Los astrónomos mayas estaban bastante "calificados". Con una precisión extraordinaria, determinaron el período de la revolución de la Luna alrededor de la Tierra: 29,53059 días. Se predijeron las fases de Marte, los eclipses lunares, se prestó especial atención a las constelaciones de Géminis y las Pléyades.

Chichén Itzá es la capital del imperio maya perdido. Incluso para los estándares modernos, Chichén Itzá es una ciudad muy grande. Más precisamente, ahora no es una ciudad, sino dos docenas de edificios principales conservados y restaurados con fines religiosos. Todas las actividades religiosas, científicas, deportivas y administrativas se desarrollaban alrededor de la plaza y la Gran Pirámide. El estadio, el observatorio y varios templos están perfectamente conservados. Alrededor del centro cultural había un mar de edificios residenciales y tiendas artesanales.

Estas son las impresiones de nuestro contemporáneo que visitó Chichén Itzá: “La Gran Pirámide es una estructura asombrosa. En términos de ingeniería, es mucho más complejo y delgado que sus contrapartes egipcias, pero mucho más pequeño. Una base cuadrada, sobre la que se colocan nueve hileras biseladas, como en la cadena de una pirámide infantil, y todo esto está coronado por una casa en la parte superior. Ahora se llamaría capilla. Amplias escaleras suben a la capilla desde los cuatro lados de la pirámide. 92 pasos. Mientras los domines bajo el sol ceniciento de Yucatán, trepando sobre las piedras derretidas por el calor, te volverás feo. Y aquí lo principal es no enderezarse y no mirar atrás, queriendo mirar toda la ciudad. Perderás el equilibrio, se te romperán las piernas, se te entumecerán las manos, y eso... Nunca nadie ha vuelto con vida de semejante vuelo. Cuando llegues a la cima, simplemente recostado contra la capilla, puedes perder el equilibrio sin miedo y con miedo, mira a tu alrededor. El espectáculo es increíble. Un mar de selva verde por cientos de kilómetros a la redonda. Cima del mundo. El viento mece el follaje muy abajo y se extiende en oleadas hacia el horizonte. La gente grita de horror. Levantarse es lo más fácil. Pero, ¿cómo bajar? Las mujeres tienen lágrimas en los ojos: tienen miedo de acercarse a las escaleras y gatear hacia ellas, y después de los 92 pasos cuentan lentamente su botín. Habiendo llegado al suelo, no pueden caminar por unos minutos más, sus piernas no aguantan. El siguiente edificio es la cancha de pelota. A lo largo de los bordes del campo hay paredes verticales de unos 10 metros de altura. En dos lugares, a gran altura, sobresalen de las paredes anillos de piedra con un diámetro interno de 30 centímetros. Si el jugador golpeaba la pelota en el aro, era una victoria del equipo. Teniendo en cuenta que la pelota era de goma y pesada, y solo era posible golpearla con la cadera, subir al ring era casi imposible, pero la discapacidad y la falta de hijos estaban absolutamente garantizadas. Los puntos principales se ganaron lanzando la pelota de un lado a otro del campo.

El juego de pelota era casi un ritual religioso. La pelota simbolizaba el movimiento de las estrellas por el cielo, y los equipos hacían el papel de oposición entre la noche y el día, o algo así. El juego terminó con la decapitación del capitán del equipo.

Los mayas creían que antes de nuestro mundo había otros cuatro, menos perfectos y, por lo tanto, destruidos. Y para apaciguar a los dioses en su eterna lucha por la perfección, los sacrificios humanos eran necesarios como un signo de la más alta fe y devoción, la disposición del mejor de los mortales a hacer cualquier cosa por el bien de su mundo y su gente. Ser sacrificado era considerado el mayor honor y la mejor muerte para un joven. Dado que los mayas no hacían guerras, prefiriendo arreglar las cosas con sus vecinos en el campo de deportes, ¿de qué otra manera podría un joven bien educado demostrar su nobleza y coraje?

Antes de morir, tomaron drogas, y cualquiera que haya experimentado alguna vez la acción del óxido nítrico puede comprender que arrancar el corazón del pecho con la mano desnuda en este momento no es una operación muy dolorosa.

Habiendo llegado a la cima de su poder, la gran civilización que alguna vez comenzó a declinar, las ciudades fueron abandonadas por razones desconocidas y, en el momento de la invasión española, la civilización maya era una formación estatal bastante débil: un imperio desgarrado por la lucha civil. , que se derrumbó bajo la embestida de varias decenas de europeos en cuestión de meses. Después de eso, comenzó una nueva historia para el pueblo maya. Pero hoy, estudiando la cultura de este pueblo, encontramos que los antiguos mayas tenían su propio sistema astrológico, destacándose de todos los que hemos considerado anteriormente.

Los sacerdotes mayas lograron descubrir la conexión entre el movimiento lento de los planetas y el cambio de estaciones, determinar la duración del año tropical y sideral con gran precisión (comparar el valor maya - 365.2420 con el moderno - 365.2422), y el duración del ciclo lunar. Los mayas usaban un sistema numérico de base 20, probablemente basado en el número de dedos de manos y pies. Al mismo tiempo, la numeración se basaba en tres caracteres: un punto denotaba uno, una línea denotaba cinco y un caracol estilizado se usaba para denotar el cero o el número 20. La civilización maya fue la primera en el mundo en usar cero en matemáticas.

El calendario maya se basa en este sistema.

La unidad de primer orden era un día - parentesco.

Veinte días componían un mes - vinal, una unidad de segundo orden.

La unidad de tercer orden - año, tun - como excepción no correspondía a la secuencia vigesimal y se determinó empíricamente - 1 kin × 20 (1 vinal) × 18 = 360 kin (días).

A partir del cuarto orden se restablece el sistema vigesimal:

Como puede ver, el calendario está adaptado para medir períodos de tiempo gigantescos. Pero, ¿por qué la gente agrícola necesitaba tal calendario? Esto es desconocido para nosotros. Los mayas en su cálculo utilizaron tres tipos de calendarios. Sus calendarios son asombrosamente precisos: el calendario solar, que tiene 365 días (dividido en 18 meses de 20 días y un mes de 5 días), el Calendario Sagrado llamado Tsolkin, que tiene 260 días (dividido en 13 meses de 20 días), y el Calendario de Venus de 584 días. Usando estos calendarios, los mayas podían predecir eclipses con una precisión muy alta.

Bytom estaba dirigido por el calendario haab (haab) de 18 meses de 20 días cada uno. Comenzó con el mes del pop (del 16 de julio al 4 de agosto), día designado como "0 pop". Los días del mes se contaban desde cero. Al final del haab, se agregaron 5 días, que se consideraron de mala suerte. El número maya 13 era considerado un número místico y especial.

El calendario de 260 días "tzolkin" (tzolkin) se dividía en 13 meses de 20 días, y se usaba para determinar feriados y predecir destinos. Tres "Zolkins" de duración corresponden al período sinódico del planeta Marte. Muchos ritos y rituales estaban extrañamente relacionados con la relación entre el haab y el Tzolkin.

Siempre se utilizaron ambos calendarios, indicando la fecha según "Tzolkin" y según "Khaab". Los mayas no tenían divisiones en años. Para determinar el año de la fecha, cada día era una nueva combinación de números, y para que se repitieran tenían que pasar 18.980 días. Todo este cabalismo fue entendido solo por los sacerdotes, estaba más allá del poder de la gente común.

Los investigadores modernos modelan esta dependencia con un sistema de dos engranajes, uno de los cuales tiene 365 dientes y el otro 260. Para que la rueda grande (haab) entre en contacto con el mismo diente de la rueda pequeña, 52 revoluciones de la rueda son necesarias rueda grande y 73 pequeñas. Si multiplicamos 52 por 365, o 73 por 260, obtenemos 18.980 días, o 52 años. El ciclo básico del tiempo maya está determinado por la rotación perpetua de estas dos ruedas dentadas: los calendarios.

Este ciclo de 52 años fue de gran importancia no solo en la vida del pueblo maya, sino también en la vida de los aztecas, quienes pueden haberlo tomado prestado de los mayas. Los últimos 5 días del ciclo se consideraban muy peligrosos, y ambos pueblos creían que era entonces cuando se producían desastres espontáneos y extraordinarios. Según algunos investigadores, los mayas conocían un ciclo aún más largo, que constaba de 5 veces 18.980 días - 94.980 días. Es curioso que al multiplicar el número de días en el haab por el número de días en el tzolkin, se obtiene exactamente 94 980. Los mayas también tenían un calendario lunar. Determinaron la duración del mes sinódico (el intervalo entre dos fases idénticas de la luna), igual a 29 días, 12 horas, 44 minutos, 3 segundos, con una precisión de 0,00006.

Se observaron los sacerdotes mayas y Venus. El período entre sus dos fases varía entre 580 y 588 días. Los sacerdotes mayas calcularon el valor exacto: 584 días. La cifra de hoy, obtenida como resultado de las observaciones astronómicas más precisas, es de 583,9 días.

La fecha de inicio más misteriosa del calendario maya. En primer lugar, hay al menos tres de ellos. El más cercano de estos está marcado en la estela número 9 en Washaktun como el día 13.0.0.0.0.4. ahau (nombre del día) 8 kumhu (nombre del mes).

El calendario maya es extraño. Para empezar, tal calendario simplemente no puede existir: para crearlo, según los científicos modernos, es necesario observar el cielo (y registrar las observaciones) durante al menos 10 000 años. Y los mayas simplemente no tenían ese tiempo. El año maya consta de 360 días, a los que se le sumaron 5 días más de mala suerte o sin nombre. La misma costumbre existía en el antiguo Egipto, en Babilonia y en la India. Los mayas creían en las señales, S. G. Morley da datos interesantes en el libro "Ancient Maya". Hay pirámides en Egipto y México. La casta sacerdotal de ambos países se aisló de la población y ocultó celosamente sus conocimientos secretos; los rituales funerarios de México eran muy similares a los de Egipto y Fenicia.

Y finalmente, está el “misterio de los calendarios”. Esta expresión se pone entre comillas porque, de hecho, no hay ningún secreto. El calendario gregoriano mide un año en 365.242500 días. Y el antiguo calendario maya - en 365.242 129. Que es claramente más preciso en relación con el cálculo moderno del tiempo - 365.242198. ¡Cuánto más “inteligentes” eran aquellos antiguos mayas de los conquistadores europeos! Y sin embargo, los mayas tenían otro calendario en el que el año constaba de 260 días. ¿Para qué era? Para nada. Es que los mayas recordaron que antes de la catástrofe, el cálculo del tiempo era diferente.

Imagine que un gran cometa o asteroide choca contra un planeta en órbita. ¿Y si desde el exterior simplemente se lanzara un ataque nuclear de fuerza colosal? Evidentemente, la Tierra ya no sería “la misma”...

Los pueblos antiguos identificaron a sus ancestros con dioses que podían volar a las estrellas, revivir a los muertos y realizar otros milagros, incluso a nuestros ojos modernos. Recordaron, honraron a sus dioses, los adoraron como verdaderos ancestros...

Algunos de nuestros antepasados que se refugiaron bajo tierra podrían ser deificados por sus propios descendientes intelectualmente afectados. La otra parte, que permaneció en la clandestinidad, se degradó y ganó notoriedad como secuestradores de mujeres, fue luego satanizada por la conciencia pagana. El anti-dios, el diablo, ahora puede instalarse bajo tierra de manera segura, dándole el mismo nicho anterior de "dioses ancestrales". El nuevo y más bien ordenado sistema del mundo ahora se ha apoyado con ambos pies en ambos polos.

Si asumimos la existencia en la Tierra de una pra-civilización superpoderosa y superdesarrollada, destruida por alguna fuerza cósmica, a la que llamamos los Ganadores, entonces inevitablemente tendremos que plantearnos la cuestión de algún tipo de “régimen de ocupación”. en nuestro planeta. El propósito de tal régimen es uno: evitar un renacimiento real de la civilización, borrar de la memoria de los terrícolas su pasado majestuoso y el hecho mismo de la existencia de los Ganadores. E involuntariamente me viene a la mente la leyenda de la Atlántida.

Para los ocultistas, los indicios de la existencia y muerte de la Atlántida comienzan a aparecer a partir de 1800 (antes de eso, el ensayo de Platón era considerado una alegoría que el gran filósofo necesitaba para crear un modelo de estado ideal).

Incluso antes, los alquimistas del Renacimiento tenían la leyenda de que la alquimia, la astrología y la magia se originaron en los misteriosos templos de la Atlántida. A partir de la segunda mitad del siglo XIX, la leyenda de la Atlántida comenzó a jugar un papel importante entre los ocultistas. En 1888, la obra capital de H. P. Blavatsky "La Doctrina Secreta" fue publicada en tres volúmenes (vol. 1 - cosmogonía; vol. 2 - antropogénesis y vol. 3 esoterismo). En esta obra se desarrolla una tradición oculta sobre la Atlántida, y H. P. Blavatsky se refiere al llamado "Libro de Dzyan" (o Dzyan), que existe en un reducido número de ejemplares. Una de estas copias se encuentra en la Biblioteca del Vaticano y está cerrada para su lectura. Con la ayuda de la clarividencia y otros dispositivos, afirmó H. P. Blavatsky, leyó este libro, y esto es lo que está escrito en las estrofas 11 y 12: “Construyeron grandes ciudades. Los construyeron con piedras y metales raros. De las masas al rojo vivo y eruptivas, de la piedra blanca de las montañas y de la piedra negra, hicieron sus propias imágenes a su tamaño e imagen y las veneraron. Hicieron grandes estatuas de nueve yatis de altura, según el tamaño de sus cuerpos. Los fuegos interiores destruyeron el país de sus padres. El agua amenazó la cuarta (carrera). Llegaron las primeras aguas grandes. Se tragaron siete islas grandes. Todos los justos son salvos, los injustos son destruidos. Con ellos están la mayoría de los animales grandes que fueron hechos del sudor de la tierra. Quedaron pocos. Algunos amarillos, algunos marrones y negros, algunos rojos se quedaron. Los que eran del color de la luna se han ido para siempre. Quedó la quinta raza, nacida del tronco divino. Fue gobernada por los primeros reyes divinos. Las serpientes que descendieron nuevamente hicieron las paces con el Quinto, al que enseñaron y enseñaron” (según el libro de N. F. Zhirov “Atlantis, the main problems of atlantology”, 1964).

Varias historias absolutamente increíbles también están conectadas con América del Sur, que, aparentemente, aún deben cubrirse, ya que en un momento fueron muy famosas. Quizás los lectores estén familiarizados con el nombre de Erich von Daniken. En su libro Siembra y Espacio, el autor cuenta cómo visitó los túneles subterráneos construidos por extraterrestres del espacio exterior en Ecuador, cómo logró ver un enorme salón subterráneo con una mesa y sillas, estatuas doradas de varios animales y una biblioteca de libros dorados. hojas con signos misteriosos exprimidos en ellas. Supuestamente, Deniken fue llevado a estas cuevas por su descubridor, un tal Juan Moric. También se presenta la idea de Deniken de cómo surgieron las cuevas con tesoros. En tiempos prehistóricos, tuvo lugar una batalla entre dos poderosas civilizaciones en el espacio. Los derrotados se refugiaron en la Tierra, construyeron un sistema de refugios.

Para los mayas no había pasado, presente ni futuro, ya que representaban el tiempo como un ciclo. Creían que cada 52 años todo en el mundo regresa el mismo día, y el mundo comienza de nuevo (se cree que la esperanza de vida promedio también correspondía a este período de tiempo o incluso era menor).

Ciclo del calendario maya (Tzolkin)

Antes de comenzar nuestro estudio del Tzolkin, recuerde que el Tzolkin de 260 días se dividió en 13 meses de 20 días. Los tres tzolkins corresponden en duración al período sinódico del planeta Marte.

El universo maya se divide en 3 partes: Cielo, Tierra e Infierno. El cielo consta de 13 niveles-escalones de la pirámide cósmica. El inframundo es una pirámide volcada con 9 escalones. Entre ellos - el mundo de las personas - la Tierra. Los mayas creían que el mundo consta de tres partes: Cielo, Tierra, Inframundo. Cada parte tenía su propio dios. Estos tres componentes, a su vez, se dividieron en cuatro esquinas del mundo: sur, este, norte y oeste. Cada uno de los sectores tenía su propio color.

Los días, signos del tiempo, reflejan 20 animales, elementos naturales y objetos que se suceden estrictamente uno tras otro. El calendario comienza con el signo del día Cocodrilo y termina con el signo del día Ancestros. Aquí están:

1. Cocodrilo

2. Viento

3. Noche

4. Lagarto

5. serpiente

6. Muerte

7. Ciervo

8. Conejo

9. Agua

10. perro

11. Mono

12. Camino

13. Maíz

14. jaguar

15. Águila

16. Buitre

17. Incienso

18. pedernal

19. Tormenta

20. Ancestros

En estos días, los signos no solo se suceden entre sí, sino que se suceden con un número. Pero a pesar de su estricta secuencia, solo pueden tener números del uno al trece. Repitiéndose 13 veces, los signos del día abren un nuevo ciclo, es decir, adquieren nuevamente el número 1. Por lo tanto, la coincidencia del signo del día por años y meses es extremadamente rara.

El calendario estaba indisolublemente ligado a la religión. Los sacerdotes, que estudiaban los movimientos de los planetas y el cambio de estaciones, sabían exactamente las fechas de siembra y cosecha.

El antiguo calendario maya atrajo y sigue atrayendo la más cercana y seria atención de los investigadores que estudian esta destacada civilización. Muchos de ellos esperaban encontrar respuestas a innumerables preguntas oscuras del misterioso pasado de los mayas en el calendario. Y aunque el calendario en sí no podía, naturalmente, satisfacer la mayoría de los intereses de los científicos, decía mucho sobre quienes lo crearon hace dos milenios. Baste decir que es gracias al estudio del calendario que conocemos el sistema de conteo vigesimal maya, la forma de escribir los números, sus increíbles logros en el campo de las matemáticas y la astronomía.

El calendario maya se basaba en una semana de trece días. Los días de la semana se escribieron en caracteres numéricos. Los términos segundo y tercero eran los nombres del día del mes-vinal de veinte días, así como su número ordinal dentro del mes mismo. Los días del mes se contaban de cero a diecinueve, y el primer día se consideraba cero y el segundo se designaba como uno. Finalmente, la fecha incluía necesariamente el nombre del mes, había dieciocho de ellos, cada uno de los cuales tenía su propio nombre.

Así, la fecha constaba de cuatro componentes.

- términos:
- el número de la semana de trece días,
- el nombre y el número de serie del día del mes de veinte días,
– nombre (nombre) del mes.

La característica principal de la datación entre los antiguos mayas es que cualquier fecha del calendario maya se repetirá solo después de 52 años, además, fue esta característica la que se convirtió en la base del calendario y la cronología, tomando la forma matemática, al principio. y más tarde del místico ciclo de cincuenta y dos años, también llamado círculo calendárico. La base del calendario era un ciclo de cuatro años.

Desafortunadamente, no se han conservado suficientes datos confiables sobre el origen de ambos componentes: los términos de la fecha del calendario y los ciclos enumerados. Algunos de ellos se originaron originalmente a partir de conceptos matemáticos puramente abstractos, por ejemplo, "vinal" - un mes de veinte días - según el número de unidades de primer orden del sistema de conteo vigesimal maya. Es posible que el número trece - el número de días en una semana, también apareció en cálculos puramente matemáticos, muy probablemente, asociados con observaciones astronómicas, y solo entonces adquirió un carácter místico: los trece cielos del universo. Los sacerdotes, interesados en la posesión monopólica de los secretos del calendario, lo vistieron gradualmente con túnicas místicas cada vez más complejas, inaccesibles a la mente de los simples mortales, y al final fueron estas “túnicas” las que comenzaron a jugar un papel dominante. . Y si uno puede ver claramente el comienzo racional de la división del año en segmentos del mismo tiempo - meses debajo de las vestiduras religiosas - los nombres de los meses de veinte días, los nombres de los días atestiguan más bien su origen puramente de culto. .

Así, el calendario maya, ya en pleno proceso de su creación, no estuvo desprovisto de elementos de carácter sociopolítico. Mientras tanto, la institución del cambio de poder por clan, característica de la primera etapa en la formación de una sociedad de clases entre los mayas, estaba desapareciendo gradualmente. Sin embargo, el ciclo de cuatro años como base del calendario permaneció intacto, ya que siguió desempeñando un papel importante en su vida económica. Los sacerdotes supieron castrar de ella los principios democráticos y ponerla completamente al servicio de su religión, que ahora custodiaba el poder “divino” de los gobernantes omnipotentes, que eventualmente se convirtió en hereditario.

El año maya comenzaba el 23 de diciembre, es decir, el día del solsticio de invierno, bien conocido por sus astrónomos. Los nombres de los meses, especialmente los del calendario antiguo, muestran claramente su carga semántica y racional.

Estos son los nombres de los meses del calendario maya:
YASH-K "IN" New Sun ": después del solsticio de invierno, el sol renace, por así decirlo, del 23 al 11 de diciembre.I (según el calendario gregoriano)
MOL "Recolectar" - aparentemente cosechar maíz 12.I-31. I
CHEN "Bueno" - comienza un período de sequía, hay un problema de agua y un pozo (?) 1.II-20.I
YASH "Nuevo" - el tiempo de preparación para nuevos cultivos 21.II-12.III
SAK "Bely" - en el campo, tallos secos y blanqueados de la vieja cosecha de maíz (?) 13.III-1.IV
KEX "Deer" - comienza la temporada de caza 2.IV-2I.IV
MAK "Nakryvanie": es hora de "cubrir" o apagar el fuego en nuevas áreas recuperadas del bosque (?) 22.1V-1I.V
K "ANK" EN "Yellow Sun" - así parecía a través del humo de los incendios forestales (?) I2.V-3I.V
MUAN "Nublado" - el cielo está cubierto de nubes; la temporada de lluvias llegó el 1.VI-20.VI
PASH "Tambor": debes alejar a los pájaros de las mazorcas de maíz maduras 21.VI - 10.VII
K "AYAB" Big Rain "(?) - el nombre no está del todo claro: comienza la cosecha de granos de maíz y, aparentemente, se esperan lluvias 11.VII-30.VII
KUMHU “Ruido de tormenta” – el pico de la temporada de lluvias 31.VII-19.VIII
POP "Mat" - era un símbolo de poder, por lo que el significado no está del todo claro; el nombre antiguo - el jeroglífico Knorozov se traduce como "el mes de la tala de árboles" - "Ch" akaan, que coincide con el trabajo agrícola. Es posible que la "estera" como símbolo de poder con el inicio del trabajo en un nuevo sitio una vez pasado a un nuevo género (?)20.VIII-8.IX
VO "Rana" - todavía está lloviendo (?); Knorozov descifra el jeroglífico del calendario antiguo como "el mes de doblar las mazorcas de maíz" - "Ek-cha" - "Dobles negros" (literalmente). Durante este período, las mazorcas se oscurecieron y realmente las doblaron: se "doblaron" 9.IX-28.IX
SIP El nombre del dios de la caza es la fiesta y el comienzo de la caza, pero el calendario antiguo da una interpretación diferente a este mes: el doblamiento de las mazorcas del maíz tardío 29.IX-18.X
SOC "Murciélago": aquí también hay una discrepancia semántica con el calendario antiguo, según el cual "social" - "invierno", "días cortos" 19.X-7.XI
CEC No existe una interpretación exacta del jeroglífico,
sin embargo, “buscar” en maya significa “recoger grano a grano” 8.XI-27.XI
SHUL "El Fin" - es decir, hasta el 23 de diciembre - el solsticio de invierno, quedan cinco días adicionales según el calendario maya 17.XII - 28.XI

Ayudaron a realizar con precisión y puntualidad las labores agrícolas necesarias durante cada uno de los meses.

Los nombres de los días del mes no contenían tal carga racional, son sólo fruto de fantasías sacerdotales.

Los mayas también crearon la datación absoluta, que se basaba en una fecha de inicio mítica.

A partir de ella, simplemente contando el número de días transcurridos, se realizó la cronología. Para encontrar una correspondencia entre la cronología de los antiguos mayas y la que se usa ahora, es necesario establecer con precisión al menos una fecha común a ambas cronologías, cuya confiabilidad no estaría en duda. Por ejemplo, qué "fecha" según el calendario maya fue un eclipse solar o lunar, cuya fecha se conoce según el calendario gregoriano. Puedes encontrar ejemplos más sencillos: ¿cuándo, según el calendario maya, aparecieron los primeros españoles en Yucatán? Tales fechas coincidentes resultaron ser suficientes, y los científicos modernos pudieron calcular y establecer con absoluta precisión el mítico año inicial a partir del cual los mayas comenzaron su cómputo: resultó ser 3113 a.
Si los sacerdotes mayas, que llevaban la cuenta del calendario, contaban el tiempo transcurrido por solo un día, habrían tenido que pasar casi toda una vida humana en los siglos X-XII dC para registrar solo unas pocas docenas de sus fechas. Después de todo, en ese momento habían pasado más de un millón y medio de días desde la fecha inicial (365 4200). Por lo tanto, no tuvieron más remedio que desarrollar, sobre la base de su sistema vigesimal, una "tabla de multiplicar" de días calendario relativamente simple, que simplificó enormemente los cálculos (los nombres de algunas unidades de la cuenta ya fueron inventados por los científicos hoy, ya que no toda la terminología digital maya nos ha llegado):

K "en \u003d 1.
Vinal \u003d 20 k "en \u003d 20 días.
Tun = 18 Vinals = 360 días = alrededor de 1 año.
K "atun \u003d 20 tun \u003d 7200 días \u003d unos 20 años.
Bak "tun \u003d 20 k" atun \u003d 144,000 días \u003d alrededor de 400 años.
Pictun \u003d 20 bak "tun \u003d 2,880,000 días \u003d alrededor de 8,000 años.
Qalabtun = 20 pictuns = 57.600.000 días = unos 160.000 años.
K "inchiltun \u003d 20 kalabtun \u003d 1152000000 días \u003d alrededor de 3.200.000 años.
Alavtun \u003d 20 k "inchiltun \u003d 23040000000 días \u003d unos 64.000.000 años.

El último número, el nombre, aparentemente, fue creado para el futuro, ya que incluso la fecha mítica del comienzo de todos los comienzos se atribuye al 5.041.738 a.

Una de las fechas más antiguas y aparentemente históricas descubiertas en el territorio de las antiguas ciudades y asentamientos de los mayas fue grabada detrás de la famosa placa de Leiden.

En épocas posteriores, los mayas abandonaron casi universalmente la "cuenta larga", como es costumbre llamar a la datación utilizada en la placa de Leiden, y cambiaron a una cuenta simplificada según los "atuns" - "cuenta corta". Esta innovación, desafortunadamente, privó a la datación maya de una precisión absoluta.

El calendario y el calendario maya fueron tomados prestados por los aztecas y otros pueblos que habitaron México.

En la antigua ciudad maya de Palenque se desarrolló la astronomía. Para los mayas, la astronomía no era una ciencia abstracta.

Lo que los antiguos mayas aprendieron sobre astronomía es simplemente asombroso. El mes lunar, calculado por los sacerdotes-astrónomos de Palenque, es igual a 29,53086 días, es decir, más largo que el real (29,53059 días), calculado con la ayuda de la tecnología informática y los equipos astronómicos más modernos y precisos, por solo 0,00027 días. Tan asombrosa precisión no es en modo alguno una suerte accidental de los sacerdotes de Palenque. Los sacerdotes astronómicos de Copán, otra capital de los antiguos mayas de la época clásica, separada de Palenque por cientos de kilómetros de selva impenetrable, lograron nada menos: ¡su mes lunar es más corto que el actual en 0,0039 días!

Los mayas crearon los calendarios más precisos de la antigüedad.

calendario maya - un sistema de calendarios creado por la civilización maya en la Centroamérica precolombina. Este calendario también fue utilizado por otros pueblos centroamericanos: los aztecas, toltecas, etc. Una fecha típica del calendario maya es algo así: 12.18.16.2.6, 3 Kimi 4 Sots, donde 12.18.16.2.6 es la fecha del cuenta larga

Historia
Los mayas usaban dos calendarios. En el primer año siempre constaba de 260 días y se le llamaba "tzolkin", y en el segundo el "año impar" constaba de 365 días. De la presencia de dos ciclos, se siguió la circunstancia de que cada día tuviera dos nombres, por ejemplo, 3 akbal, 4 kumu. Dado que ambos ciclos tenían diferentes duraciones, no se repitió ninguna combinación doble específica de nombres de días durante 52 años "impares" y 73 años "Tzolk'in". Tal período de tiempo se conocía comúnmente como la "Era Azteca" o el "Círculo del Calendario". Este sistema de calendario era bastante adecuado para sus propósitos, también tenía limitaciones. Los mayas, para hacer frente a estas dificultades, desarrollaron otro sistema de contar el tiempo llamado Cuenta Larga. Con ligeras variaciones, contaban el tiempo en "kins", "uinales", "tuns", etc... Su principio era así: 20 kin-días = 1 uinal (mes de 20 días), 18 uinales = 1 tun ( año de 360 días), 20 tuns = 1 katun (7200 días), 20 katuns = 1 baktun (144000 días). Con la ayuda de la Cuenta Larga, los mayas también llevaban una cuenta especial del día. En estelas y otros monumentos, las fechas mayas estaban escritas en dos columnas de jeroglíficos, leídas de izquierda a derecha y de arriba a abajo. Toda la serie comenzaba con un jeroglífico introductorio y, a menudo, terminaba con una fecha relacionada con el ciclo lunar y la mención de cuál de los Nueve Señores de la Noche gobernaba en ese momento. Y entre ellos había fechas expresadas en baktuns, katuns, tuns, etc., más las fechas correspondientes según "tzolkin" (260 días) y "haab" (365 días).
El Tzolk'in es un calendario muy antiguo y se remonta a tiempos inmemoriales. Algunas tribus mayas en áreas remotas del país todavía lo usan con fines rituales y mágicos. Y jugó un papel aún más importante antes. Se suponía que las tablas del Códice de Dresden daban a los sacerdotes no solo información sobre futuros eclipses, sino también cómo relacionarlos con el calendario Tzolk'in de 260 días. Compilaron sus tablas sobre la base de 11958 días, lo que corresponde casi exactamente al año 46 "Tzolk'in" (11960 días). Esto corresponde completamente a 405 meses lunares (también 11960 días). Los autores de las tablas también hicieron adiciones que corrigieron sus datos básicos, lo que aseguró su precisión hasta un día durante 4500 años. "Tzolk'in" se basa en una combinación de 20 nombres de meses con números del 1 al 13. Pero la cuenta no se lleva secuencialmente, como en nuestro calendario gregoriano con meses de 30 y 31 días. Un ciclo de 260 días no tiene ningún significado práctico en las condiciones terrenales, así como el calendario mismo con 13 días y 20 meses, que también se indican con nombres y símbolos que no tienen nada que ver con la realidad que nos rodea, no tiene ningún significado práctico. Todo "encaja" en un solo caso: el calendario fue dado a los mayas desde el exterior por unos "dioses" que estaban familiarizados con la rueda, y para quienes el ciclo de 260 días tenía algún significado práctico. "Dioses" que fueron tan educados que fueron capaces no solo de calcular el año de la tierra con mucha precisión, sino también de adaptar su "incómoda" duración al sistema de conteo de números enteros sin pérdida de precisión.

Tres calendarios mayas
Los mayas utilizaron todo un sistema de tres calendarios. El ciclo del calendario Tzolkin tiene solo 260 días, o 20 meses de 13 días. La posición de la fecha de nacimiento de una persona en Tzolkin dice mucho sobre sus cualidades personales y su propósito en este mundo. Junto con el Tzolkin, se utilizó el calendario solar Haab con un plazo de 365 días. Tenía un propósito doméstico. Los mayas calcularon una duración casi exacta del año solar: 365.242 días. Los científicos creen que los mayas necesitarían 10.000 años de observación para calcular este número. Pero la civilización maya existió por no más de 3500 años. Además de estos dos calendarios, hay un calendario cuenta larga para grandes intervalos de tiempo. Su ciclo es de 5125,3 años. El ciclo actual comenzó el 13 de agosto de 3114 a. y termina en 2012 AD. En las leyendas mayas, este ciclo se llama Quinto Sol. Cada ciclo, según la mitología maya, finalizaba con la destrucción casi total de la civilización, que creció a lo largo de 5.000 años. El primer sol terminó con terremotos, el segundo con huracanes, el tercero con lluvia volcánica y el cuarto con una inundación.

La vida después de los mayas
¿Terminará nuestra civilización en 2012? Por un lado, los mayas predicen la destrucción de esta civilización como consecuencia de cierto movimiento de la Tierra. Pero no se trata sólo del desarrollo de la próxima sexta civilización. Según la teoría maya, luego del final del ciclo del Quinto Sol, debería ocurrir algún salto evolutivo. Se caracterizará por el desarrollo del principio espiritual en la comunidad humana. En un nuevo nivel de evolución, una persona se sentirá parte de la Naturaleza, y todos sus niveles se unirán en un todo único según el principio de la telepatía universal. Tal vez la predicción deba entenderse en abstracción de una evaluación puramente materialista. La destrucción de la civilización es opcional. Simplemente dejará de tener importancia a los ojos de las personas, desaparecerá del centro de sus preocupaciones, debido a la aparición de otros valores. Los mayas hablan de cinco edades. Hay cinco etapas en el desarrollo de cualquier sistema complejo. El primero de ellos es el raíz, que contiene el programa de desarrollo, sus leyes, así como el impulso mismo del nacimiento de todo el sistema. Le siguen etapas de complicación gradual y aumento de la independencia de los elementos. ¿Qué cambios se deben esperar? ¿Qué propiedades debería perder la humanidad y cuáles debería adquirir? De nada sirve adivinar si no se intenta distraernos del plano habitual de nuestro pensamiento. De acuerdo, considerar que la historia del planeta consiste en el desarrollo de una civilización, su destrucción y el desarrollo de una nueva es bastante primitivo. Permaneciendo en el plano de nuestra vida material, es imposible imaginar lo que sucederá después y si este "después" existe en absoluto. La destrucción de una civilización material desde el punto de vista del profano no es más significativa que la muerte física personal. Mucho más atractiva es la lectura alegórica de las predicciones mayas, según las cuales la humanidad debe elevarse a la percepción espiritual de la realidad. El mundo se volverá "a través", donde se sentirán fuerzas espirituales detrás de cada objeto, que son la razón de su existencia. Debido a la eternidad de la naturaleza espiritual, junto con la capacidad de sentirla, una persona recibirá la posibilidad de una existencia eterna.

Misterios del calendario maya
Una de las civilizaciones más misteriosas y poco estudiadas en la actualidad es la civilización maya. Tras ellos mismos, los mayas dejaron muchos secretos y misterios y temas de reflexión. Y en efecto, cómo los indios mayas, siendo bárbaros y salvajes, sacrificando a la gente, pudieron llegar a tales alturas en el estudio de la astrología, la arquitectura y las matemáticas que, aún en nuestro tiempo, parecen incomprensibles. Sin telescopios ni equipos informáticos modernos, los indios mayas estudiaron los movimientos de los cuerpos celestes, compilaron mapas estelares y predijeron el oscurecimiento del sol y la luna. Pero, quizás lo más misterioso y misterioso de todo lo que dejaron los indios mayas es conocido por casi todo el mundo, calendario maya. El calendario maya se basa en 20 números y 12 símbolos. El sistema de conteo es fundamentalmente diferente del moderno. Se basaba en el ciclo de movimiento de los cuerpos celestes. Las predicciones del calendario maya son de naturaleza más global. Predice posibles vectores de desarrollo de la civilización humana en su conjunto. También un aspecto muy importante es que no tiene detalles, y los textos de predicciones son de naturaleza más abstracta, una especie de misterio que aún debe resolverse. Los representantes de esta antigua civilización predijeron muchos eventos. Estas son las guerras mundiales y el estallido del terrorismo mundial y la Guerra Fría. Todos los eventos que fueron predichos por los indios mayas fueron de importancia planetaria, de una forma u otra, afectando la historia de la humanidad en su conjunto.
El nivel de cosmovisión y forma de pensar maya nos es ajeno. Ellos percibían el mundo y la naturaleza de las cosas de manera diferente a nosotros, por lo tanto, el significado de sus palabras y registros no puede ser interpretado por nosotros en absoluto con el mismo significado que tenían los mayas. Lo que significaba una cosa para ellos puede parecer completamente diferente para nosotros. Por lo tanto, no es de extrañar que entre los científicos que estudian la civilización maya y su calendario, tan m muchos desacuerdos. Hoy en día, todos asocian el calendario maya con la fecha 21 de diciembre de 2012. Cada vez se escuchan más palabras, el fin del mundo, el cambio de eras, el cataclismo global. Tanto entre científicos, como entre la gente común, se agudizan las discusiones sobre esta fecha, que ya logró tornarse mística. Pero la mayor parte de la grabación simplemente fue destruida por los españoles, y por las palabras que quedaron es difícil determinar de qué se trata. Si, y los mismos ancestros mayas dicen que la fecha del 21 de diciembre de 2012, promovida por varias personas que están lejos de entender la cultura maya, gente que simplemente especula sobre esto, sacando libros y haciendo películas, se enfoca en que el calendario de sus antepasados es eventos predecibles mucho más tarde de 2012. Y esto ya está confirmado. No hace mucho tiempo se descifraron signos en una tablilla de piedra, la cual estaba adosada al monumento de Tortuguero, que fue hallado en territorio de los mayas. Los investigadores están convencidos de que se puede descifrar una entrada hasta el año 4.772. Si descartamos todos los estereotipos y conjeturas que se han desarrollado en torno al calendario maya, obtendremos uno de los mayores misterios de la historia humana, que necesitaremos estudiar durante muchos años más. Después de todo, el calendario maya no es solo predicciones del futuro de la humanidad. El calendario maya también contiene advertencias y un mensaje para la humanidad. Es predecible solo los posibles vectores de desarrollo de una nación de personas, y según qué vector la humanidad se desarrollará, agotará los recursos del planeta, inventará armas nucleares, hará guerras o crecerá moral y espiritualmente, luchará por la paz, ya depende de nosotros.

fin del calendario maya
Los mayas han desarrollado varios calendarios durante su existencia, uno de ellos contiene información sobre el 2012 y el fin del mundo. Este calendario toma en cuenta los períodos y ritmos del universo y nos aclarará algo sobre el 2012. Para los mayas el tiempo era muy importante. En su opinión, todos los eventos transcurrieron en un ciclo, en un círculo. En el período ritual "Tzolkin" el ciclo constaba de 260 días, cada día tenía un número del uno al trece, y los nombres se repetían con un período de veinte días. Esto significa que se mezclaron dos períodos en un calendario: 13 y 20. Cada nombre tenía su propio jeroglífico: el sello solar. Para los mayas, el tiempo era como el fluir de un río. Parece ser lo mismo, pero cada vez es diferente y nunca se repite. No es de extrañar que haya un dicho: no puedes meterte dos veces en la misma agua. Para ellos, el tiempo era un ciclo, como el fluir de un río. El ciclo corto para ellos fue de 5 mil años, el largo fue de 26 mil años. Este último coincide con el ciclo de alineamiento de la galaxia, y están tratando de conectarlo de alguna manera con el fin del mundo en 2012. Resumiendo, obtenemos que el calendario maya es interminable, porque está encerrado en un ciclo que no tiene fin.

En los siglos II - X dC, en la parte sur de México y en el territorio de los actuales Guatemala, Honduras y Belice, existía una cultura muy alta y extremadamente peculiar de los indios mayas. La civilización maya era una red de ciudades-estado, la mayoría de las cuales fueron destruidas a fines del siglo IX. En el siglo XVI, la cultura maya fue destruida por los colonialistas españoles, quienes, erradicando la religión local, quemaron casi todos los manuscritos que contenían tanto el conocimiento como la historia misma del pueblo. Cuando se empezaron a descubrir las ruinas de las ciudades mayas en el siglo XIX, también se descubrieron los restos de colosales templos observatorios. Una de las ciudades mayas más famosas, fundada en el siglo VIII, Chichén Itzá (en el norte de Yucatán) ya estaba en ruinas en la época de los españoles. Pero los restos de sus grandiosas estructuras religiosas y astronómicas (incluido el observatorio Karakol) aún asombran a los investigadores.

En el encontrado hasta el momento solo cuatro manuscritos (los llamados códigos) de los mayas, también se encontró información sobre conocimientos e ideas astronómicas, cosmogónicas y cosmológicas de este pueblo que datan de diferentes épocas antes de Cristo. Cierta confusión de la información astronómica y astrológica sobreviviente puede explicarse por el hecho de que los manuscritos sobrevivientes están incompletos y, lo que es más importante, estos son en su mayoría "libros de referencia" sacerdotales rurales simplificados. También se encontraron varios textos en losas-estelas de piedra.
El culto de los mayas, incas, aztecas al sol y la luna se remonta a la antigüedad. Los sacerdotes en sus observatorios, plataformas ubicadas en las cimas planas de grandiosas pirámides escalonadas de decenas de metros de altura, monitorearon sistemáticamente el cielo, creyendo que todos los fenómenos en la Tierra y en el estado están determinados por sus leyes.
Se prestó especial atención a los eclipses y al movimiento de las luminarias en movimiento: los planetas, a los que se les atribuye una gran influencia en la vida y los asuntos de las personas y del estado en su conjunto. Los sacerdotes mayas predijeron días felices o desafortunados para ciertas acciones no para individuos, sino para ciertos estratos sociales o grupos de edad de la población por medio de los cuerpos celestes.
Como resultado de observaciones sistemáticas, los astrólogos-sacerdotes mayas determinaron los períodos sinódicos de todos los planetas conocidos con bastante precisión. Se prestó especial atención a las observaciones de la "Gran Estrella" - Venus (principalmente con fines astrológicos). Además de Venus, según los mayas, la Luna y las estrellas fugaces tenían una influencia particularmente fuerte en las personas.

Los mayas adoptaron un sistema de conteo de 20 años, que se reflejó en la estructura del calendario. Otro, además del 20, el número principal en la astronomía y astrología maya era el número 13. La región del cielo, por donde pasaba el Sol entre las estrellas durante el año, fue dividida por los mayas en 13 secciones-constelaciones (" Zodíaco"): 1. - ?; 2. -?; 3. Murciélago; 4. Rana; 5. Loro; 6. Serpiente con trompa; 7. Búho; 8. Escorpio; 9. Tortuga; 10. Serpiente de cascabel; once. - ?; 12. jaguar; 13. Mono.

La base astronómica del calendario maya clásico era compleja. Primero, fue un año tropical soleado (haab). Estaba compuesto por 18 meses de 20 días cada uno (360 días), a los que se añadían 5 días extra sin nombre para “cambiar el poder de los dioses principales”. Los mayas sabían de la discrepancia entre el año calendario de 365 días y el verdadero año solar, por lo que introdujeron un sistema de inserción de días adicionales. Este sistema daba la longitud del año sólo 20 segundos menos que la verdadera (el error de nuestro calendario gregoriano es una vez y media más). Según la investigación de VI Kozhanchikov, el calendario maya también tuvo en cuenta los períodos sinódicos del movimiento de los cinco planetas.

Además, con fines astrológicos, los mayas utilizaron un "año corto" de 260 días, basado en los números clave 13 y 20 ya mencionados, varias explicaciones por las que se destacó tal ciclo.
Primero, el tiempo promedio entre la concepción y el nacimiento es de 266 días, y las mujeres mayas hasta el día de hoy asocian el Tzolkin con el período del embarazo.

Nombres de los 18 meses del año Haab Maya
(en el orden de las imágenes en la imagen)
tomar un sorbo
shul de seguridad social
yashkin mol chen
yash sak keh
mac cankin gemir
pash kayab kumhu

En segundo lugar, hay al menos cuatro eventos celestiales asociados con el ciclo de 260 días:
- el intervalo de tiempo promedio entre las apariciones de Venus como estrella matutina o vespertina es de 263 días;
- el período sinódico medio de la revolución de Marte es de 780 días, es decir, exactamente tres "años cortos";
– el intervalo de tiempo promedio entre dos mitades sucesivas de una temporada de eclipses de 173.5 días se refiere al Tzolkin como 3:2;
- el ritmo celeste, que sólo tiene sentido en las latitudes tropicales, está asociado a periodos de tiempo en los que el Sol de mediodía en su punto más alto está en el norte y en el sur. Estos intervalos varían con la latitud, pero a 14,5° N, que está cerca de la posición de la gran ciudad maya de Copán y la ciudad preclásica de Izapa, el ciclo anual se subdivide claramente en períodos de 105 y 260 días.

Los mayas tomaron la fecha del asentamiento mítico - 5,041,738 aC como el comienzo de su cronología, pero mantuvieron su cronología (en el conteo europeo) desde el 3113 aC. Los mayas tenían toda una jerarquía de períodos. A partir de 1 kina (1 día) había múltiples 20 (con una excepción) períodos: vinal = 1 kin x 20; tun = 1 vinal x 18 = 360 kin; k "atun = 20 tuns (unos 20 años); baktun = 20 k" atuns; piktun \u003d 20 baktunes ... alav "tun \u003d 64 millones de años! La multiplicidad de 20 se viola una vez, para coordinar la cuenta con el año solar real. ¿Por qué se introdujeron estos períodos y cómo calcularon los mayas la fecha cero de su La cronología sigue siendo desconocida.Este interés de la civilización maya por números y eras especialmente grandes los acerca a los filósofos naturales de la antigua India.

Así, los mayas utilizaron dos sistemas de calendario: un año largo, utilizado en la vida civil, y un año corto de 260 días, asociado a la astrología y los ritos religiosos. El año largo se dividía en dos tipos. Se usaba un año de 360 días ("tun") para fines especiales, pero en la vida cotidiana los mayas usaban un año de 365 días ("haab"), que constaba de 18 meses de 20 días. Los cinco días restantes ("días sin nombre") se colocaron al final del año. Fueron considerados fatales. El año corto de 260 días ("Tzolkin") tenía 13 meses de 20 días, con semanas de 13 días. Los días de la semana se designaban con números del 1 al 13. También había una semana de 9 días. Los años se combinaron en ciclos: 4 años (repetía los nombres de los días y los números de los meses) y 52 años (una combinación de haab y tzolkin, 365 x 52 = 260 x 73 = 18 980).

Según los mayas, el universo, al igual que los nahuas, constaba de 13 cielos y 9 inframundos. El "cielo de la Luna" inferior (la diosa de la Luna) fue seguido por el "cielo de las estrellas y el dios de la Tierra", luego el "cielo del Sol y la diosa del agua", y después de él el "cielo de Venus y el dios del Sol". Aún más alto estaba el "cielo de los cometas y la diosa del amor". El sexto cielo es "el cielo negro de la noche y el dios de la muerte", el séptimo es "el cielo azul del día y el dios del maíz". Sobre él está el "cielo de las tormentas y el dios de la lluvia", y luego el "cielo blanco del dios de los vientos", el "cielo amarillo de Um-tsek" (es decir, el dios de la muerte) y el " cielo rojo de sacrificios". El penúltimo cielo se le dio al dios del grano, y el último, el decimotercero, se asoció con el dios en forma de Búho y en algunos manuscritos se descifra como perteneciente al "dueño del cielo". Las fuentes indias a menudo mencionan un grupo de dioses Oshlahun-Ti-Ku, los gobernantes del cielo. Estas deidades, los patrones de la semana de 13 días, estaban enemistados con otro grupo de dioses: los señores del inframundo, Bolon-Ti-Ku. A menudo, estos grupos se percibían como una sola entidad. En el centro del universo, según los mayas, se encuentra árbol del mundo, penetrando todas las capas de los cielos, y en sus esquinas, i.e. puntos cardinales - otros cuatro: rojo (este), blanco (norte), negro (oeste) y amarillo (sur). Los cuatro puntos cardinales estaban asociados con chaks (dioses de la lluvia), pavahtuns (dioses del viento) y bakabs (portadores o poseedores del cielo), estaban ubicados en árboles del mundo y diferían en color asociados con uno u otro lado del mundo. Cada trinidad coloreada gobernaba el año.

astrología azteca
Entre los aztecas, que llegaron al Valle de México desde el norte del país en el siglo XIII y adoptaron las ideas de sus antecesores, los toltecas, así como de los zapotecas, mayas, mixtecos y tarascos, los principales motivos de la mitología son la eterna lucha de dos principios (luz y oscuridad, sol y humedad, vida y muerte), etc.), el desarrollo del universo en ciertas etapas o ciclos, la dependencia del hombre de la voluntad de las deidades, personificando las fuerzas de naturaleza, la necesidad de alimentar constantemente a los dioses con sangre humana, sin la cual morirían, la muerte de los dioses significaría una catástrofe mundial. Según los mitos, el universo fue creado. Tezcat pegajoso Y Quetzalcóatlem y pasó por cuatro etapas (o eras) de desarrollo. La primera era ("Cuatro Jaguares"), en la que Tezcatlipoca era la deidad suprema en forma de Sol, terminó con el exterminio de la tribu de gigantes que entonces habitaban la tierra por los jaguares. En la segunda era ("Cuatro Vientos") Quetzalcóatl se convirtió en el Sol, y terminó con los huracanes y la transformación de las personas en monos. Tlaloc se convirtió en el Tercer Sol, y su era ("Cuatro Lluvias") terminó con un incendio mundial. En la cuarta era ("Cuatro aguas") el Sol era la diosa del agua Chalchiutlicue; este período terminó con una inundación, durante la cual las personas se convirtieron en peces. Moderna, quinta era ("Cuatro terremotos") con el dios sol Tonatiú debe terminar en terribles cataclismos.

Cada 52 años, el universo corría peligro de ser destruido, por lo que el final de tal ciclo y el comienzo de uno nuevo iban acompañados de ritos especialmente significativos. Según los mitos, el universo estaba dividido horizontalmente en cuatro partes del mundo y el centro. El centro estaba dominado por el dios del fuego Xiuhtecuhtli. Oriente era considerado un país de abundancia y estaba dedicado a Tláloc y al dios de las nubes y las estrellas, Mixcóatl. Los señores del sur eran el dios de la siembra Xipe-Totek y Macuilxóchitl, pero se le consideraba como una zona del mal. Occidente tenía un significado auspicioso, ya que servía como hogar del planeta Venus, una de las encarnaciones de Quetzalcóatl. Finalmente, el norte estaba sujeto al dios de la muerte, Mictlantecuhtli. Verticalmente, el mundo estaba dividido en 13 cielos (en cada uno de los cuales vivía un dios determinado) y 9 infiernos. Para la época de la conquista española, había un grupo especial de dioses de las estrellas y los planetas en el panteón azteca: Tonatiu, el dios de la luna - Metzli, Mixcóatl, el dios del planeta Venus - Tlauiscalpantecuhtli, los dioses estelares del norte - Senzon-Mimiscoa, etc.

Los aztecas prestaron especial atención al culto del planeta Venus, asociado a Quetzalcóatl. Tanto la estrella de la mañana como la estrella de la tarde, Venus era el símbolo de la vida y la muerte. Los astrólogos aztecas encontraron que 8 ciclos anuales de Venus corresponden a 5 años solares. Cada 65 años solares (es decir, 104 períodos de Venus), los ciclos de 13 y 5 años coinciden, y esto le da especial importancia al ciclo de 65 años.
Bruce Scofield señala que la astrología india mesoamericana le dio la misma importancia a los intervalos de tiempo que la astrología occidental le da a las regiones del espacio. El zodíaco occidental, los aspectos, las casas son todos elementos espaciales. En el sistema mesoamericano, los intervalos de tiempo, con el día como unidad básica, tenían el mismo propósito.
Hay 20 signos clave que se mueven en una secuencia clara, controlando intervalos de tiempo de 1 o 13 días. Los 12 signos zodiacales de la astrología occidental corresponden a los decanatos mesoamericanos, un conjunto de signos dentro de signos. Al igual que el zodíaco, los 20 signos clave de la astrología india mesoamericana describen arquetípicamente una secuencia evolutiva. Los eventos celestiales y los nacimientos humanos han sido interpretados según el simbolismo de los intervalos de tiempo en los que ocurrieron.

Los 20 signos de la astrología mesoamericana se agrupan en cinco grupos de 4 signos. Su conexión con un cierto lado del mundo juega un papel importante en la evaluación del signo.

ESTE	NORTE	OESTE	SUR
1. Cocodrilo	2. Viento	3. Casa	4. Lagarto
5. Serpiente	6. Muerte	7. Ciervo	8. Conejo
9. Agua	10. perro	11. Mono	12. hierba
13. Caña	1. Ocelote	2. Águila	3. Buitre
4. Movimiento	5. cuchillo	6. Lluvia	7. flor

Cada uno de estos signos, llamados "tonalli" por los aztecas, gobierna un día en el orden que se muestra arriba (de izquierda a derecha). Después de 20 días, se repite el ciclo de tales "señales diarias". Cada día también tiene su propio número: del 1 al 13, este ciclo se ejecuta simultáneamente con el ciclo de 20 días (1 - Cocodrilo, 2 - Viento ... 13 - Caña, 1 - Ocelote ... 7 - Flor, 8 - Cocodrilo, etc. .d.). El signo con el número 1 se considera el regente de todo el período de 13 días. 20 ciclos de estos trece números, coincidiendo con 13 ciclos de veinte signos diarios, forman un ciclo calendario-astrológico de 260 días, que los mayas llamaron "tzolkin" y los aztecas - "tonalpouhalli". Así, en un ciclo de 260 días, cada día está asociado a un signo diario y al mismo tiempo entra en un signo de 13 días. Cada uno de los 20 grupos de 13 días comenzaba con el número 1 y un nuevo nombre. Dependiendo del primer día, cada grupo fue favorable, desfavorable o neutral. Así, hubo 260 combinaciones diferentes en el ciclo. Los números que contenían siete, así como 10 o más, se consideraban favorables y el nueve presagiaba la desgracia.
El signo diario y el signo de 13 días son conceptos fundamentales de la astrología nativa americana y brindan la clave para comprender la personalidad y el análisis de los eventos celestiales. En opinión de los aztecas, el signo de nacimiento de cada una de las personas predeterminó todo su destino, así como su camino hacia otro mundo. El papel de los astrólogos era enorme, porque nadie se atrevía a emprender algo importante sin antes consultar y recibir la aprobación de uno de los especialistas que desempeñaban simultáneamente el papel de científicos, psicólogos y sacerdotes.

horóscopo indio
Tomemos algunos ejemplos. Los nacidos el 1er día de Ocelot corren más riesgo que otros de ser capturados y morir en tierra extranjera; en el segundo día del Conejo: disfrute de la embriaguez; El cuarto día del Perro promete riqueza al recién nacido. El Este era un símbolo de fertilidad, y el Norte, por el contrario, la infertilidad, el Oeste estaba asociado con el marchitamiento y la muerte, el Sur no tenía rasgos distintivos.

nombre del dia		Predicción para los nacidos en este día.
maya	aztecas	Predicción para los nacidos en este día.
Imish (árbol del mundo)	Cocodrilo	Un pecador deshonroso, lujurioso, la persona más desagradable, indeciso, dubitativo.
yo (viento)	Viento	Una persona muy lujuriosa, deshonrosa, su destino es malo.
Ak "bal (oscuridad)	casa	Lastimoso plebeyo sin futuro, pobre, cazador
K "un (iguanas)	Lagarto	Jack de todos los oficios, rico, sabio
Chikchan (serpiente de nube)	Serpiente	Alma de fuego, asesino, mal destino
kimi (muerte)	Muerte	Muy mala suerte, asesino
maniquí (comiendo)	Ciervo	Sus garras están ensangrentadas, muy malas.
lamat (estrella brillante)	Conejo	Entrometido, borracho, hablador deshonesto, sembrador de discordia
Muluk (agua)	Agua	Del fuego de su alma, su destino es malo
OK (perro)	Perro	Imprudente, estúpido, sembrador de discordia, adúltero
Chuen (artesano)	Mono	Hábil carpintero y tejedor, aprendiz de todos los oficios, vida rica, buena suerte en los negocios, prudencia
eb (niebla)	Hierba	Rico, su riqueza es comunitaria, generoso, no pendenciero, muy buena persona
ben (brotes de hierba)	Caña	lamentable, pobre, plebeyo
eso (jaguar)	Ocelote	Jaguar valiente, boca y garras ensangrentadas, carnívoro, asesino
Maine (Trabajo)	Águila	Jack de todos los oficios, muy bien, hablará pronto
Kib (picotear)	Buitre	Ladrón, carácter cazador, valiente, también asesino, mala suerte, mala
Jabali (terremoto)	Movimiento	Un comerciante sabio y prudente, un sangrador y un curandero, un buen, sensato
Esanab (cuchillo de pedernal)	Cuchillo	Curandero y sangrador, sano, valiente
Kavak (mal tiempo)	Lluvia	Noble, muy soñadora
Ahau (señor)	Flor	Rico, prudente, valiente, bueno

Cada período de 13 días también tiene su propio significado astrológico, determinado por el primer día de este período: Cocodrilo(1. Cocodrilo - 13. Caña). No tiene conflicto entre el amor y el trabajo. Daredevil, pero va a portería con la cabeza fría. Trae felicidad a los que te rodean. El bienestar personal es querido para él. Exuda optimismo y generosidad. Cuida conmovedoramente al compañero, a veces deificándolo. Las mujeres son criaturas atractivas, femeninas, combinan trabajo y vida familiar. Junto a ellos, un hombre descansa de la vida cotidiana. Es la dueña de la casa, suele trabajar en equipo, tiene muchos amigos. Las personas de este signo son todas afortunadas, saben manejar el dinero.
Ocelote(1. Ocelote - 13. Muerte). Hunter, para él no hay prohibición. Ingenioso, la naturaleza lo dotó de muchas habilidades con las que otro hubiera logrado mucho. Solo busca su propia felicidad, el placer, no conoce el remordimiento. No le gustan todo tipo de deberes tanto en el amor como en el trabajo. Estas son naturalezas libres y despreocupadas que siempre juegan con amor. Son adorados, voluntariamente se prueban a sí mismos en las artes, a menudo con diversos grados de éxito. La precisión y la exactitud no son su fuerte. Sin embargo, saben cómo deslizarse por la vida.
Ciervo(1. Ciervo - 13. Lluvia). Los cuernos no te amenazan. Estas personas escalan la pared sabiamente, ya que no toleran los obstáculos. Muy orgulloso. Detrás de su temperamento se esconde una naturaleza tímida, miedo a un precipicio de felicidad. Celosa, enamórate rápida y fuertemente. Están buscando un tipo que los adore. Saben cómo acariciar a una pareja. Feliz en la vida. Siempre necesitan una persona que esté lista para servir.
Flor(1. Flor - 13. Hierba). Estas personas son personas artísticas natas: músicos, escritores, expertos en su campo. Tienen una disposición alegre, están felices y contentos, aunque no haya una razón especial para ello. Su frivolidad es peligrosa. A veces son arrogantes y pueden ofender, ofender. Exponen sus méritos, que, sin embargo, son evidentes. Si algo no funciona de inmediato, retroceden. Por lo tanto, están arriba o abajo, pero no en el medio. Las mujeres son alegres, les encanta bailar, disfrutan de la vida. Les encanta vestir y saben llevar la ropa con gusto. Una esposa sensata y fiel, si encuentra una pareja adecuada.
Caña(1. Caña - 13. Serpiente). El signo asociado con el viento. Las personas de este signo son irascibles, de mal genio, perturbadas internamente, volubles y distraídas. No pueden echar raíces en ninguna parte. Aventureros, descubridores, amantes de los viajes. Principales oradores, abogados. Les encantan las palabrotas, hay que tener cuidado con ellos, porque están creados para ser alborotadores y espías. La riqueza no cae sobre ellos, pero saben flotar, a veces a costa de otros. Un compañero difícil, aunque le puede gustar.
Muerte(1. Muerte - 13. Cuchillo). Nacido bajo este signo es un siervo del destino. Vida en abundancia. Riqueza espiritual y material, respeto, honor, pero le tienen miedo. Aunque es una persona hospitalaria a la que le encanta organizar banquetes, otorga su misericordia y deshonra según su estado de ánimo. Es peligroso tener un enemigo en él. La lealtad no es su fuerte. Tiene pocos amigos, es caprichoso, hambriento de poder. De la desgracia puede beneficiarse. Tienes que cuidar tu frágil salud.
Lluvia(1. Lluvia - 13. Mono). Sus días están bajo la influencia de diosas formidables: mujeres que envidian a una persona. Una persona de este signo debe ser peculiar para ganarse un lugar bajo el sol. Se dedica a poderes mágicos, magia, brujería. Los hombres son malos, seductores, solo buscan placer. Las mujeres son despreocupadas, volubles, buscan el placer y lo encuentran. Son capaces de comerciar, porque además de astutos, tienen una estabilidad asombrosa. Cuidado con su lenguaje, por esto no se les simpatiza, pero a veces se les respeta.
Hierba(1. Hierba - 13. Lagarto). Se ven erróneamente como fracasados. Suave, afectuoso, pero a veces estrangula con su afecto. El hombre es un artesano confiable "con dos manos derechas". Una mujer sabe muchos oficios, ama a los niños y se sacrifica por ellos. propenso al pesimismo. El mío y el tuyo - no separan estos dos conceptos. Así que, como las urracas, recogen aquellos tesoros que no les pertenecen para poder disfrutarlos. Fricción con vecinos y amigos.
Serpiente(1. Serpiente - 13. Movimiento). Signo de buenas madres. Sabe cómo abordar la vida en el lado fácil. Se olvida a menudo del deber y el deber. El destino la favorece; carrera - ascendiendo al bienestar. Sorprendentemente perezoso, puede caer; si esto sucede, entonces llega a un lugar confiable y las cosas irán mejor que antes. Incluso las deudas y la culpa no serán sacadas de un estado de reposo. Aprecia la gula, la compañía. Tiene muchos amigos, en todas partes por su bien, es una persona alegre. En la juventud, causa muchas preocupaciones, está enferma, es desobediente. La Mujer Serpiente es valorada como una empleada inteligente. En el papel de esposa, es una camarada confiable, como una madre por encima de los demás. Su parto es fácil, aquí también tiene suerte.
Cuchillo(1. Cuchillo - 13. Perro). Estas son personas afortunadas con grandes habilidades. Las principales propiedades son la fuerza y la perspicacia. Gran fuerza física, rendimiento. Les encanta trabajar y comer. Pueden ser deportistas de élite. En el amor, el sentimiento no es el lado más fuerte, pero son fuertes e inventivos, encuentran un mal acercamiento a una pareja. Saben liderar. Una persona de este signo no es un medio de tracción mecánica. La combinación de la vitalidad con la mente. Es directo y simple. Es incorruptible en su cargo, sus consejos son valiosos. Los nervios son como alambre de acero. A veces pedante. Siempre sincero y decente, el esbirro del destino, que triunfa en todo.
Mono(1. Mono - 13. Casa). Despreocupada, alegre, frívola. Si es necesario gastar trabajo para lograr la riqueza, no luchará por ello, ya que tiene miedo del trabajo regular. Su sueño en la profesión: bailarina, músico, cantante. Pasatiempo favorito es un juego, un sueño. Le encanta la coquetería, pero es imposible ofenderse por ella. Ella cree en los castillos en el aire, que ella misma romperá. Le encantan los niños, ya que ella misma tiene mucho descuido infantil. Las personas de este signo son amadas en la sociedad. Traen buen humor, pero en principio están predispuestos a la melancolía. Mucho cuidado de la salud. Pero no tienen que preocuparse por eso.
Lagarto(1. Lagarto - 13. Buitre). Ella es la mejor pareja. Conectado con la naturaleza y físicamente muy diestro. Odia la inactividad y la inmovilidad. Siempre al aire libre, para que tenga buena salud. Estos son jardineros, silvicultores, campesinos, es decir. "agricultores" - pararse firmemente en el suelo. Fiablemente, con un sentido del deber hace su trabajo. Incluso mejor de lo requerido, soporta fácilmente pérdidas y derrotas. En el matrimonio, confiable, brinda apoyo. Estás a salvo con ella, ella controla sus nervios. Ella lo está haciendo bien.
Movimiento(1. Movimiento - 13. Agua). Una persona amorosa no conoce el aburrimiento, está constantemente activa, está abrumada por ideas y pensamientos. Enérgico. No es un compañero de matrimonio muy cómodo. Ella es una mujer hermosa y de pura sangre, su radiación sensual destruye por completo el mundo de un hombre. Es un temerario despiadado, conoce su fuerza. Todo lo que hacen se convierte en humo. Inconstante, cambiante, pero puede entrar en la posición de un socio. No a cualquier precio, pero fieles a su manera. Después de una larga búsqueda, encuentran un compañero permanente.
Perro(1. Perro - 13. Viento). Su amor requiere sacrificio. La felicidad cae inesperadamente. No espera un milagro, no confía en la casualidad, y más en el amor. Sabe luchar por la felicidad, pero lo hace no como jugador, sino como trabajador. Capaz de hacer grandes cosas, de liderar. Creado para ser director, conductor. Tiene un don para lo esencial, lo necesario. Fiel y confiable, si su vida no se convierte en un infierno. Un compañero casi ideal en el matrimonio, pero "casado" firmemente con su profesión, por lo que puede perder un compañero. No es muy fácil entenderlo. Para amarlo, debes sacrificar algo, que él, sin embargo, pagará generosa y generosamente. Lo que se le da vuelve cien veces más.
casa(1. Casa - 13. Águila). En el amor, una persona de este signo no es hogareña. Jugador por naturaleza. La tendencia al pesimismo, a veces hay una razón para eso. Juegan apasionadamente, en el peor de los casos arriesgan todo lo que tienen. Las mujeres son sociables, conversadoras, aman derramar sus corazones, esperando nuevas aventuras. Aman apasionadamente y sacrifican todo por amor. Necesitas mano firme en un compañero que dirija a las personas nacidas bajo este signo.
Buitre(1. Buitre - 13. Conejo). Aman la vida tranquila, son fieles. Larga vida garantizada. Los niños se enferman al principio, pero viven mucho tiempo. No corras tras la felicidad. Científicos razonables y natos. Hacen un problema por amor. Quieren poseer a un compañero no solo físicamente, sino también en sus pensamientos, aunque a ellos mismos no les gusta cuando trepan en sus almas. Muy fiel, hogareño, amistoso, pero taciturno, ahorrativo, pero a veces generoso.
Agua(1. Agua - 13. Cocodrilo). Les encantan las sorpresas en el matrimonio. La diosa (agua) es muy cambiante, muestra un rostro nuevo a cada momento. Las personas de este signo no son ni buenas ni malas, ni pobres ni ricas... A menudo están en conflicto consigo mismas. Este no es un compañero fácil, pero a menudo trae sorpresas agradables. Son fáciles de manejar, no puedes ofenderlos abiertamente. Son tiernos y cariñosos. Hay que luchar por la felicidad. Les exigen mucho, sobre todo en sus años más jóvenes, pero luego les resulta más fácil. Tienen derecho a cosechar los frutos de su trabajo.
Viento(1. Viento - 13. Ocelote). Estas personas representan relaciones claras. No muy diplomático. Aprecie la palabra abierta y directa. Donde están, se crean relaciones claras, pero se logran de manera poco delicada. Todo está pensado, la naturaleza de un revolucionario. Saben cómo cautivar, inspirar y, a veces, confundir. En el amor conquistan de inmediato. Quieren todo o nada. Se espera que el socio participe activamente. La espiritualidad es más importante para ellos que el sexo. Una persona difícil pero generosa.
Águila(1. Águila - 13. Ciervo). Exigente en el amor. Solitario, los contactos son difíciles, egoísta, arrogante. Supera a muchos en inteligencia, pocos pueden estar a su nivel. Da gran importancia a su apariencia, se cuida a sí mismo. Enamorada, exigente y selectiva. No es fácil ponerse en contacto. Una pareja para él es un adorno para su persona. Sabe interpretar todo a su favor. No juegues con las pequeñas cosas. Se convierte en gourmet. Recolector de felicidad.
Conejo(1. Conejo - 13. Flor). Campesinos y educadores desinteresados y abnegados, natos. Piensan en los demás, olvidándose a menudo de sí mismos, aunque planifican el futuro con la cabeza fría y con actitud empresarial. Aman a los niños. Dan consejos. Enamorado: no una pareja activa, sino una que rinde, así como un hombre y una mujer. Desempeñan un segundo papel voluntariamente. En el trabajo, también, a la sombra, no les gusta la luz de la rampa. En tiempos difíciles, recurren al arte, que significa más para ellos que el dinero, que a menudo rechazan. Necesitan una pareja realista que los entienda.

norte asociado con el dios sol. Esto es inquietud, excitación, confusión, ansiedad, espíritu militante, entusiasmo y temperamento desenfrenado.
este asociado con el dios del viento. Entre los aztecas simboliza el progreso, las invenciones y los descubrimientos, es propicio para los poetas, los científicos, pero también para los enamorados.
Sur asociado con el dios de las estrellas. No todo funciona de inmediato, pero funciona. Durante este período no hay tormentas, pero sí atracciones y recesiones.
Oeste asociado con el dios de la lluvia. Sus años son fructíferos y abundantes. Los nacidos bajo su patrocinio corresponden al éxito y la salud. Tiene riqueza y abundancia.
1, 3, 7: muy bien, estos números son fuertes, es decir, eliminan todo lo malo del horóscopo.
10, 11, 12, 13: suaviza todos los malos presagios y fortalece los buenos.
4, 5, 6 - empeoran los buenos, y los menos buenos empeoran aún más.
2, 8, 9: suaviza todo lo que está en el horóscopo. Debilitan tanto a los buenos como a los malos.
Si bien se ha perdido gran parte de las correspondencias aceptadas en la astrología maya, se han conservado datos sobre la astrología azteca. Se consideraba que cada uno de los 20 signos estaba bajo el control de una deidad especial del panteón azteca. El conocimiento de los dioses y diosas aztecas es crucial para comprender lo que representan estos signos (al igual que la comprensión de los signos del zodíaco requiere el conocimiento de los regentes planetarios).

Los aztecas también tenían un calendario solar (Xihihuitl) que tenía 365 días: 360 días eran 18 meses de 20 días, y los cinco días extra se consideraban de mala suerte. Cada cuatro años era un año bisiesto. Cada año recibió el nombre de su primer día: el año de la caña, el año del cuchillo, el año de la casa, el año del conejo. El año de la caña siempre se ha considerado desafortunado. Tal fue, por ejemplo, el año 1519, cuando los españoles invadieron.
Varios libros que han sobrevivido después de la conquista española dan a entender que hubo todo un complejo de conocimientos simbólicos que fue utilizado por sacerdotes y astrólogos. A partir de estos libros se pueden predecir eclipses y conjunciones de los planetas, así como determinar los signos en que deben ocurrir. Las predicciones de los efectos de varias combinaciones se pueden extender al futuro con una precisión matemática relevante.

La astrología india era un tema complejo: en Mesoamérica no solo se desarrollaba la astrología individual, sino también la mundana. Operó con intervalos de tiempo de 7200 días (que está cerca de la duración del ciclo Júpiter-Saturno), llamado "katun". El katun fue considerado por los mayas como una unidad de medida fundamental en materia política y cultural. Los katunes se unieron en grupos de 13 y 20; 260 katunes constituyeron la época de la creación. Dado que los mayas fueron excelentes matemáticos y dejaron muchas fechas impresas en piedra, es absolutamente seguro que la era actual comenzó el 11 de agosto de 3113 a. C. y terminará el 21 de diciembre de 2112 d. C. Un lapso de 5125 años (260 katunes) es casi exactamente una quinta parte del ciclo de precesión. En la astrología india, las eras astrológicas no se midieron, como en la astrología occidental, 1/12 del ciclo de precesión y no se asociaron con signos (como la era de Piscis, la era de Acuario, etc.); en cambio, las eras en 1/5 del ciclo de precesión se dividieron de la misma manera que el Tzolkin: en 20 partes de 13 y 13 partes de 20. Ahora la humanidad ha entrado en el último katun de toda la era de la creación, que comenzó en 6 de abril de 1993.

La reconstrucción de la astrología mesoamericana está lejos de ser completa. Debe tenerse en cuenta que las verdaderas ideas filosóficas y filosóficas naturales y las ideas sobre el mundo que rodea a los mayas y otros pueblos indígenas pueden haber permanecido desconocidas para nosotros debido a la destrucción casi total de todo su patrimonio espiritual, especialmente los monumentos escritos, por parte de los conquistadores españoles. Hoy en día, hay varios practicantes en México que utilizan sus sistemas, que creen que han logrado la forma pura y perfecta de la astrología de los nativos americanos. En muchos casos, descartan el trabajo de investigadores académicos e ignoran las tensiones en la correlación entre el antiguo calendario precolombino y la cronología cristiana. Sin embargo, después de mucha investigación y cuidadosas comparaciones de documentos coloniales, tradiciones orales e inscripciones antiguas, el consenso parece encontrarse en la correlación Goodman-Martínez-Thompson, que considera que el comienzo de esta época de la creación el 11 de agosto de 3113 a. la correlación correcta. Bruce Scofield señala: "La tradición de la astrología mesoamericana parece ser la más sutil y compleja de todos los sistemas astrológicos basados en el tiempo del mundo, y con el tiempo puede convertirse en una gran ayuda para la investigación astrológica de clase mundial".

Astrología de los Incas
Entre los mitos sudamericanos sobre el origen de los cuerpos celestes destacan aquellos cuyos héroes son el Sol y la Luna. Se les considera hermanos (rara vez, hermano y hermana) o una pareja casada. En este último caso, el Sol suele ser masculino. Existe un mito muy extendido sobre un triángulo amoroso entre el Sol, la Luna y algún tercer personaje (un pájaro, la hija del Sol), y según algunas versiones, la Luna aparece como una mujer, según otras (en la misma mitología), como un hombre. En este último caso, el menor brillo de la Luna se explica por su derrota en la lucha con el Sol. Los botokuds tienen luna llena, un hombre, uno defectuoso, una mujer.
Los mitos sudamericanos que explican el origen de las manchas en la Luna son muy diversos. Más a menudo que otras, hay una versión según la cual la Luna, un hombre desciende a su amada en la tierra, y ella, para saber con quién se encuentra, le unta la cara con hollín. En otros casos, en los spots se ve la silueta de una criatura que vive en la luna. Toba tiene la Luna, un hombre con una delgada, a través de la cual brillan las entrañas. En el mito de las tribus, ella es el Sol que golpea a la Luna, y quedan cicatrices en su cuerpo. El movimiento del Sol y la Luna por el cielo es considerado como una continuación de su camino terrenal (entre los quechuas), como la persecución de una lumbrera por otra (entre ella). Eclipse explicar por un ataque a la luminaria por parte de un monstruo celestial, la mayoría de las veces un jaguar (entre los toba, guaraní), o una lucha entre el Sol y la Luna, en la que uno u otro lado gana (entre los Yunk, Khivaro, Botokuds ). La mayoría de las tribus indias tienen mitos sobre las estrellas y constelaciones más brillantes. Las Pléyades y el Cinturón de Orión atrajeron la atención particular de los indios de América del Sur. En su mayor parte, se considera que las estrellas son personas que fueron al cielo antes de que se rompiera su conexión con la tierra, las almas de las personas que murieron durante la catástrofe (entre los araucanos), las mujeres que bajan a la tierra para entablar una relación amorosa. con la gente (entre los toba, Karazha). La mitología estelar se desarrolla especialmente entre las tribus del Chaco en el este de Brasil. Muy populares son los mitos sobre dos hermanos-héroes que, habiendo realizado una serie de hazañas, se convierten en el Sol, la Luna o las estrellas al final de la historia.

Muchas tribus de América del Sur tienen una idea de la deidad suprema. A veces (guaraní, apinaye) es un dios que se percibe como el Sol viejo, en contraposición a su hijo, el Sol nuevo.
Tales ideas se convirtieron en el suelo a partir del cual creció la astrología original de los Incas, quienes vivieron en las regiones montañosas de Perú, Chile y Ecuador en los siglos XII-XVI.
El objeto más importante en la esfera celeste, los Incas consideraron la Vía Láctea - Maya (Río Celestial). Es en él, según sus ideas, donde se ubican todos los objetos más o menos significativos del cielo. El Río Celestial continuaba en la tierra en forma de Vilcanota - un río terrenal que fluye cerca de la capital de los Incas, la ciudad del Cusco.
En la Vía Láctea, los incas identificaron no tanto constelaciones como manchas de polvo interestelar, sacos de carbón que se pueden ver en siluetas oscuras. Estas "constelaciones negras" llevan el nombre de animales. Alzándose desde el horizonte, parecen estar persiguiéndose unos a otros. Pero la eclíptica y el zodíaco asociado con ella aparentemente no eran conocidos por los antiguos astrólogos peruanos.

El sol era el principal objeto de culto de los incas: con él se personificaba al gobernante supremo de su estado, el Gran Inca. En el antiguo Cusco, los pilares de piedra estaban en la cima de una montaña, luego destruidos por los conquistadores. Había 8 de ellos, y tal vez incluso 16. La mitad se elevaba sobre el oeste y la otra mitad, sobre la parte este de la ciudad. Sobre estos pilares, observando desde el templo principal de la ciudad, los sacerdotes observaban los puntos de salida y puesta del sol en los días del equinoccio y solsticio.
Los Incas tenían otro tipo de "observatorios" - intihuatana, es decir, "el lugar donde se amarra el Sol", "atracadero solar". Los intihuatanes fueron tallados en las rocas. En el medio del "muelle" había una columna de piedra: un gnomon. Era posible determinar "a qué hora" por su sombra. Dos veces al año (cuando el Sol estaba exactamente en el cenit al mediodía), esta columna no proyectaba sombra alguna y podía servir como una especie de calendario. Además de 12 meses de 30 días en el año de los Incas, había 5 más (y en años bisiestos - 6) últimos días reservados para vacaciones.
El sistema astrológico y astronómico de los antiguos peruanos no sirvió peor a sus creadores que la astronomía maya o babilónica. Como en otras partes de la antigüedad, determinaba, por ejemplo, el momento del trabajo de campo. El tiempo de su comienzo y fin fue señalado por los sacerdotes hasta el día. Y había al menos 18 tipos de los trabajos agrícolas más importantes (!). Duraban de una semana y media a dos semanas a dos meses y medio y cubrían todo el año. Desafortunadamente, tenemos información mucho más escasa y fragmentaria sobre la astrología de los Incas que sobre los conceptos astrológicos de Mesoamérica.
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Ciclo del calendario maya (Tzolkin)

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