Учение православной церкви о болезни, смерти и загробной жизни. Откровения из жизни святых

Что же такое загробная жизнь, или какая она жизнь после смер-ти? Желая приступить к посильному разрешению этого таинственно-го вопроса, я помню Твои слова, Христе Боже наш, что без Тебя не можем ничего делать доброго, но «просите и дастся вам»; и потому молюсь Тебе со смиренным и сокрушенным сердцем; приди ко мне на помощь, просвещая меня, как всякого человека в мире, к Тебе приходящего. Сам благослови и укажи, при содействии Всесвятого Твоего Духа, где нам искать разрешения нашего вопроса о загроб-ной жизни, вопроса, столь нужного для настоящего времени. Для нас нужно такое разрешение и само по себе, а также и для посрамления двух ныне стремящихся к господству ложных направлений челове-ческого духа, материализма и спиритизма, выражающих болез-ненное состояние души, состояние эпидемическое, противное христи-анскому вероучению .

Часть 1

БУДЕМ ЖИТЬ!

Загробная жизнь человека состоит из двух периодов; 1) загробная жизнь до воскресения мёртвых и всеобщего суда - жизнь души, и 2) загробная жизнь после этого суда - вечная жизнь человека. Во второй период загробной жизни все имеют один возраст, по уче-нию слова Божьего.

Спаситель прямо сказал, что за гробом души живут, как ангелы; следовательно, загробное со-стояние души - сознательное, а если души живут, как ангелы, то их состояние и деятельное, как учит этому наша православная Церковь, а не безсознательное и сонное, как некоторые думают.

Ложное учение о сонном, безсознательном, а следовательно и не деятельном состоянии души в первый период её загробной жизни не согласуется ни с Откровением Ветхого и Нового Завета, ни со здравым разумом. Появилось оно ещё в III веке в христианском обществе вследствие неправильного понимания некоторых выраже-ний слова Божьего. В Средние века это ложное учение давало о себе знать, и даже Лютер иногда приписывал душам за гробом безсознательное сонное состояние. Во время Реформации главными представителями этого учения были анабаптисты - перекрещенцы. Далее это учение развивали социниане-еретики, от-вергающие Святую Троицу и божественность Иисуса Христа. Ложное учение не перестает развиваться даже и в наше время.

Откро-вение как Ветхого, так и Нового Завета предлагает нам догмат за-гробной жизни души, и вместе с тем даёт знать нам, что состояние души за гробом есть личное, самостоятельное, сознательное и дей-ственное. Если бы было не так, то слово Божье не представляло бы нам спящих действующими сознательно.

После разлучения с телом на земле, душа в загробном мире са-мостоятельно продолжает своё бытие в течение всего первого перио-да. Дух и душа продолжают за гробом своё существование, входят в состояние или блаженное, или мучительное, от которого могут быть избавлены по молитвам св. Церкви.

Таким образом, первый период загробной жизни заключает ещё возможность для некоторых душ избавления от адских мучений до наступления последнего суда. Второй же период загробной жизни душ представляет только блаженное или только мучительное состояние.

Тело на земле служит помехою душе в её деятельности, там же, за гробом, в пер-вом периоде, - эти препятствия устранятся отсутствием тела, и душе можно будет действовать единственно по своему настроению, усво-енному ею на земле; или доброму, или злому. А во втором периоде своей загробной жизни душа будет поступать хотя и под влиянием тела, с которым опять соединится, но тело уже изменится, и его влияние будет даже благоприятствовать деятельности души, освободившись от грубых плотских потребностей и получив новые духовные свойства.

В таком виде изобразил загробную жизнь и деятельность душ в первый период загробной жизни Господь Иисус Христос в своей притче о богаче и Лазаре, где души праведника и грешника представ-лены живыми и сознательно действующими внутренне и внешне. Души их мыслят, желают и чувствуют. Правда, на земле душа может изменить свою добрую деятельность на злую и, обратно, злую на добрую, но с какою перешла за гроб, та деятельность уже будет раз-виваться целую вечность.

Не тело оживляло душу, но душа - тело; следовательно, и без тела, без всех своих внешних органов, она сохранит все силы и способности. И действие её продолжается за гробом, с тем только различием, что оно будет несравненно совершеннее земного. В доказательство вспом-ним притчу Иисуса Христа: несмотря на неизмеримую пропасть, раз-деляющую рай от ада, умерший богач, в аде находящийся, увидел и узнал и Авраама и Лазаря, пребывающих в раю; мало того, беседо-вал с Авраамом.

Итак, деятельность души и всех её сил в загробном мире будет гораздо совершеннее. Здесь, на земле, мы видим предметы на далёком расстоянии при помощи зрительных труб, и всё-таки действие зре-ния не может быть совершенно, оно имеет предел, за который зрение, даже и вооруженное линзами, не простирается. За гробом же и про-пасть не препятствует праведникам видеть грешников, и осуждённым - спасённых. Душа, пре-бывая в теле, видела человека и другие предметы, - видела именно душа, а не глаз; слышала душа, а не ухо; обоняние, вкус, осязание ощущала душа, а не члены тела; следовательно, эти силы и способности будут с ней и за гробом; она или награждается, или наказывается, поскольку она чувствует награду или нака-зание.
Если душе естественно жить в обществе ей подобных существ, если чувства души соединяются ещё на земле Самим Богом в союзе неумирающей любви, то, согласно силе неумирающей любви, души гробом не разъединяются, но, как учит св. Церковь, живут в обществе других духов и душ.

Вну-треннюю, самоличную деятельность души составляют: самосознание, мышление, познание, чувствование и желание. Деятельность же внешнюю составляют многоразличные влияния на все окружающие нас существа и предметы неодушевленные.

УМЕРЛИ, НО ЛЮБИТЬ НЕ ПЕРЕСТАЛИ

Слово Божье открыло нам, что ангелы Божьи живут не уединённо, а находятся между собой в общении. То же слово Божье, а именно свидетельство Господа Иисуса Христа гласит, что за гробом правед-ные души в царстве Его будут жить как ангелы; следовательно, и души будут между собою в духовном общении.

Общительность есть природное, естественное свойство души, без которой бытие души не достигает цели - блаженства; только при общении, взаимодействии душа может выйти из того неестественного ей состояния, о котором сказал Сам её Творец: «не хорошо быть человеку одному» (Быт. 2, 18).Эти слова относятся ко времени, когда человек был в раю, где нет ничего, кроме райского блаженства. Для совершен-ного блаженства, значит, недоставало только одного - ему однород-ного существа, с которым он был бы вместе, в сожительстве и в обще-нии. Отсюда ясно, что блаженство требует именно взаимодействия, обще-ния.

Если общение составляет есте-ственную потребность души, без которой, следовательно, невозможно и самое блаженство души, то эта потребность совершеннейшим обра-зом удовлетворится за гробом в обществе избранных угодников Бо-жьих.
Души обоих состояний загробного мира, спасённого и нерешённого, если они были соединены ещё на земле (и в особенности почему-либо близкие сердцу друг друга, скреплённые тесным союзом родства, дружбы, знакомства), и за гробом продолжают искренно, чистосердечно любить: даже более, чём любили во время земной жизни. Если желюбят, то значит и помнят своих оставшихся ещё на земле. Зная жизнь живых, загробные жители принимают участие в ней, скорбя и радуясь с живыми. Имея общего единого Бога, перешедшие в загробный мир надеются на молитвы и ходатай-ство живых и желают спасения равно как себе, так и живущим ещё на земле, ожидая их ежечасно на покой в загробное отечество.

Итак, любовь вместе с душой переходит за гроб в царство любви, где без любви никто существовать не может. Любовь, зароненная в сердце, освящённая и укреп-ленная верою, горит и за гробом к источнику любви - Богу - и к ближним, оставшимся на земле.
Не только пребывающие в Боге - совершенные, но и не уда-ленные ещё совершенно от Бога, несовершенные, сохраняют любовь к оставшимся на земле.

Только одни погибшие души, как совершенно чуждые любви, ко-торым ещё и на земле любовь была тягостна, сердца которых посто-янно были полны злобы, ненависти, - и за гробом чужды любви и к своим ближним. Что душа усвоит на земле, любовь или нена-висть, с тем переходит в вечность. О том, что умершие, если имели только истинную любовь на земле, и после перехода в загробное состояние любят нас, живых, - свидетельствуют евангельские богач и Лазарь. Господь ясно высказывает: богач, находясь в аде, при всех своих скорбях, ещё помнит о своих оставшихся на земле братьях, печётся об их загробной участи. Следовательно, он любит их. Если так любит грешник, то какою нежной родительской любовью любят переселившиеся родители своих оставшихся на земле детей-сирот! Какою пламенною любовью любят перешедшие в иной мир супруги своих оставшихся на земле вдовствующих! Какою ангельской лю-бовью любят переселившихся за гробом дети своих оставшихся на земле родителей! Какою чистосердечной любовью любят отшедшие от этой жизни братья, сёстры, друзья, знакомые и все истинные хри-стиане оставшихся на земле братьев, сестёр, друзей, знакомых и всех, с которыми их соединяла христианская вера! Итак, и находящиеся в аду любят нас и заботятся о нас, и пребывающие в раю молятся за нас. Не допускающий любви умерших к живым обнаруживает в подобных умствованиях собственное холодное серд-це, чуждое божественного огня любви, чуждое жизни духовной, да-лекое от Господа Иисуса Христа, соединившего всех членов Своей Церкви, где бы они ни были, на земле или же за гробом, неумираю-щею любовью.

Деятельность доб-рой либо злой души относительно близких продолжается и за гробом. Добрая душа, думает, как спасти близких и всех вообще. А вторая - злая, - как погубить.
Евангельский богач мог знать о состоянии жизни братьев на земле из своего собственного загробно-го состояния, - не видя никакой загробной отрады, как повествует Евангелие, он и делал заключение об их безпечной жизни. Если бы они вели жизнь более или менее набожную, то не забывали бы и своего умершего брата, и чем-нибудь помогали бы ему; тогда и он мог бы сказать, что получает некоторую отраду от их молитв. Вот первая и главная причина, почему умершие знают нашу земную жизнь, добрую и злую: из-за влияния её на их собственное загробное состояние.
Итак, три основания, по которым несовершенные умершие знают жизнь живых: 1) собственное загробное состояние, 2) совершенство чувств за гробом и 3) сочувствие живым.
Смерть поначалу производит скорбь - по причине видимого раз-лучения с любимым лицом. Говорят, что скорбящей душе бывает гораздо легче после пролития слёз. Скорбь без плача сильно гнетёт душу. А верою предпи-сывается только воздержанный, умеренный плач. Уезжающий куда-нибудь далеко и надолго просит того, с кем разлучается, не плакать, а молиться Богу. Умерший в этом случае совершенно подобен уехавшему; с тем только разли-чием, что разлука с первым, т.е. с умершим, быть может, наиболее коротка, и каждый следующий час может стать опять часом радост-ного свидания - по заповеди, данной Богом, быть готовым к пере-селению в загробный мир во всякий час. Поэтому неумеренный плач безполезен и вреден разлучившимся; он мешает молитве, через ко-торую верующему все возможно.

Молитва и сетование о грехах полезны обоим разлучившимся. Души через молитву очищаются от грехов. Поскольку любовь к отошедшим не может угаснуть, потому и повелено прояв-лять сочувствие к ним - носить тяготы друг друга, ходатайствовать за грехи умерших, как бы за свои собственные. А отсюда рождается плач о грехах усопшего, через что подвигается Бог на милости к умершему. Вместе с тем Спаситель доставляет блаженство и ходатаю за умершего.

Неумеренный плач об умершем вреден и живому, и умершему. Плакать нужно не о том, что наши близкие переселились в иной мир (ведь тот мир лучше нашего), а о грехах. Такой плач и Богу приятен, и умершим доставляет пользу, и плачу-щим готовит верную награду за гробом. Но как же помилует Бог умершего, если живой не молится о нем, не благодушествует, а предается неумеренному плачу, унынию, а быть может, и ропоту?

Усопшие на опыте узнали о вечном житии человека, и нам, ещё оставшимся здесь, остается только стремиться к улучшению их со-стояния, как заповедано нам Богом: «ищите прежде всего царствия Божьего и правды Его» (Мф. 6. 33) и «носите бремена друг друга» (Галл. 6. 2). Наша жизнь много поможет состоянию умерших, если мы принимаем участие в них.

Иисус Христос повелел быть готовым к смерти во всякий час. Нельзя исполнить этой заповеди, если не представляешь себе и обитателей загробного мира. Нельзя представить суд, рай и ад без людей, в числе кото-рых находятся и наши родственники, знакомые и все любезные серд-цу нашему. А что же это за сердце, которое не тронулось бы состоя-нием грешных в загробной жизни? Видя утопающего, поневоле спе-шишь подать руку помощи, чтобы спасти. Живо представляя загроб-ное состояние грешников, невольно станешь искать средств к их спасению.

Плач запрещается, а вели-кодушие повелевается. Сам Иисус Христос объяснил, почему плач безполезен, сказав Марфе, сестре Лазаря, что брат её воскреснет, а Иаиру, что дочь его не умерла, а спит; и в другом месте учил, что он Бог не мёртвых, а Бог - живых; следовательно, перешедшие в мир загробный все живы. Что же плакать о живых, к которым и мы в свой час придем? Златоустый учит, что умершему честь творят не рыдания и клики, но песни и псалмопения и житие изрядное. Плач неутешный, безнадежный, не проникнутый верою в загробную жизнь, - запретил Господь. Но плач, выражающий скорбь от разлучения сожи-тия на земле, плач, который явил и Сам Иисус Христос при могиле Лазаря, - такой плач не воспрещён.

Душе присуща надежда на Бога и на себе подобные существа, которыми она находится в различных соотношениях. Разлучившись с телом и вступив в загробную жизнь, душа сохраняет при себе всё, что ей принадлежит, в том числе и надежду на Бога и на оставшихся на земле близких и дорогих ей людей. Блаженный Августин пишет: «Почившие надеются получить помощь через нас; ибо время делания отлетело для них». Ту же истину подтверждает и св. Ефрем Сирин: «Если на земле, переселяясь из одной страны в другую, мы имеем нужду в путеводителях, то как это станет необходимо, когда будем переходить в жизнь вечную».

Приближаясь к смерти, ап. Павел просил, чтобы верующие молились о нём самом. Если даже избранный сосуд Св. Духа, бывший в раю, желал молитвы за себя, то что же сказать о несовершенных усопших? Разумеется, и они желают, чтобы мы не забывали их, ходатайствовали за них перед Богом и чем только можем помогали им. Они точно так же желают наших молитв, как мы, ещё живые, желаем, чтобы о нас молились Святые, и Святые желают спасения и нам, живым, а равно и усопшим несовершенным.

Отходящий, желая продолжить исполнение своих дел на земле и после смерти, поручает воплотить свою волю другому, оставшемуся. Плоды деятель-ности принадлежат её вдохновителю, где бы он ни был; ему принад-лежит слава, благодарение и воздаяние. Неисполнение такого завещания лишает завещателя покоя, так как получается, что он уже ничего не предпринимает для общего блага. Неисполнивший завещания подлежит суду Божьему как убийца, как отнявший средства, которые могли бы спасти завещателя из ада, избавить его от вечной смерти. Он похитил жизнь почившего, он не раздал его име-ние нищим! А слово Божье утверждает, что милостыня избавляет от смерти, следовательно, оставшийся на земле - причина смерти живущего за гробом, то есть - убийца. Он виноват как убийца. Но здесь, правда, возможен случай, когда не принята жертва покойного. Наверное, не без причины, на всё - воля Божья.

Последнее желание, разумеется, если оно не будет противозакон-но, последняя воля умирающего исполняется свято - во имя покоя отошедшего и собственной совести исполнителя завещания. Исполнением христианского завещания подвигается Бог на милость к умер-шему. Он услышит просящего с верою, а вместе с тем доставит бла-женство и ходатаю за умершего.
Вообще, все наши нерадения относительно умерших не остаются без печальных последствий. Есть народная пословица: «Мертвец у ворот не стоит, а своё возьмет!» Нельзя пренебрегать этой поговоркой, ибо она содержит немалую часть истины.

До окончательного решения Божьего суда даже праведники в раю не чужды скорби, происходящей от их любви к грешникам, пребывающим на земле, и к грешникам, пребывающим в аду. И скорб-ное состояние грешников в аду, чья судьба окончательно не решена, увеличивается нашею грешной жизнью. Если же умершие лишаются благо-дати через нашу небрежность или злой умысел, то они могут взывать к Богу об отмщении, и истинный мститель не опоздает. Кара Божья вскоре постигнет таких несправедливцев. Похищенное имение по-чившего не пойдет впрок. За по-пранную честь, имущество и права почившего страдают и поныне многие. Муки бывают до безконечности разнообразны. Люди страдают и не понимают причины, или, лучше сказать, не хотят сознаться в своей вине.

Все младенцы, умершие после св. крещения, несомненно получат спасение, по силе смерти Иисуса Христа. Ибо если они чисты от общего греха, потому что очищаются Божественным крещением, и от своего собственного (так как дети не имеют ещё своего произвола и потому не грешат), то, без всякого сомнения, они спасаются. Сле-довательно, родители при рождении детей обязаны позаботиться: вве-сти через св. крещение новых членов Христовой Церкви в православ-ную веру, чем и сделать их наследниками жизни вечной во Христе. Понятно, что загробная участь некрещеных младенцев незавидна.

О загробном состояния младенцев свидетельствуют слова Злато-устого, сказанные им от имени детей: «Не плачьте, исход наш и прохождение воздушных мытарств, в сопровождении ангелов, были безпечальны. Дьяволы ничего в нас не нашли и милостью Владыки нашего, Бога, находимся там, где пребывают ангелы и все Святые, и молимся о вас Богу». Итак, если дети молятся, значит, сознают существование своих родителей, помнят и любят их. Степень бла-женства младенцев, по учению Отцов Церкви, прекраснее, нежели даже девственников и святых. Загробный голос младенцев к своим родителям взывает устами Церкви: «Я рано умер, но зато не успел и очернить себя грехами, как вы, и избежал опасности грешить; поэтому лучше о са-мих себе, согрешающих, плачьте всегда» («Чин погребения младенцев»). Любовь к умершим детям должна проявляться в молитве за них. Мать-христианка видит в своём умер-шем ребенке своего ближайшего молитвенника перед Престолом Господним, и в благоговейном умилении благословляет Господа и за него и за себя.

И ДУША С ДУШОЮ ГОВОРИТ...

Если взаимодействие душ, ещё находящихся в теле на земле с уже пребывающими в загробной жизни без тел возможно, то как же отрицать это за гробом, когда все будут или без грубых тел - в первый период загробной жизни, или в телах новых, духовных - во второй период?..

Теперь приступим к описанию загробной жизни, двух её состоя-ний: райской жизни и жизни адской, основываясь на учении св. пра-вославной Церкви о двояком загробном состоянии душ. Слово Божье свидетельствует и о возможности избавления неко-торых душ из ада по молитвам св. Церкви. Где же находятся эти души до своего избавления, коль середины между раем и адом нет?

В раю они не могут быть. Следовательно, их жизнь - в аду. Ад содержит в себе два состояния: нерешённое и погибшее. Отчего не решены на частном суде некоторые души окончательно? Оттого, что не погибли для царства Божьего, значит, имеют надежду на жизнь вечную, жизнь с Господом.

По свидетельству слова Божьего, участь не только человечества, но и самых злых духов ещё окончательно не решена, что видно из слов, сказанных бесами Господу Иисусу Христу: «что прежде времени пришел мучить нас» (Мф. 8. 29) и прошения: «чтобы не повелел им идти в безд-ну» (Лк. 8. 31).Церковь учит, что в первом периоде загробной жизни одни души наследуют рай, а другие - ад, середины - нет.

Где находятся за гробом те души, участь которых на частном суде окончательно не решена? Чтобы постичь этот вопрос, посмотрим, что значит вообще нерешённое состояние и ад. И для наглядного пред-ставления этого вопроса возьмем нечто подобное на земле: темницу и больницу. Первая назначена для преступников закона, а вторая для больных. Одни из преступников, смотря по роду преступления и степени виновности, определяются на временное заключение в темнице, а другие на вечное. Так точно и в больнице, в которую поступают больные, не способные к здоровой жизни и деятельности: уодних болезнь излечима, а других - смертельна. Грешник - нравственно больной, преступник закона; его душа после перехода в загробный мир, как нравственно больная, носящая в себе пятна греховные, сама собою не способна для рая, в котором не может быть никакой нечистоты. И потому она поступает в ад, как в темницу духовную и как бы в больницу нравственных недугов. Поэтому в аде одни души, смотря по роду и степени своей греховности, задерживаются долее, другие - менее. Кто же менее?.. Души, не утратившие желания спасения, но не успевшие принести на земле плодов истинного покаяния. Они подвергаются временным наказаниям в аду, от которых свобождаются только молитвами Церкви, а не через терпение наказания, как учит католическая Церковь.

Предназначенные к спасению, но временно пребывающие в аду, наравне с жителями рая об имени Иисусовом преклоняют свои колена. Это третье, нерешённое, состояние душ в загробной жизни первого периода, т.е. состояние, которое должно стать позже состоянием блаженства, следовательно, и не совершенно чуждое ангельской жиз-ни. О чём поётся, напр., в одной из пасхальных песен: «Ныне все исполнилось света: небо, и земля и преисподняя...», а также под-тверждается словами ап. Павла: «дабы пред именем Иисуса прекло-нилось всякое колено небесных, земных и преисподних...» (Флп. 2, 10). Здесь под словом «преисподняя» именно и нужно понимать переходное состояние душ, которые наравне с обитателями неба и земли преклоняют колена перед именем Иисуса Христа; преклоняют, потому что не лишены благодатного света Христова. Конечно, не преклоняют колен обитатели геенны, чуждой совершенно света благодати. Не преклоняют колен демоны и их сообщники, поскольку совершенно погибли для жизни вечной.

Есть сходство и различие догмата католической Церкви о чисти-лище с православным догматом о состоянии нерешённом. Сходство учения заключается в оценке того, какие души принадлежат к этому загробному состоянию. Несходство же состоит в способе, средстве очищения. У католиков очищение требует для души за гробом нака-зания, если она не имела его на земле. В православии же - Христос есть очищение для верующих в Него, ибо Он взял на Себя и грехи, и следствие греха - наказание. Не совершенно очищенные на земле души нерешённого состояния врачуются и восполняются благодатью, по ходатайству Церкви торжествующей и воинствующей за умерших несовершенных, в аде пребывающих. Сам Дух Божий ходатайствует о Своих храмах (лю-дях) невыразимыми вздохами. Он безпокоится о спасении Своего создания, падшего, но не отвергающего своего Бога, Господа Иисуса Христа. Умершие же в св. Пасху, в один из дней её, особенную от Бога получают милость; если они покаются в своих грехах, то им грехи прощаются, хотя бы они и не принесли плодов покаяния.

ЖИЗНЬ РАЙСКАЯ

Человек, имея нравственное стремление, ещё находясь на земле, может переменить свой характер, своё душевное состояние: доброе на злое, или наоборот, злое на доброе. За гробом же этого сделать невозможно; добро остается добром, а зло - злом. И душа за гробом является уже существом не самовластным, ибо переменить своего развития она уже не в силах, если бы даже и пожелала, чему доказательством служат слова Иисуса Христа: «Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю...» (Мф. 22, 13).

Душа не может приобрести новый образ мыслей и чувствований, и вообще не может переменить себя, но в душе может только далее раскрываться нача-тое здесь, на земле. Что сеется, то и жнётся. Таково значение земной жизни, как основания начала относительно жизни загробной - счастливой или несчастной.

Добро станет всё более и более развиваться в вечности. Этим развитием объясняется блаженство. Покоряющие плоть духу, трудя-щиеся во имя Бога со страхом - радуются неземной радостью, потому что предмет их жизни - Господь Иисус Христос. Их ум и сердце - в Боге и в не-бесной жизни; для них всё земное - ничто. Их неземной радости ничто не может нарушить; вот начало, предвкушение блаженной загробной жизни! Душа, находящая себе радость в Боге, перейдя в вечность, имеет лицом к лицу предмет, услаждающий чувства.
Итак, на земле, пребывающий в любви с ближними (разумеется в любви христианской - чистой, духовной, небесной) пребывает уже в Боге и Бог в нём пребывает. Пребывание и общение с Богом на земле есть начало того пребывания и общения с Богом, которое последует в раю. Предназначенным быть наследниками цар-ства Божьего Сам Иисус Христос сказал, что во время их пребывания ещё на земле - царство Божье уже внутри их. Т.е. телом они ещё на земле, а ум и сердце их уже усвоили себе духовное, безстрастное, свойственное царству Божьему состояние правды, мира и радости.

Не это ли в конце концов ожидает весь мир: вечность поглотит самое время, уничтожит смерть и раскроется перед человечеством во всей своей полноте и безпредельности!

Место, куда отходят праведники после частного суда, или во-обще состояние их, в священном Писании имеет разные наименова-ния; самое употребительное и чаще всего встречающееся название - рай. Слово «рай» означает соб-ственно сад, и, в частности, благодатный сад, полный тенистыми и прекрасными деревьями и цветами.

Иногда же Господь место пребывания праведников на небе назы-вал царством Божьим, например, в речи, обращенной к осуждённым: «там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова, и всех Пророков в царствии Божьем; а себя изгнанными вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в цар-стве Божьем» (Лк. 13, 28).

Для ищущих царства Божьего не много нужно на земле чувственного; они довольны бывают малым, и видимая скудность (по понятию светского мира) составляет для них совершенное довольствие. В другом месте Господь Иисус Хрис-тос местожительство праведных называет домом Отца небесного со многими обителями.

О двух периодах загробной жизни пра-ведников свидетельствуют слова св. ап. Павла; он, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса, которыми невозможно человеку разговаривать. Это - первый период загробной райской жизни, жиз-ни блаженной, но ещё не совершенной. И далее апостол продолжает, что Бог уготовил праведникам за гробом такое совершенное блажен-ство, которого нигде на земле не видел глаз человека, ни ухо не слышало, и вообразить, представить себе что-либо подобное человек на земле не может. Это - второй период загробной райской жизни совершенного блаженства. Значит, по словам апостола, второй период райской загробной жизни - уже не третье небо, а другое совершен-нейшее состояние или место - царство небесное, дом Отца небесного.

Православная церковь о загробной жизни

У чение Православной церкви о загробной жиз­ни признает полученные исследователями факты посмертного опыта, но дает им свою трактовку. Она основывается на концепции о загробной жизни, которая содержится в Биб­лии, Житиях святых и Толкованиях по дан­ной проблеме, которые принадлежат перу ав­торитетных деятелей Православной церкви. Ознакомим читателя (очень кратко) с той кон­цепцией.

Первое впечатление, которое выносит умерший, это выход его души из тела. Тело воспринимается как сброшенные ненужные одежды. Так описывает свое впечатление и блаженная Феодора. Церковь полностью со­лидаризуется с таким восприятием душой тела, в котором она пребывала во время зем­ного периода ее жизни.

После этого момента трактовка впечат­лений умерших учеными и святыми отцами расходится. Православная церковь призна­ет, что полученные исследователями факты действительно являются фактами, но их трак­товка должна быть принципиально иной. Это касается всех узловых моментов: встречи пос­ле смерти с родными и близкими, которые умерли раньше, встреча умершего со светя­щимся существом, описание умершими Неба и т.д.

Согласно учению Православной церкви о загробной жизни душу умершего человека встречают ангелы, причем их всегда имеется два. В книге "Невероятное для многих" сказано: "И едва она (старушка сиделка) произнесла эти слова ("царство ему не­бесное, вечный покой..."), как подле меня появились два ангела, в одном из которых я почему-то узнал моего Ангела-Хранителя, а другой был мне неизвестен". В книге сообщается, что один бла­гочестивый странник позже объяснил умершему, что второй ан­гел был "встречным ангелом". Что касается святой Феодоры, то ее сопровождали также два ангела: "Когда я совершенно изне­могала, то увидела подходивших ко мне в образе красивых юно­шей двух Ангелов Божиих; лица были светлые, глаза смотрели с любовью, волосы на голове были белые, как снег, и блестели, как золото; одежды были похожи на свет молнии, и на груди они были крестообразно подпоясаны золотыми поясами". Святой Сальвий, гальский епископ VI века, так описывает свой посмерт­ный опыт: "Когда моя келья сотрясалася четыре дня назад и вы видели меня лежащим мертвым, я был поднят двумя ангелами и отнесен на самую вершину небес". Как видим, ангелы, встре­чающие душу умершего, имеют внешне человеческий, весьма определенный облик и одежды, поэтому их нельзя путать, сме­шивать с другими видениями, такими как близкие и родственни­ки или светящееся существо. Об ангелах, встречающих душу умершего, говорится и в самой Библии. Так в Евангелии от Луки сказано: "Умер нищий, и отнесен был ангелами на лоно Авраамово". В Новом завете Библии также сказано об ангелах сле­дующее: "Ангел Господень... вид его был, как молния, и одежда его была, как снег", "юноша, облеченный в белую одежду", "два мужа в одеждах блистающих", "два ангела в белом". Собствен­но, иконографическая традиция всегда согласовывалась с пред­ставлениями ангелов в виде блистающих юношей, которые об­лечены в белое. Кстати, считается, что крылья у ангелов являют­ся чисто символическими (на иконах), но при явлении ангелов эти крылья на самом деле не видны.

Необходимо подчеркнуть, что здесь речь идет о понимании всей проблемы загробной жизни именно Православной церко­вью. Современная римско-католическая, а также протестантская церкви имеют свои представления, свои учения о духовных су­ществах.

Аббат Бержье считал, что души умерших, ангелы и бесы - "чисто духовные", то есть они не подвержены законам времени и пространства. Можно говорить об их "форме" или "движении" только метафорически. По мнению аббата, "они имеют нужду облекаться в тонкое тело. Когда Бог дозволяет им действовать на тела...".

Епископ Игнатий Брянчанинов в прошлом веке писал: "Ког­да Бог отверзает (духовные) очи человеку, то он делается спо­собным видеть духов в их собственном виде". Там же сказано: "из... Писания явствует со всей очевидностью, что душа челове­ка имеет вид человека в его теле, подобна прочим сотворенным духам".

Серафим Роуз пишет: "Чтобы понять Православное учение об ангелах и других духах, надо сначала забыть излишне упро­щенную современную дихтомию "материя-дух", истина сложнее и в то же время столь "проста", что тех, кто еще способен верить в нее, будут, возможно, повсеместно рассматривать как "наив­ных буквалистов".

Иоанн Дамаскин суммировал в VIII веке православное уче­ние об ангелах в таких словах:

"Ангел есть сущность, озаренная умом, всегда движущая­ся, обладающая способною волею, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, како­вой сущности вид и определение знает один только Спаситель. Бестелесною она называется также и невещественною, по срав­нению с нами, ибо все, сопоставимое с Богом, который Один толь­ко несравним ни с чем, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество по истине вещественно и бес­телесно". Далее об ангелах он пишет: "Они описуемы; ибо когда они находятся на небе, их нет на земле; и посылаемые Богом на землю - они не остаются на небе; но они не ограничиваются стенами и дверями, и дверными запорами и печатями, ибо они - неограниченны. Неограниченными их называют потому, что они являются людям достойным, которым Бог покажет, чтобы они явились, не таковыми, каковы они суть, но в измененном виде, смотря по тому, как могут видеть смотрящие".

Собственно, еще в Ветхом Завете дано описание ангелов. Архангел Рафаил несколько недель сопровождал Товию. Все его видели в облике человека, но никто ни разу не усомнился в том, что это был человек. Когда же в конце Архангел открылся, он сказал: "Все дни я был видимым вами; но я не ел и не пил - только взорам вашим представлялось это. Три ангела, явившие­ся Аврааму, также казались ядущими, и о них думали, что это люди".

Блаженный Августин дает весьма современное по смыслу представление о душе. Он считает, что когда душа отделяется от тела, "сам человек, с которым происходит все это, хотя толь­ко в духе, а не в теле, видит себя все столь же похожим на собст­венное тело, что он вообще не может увидеть никакой разницы".

Продолжая рассмотрение Православного учения о загроб­ной жизни, мы должны от описания ангелов перейти к описанию падших ангелов - бесов. Падшие ангелы (бесы) часто появля­ются умершему в различных видах. Если настоящие, подлинные ангелы являются всегда в своем настоящем вышеописанном виде, то падшие ангелы (бесы) могут этот вид по необходимости ме­нять. Настоящие ангелы появляются для того, чтобы выполнить волю и повеление Бога. Падшие ангелы выполняют волю "кня­зя, господствующего в воздухе". Падшие ангелы властью этого князя творят многие чудеса. Основное их дело соблазнять или запугивать людей и всеми путями и средствами влечь их за собой к погибели. Их постоянное место пребывания -воздух. В Биб­лии сказано о борьбе с ними: "Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей и тьмы века сего, против духов злобы поднебесной".

Блаженный Августин дает такое описание бесов:

"Природа бесов такова, что через свойственное воздушно­му телу чувственное восприятие они намного превосходят то восприятие, которым обладают тела земные, а также и по бы­строте, благодаря лучшей подвижности воздушного тела, они несравненно превосходят не только движения людей и живот­ных, но даже и полет птиц. Одаренные этими двумя способностя­ми, в той мере, в какой они являются свойствами воздушного тела, а именно остротой восприятия и быстротой движения, они предсказывают и сообщают о многих вещах, о которых они уз­нали намного раньше. А люди удивляются этому из-за медли­тельности земного восприятия. Бесы, к тому же, за свою долгую жизнь накопили намного больший опыт в разных событиях, чем достается людям за короткий отрезок их жизни. Посредством этих свойств, которые присущи природе воздушного тела, бесы не только предсказывают многие события, но также совершают многие чудесные деяния".

Исходя из вышесказанного, следует, что, согласно учению Православной церкви, те существа, которые видит умерший пос­ле своей смерти, являются не чем иным, как бесами в различной форме. Несмотря на то, что большинство переживших посмерт­ный опыт ничего плохого не испытывали при встрече с этими существами (наоборот!), это были не ангелы, не сам Иисус Хрис­тос, а бесы. Здесь нет противоречия, поскольку бесовские иску­шения, как правило, представляются их жертвам как нечто "хо­рошее".

Православная церковь придает большое значение бесов­ским искушениям в час смерти. От них (от их успеха) зависит будущее души умершего, ее судьба в загробном мире. В час смер­ти бесы стараются запугать умершего и заставить его отчаяться в собственном спасении. Очень образно пример этого описан в "Собеседованиях" святого Григория, где рассказано о часе смер­ти одного богача, который был рабом многих страстей:

"Незадолго до смерти увидел стоящих перед ним гнусных духов, свирепо грозящих унести его в глубины ада... Вся семья собралась вокруг него, плача и стеная. Хотя они и не могли по словам самого больного, по бледности его лица и по дрожанию его тела понять, что там были злые духи. В смертельном страхе перед этими ужасными видениями он метался по постели из сто­роны в сторону... И теперь, почти обессиленный и отчаявшийся в каком-либо облегчении, он закричал: "Дайте мне время до утра! Потерпите хоть до утра!" И на этом его жизнь прервалась".

Кстати, в книге Джона Майерса "Голоса на краю вечнос­ти" (Нью-Йорк, 1973) приводится много аналогичных по своему смыслу случаев. Многие умирающие восклицали: "Я в огне, вытащите меня!", "О, спасите меня! Они меня утаскивают!", "Я иду в ад!", "Дьявол идет, чтобы утащить мою душу в ад" и т.д.

В книге Осиса и Харалдсона "В час смерти" сообщается, что в исследованиях индийских случаев не менее одной трети больных видели явления, при которых испытали страх, угнете­ние и беспокойство в результате появления вестников смерти - ямдутов или других существ. Описано, как эти индийцы сопро­тивляются и пытаются избежать потусторонних посланников. Например, умирающий индийский конторский служащий гово­рил: "Кто-то здесь стоит! У него телега, наверное, это ямдут. Он, должно быть, заберет кого-то с собой. Он дразнит меня, что хо­чет взять меня! Пожалуйста, держите меня, я не хочу!" Вскоре после этого он умер. Другой умирающий индиец сказал: "Вот идет ямдут, чтобы забрать меня. Снимите меня с постели, чтобы ямдут не нашел меня". При этом он показал наружу и вверх: "Вот он". Далее сообщается очень любопытный факт. Как толь­ко умирающему представилось это видение, стая ворон, сидев­ших на большом дереве у стены здания больницы, внезапно, од­ним рывком покинула дерево. Они шумели так, как будто по ним кто-то выстрелил из ружья. Вороны улетели с большим шумом именно тогда, когда у больного было видение, словно они были свидетелями этого. После этого больной сразу же умер.

Как уже говорилось, Осис и Харалдсон исследовали слу­чаи умирания как среди индийцев, так и среди американцев. Оказалось, что страх при умирании присущ индийцам и отсутст­вует у американцев. Серафим Роуз очень логично объясняет это тем, что явления в час смерти "в какой-то мере зависят от того, что умирающий ожидает или что он готов увидеть". Далее он пишет: "Поэтому христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть в конце жизни обвиняла их, часто перед смертью видели бесов". Исходя из такой концепции, Роуз трактует описанные выше результаты; "Современные индусы, которые, конечно, более примитивны, чем американцы в своих верованиях и в своем понимании, часто видят существа, кото­рые соответствуют их все еще очень реальным страхам относи­тельно загробной жизни, а современные "просвещенные" амери­канцы видят видеоявления, согласующиеся с их "комфортабель­ной" жизнью и убеждениями, которые, в общем, не включают реального страха ада или неуверенности в существовании бесов.

В действительности сами бесы предлагают такие искуше­ния, которые согласуются с духовным сознанием или ожидания­ми искушения. Тем, кто боится ада, бесы могут явиться в ужас­ном виде, чтобы человек умер в состоянии отчаяния; но тем, кто не верит в ад (или протестантам, которые верят, что они "надеж­но" спасены и поэтому не боятся ада), бесы, естественно, предло­жили бы какие-то другие искушения, которые не обнаруживали бы столь ясно их злые намерения. Подобным же образом, уже достаточно пострадавшему христианскому подвижнику бесы могут явиться в таком виде, "чтобы соблазнить его, а не запу­гать".

Заключает комментарий по данному вопросу Серафим Роуз так:

"Итак, час смерти - это воистину время бесовских иску­шений, и те "духовные опыты", которые люди получают в это время (даже, если кажется, что это происходит "после смерти"), должны быть сравнены с теми же христианскими мерками, что и любые другие "духовные опыты". Аналогичным образом "духи", которые могут встретиться в это время, должны быть подвергну­ты всесторонней проверке, которую епископ Иоанн выражает следующим образом: "...испытывайте духов, от Бога ли они, по­тому что много лжепророков появилось в мире". Далее он пи­шет:

"На самом деле, царство посмертного опыта не представ­ляется полностью отличным от царства обычного медиумизма и спиритизма, но это все же царство, где бесовские обманы не толь­ко возможны, но положительно их следует ожидать...

Поэтому нам следует быть (по крайней мере) очень осто­рожными со "светлыми существами", которые как будто появля­ются в момент смерти. Очень уж они похожи на бесов, представ­ляющихся ангелами света, чтобы соблазнить не только самого умирающего, но и тех, кому он впоследствии расскажет свою историю, если будет возвращен к жизни (о возможности чего, конечно, бесы хорошо осведомлены)"

Что касается учения Православной церкви о Небе и Рае, то с его позиций Серафим Роуз так комментирует видение Неба уми­рающими:

"Уже здесь можно дать предварительную оценку столь рас­пространенным видениям Неба: большинство, а может быть и все из этих случаев, почти ничего общего не имеют с христиан­скими видениями Неба. Это не духовные, а мирские видения. Они столь быстрые, так легко получаются, столь одинаковые, земные в своей образности, что не может быть никакого серьез­ного сравнения между ними и подлинными христианскими виде­ниями Неба в прошлом. Даже самый "духовный" момент в неко­торых из них - ощущение "присутствия" Христа -еще раз го­ворит о духовной незрелости тех, кто это испытывает, более чем о чем-либо другом. Новейшие опыты вызывают чувство, близ­кое к "комфорту" и "миру" современных спиритических пятидесятнических движений, а не глубокое благоговение, страх Бо­жий и покаяние, которое вызывало у христианских святых под­линное ощущение присутствия Божия".

Очень по-современному звучат слова о сути души, содер­жащиеся в книге епископа Игнатия Брянчанинова: "Душа, об­леченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, посте­пенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же - изучением христианства и стяжает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чув­ственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя зако­нами Божиими, что именно для этого образования и предостав­лено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Бо­гом для странствования по земле. Это странствие называется зем­ной жизнью".

В своем месте мы прокомментируем эту мысль в терминах информационного поля Вселенной и формы-голограммы (души) отдельного человека. Кстати, и следующие слова: "Человеки делаются способными видеть духов при некотором изменении чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом" - можно также понять в терминах информа­ционного поля и форм-голограмм.

Ранее мы говорили о том, как отличается сознательное от бессознательного, что в бессознательном находится вся инфор­мация, содержащаяся в информационном поле Вселенной, и о том, что канал между бессознательным и сознательным перекрыт "за­глушкой" (это научный термин). Очень любопытно мнение пред­ставителей учения Православной церкви. Ведь, в сущности, это основной вопрос - общение с информационным полем (Богом) и разными формами-голограммами (душами, ангелами, бесами). Приведем отрывок из книги Игнатия Бренчанинова, в котором это отношение изложено:

"Из Священного Писания явствует, что телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пре­бывает душа, что эти врата отворяются и затворяются по мано­вению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата по­стоянно заключенными в падших человеках, чтоб заклятые вра­ги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не погубили нас. Эта мера тем необходимее, что мы по падении находимся в об­ласти падших духов, окружены ими, порабощены ими. Не имея возможности ворваться к нам, они извне подают нам знать о себе, принося различные греховные помыслы и мечтания, или привле­кая легковерную душу в общение с собою. Непозволительно че­ловеку устранять смотрение Божие и собственными средствами, по попущению Божию, а не по воле Божией, отверзать свои чув­ства и входить в явное общение с духами. Но и это случается. Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть об­щения только с падшими духами. Святым Ангелам не свойствен­но принимать участие в деле, не согласованном с волею Божией, в деле, неблагоугодном Богу. Чем влекутся человеки к вступле­нию в открытое общение с духами? Легкомысленные и не знаю­щие деятельности христианства увлекаются любопытством, не­знанием, неверием, не понимая, что, вступив в такое общение, они могут нанести себе величайший вред...

Да не мнят о себе что-либо увидевшие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение одно, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему спо­собны не только порочные человеки, но и самые бессловесные животные".

Далее Игнатий Брянчанинов пишет: "В свое время, назначемое единым Богом и известное одному Богу, мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от каждого из нас то время. Всеблагий Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтоб мы еще во время ее расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтоб мы, на этом основании, со­влекшись тела, были причислены к святым духам, а не к духам отверженным".

Как же Православная церковь понимает ад и рай и путь к ним через мытарства? Воспользуемся текстом Игнатия Брянчанинова:

"...пространство между небом и землею, вся видимая нами лазуревая бездна воздухов, поднебесная, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба... Падшие ангелы рассея­ны во множестве по всей прозрачной бездне, которую мы видим над собою. Они не перестают возмущать все общества челове­ческие и каждого человека порознь; нет злодеяния, нет преступ­ления, которого бы они не были зачинщиками и участниками; они склоняют и научают человека греху всевозможными средст­вами. "Супостат ваш дьявол, -. говорит святой апостол Петр, - яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити" и во время земной жизни нашей, и по разлучении души с телом. Когда душа христианина, оставив свою земную храмину, начинает стремиться через воздушное пространство в горное отечество, демоны оста­навливают ее, стараются найти в ней сродство с собою, свою греховность, свое падение, и низвести ее в ад, уготованный дья­волу и ангелам его. Так действуют они по праву, приобретенно­му ими".

Затем, после падения Адама, сатана "стал на пути земли к краю, и с того времени до спасительного страдания и животвор­ной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной души человеческой, разлучившейся с телом. Врата небесные заклю­чились за человеком навсегда. И проповедники и грешники нис­ходят в ад.

Врата вечные и пути непроходимые открылись только пе­ред Господом нашим Иисусом Христом: "все, явно отвергшие Искупителя, отселе составляют достояние сатаны: души их, по разлучении с телами, нисходят прямо в ад. И ожидает каждую христианскую душу, по исшествии из тела, нелицеприятный суд Божий, как сказал святой Апостол Павел: "...лежит человеком единого умерти, потом же суд".

Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и страхи в замечательном порядке. По слоям поднебесной, от земли до само­го неба, стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделе­ние заведует особенным видом греха, и истязает в нем душу, ког­да душа достигнет этого отделения. Воздушные бесовские стра­хи и судилища называются в Отеческих Писаниях мытарствами, а духи, служащие в них, - мытарями.

О том, какие мытарства проходит душа по пути на Небо, можно получить наглядное представление на примере мытарств блаженной Феодоры. Приведем некоторые характерные отрыв­ки из сновидения Григория (ему рассказывает сама Феодора): "Мытарство 1-е. Когда мы восходили от земли на высоту небес­ную, сначала нас встретили воздушные духи первого мытарст­ва, на котором испытываются грехи празднословия... нам выне­сли множество свитков, где были записаны все слова, какие я только говорила от юности моей, все, что было сказано мною необдуманного и тем более срамного. Тут же были записаны все кощунственные дела моей молодости, а также случаи праздного смеха, к которому так склонна юность. Я видела тут же сквер­ные слова, которые я когда-либо говорила, бесстыдные мирские песни, и обличали меня духи, указывая и место и время и лиц, с кем занималась я праздными беседами и своими словами прогне­вала Бога, и нисколько не считала того за грех, а потому и не исповедовалась в этом перед духовным отцом. Глядя на эти свит­ки, я молчала, будто лишенная дара речи, потому что мне нечего было им отвечать: все, что было у них записано, была правда. И я удивлялась, как это у них ничего не забыто, ведь прошло столько лет, и я сама давно забыла об этом. Подробно и самым искусным образом испытывали они меня, и мало-помалу я все вспомнила. Но святые Ангелы, водившие меня, положили конец моему испы­танию на первом мытарстве: они покрыли грехи мои, указав лу­кавым на некоторые из бывших моих добрых дел, а чего недоста­вало из них на покрытие моих грехов, добавили из добродетелей отца моего преподобного Василия и искупили меня из первого мытарства, и мы пошли далее".

Так закончилось только одно из двадцати мытарств. Ос­тальные мы приведем только конспективно. Однако не можем удержаться, чтобы не сравнить эти представления (X век) с со­временными. В сущности, речь идет о том, что абсолютно вся информация о человеке поступает в информационное поле Все­ленной. Несомненно, что эта информация абсолютно обо всей жизни человека имеет определенное влияние на дальнейшую судь­бу, поведение формы-голограммы (души) данного человека пос­ле его смерти. Но насколько рассказ Феодоры красочнее и инте­реснее научных терминов. А суть, в сущности, одинаковая. Кста­ти, святые Отцы понимали, что подобная образность и красоч­ность не должна пониматься в буквальном смысле. Об этом Се­рафим Роуз пишет так:

"Многие выпускники современных модернистских право­славных семинарий склонны вообще целиком отвергать это яв­ление, как некое "позднее добавление" к Православному уче­нию или как "вымышленное" царство, не имеющее под собой основания в Святом Писании, или святоотеческих текстах, или духовной реальности. Эти студенты являются жертвами рацио­налистического образования, которому не хватает тонкости по­нимания как различных уровней той реальности, которая часто описывается в православных текстах, так и различных смысло­вых уровней, часто встречающихся в библейских и святоотечес­ких текстах. Современный рационалистический упор на "бук­вальное" значение текстов и "реалистическое" или приземлен­ное понимание событий, описываемых в Священном Писании и

Житиях святых, замутняют или даже вообще затемняют духов­ный смысл и духовный опыт, которые служат зачастую основны­ми православными источниками".

Собственно, о том же писал в прошлом веке Митрополит Московский Макарий:

"Должно, однако, заметить, что, как вообще в изображе­нии предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, не­избежны черты, более или менее чувственные, человекообраз­ные, - так, в частности, неизбежно допущены оне и в подроб­ном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить на­ставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Алек­сандрийскому, едва только начал речь о мытарствах: "Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных". Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувствен­ном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привя­зываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытар­ствах, представляются различными".

Эта же мысль содержится и в высказываниях Григория Двоеслова ("Собеседование"). Он пишет:

"Приготовление же костров Реперат видел не потому, что­бы в аде горели дрова, но для удобнейшего рассказа живущим. Он видел в горении грешников то, что обыкновенно поддержи­вает у живущих вещественный огонь, дабы они, слыша об из­вестном, научились бояться того, что им еще неизвестно". Это очень важное замечание! Собственно, проблема тех же образов для передачи увиденного, которому нет адекватных понятий.

Григорий Двоеслов так комментирует тот факт, что одному человеку в посмертном виде были показаны золотые райские жилища:

"Конечно, никто, обладающий здравым смыслом, не пой­мет буквально эти слова... поскольку вечной славой вознаграж­дается щедрая милостыня, то представляется вполне возможным построить вечное жилище из золота".

Серафим Роуз пишет: "Никто, знакомый с Православным учением, не скажет - мытарства не являются "реальными", что на самом деле душа после смерти их не проходит. Но мы должны иметь в виду, что это имеет место не в нашем грубом материальном мире, что, хотя там и имеются пространство и время, они в корне отличаются от наших земных представлений, и что на нашем земном языке рас­сказы никогда не смогут передать потусторонней реальности... Таким образом, конечно, не существует видимых "домов" или будок в воздухе, где собирают "подати" и где упоминаются свит­ки или письменные приборы, которыми записываются грехи, или "весы", на которых взвешиваются добродетели, или "золото", которым уплачиваются "долги", - во всех этих случаях мы мо­жем правильно понимать эти образы как средства фигуральные и пояснительные, используемые для выражения духовной реаль­ности, с которой душа сталкивается в этот момент. Видит ли действительно душа то, что эти образы, благодаря постоянной привычке видеть духовную реальность в телесной форме, или же позднее можно вспомнить пережитое только посредством таких образов, или просто не может выразить пережитое иначе - все это весьма вторичный вопрос, по-видимому, для святых Отцов и описателей жития святых, где повествуется о подобных случаях, не представляется существенным. Важно другое, что существу­ет истязание бесами, которые появляются в страшном, но чело­веческом виде, обвиняют новопреставленного в грехах и бук­вально пытаются схватить его тонкое тело, которое крепко дер­жат ангелы; и все это происходит в воздухе над нами и может быть увидено теми, чьи глаза открыты для духовной реальности".

После этих комментариев вернемся к мытарствам Феодоры, значительно сократив имеющийся текст:

"Мытарство 2-е. Мы приблизились к другому мытарству, называемому мытарством лжи. Здесь человек отдает отчет за всякое лживое слово, а преимущественно за клятвопреступле­ние, за напрасное призывание имени Господня, за ложные свиде­тельства, за неисполнение данных Богу обетов, за неискреннюю исповедь во грехах и за все тому подобное, когда человек прибе­гает ко лжи...

Мытарство 3-е. Мытарство, к которому мы пришли потом, называется мытарством осуждения и клеветы. Здесь, когда оста­новили нас, я увидела, как тяжко грешит тот, кто осуждает свое­го ближнего, и как много зла, когда один клевещет на другого, бесславит его, бранит, когда ругается и смеется над чужими гре­хами, не обращая внимания на свои собственные. Грозные духи испытывают грешных в этом за то, что они предвосхищают сан

Христов и делаются судьями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения...

Мытарство 4-е. Продолжая путь, мы достигли нового мы­тарства, которое называется мытарством чревоугодия. Навстре­чу нам выбежали скверные духи, радуясь, что к ним идет новая жертва. Внешний вид этих духов был безобразен, они изобража­ли собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерз­ких пьяниц: несли блюда и чаши с яствами и разным питьем...

Мытарство 5-е. Мы дошли до мытарства, называемого мы­тарством лености, на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в праздности. Здесь же задерживаются и ту­неядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие ничего де­лать, или берущие плату за невыполненную работу. Там же спра­шивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть...

Мытарство 6-е. Следующее мытарство кражи. В нем мы не­надолго были задержаны: и немного добрых дел потребовалось на покрытие моих грехов, потому что я не совершала кражи, кроме одной, весьма малой, в детстве по недоразумению.

Мытарство 7-е. После мытарства кражи мы пришли к мы­тарству сребролюбия и скупости. Но и это мытарство миновали мы благополучно, потому что я, по благости Божией, не заботи­лась во время моей земной жизни о приобретении имения и не была сребролюбива, но доволилась тем, что посылал мне Гос­подь, не была и скупа, а что имела, то усердно подавала нужда­ющимся.

Мытарство 8-е. Восходя выше, мы достигли мытарства, на­зываемого мытарством лихоимства, где испытываются отдаю­щие в рост свои деньги и через то получающие неправедные при­обретения. Здесь же отдают отчет те, кто присваивает себе чу­жое. Лукавые духи этого мытарства тщательно обыскали меня и, не найдя за мной никакого греха, заскрежетали зубами; мы же, возблагодарив Бога, пошли выше.

Мытарство 9-е. Мы достигли мытарства, называемого мы­тарством, неправды, где истязаются все неправедные судьи, ко­торые свой суд ведут за деньги, оправдывают виновных, осуж­дают невинных; здесь же истязаются те, кто не отдает должной платы наемникам или при торговле употребляет неправильную меру и тому подобное. Но мы, по благодати Божией, беспрепят­ственно миновали это мытарство, покрыв лишь немногими доб­рыми делами мои грехи этого рода.

Мытарство 10-е. Также благополучно прошли мы и сле­дующее мытарство, называемое мытарством зависти. У меня вовсе не оказалось грехов этого рода, потому что я никогда не завидовала. И хотя испытывались здесь и другие грехи: нелю­бовь, братоненавидение, вражда, ненависть, но, по милосердию Божию, во всех этих грехах я оказалась невинна и видела, как яростно скрежетали зубами бесы, но не убоялась их, и, радуясь, мы пошли выше.

Мытарство 11-е. Подобным образом прошли мы и мытарст­во гордости, где надменные и гордые духи испытывают тех, кто тщеславен, много думает о себе и величается; особенно же тща­тельно здесь испытывают души тех, кто непочтителен к отцу и матери, а также поставленным от Бога властям: рассматривают­ся случаи неповиновения им, и прочие дела гордости, и тщеслав­ные слова. Мне весьма и весьма мало потребовалось добрых дел, чтобы покрыть грехи по этому мытарству, и я получила свободу.

Мытарство 12-е. Новое мытарство, которого мы потом до­стигли, было мытарством гнева и ярости; но и здесь, несмотря на то, что истязующие здесь духи свирепы, немного они от нас полу­чили, и мы продолжали наш путь, благодаря Бога, покрывающе­го мои грехи молитвами отца моего преподобного Василия.

Мытарство 13-е. После мытарства гнева и ярости нам пред­ставилось мытарство, на котором немилосердно истязуются те, кто в сердце своем питает зло на ближнего и воздает зло за зло. Отсюда духи злобы с особой яростью низводят души грешников в тартар. Но меня и здесь не оставило милосердие Божие: я ни­когда не имела ни на кого злобы, не помнила сделанного мне зла, но, напротив, прощала врагам моим и, насколько была в силах, обнаруживала свою любовь к ним, побеждая таким образом зло добром. Поэтому я ни в чем не оказалась грешной на этом мы­тарстве, бесы рыдали, что я свободно ухожу из их лютых рук; мы же в радости продолжали путь.

На пути я спросила водивших меня святых Ангелов: "Господие мои, прошу вас, скажите мне, откуда эти страшные воз­душные власти знают все злые дела всех людей, какие только живут в мире, так же, как и мои, и не только вьяв сотворенные, но и которые знает только их содеявший?" Святые Ангелы отвеча­ли мне: "Всякий христианин с самого святого крещения получа­ет себе от Бога Ангела-Хранителя, который невидимо охраняет человека и во всю его жизнь, даже до смертного часа, наставля­ет на всякое добро и все эти добрые дела, которые человек тво­рит во время своей земной жизни, записывает, чтобы он мог по­лучить за них милость от Господа и вечное воздаяние в Царствии Небесном. Так и князь тьмы, желающий погубить род человечес­кий, приставляет к каждому человеку одного из лукавых духов, который ходит всегда вслед за человеком и наблюдает все его от юности злые дела, поощряя их своими кознями, и собирает все, что человек сделал дурного. Затем он относит на мытарства все эти грехи, записывая каждый в соответствующее место. Отсюда и известны воздушным князьям все грехи всех людей, какие толь­ко живут в мире.

Когда душа разлучится от тела и стремится взойти на небо к своему Спасителю, тогда лукавые духи препятствуют ей, по­казывая списки ее грехов; и если душа имеет добрых дел боль­ше, нежели грехов, то они не могут ее удержать; когда же ока­жется на ней грехов более, чем добрых дел, то они удерживают ее на время, заключают в темницу неведения Божия и мучают, насколько допускает им сила Божия, до тех пор, пока душа, по молитвам Церкви и родных, получит свободу. Если же окажется какая душа настолько грешна и недостойна перед Богом, что теряется всякая надежда на ее спасение и ей грозит вечная ги­бель, то ее низводят в бездну, где она находится до второго при­шествия Господня, когда начнется для нее вечное мучение в гие­не огненной. Знай также, что таким путем испытываются только души те, кто просвещен святым крещением. Неверующие же во Христа, идолослужители и вообще все не ведающие истинного Бога этим путем не восходят, потому что во время земной жизни живы только телом, а душой уже погребены в аде. И когда они умирают, бесы без всякого испытания берут их души и низводят в гиену и пропасть".

Мытарство 14-е. Пока я беседовала таким образом со свя­тыми Ангелами, мы вошли в мытарство, называемое мытарст­вом убийства. Здесь истязуются не одно только разбойничество, но требуют отчета за всякую причиненную кому-либо кару, за всякий удар по плечам и по голове, по щеке или по шее, или когда кто с гневом отталкивает от себя ближнего. Злые духи все это испытывают здесь с подробностями и взвешивают; мы же прошли это мытарство беспрепятственно, оставив малую часть добрых дел на покрытие моих грехов.

Мытарство 15-е. Беспрепятственно прошли мы и следую­щее мытарство, где истязуются духами за чародейство, колдов­ство, обаяние, нашептывание, призывание бесов. Духи этого мытарства по виду своему похожи на четвероногих гадов, на скорпионов, змей и жаб; одним словом, страшно и мерзко смот­реть на них. По благодати Божией, духи этого мытарства не на­шли во мне ни одного подобного греха, и мы отправились далее; духи же с яростью кричали мне вслед: "Посмотрим, как уйдешь ты из блудных мест, когда придешь туда!"

Когда мы стали восходить выше, я спросила водивших меня Ангелов: "Господие мои, все ли христиане проходят эти мытар­ства и нет ли для кого возможности пройти здесь без истязания и страха?" Святые Ангелы отвечали мне: "Для души верующих, восходящих на небо, другого пути нет - все идут здесь, но не все бывают так испытываемы на мытарствах, как ты, а только тебе подобные грешники, то есть те, которые из стыда не откры­вали искренне духовному отцу всех своих грехов на исповеди. Если же кто покается искренне во всех грехах, то грехи, по мило­сердию Божию, невидимо заглаживаются, и когда таковая душа проходит здесь, воздушные истязатели открывают книги свои и ничего не находят записанного за ней; тогда они уже не могут устрашить ее, причинить ей чего-либо неприятного, и душа в веселии восходит к престолу благодати. И ты, если бы во всем раскаялась перед духовным отцом и получила бы от него разре­шение, избежала бы ужасов прохождения по мытарствам; но по­могает тебе еще то, что ты давно перестала творить смертные грехи и уже много лет проводишь добродетельную жизнь, а глав­ным образом помогают тебе молитвы Святого Василия, которо­му ты усердно служила на земле".

Мытарство 16-е. Во время этой беседы мы дошли до мытар­ства, называемого блудным, где истязуется человек за всякое любодеяние и за всякие нечистые страстные помыслы, за согла­сие на грех, за скверные осязания и страстные прикосновения. Князь этого мытарства сидел на престоле одетый в смрадную скверную одежду, окрапленную кровавой пеной и заменявшую ему царскую багряницу; перед ним стояло множество бесов...

Мытарство 17-е. Следующее мытарство было мытарством прелюбодеяния, где истязуются грехи живущих в супружестве: если кто не сохранил супружеской верности, осквернил свое ложе - здесь должен дать отчет. Истязуются здесь также и те, кто грешен в похищении для блуда, в насилии, здесь же испыты­вают лиц, посвятивших себя Богу и давших обет целомудрия, но не сохранивших свой обет и впавших в блуд - истязание этих особенно грозно.

Мытарство 18-е. После этого мы достигли мытарства содо­мского, где истязуются грехи, несогласные ни с мужским, ни с женским естеством, а также совокупление с бесами и бессловес­ными животными, и кровосмешения, и другие тайные грехи это­го рода, о которых стыдно и вспомнить.

После этого святые Ангелы сказали мне: "Ты видела, Феодора, страшные и скверные блудные мытарства. Знай, что ред­кая душа проходит ими без задержания, потому что весь мир ле­жит во зле соблазнов и скверн и все люди сластолюбивы и склон­ны к блуду. Человек уже с ранней юности расположен к этим делам и едва ли сохранит себя от нечистоты; немного умертвляющих свои плотские похоти, потому свободно проходящих через эти мытарства; большинство же здесь погибает, лютые истязате­ли похищают души блудников и, ужасно мучая их, отводят в ад.

Мытарство 19-е. После блудных мытарств мы пришли к мытарству ересей, где истязаются люди за неправильные мнения о предметах веры, а также за отступничество от Православной веры, недоверие к истинному учению, сомнения в вере, кощунст­во и тому подобное.

Мытарство 20-е. Но прежде чем мы достигли входа в Цар­ство Небесное, нас встретили злые духи последнего мытарства, которое называется мытарством немилосердия и жестокосердия. Истязатели этого мытарства особенно жестоки...

На этом кончился ряд воздушных мытарств, и мы с радос­тью приблизились к вратам небесным. Врата эти были светлы, как кристалл, и кругом видно было сияние, которое невозможно описать; в них сияли солнцеобразные юноши, которые, увидев меня, ведомую Ангелами к небесным вратам, исполнились ра­дости оттого, что я, покрываема милосердием Божиим, прошла все воздушные мытарства! Они любезно встретили нас и ввели вовнутрь. ...Я приведена была к престолу неприступной славы Божией, который был окружен Херувимами, Серафимами и мно­жеством войск небесных, восхвалявших Бога неизреченными песнями; я упала ниц и поклонилась невидимому и недоступному для ума человеческого Божеству... "

Так закончились мытарства блаженной Феодоры, фрагмен­ты из которых дают нам представление об учении Православной церкви о мытарствах. О чем же свидетельствуют современные очевидцы, которые побывали там и вернулись к жизни на земле?

Р.Моуди в своей второй книге ("Размышления о жизни пос­ле жизни") пишет:

"Некоторые люди сообщали мне, что в какой-то момент перед ними промелькнули другие существа, которые, казалось, "попали" в наиболее несчастное состояние существования, чем они. В рассказах об этих "смущенных" существах есть несколь­ко сходных пунктов. Во-первых, утверждают, что эти существа, по-видимому, не способны отказаться от своей привязанности к физическому миру. Один человек рассказывал о том, что духи, которых он видел, казалось, не могли перейти на другую сторо­ну, "так как Бог еще живет здесь". Иными словами, они привяза­ны к какому-то объекту, личности или привычке. Во-вторых, все замечали, что эти существа казались "отупевшими", в силу того, что их сознание было ограниченным по сравнению с сознанием других существ. В-третьих, говорилось о том, что "отупевшие" духи, видимо, должны были находиться в таком состоянии до тех пор, пока не разрешат какую-нибудь проблему, которая удержи­вает их и мешает вернуться в обычное положение.

Эти общие пункты можно выявить в рассказе женщины, ко­торая была "мертва" в течение пятнадцати минут.

Вы упоминали о том, что видели этих людей-духов, кото­рые казались очень смущенными. Не можете ли вы рассказать подробно о них?

Я не знаю в точности, где видела их... Но во время моего продвижения я оказалась в довольно унылом месте, отличаю­щемся от сияющего повсюду света. Облик этих духов был более человекообразен, чем у остальных, но при этом они не имели человеческой формы. То, что можно назвать головой, было на­правлено вниз, вид у них был подавленный и печальный. Каза­лось, что они волочили ноги и напоминали группу каторжников, скованных общей цепью. Не могу сказать, почему я рассказы­ваю об этом, так как я не помню, чтобы видела их ноги. Они выглядели изможденными, печальными и серыми. Казалось, что они не знают, куда идут, за чем им нужно следовать и что искать.

Я прошла мимо них, но они даже не подняли голов. Каза­лось, они думали: "Все кончено. Что я могу сделать? Зачем все это?" У них был абсолютно подавленный, безнадежный вид, ка­кой бывает, когда не знаешь, что делать, куда идти или кем ты являешься. Казалось, что они все обречены находиться в вечном движении в неизвестном направлении. Сначала они шли прямо, затем поворачивали направо... Что-то они ищут, но что именно, я не знаю.

Не казалось ли вам, что они осознают физический мир?

Нет. Мне казалось, что они не осознают ничего - ни физического, ни духовного мира. По-видимому, они находятся где-то между этими двумя мирами. Возможно, у них имеется не­который контакт с физическим миром. Что-то тянет их вниз, так как они согнуты и смотрят вниз, возможно на физический мир... а может быть, они наблюдают за чем-то, чего не сделали или что должны были совершить. Они не знают, что им делать, поэтому у них удрученные лица; и нет в них красок жизни.

Они казались растерянными?

Очень растерянными, не знающими, кто они такие и что они такое. Это было похоже на то, как будто они потеряли вся­кое знание о себе, лишившись индивидуальности.

Не кажется ли вам, что они находились в области между физическим миром и той областью, где были вы?

Насколько я помню, я видела все это после того, как оставила больницу в физическом мире. Я чувствовала, что я под­нялась и вошла в туннель, как я его называю, но увидела я их перед тем, как вошла в духовный мир, где было так много свер­кающего света, который окружал все. Он был ярче солнечного и не вредил глазам, как солнечный свет, если на него пристально смотреть. Но в том месте, где я увидела их, было чрезвычайно уныло, серо, мрачно. Это было похоже на черно-белое кино.

Они не ощущали моего присутствия. Это было очень тяжело.

Казалось, что они пытаются что-то решить; они смотрели назад и не знали, продолжать ли им двигаться или вернуться в тела, в которых они были. Казалось, они все время колебались. Взгляды их были устремлены вниз, вверх они не смотрели. Они не хотели идти дальше. Казалось, что их великое множество.

Один человек рассказывал мне о многих случаях, свидете­лем которых он был в то время, когда "умер". Он видел, напри­мер, обычного прогуливающегося по улице не сознающего ниче­го человека, в то время как один из этих унылых духов парил над ним. Пациент заметил, что у него было такое чувство, что этот дух при жизни был матерью этого человека и, будучи неспособ­ным порвать со своим земным предназначением, пытался под­сказать своему сыну, что ему нужно делать.

Другой пример:

Видели ли вы, как духи пытаются вступить в общение с другими (физическими людьми)?

Нет, было видно, что они пытаются завязать контакты, но никто не понял бы, что они рядом. Люди их просто не замечали.

Что они пытались сказать?

Один из них был, по-видимому, женщиной, которая пы­талась с огромным трудом попасть в дом, где находились дети и пожилая женщина. Мне казалось, это была мать детей и, возмож­но, дочь пожилой женщины, поэтому она пыталась прорваться к ним. Я думаю также, что она пыталась добраться до детей, а они продолжали играть и не обращали на нее никакого внимания; и пожилая женщина ходила по кухне, не сознавая того, что рядом с ней кто-то находится.

Почему она пыталась вступить с ними в контакт?

Казалось, что она пытается прорваться к ним, чтобы пред­упредить их о том, чтобы они все делали иначе, чем делают те­перь, то есть чтобы они изменили стиль своей жизни. Она хотела, чтобы они правильно поступали в жизни и не были бы оставлен­ными, как она. "Не поступайте так, как я поступала, чтобы не случилось с вами то же. Делайте добро другим так, чтобы вас не оставили".

Я думаю, что это было послание, которое она пыталась пере­дать... Казалось, что в этом доме не было любви, и она пытается загладить что-то, что когда-то при жизни неправильно делала. Я никогда не забуду того, что видел".

Кстати, Р.Моуди сообщает также следующее:

"Одна женщина рассказывала, что обнаружила рядом с со­бой два существа, которые называли себя ее духовными помощ­никами".

Представляют интерес свидетельства исследователей по­смертного опыта относительно суда на небе.

Р.Моуди в своей книге "Размышления о жизни после жиз­ни" сообщает следующее: "Многие люди задавали этот вопрос: и мне кажется уместным проанализировать кое-что о посмерт­ных переживаниях, что может или не может быть связанным с концепцией суда. Снова и снова мои "околосмертные субъекты" описывают мне панорамное, полноцветное, трехмерное видение событий своей жизни. Все доброе и все злое было мгновенно за­печатлено там.

Большинство таких воспоминаний можно свести к следую­щей формуле. Человека спрашивали, совершал ли он свои дей­ствия, руководствуясь любовью к другим людям, то есть были ли у него мотивы любви. Когда люди видели все эгоистические дей­ствия, совершенные ими, они чувствовали чрезвычайное раская­ние. Когда они видели те события, в которых проявили доброту, то ощущали удовлетворение.

Особенностью этих рассказов являются сообщения о том, что умирающие видят перед собой не только некоторые свои дела, но и последствия этих дел для других людей. Суд исходил как бы из глубины их самих. В этом состоянии людям казалось, что они видели, что следовало и что не следовало делать, и судили себя соответственно.

Вот как один «человек описывает свои ощущения:

Сначала я находился вне своего тела, над зданием, и мог видеть, что там лежит мое тело. Затем я ощутил свет - просто свет, который окружил меня. Казалось, что все из моей жизни прошло передо мной как некая демонстрация. Я был поистине очень, очень пристыжен многим, что я осознал, так как оказа­лось, что у меня было иное знание, и свет показал мне, что было в моей жизни плохим и что я сделал плохого. Все это было очень реально. Казалось, что воспоминания служили, главным обра­зом, для выяснения моей земной жизни, как будто производился суд, а затем внезапно стал свет слабее, и произошел разговор - не в словах, а в мыслях.

До сих пор я не могу отделаться от впечатления, что мне было показано не только то, что я сделал, но даже то, как мои действия повлияли на других людей.

Очень часто люди, вернувшись из подобного состояния, чув­ствуют, что им необходимо изменить свою жизнь.

Никто никогда не описывал мне состояние, подобное архетипному аду. Замечу, что я никогда не беседовал также с насто­ящим преступником перед его смертным часом.

Понятия Рая, ада, Суда, Последнего Суда, конца мира и Божьей благодати являются эсхатологическими концепциями, которые составляют основу многих споров среди богословов. Эти понятия настолько глубинны, настолько космичны по свое­му значению, что человеку очень трудно непосредственно гово­рить о них на простом человеческом языке.

Мои пациенты, пережившие околосмертный опыт, все вре­мя отмечали, что слова, используемые для описания их пережи­ваний, являются только аналогами или метафорами".

Очень любопытно сообщение Р.Моуди об отношении духо­венства к его исследованиям проблемы жизни после жизни. Он пишет так:

"Многие критики христианских вероисповеданий сообщи­ли мне о своей заинтересованности моими исследованиями.

И лишь очень немногие из них говорили мне, что чувству­ют, как эти явления подтверждают картину жизни после смерти, данную в Библии. Вот мнение одного пастора:

Мы не способны доказать ни одной вещи жизненной важ­ности. Высшие проявления жизни должны питаться верой, и если бы мы оказались способны доказать, что жизнь действительно существует за порогом могилы, у людей исчезла бы необходи­мость иметь веру ради нее самой. Жизнь - это тайна. Жизнь после жизни -тоже тайна".

Мы этот текст прокомментируем, но не здесь, а после того, как рассмотрим еще и другие материалы. В сущности, это один из главных вопросов нашего мировоззрения, а значит и нашего будущего - этот вопрос о соотношении знания и веры между собой.

| |

Когда умерший понял, что он умер, он все еще смущен, он не знает, куда идти и что делать. Некоторое время его душа остается вблизи тела, в знакомых ей местах. Согласно христианскому учению первые два дня душа сравнительно свободна. Потом она перейдет в иной мир, но в эти первые минуты, часы и дни она может посетить дорогие ей места на земле и людей, бывших ей близкими. Показателен в этом плане рассказ Э.В.П.:

«Весной 1942 года я уехала в город Углич по вызову своего больного отца. Моя мать была эвакуирована в Казань.

Вечером на Пасху я читала в храме «Деяния святых апостолов» всем, ожидавшим пасхальной утрени.

Наконец, батюшка с прихожанами вышел на крестный ход, хотя со свечами ходить было нельзя (ввиду затемнения в военное время). Все почти вышли. Я осталась одна. В притворе священник провозгласил: «Христос воскресе!»

Христос воскресе!

Через неделю я вернулась в Москву и мне из больницы сообщили, что моя мама скончалась в ночь на 5 апреля (23 марта по старому стилю), - на Пасху.

Описаний подобных случаев явлений только что умерших людей своим близким и друзьям, как бы далеко они не находились, предостаточно, как в церковной, так и в светской литературе. Свидетельства многочисленных людей, лично присутствовавших при подобных событиях, не оставляют никакого сомнения в их правдивости.

Христианство всегда знало и учило, что человек имеет не только тело, но и душу. Душа человека не умирает, когда приходит смерть, она, выйдя из умершего тела, попадает в совершенно новые условия, но продолжает жить сознательной жизнью. При этом «дела наши идут за нами» - то, что мы сделали во время нашей земной жизни, будет иметь последствия и после смерти.

Священное Писание говорит о бессмертии души человека совершенно определенно. Вот слова Самого Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна 6, 47).

Обращаясь к Своим ученикам, Иисус Христос сказал: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне». (Евангелие от Матфея 10, 28).

И вновь из Евангелия от Иоанна I, 50: «...Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, как сказал Мне Отец». Это тоже слова Иисуса Христа.

Еще не так давно христианскому учению можно было не верить, но теперь религиозные верования подтверждены наукой, «не верить» в объективные данные невозможно, и каждому придется понять, что характер его земной жизни будет иметь для него какие-то последствия в будущем.

Это новое знание имеет однако и свои границы. Мы теперь правильнее понимаем самую сущность смерти и знаем, что нас ждет после нее. Но это знание ограниченно во времени. Из свидетельств людей, переживших клиническую смерть, известно только то, что произойдет в первые минуты и часы, после того как дыхание остановилось и сердце перестало биться.

А что потом? Ответить на этот вопрос исходя из знаний науки о смерти мы не можем. Наука ничего не знает ни о дальнейшей, ни об окончательной судьбе той части человека, которая остается жить после смерти тела. Ответ на этот вопрос дает христианство.

О том, что происходит с душой сразу после ее выхода из умершего тела, пишет архиепископ Антоний Женевский: «Итак, умирает христианин. Душа его, очистившаяся в какой-то степени в самом исходе из тела, благодаря только страху смертному, покидает безжизненное тело. Она жива, она бессмертна, она продолжает жить полнотою той жизни, которую она начала на земле, со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, со всеми достоинствами и недостатками. Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие ее жизни на земле». Личность остается неизменной.

Архиепископ Антоний поясняет это такими словами: «Если бы смерть изменяла бы коренным образом состояние души, то это было бы насилием над неприкосновенностью человеческой свободы и уничтожило бы то, что мы называем личностью человека».

После смерти тела душа живет «всей полнотой жизни», и значит, личность будет и дальше развиваться в ту или иную сторону. Архиепископ Антоний развивает эту мысль дальше: «Если умерший христианин был благочестив, молился Богу, надеялся на Него, покорялся Его воле, каялся перед Ним, старался жить по заповедям Его, то душа его после смерти радостно ощутит присутствие Божие, приобщится сразу, в большей или меньшей степени, к жизни божественной, открытой ей... Если же умерший в земной жизни потерял любящего Отца небесного, не искал Его, не молился Ему, святотатствовал, служа греху, то душа его после смерти не найдет Бога, не способна будет ощутить любовь Его. Лишенная божественной жизни, ради которой был создан богоподобный человек, неудовлетворенная душа его начнет тосковать, мучиться в большей или меньшей степени... Ожидание воскресения тела и Страшного Суда будет увеличивать радость благочестивых и скорбь нечестивых».

Архиепископ Лука говорит о состоянии человеческой души после смерти следующее: «В бессмертной душе человеческой после смерти тела продолжается вечная жизнь и бесконечное развитие в направлении добра и зла».

Самое страшное в этих словах архиепископа то, что в момент смерти тела уже определилось все дальнейшее развитие души в направлении к добру или злу. В загробном мире перед душой две дороги - к свету или от него, и душа после смерти тела уже не может выбирать дорогу. Дорога предопределена жизнью человека на земле.

Двум разным дорогам соответствуют и два разных состояния души после смерти тела. Вот как это поясняет архиепископ Лука: «Вечное блаженство праведников или вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветвленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с дьяволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла - Сатаной».

Архиепископ Антоний говорит то же самое и напоминает, что возможности души после смерти ограничены. Вот его слова: «Продолжая жить после смерти тела, душа всем своим существом располагает полнотою личности и самосознания. Она чувствует, сознает, воспринимает, рассуждает... Однако не будем забывать того, что душа вне тела - неполный человек, потому не все, возможное людям, возможно их душам. Несмотря на то, что души после смерти тела обладают полнотою личности и совершают все психические функции, возможности их ограничены. Так, например, человек живя на земле, может покаяться и более или менее изменить сам свою жизнь, от греха вернуться к Богу. Душа же сама не может, хотя бы и хотела, коренным образом измениться и начать новую жизнь, которая совершенно отличалась бы от ее жизни на земле, приобрести то, чего она не имела, будучи человеком.

Именно в таком смысле надо понимать слова о том, что за гробом нет покаяния. Душа живет там и развивается в том направлении, которое начала на земле».

Но Господь все же оставляет надежду душе даже и нераскаянного грешника, но для ее спасения уже требуется помощь извне. К этой помощи относятся молитвы за усопших, творимые от их имени милостыни и другие добрые дела.

Епископ Феофан Затворник пишет о загробном мире следующее: «Внутри или в глубине мира, нам видимого, скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный - Бог знает... но известно, что в нем живут святые и ангелы. Душа стремится вверх, но только до той степени, какую допускают ее духовные силы... Вокруг души теперь все новое. Она вне привычных пространства и времени. Она может мгновенно переноситься куда захочет, может проходить сквозь стены, двери, сквозь все материальное...»

Повествование священных книг и рассказы наших современников, заглянувших за завесу загробного мира, почти идентичны. Описываются одни и те же восприятия и феномены: прохождение через темный туннель, свет, способность мгновенно преодолевать любое пространство и проходить сквозь все материальное, сжатие времени, безуспешные попытки контакта с живущими на земле, видение своего тела со стороны. Потусторонняя природа - растения, животные, птицы, небесная музыка, хоровое пение описаны и там и здесь.

Вернувшиеся «оттуда» рассказывали о встречах с разными духовными существами. Они видели своих прежде умерших родственников и других близких людей, патриархов, святых, ангелов, «гидов». Христианство тоже обещает встречу с умершими любимыми и учит, что душу умершего очень скоро встретят ангел-хранитель и встречный ангел, которому нужно молиться при жизни. Ангелы будут направлять и сопровождать душу при ее первых шагах в новом мире. Однако в то время как современные нам свидетельства говорят главным образом о радостных встречах и светлых духах, христианские источники пишут о другом. Очень рано душу встретят уродливые и страшные существа. Они будут преграждать ей дорогу, будут покушаться на нее, грозить и требовать свое. Христианские писатели предупреждают, что злые духи могут принимать любую форму, чтобы, давая лживые советы, направить душу на неверный путь.

Труды реаниматоров показали, что очень скоро после попадания человека в потусторонний мир перед ним проходят картины его теперь уже прошедшей земной жизни. Это дает возможность просмотреть и переоценить свою жизнь в теле. Христианство тоже знает об этом просмотре прошедшей жизни, но смысл его понимает иначе и называет его посмертными мытарствами, где взвешиваются добрые и злые поступки, совершенные человеком в земной жизни, которые и определят дальнейшую судьбу души умершего.

Существует ли жизнь после смерти? Ответ на этот вопрос постоянно ищут люди, стараясь проникнуть в тайну, которая недоступна для человеческого ума. Что вообще полезно человеку знать о загробной жизни? По словам протоиерея Григория Дьяченко, «о посмертном состоянии наших душ открыто нам в слове Божием и учении Церкви столько, сколько нужно для нас. А неоткрытое - потому не открыто, что не нужно; что излишне для нас в настоящей жизни, а также потому, что осталось бы непонятным, невместимым. Святой апостол Павел, при земной еще жизни удостоившийся проникнуть в тайны будущей, когда восхищен был в рай, сказал, что слышал там неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать». Автор-составитель Владимир Михайлович Зоберн предлагает нам православное учение о загробном мире в книге с одноименным названием. Об этом издании - наш сегодняшний рассказ.

«О загробном мире: православное учение». В этой книге представлен православный взгляд на священную тайну жиз-ни и смерти человека. Она составлена на основе Священного Писа-ния и толкований святых отцов и учителей Церкви: святителей Иоанна Златоуста, Андрея Кесарийского и Кирилла Иерусалимского, преподобных Иоанна Дамаскина и Ефрема Сирина, блаженных Феодорита и Августина. Кроме того, исследуя вопрос о конце мира, автор-составитель использует письма митрополита Вениамина (Федченкова), а свидетельства усопших о загробной жизни приводятся из журналов 19 века - «Душеполезное чтение», «Кормчий», «Колокол» и другие. Рассказ о том, как существуют за гробом наши умершие, взят из книги монаха Митрофана (Алексеева).

Итак, первая часть книги посвящена теме конца мира. Здесь автор-составитель в частности пишет: «Как каждому человеку предстоит смерть, так и всему видимому миру предстоит своего рода смерть, или разрушение. Это ясно показано в Священном Писании; но род человеческий знал эту истину, еще не зная Писания. И философы, и простой народ верили, что мир не вечен, и даже знали, как совершится кончина мира, говоря об истреблении земли огнем. Овидий в своих стихах высказывается так: «море будет гореть». Сенека об истреблении огнем всего существующего говорит то же: «все сгорит от огня». Конец мира будет предварен знамениями. Спаситель указывал на эти знамения, когда пророчествовал о судьбе Иерусалима: солнце померкнет, луна не даст света, Евангелие будет проповедано всем, будет скорбь великая, явятся лжехристы, умножатся пороки и бедствия, иссякнет любовь.

Размышляя на тему конца мира, митрополит Вениамин в одном из писем отвечает на вопрос: «Если хоть и не сейчас, но приближается конец. К чему это обязывает нас?». Владыка пишет следующее: во-первых, «мы должны выйти из психологии прежнего благополучного жития в атмосферу ожиданий, святого беспокойства, переоценок… «Бодрствуйте» - вот первое, что говорит Господь». Во-вторых, «особенно бодрствовать придется потому, что будет разделение повсюду: в семьях, между друзьями, в светском, в церковном мире!» … В-третьих, «еще страшнее самому отпасть от истинной Церкви или заблудиться …» «А больше всего, - говорит Владыка Вениамин, - кажется, нужно молиться и подвизаться в покаянии… Как Господь и указал после слов: «Бодрствуйте…» Молитесь и не отягчайте себя невоздержанием…

Во второй части книги, которая называется «О смерти и бессмертии» приводится фрагмент книги монаха Митрофана (Алексеева) - «Как живут наши умершие и как будем жить и мы после смерти». Впервые эта книга увидела свет в 1880 году, а после несколько раз переиздавалась. Изучая обозначенную тему, внимательный и трудолюбивый автор собрал все, что заключается не только в постановлениях православной Церкви, но и в теоретических выводах науки, и в произведениях мировой литературы. Общедоступность изложения заключается в том, что научная терминология здесь заменена общепонятными выражениями, вместо отвлеченных оборотов употреблена прямая и непосредственная речь, доступная даже для самых простых читателей.

Вот, например, что пишет монах Митрофан о «явлении смерти на земле». «Понятие «смерть», по словам указанного автора, впервые появилось в раю. «Господь сказал Адаму: от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (так повествует книга Бытия). Адам и Ева жили в раю. Первый человек был создан как высшее существо, подобное Ангелам, он даже, как подобие Божие, был существом безгрешным. Сегодняшний нравственный упадок - это следствие греха прародителей. О высшем совершенстве наших прародителей можно заключить уже из того, что не дано им было никаких заповедей, никаких нравственных законов, как нам, а только самая легчайшая заповедь.

Вероятно, - отмечает отец Митрофан, - в душе человека уже были все главные законы духа, иначе и быть не может. Если человек поставлен царем всего видимого, значит, он составлял венец творения Божия. Дух не тяготился плотью, и прародитель не взывал, подобно апостолу Павлу: «кто избавит меня от сего тела смерти?». Но это нравственное падение, о котором сокрушался апостол Павел, получило свое развитие из-за падения Адама. После этого появилась на земле смерть: одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть (читаем мы в послании к Римлянам). Так смерть сделалась достоянием наших прародителей, а, следовательно, и всего человечества. Кто не знает слова «смерть»? Всему человечеству известны две истины. Первая - что мы умрем, а вторая - неизвестно, когда это произойдет».

О «всеобщности смертного закона» монах Митрофан пишет: «Закон смерти - общий для всего человечества. Смерть неизбежна всем и каждому. Слово Божие о всеобщности смертного закона свидетельствует: «кто из людей жил - и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней?» (это Псалтирь); «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (это уже послание к Евреям); «в Адаме все умирают» (говорит апостол Павел в первом послании к Коринфянам). Смерть приходит к человеку тогда, когда он достиг предела жизни, какой предопределен ему праведным судом Божиим для совершения дела, ему предназначенного. Предела, в котором предусмотрено все, что полезно человеку. Следовательно, смерть полезна человеку. И нам заповедано за все благодарить Господа. Слава Тебе, Боже, устроившему все для нашей пользы… Да будет имя Твое, Господи, благословенно отныне и до века», - заключает монах Митрофан.

В последней части книги собраны рассказы тех людей, которые либо сами были на грани смерти и видели мир иной, либо к ним являлись усопшие родственники и свидетельствовали о потустороннем мире. Загробная жизнь, участь праведных и грешников, наше содействие к улучшению участи грешников, испрошение у Бога прощения их грехов и средства, которыми мы помогаем почившим, - всё это засвидетельствовано на земле явлениями умерших живым. Усопшие напоминают нам, ныне живущим, о силе милостыни, очищающей грехи и избавляющей от вечной смерти, о силе молитвы за них, и об истине христианской веры. И тем самым приводят своих родственников или друзей, еще живущих на земле, к вере в Бога и покаянию. Обо все этом и свидетельствуют собранные в книге рассказы.

Святой Антоний Великий, проникая в глубину судеб Божиих, однажды обратился к Богу с такой молитвой: «Господи! Для чего одни умирают в молодости, а другие живут до глубокой старости?» И был ему ответ от Бога: «Антоний, внимай себе! Тебе нет пользы испытывать судьбы Божии!» По словам автора-составителя, и сейчас «есть такие люди, которые пытаются проникнуть в недоступные для них тайны домостроительства Божьего. Руководимые ограниченным умом, они ложно объясняют пророческие и апостольские слова, распространяют ереси. Но, - утверждает составитель книги Владимир Михайлович Зоберн, - достоин похвалы тот, кто не забывает о своей собственной кончине, помнит, что впереди его ждет воздаяние за дела, страшится вечной муки и старается не грешить. Для таких читателей автор и предлагает православный взгляд на знамения пришествия антихриста перед кончиной мира и на жизнь души после смерти».

В. М. Зоберн

Будущая загробная жизнь: Православное учение

Предисловие

Наша жизнь на земле непрочна и суетна, порой ее ровное течение омрачается невзгодами. Человеческое счастье на земле ненадежно и шатко: радость чередуется с горем, рядом с богатством ходит нищета, здоровье может быть подорвано болезнью, итогом нашей жизнь является смерть. Становится грустно от того, что жизнь столь скоротечна.

В чем же искать утешение? Неужели в наслаждениях земными благами, в удовлетворении своих страстей? Так можно уподобиться евангельскому богачу, говорившему своей душе: покойся, ешь, пей, веселись (Лк. 12, 19). Неверующие рассуждают, по свидетельству премудрого Соломона, так: Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями (Прем. 2, 6–7).

Неужели мы последуем примеру людей, легкомысленно восклицающих: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1 Кор. 15, 32.)

Не каждому по средствам постоянно предаваться наслаждениям. Да и того, кто имеет такую возможность, может утомить бесконечное веселье. Человек пресыщается удовольствиями, теряет силы, преждевременно стареет. Тогда на него снова нападает тоска, но к ней присоединяется еще и усталость от жизни. А другой человек, бывает, не утешается ничем, озлобляется на все и на всех, даже на самого себя. И что же? Смерть, но не естественная, а преждевременная, насильственная, кажется ему лучшим выходом, и он впадает в отчаяние.

Но те и другие забывают о самом лучшем утешении, за которым не надо далеко ходить, которое не надо искать, потому что оно заложено в нашей природе. Это утешение состоит в твердой надежде, что наша земная жизнь не закончится со смертью. Апостол Павел говорит о будущей загробной жизни: Не хочу же остав ить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы н е скорбели, как прочие, не имеющие надежды (1 Фес. 4, 13).

Будущая жизнь настанет для всех, и ожидание этого – источник истинного успокоения. Человеческий разум, озаренный Словом Божиим, не сомневается в продолжении жизни за гробом. Для нас, православных христиан, вера в будущую загробную жизнь – непререкаемая истина, записанная в одиннадцатом и двенадцатом членах «Символа веры»: Чаю воскресения мер твых и жизни будущего века.

Как живут наши умершие

Глава 1 Определение загробной жизни. Места загробного пребывания душ. Периоды загробной жизни

Что такое загробная жизнь, какая она – жизнь после смерти? Слово Божие – источник для разрешения нашего вопроса. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33).

Священное Писание представляет нам загробную жизнь продолжением земной, но в новом мире и в совершенно новых условиях. Иисус Христос учит, что Царство Божие находится внутри нас. Если у людей добрых, благочестивых – в сердце рай, то у злых – в сердце ад. Итак, загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни. Характер загробной жизни можно определить по тому, как и чем живет душа на земле. По нравственному состоянию душ здесь мы предварительно можем узнать об их загробном состоянии.

Кротость и смирение наполняют душу небесным миром. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29), учил Господь Иисус Христос. Это начало райской – блаженной, спокойной, безмятежной – жизни на земле.

Состояние человека, подверженного страстям, как состояние неестественное для него, противное его природе, не согласное с волей Божьей, – это отражение нравственной муки. Это вечное, не останавливающееся развитие страстного состояния души – зависти, гордости, сребролюбия, сластолюбия, чревоугодия, ненависти и лености, делающего душу мертвой еще на земле, если только она вовремя не излечится покаянием и противодействием страсти.

Загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни.

Каждый из нас, кто внимателен к себе, испытывал эти два внутренних духовных состояния души. Бесстрастное – это когда душа бывает объята чем-то неземным, полным духовной радости, делающей человека готовым ко всякой добродетели, вплоть до самопожертвования себя для Неба; и страстное – это состояние, доводящее человека до готовности на всякое беззаконие и разрушающее человеческую природу, и духовную, и телесную.

Когда человек умирает, его тело предают земле, как семя для прорастания. Оно, как клад, спрятано на кладбище до известного времени. Душа человека, которая является образом и подобием Творца – Бога, переходит с земли в загробный мир и там живет. За гробом все мы живы, так как Бог… не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).

Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.

При современном развитии науки духовно-нравственное падение стало таким глубоким, что даже забылась истина бытия души за гробом и стала забываться цель нашей жизни. Сейчас человек стоит перед выбором, кому поверить: врагу нашего спасения, внушающему сомнение, вселяющему неверие в Божественные истины, или Богу, обещавшему верующим в Него вечную жизнь. Если бы не было после смерти новой жизни, то для чего нужна была бы земная жизнь, зачем тогда добродетели? Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.

Вера в будущую загробную жизнь – это один из догматов Православия, двенадцатый член «Символа веры». Загробная жизнь – это продолжение настоящей земной жизни, только в новой сфере, при совершенно иных условиях; продолжение в вечности нравственного развития добра – истины, либо развития зла – лжи. Как на земле жизнь или приближает человека к Богу, или отдаляет от Него, так и за гробом одни души находятся с Богом, а другие – в удалении от Него. Душа переходит в загробное существование, унося с собой все, что ей принадлежит. Все наклонности, добрые и злые привычки, все страсти, с которыми она сроднилась и для которых жила, не оставят ее после смерти. Загробная жизнь – это проявление бессмертия души, дарованного ей Господом. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. 2, 23).

С понятием о загробной жизни неразрывно связаны понятия о вечности и бессмертии души. Вечность – это время, не имеющее ни начала, ни конца. С того момента, когда младенец в утробе матери получает жизнь, для человека открывается вечность. Он вступает в нее и начинает свое бесконечное существование.

В первый период вечности, во время пребывания младенца в утробе матери, для вечности формируется тело – внешний человек. Во второй период вечности, когда человек живет на земле, для вечности формируется его душа – внутренний человек. Таким образом, земная жизнь служит началом третьего периода вечности – загробной жизни, которая является бесконечным продолжением нравственного развития души. Для человека вечность имеет начало, но не имеет конца.

Правда, до просвещения человечества светом Христовой веры понятия «вечность», «бессмертие» и «загробная жизнь» имели ложные и грубые формы. И христианство, и многие другие религии обещают человеку вечность, бессмертие души и загробное существование – счастливое или несчастное. Следовательно, будущая жизнь, являющаяся продолжением настоящей, полностью зависит от нее. По учению Господа, верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 18). Если здесь, на земле, душа примет Источник жизни, Господа Иисуса Христа, это отношение и будет вечным. От того, к чему стремилась душа на земле – к добру или ко злу, будет зависеть ее будущее после смерти, так как эти качества вместе с душой уходят в вечность. Однако загробное состояние некоторых душ, участь которых на частном суде окончательно не решена, взаимосвязано с жизнью их близких, оставшихся на земле.

Вечность, бессмертие души, а следовательно, и ее загробная жизнь являются общечеловеческими понятиями. Они находятся в тесной связи с вероучениями всех народов, всех времен и стран, на какой бы степени нравственного и умственного развития они ни находились. Представления о загробной жизни в разные времена и у разных народов отличаются друг от друга. Племена, находящиеся на низких ступенях развития, представляли загробную жизнь в примитивных, грубых формах, наполняли ее чувственными удовольствиями. Другие же считали загробную жизнь унылой, лишенной земных радостей, ее называли царством теней. Такое представление было у древних греков, они считали, что души – это бесцельно существующие, блуждающие тени.