Perun je strašan Bog slavenskog panteona. Značenje i dejstvo amuleta Peruna. Kako su nastali amuleti i talismani

Perun je bog groma u mitologiji Slavena, najpoznatiji i najcjenjeniji. Koje je mjesto zauzimao u panteonu, po čemu je poznato i kako se obožavalo ovo božanstvo?

U članku:

Perun - Gromoglasni ratnik

Perun je najcjenjeniji bog među Slavenima, gospodar groma i munje, zaštitnik kneza i njegovog odreda. Smashing   je bio čisto utjelovljenje muškosti. - hrast, čekić, sjekira, bič, a karakteristične osobine izgleda njegovog idola bile su srebrna glava i zlatni brkovi. Naši preci ne samo da su uspoređivali Peruna sa skandinavskim bogom Torom, čiji su znakovi bili i čekić i munje, već su ih smatrali i jednom suštinom i objašnjavali razlike u izgledu s različitim shvaćanjima stvarnosti među narodima.

Vjerovalo se da Perun putuje nebom u kolima, uhvativši patent zatvaračem u ruci, koji se takođe zvao "prokleti prst". Prema legendi, demon, kojeg je Gromar pokušao da udari, izbegao je svoj gnev, sakrivajući se u čoveku, pa kamenom, pa žaru, pa granama drveća. Stoga je munja udarila u brdo ili usamljena stabla - najčešće je to bio hrast, koji je kasnije počeo da se cijeni kao sveto drvo Peruna. Pod njim su sređena ritualna ubijanja bikova i pijetanja, osmišljena da zadovolje Boga i pokažu mu poštovanje.

Lightning Hrast

Znakovi Peruna su cvjetovi irisa, plavi poput hladnog plamena munje, koji simbolizira čišćenje duha od nečistoće. In " Priče prošlih godina   "Spominju se" gromovi "koji su bili pronađeni u skoro svima. Posebno ih je bilo u Novgorodu, koji se smatrao najvećim na teritoriji Rusije, - čudnim sjekirama isklesanim iz kamena. Slaveni su vjerovali da ih je sam Bog stvorio udarom munje u stijene.

Legende svjedoče da se za vrijeme rođenja Peruna dogodio veliki potres. Njegovi roditelji bili su Svarog (bog kovača) i Lada, ona je Slava - ime Slavena došlo je od ovog imena. Kad je Perun bio vrlo mlad, njega i njegove tri sestre oteo je zvijer napola škorpion Skipper, koji je ugurao Boga u dubok san. Svarozhichi Sirin, Stratim i Alkonost spasili su brata, isprali ga živom vodom.

Diva Dodola - vjerna supruga Peruna

Perunica - supruga Peruna

Preci su sačuvali i romantičnu legendu o poznanstvu Peruna sa njegovom ženom. Perunica ili Perina - kći Dyu, gospodara zvjezdanog neba, i Divije, vladare Mjeseca, koja je ljudima slala proročke snove. Drugo ime Dyi, koje su Grci prozvali, je Zeus.

Na prvi pogled mlada boginja svidjela je Perunu, koji je bez dodatnog obožavanja ponudio da se vjenča. Uplašena takvim pritiskom, Diva je plakala i požurila pobjeći kući. Ali tvrdoglavi Gromoničar ju je slijedio, ne znajući da mu na putu stoji nova nesreća - monstruozna troglava zmija, koja je živjela u Crnom moru. Primijetivši ljepotu, odlučio je da je preuzme.

Perun je pronašao kuću svog ljubavnika i pozvan je da razgovara sa roditeljima. Iako se Dyy nije požurio dati pristanak na brak svoje kćeri, svidio mu se darevac, koji se nije bojao prijeći veliku udaljenost zbog ponosne Dive. Smetali su nam razgovori monstruoznim urlanjem i urlanjem - zmija, koja je puzala s dna mora, uništila je sve oko sebe, pokušavajući oteti Dodolu. Obje gromove upale su u žestoku bitku sa čudovištem i, udarajući ga munje, vratile su ga u ponor. Nakon toga, Dyy, uvjeren u moć Peruna, pristao je na vjenčanje.

Djeca Peruna - veliki bogovi Slavena

Tarh Perunovič

Među gromoglasnom decom dvoje najviše zaslužuju dvoje - Tarkh Perunovich, zvani Dazhbog i Dewana, koja je postala sastavni dio panteona južnih Slavena. Njihovo spominjanje prisutno je čak i u hinduističkim vjerovanjima. Na primjer, neki slavisti tvrde da je to bio tip Bude.

Dazhbog se oduvijek smatrao čuvarom boga, posjedovao je veliku mudrost. Njegovo ime znači „davatelj sreće“, „davatelj Boga“. U početku je spasio ljude koji pate od mraka i hladnoće, zagrijavajući ih svojom toplinom i sjajem, a zatim je predstavio devet knjiga u kojima su sakupljene sve tajne svijeta od samog početka njegovog postojanja. Sin Peruna bio je zaštitnik sunčeve svjetlosti i plodnosti.   Često ga spominju u pjesmama, a epitetu „Crveno sunce“ dodato je imenu princa Vladimira, što je bila najveća manifestacija poštovanja i popularne ljubavi, povezujući princa s božanstvom.

Kći Peruna bila je poznata gotovo svim narodima. Grci su je zvali Artemida, rekavši da im je neustrašiv lovac došao iz dalekih slavenskih zemalja. Rimljani su božicu Dijanu zvali.

Kći Peruna - Dewan

Dewana je poznata po neverovatnoj snazi \u200b\u200bnaslijeđenoj od oca. Imala je sposobnost pretvaranja u zvijer, pticu, ribu. Još u mladosti djevojčica je ukrotila ogromne zastrašujuće vukove, koji su joj stali na ruke poput domaćih pasa. S vremenom je lovac, koji nema jednake u svom zanatu, besramno ponosan. Na kraju je odlučila da će biti bolji vladar od svog djeda Svaroga. Vladavina, Jav i Nav trebali su postati nove zemlje Devana.

Međutim, Dazhbog je saznao za planove svoje sestre i sve je ispričao ocu. Ogorčeni Perun požurio je potražiti buntovnu kćer i primijetio je u šumi, prateći plijen. Od užasne životinjske buke gromova, lišće je palo s drveća, a ručni vukovi Devana, koji su curili i gurali repove, bježali su. Perun je počeo da ubedi tvrdoglavu kćer, ali ona je stajala na zemlji - sva tri sveta treba da budu njena. Očajnički, gromovnik je izazvao Dwana na dvoboj.

Od snage božanstava grijao se čelik mačeva i bacali ih na zemlju; koplja pretvorena u čips. Zanosna Devana promijenila se u lavicu i napala oca, nadajući se da će ga iznenaditi. Ali Perun je postao lavova i oborio je kćer. Lovac se prvi put u životu užasno plašio i, pretvorivši se u pticu, zaletio u nebo. Ali Gromovnica pod krinkom orla bacila ju je iz oblaka u vodu.

Dewana je postala riba i pokušala otplivati, ali pala je u očevu mrežu. Očajna je djevojka zaplakala moleći je za milost. Perun se sažalio i zagrlio svoje dijete, opraštajući joj se. Od tada, Dewana se zavjetovala da će poslušati svog oca, znajući da joj strašna kazna prijeti ponosu.

Veles i Perun - bitka života i smrti

Perun i Veles

Veles je dugo bio dobar bog, zaštitnik stoke, pripovjedača i pjesnika, čuvar ugovora, sjećanja i duša predaka, gospodar voda i kiša. Upravo je njegov lik bio ključan za sjever Rusije. Dobio je na poklon stabljike žitarica - tzv "Brada zmija"za Velesa je poput zmije. Zbog njegovog izgleda njegovi su ljudi smatrali božanstvo vukodlakom, đavolom koji je svoju ružnu prirodu sakrio ispod vage. Pozvali su Peruna da pobedi čudovište.

Dugogodišnja odbojnost prema zmijama - na kraju krajeva, zmija je pokušala oteti buduću suprugu Gromova - to je i sama dala do znanja, a on je pristao na dvoboj. Perun se pokušao ubiti, ali od toga ništa nije ispalo - lukavi bog skliznuo je, pretvarajući se u konja, kojeg je jedan val repa podigao jak vjetar, a iskre udarale udarcem kopita, potom u monstruozni svinja, rušeći usjeve u znak osvete ljudima koji traže zagovor od Peruna. Nije bilo štete od neprijateljske munje, i zato je jednom, skupivši hrabrost, ukrao prelijepu Mokošu i odveo svu stoku Peruna u zelene divljine.

Grmljavina je upala, bacila munje - i šuma je izbila. Samo što nisam uspeo da namamim lukavog Velesa. Očajno, Perun se spustio na zemlju i počeo lično tražiti neprijatelja. I imao je sreće - lutajući među gustinom, naleteo je na ogroman hrast, u šupljini u kojem je umorna zmija, umorna od potjere, spavala i hrkala tako snažno da nije čula ništa. Odmah gromom Perun je podijelio stablo, stegnuo Velesa i zapalio deblo. Zmija nije zavijala svojim glasom, molila je za milost, ali Gromovnik je bio neodlučan i tražio je povratak svoje kćeri i stoke.

Paganski simboli, poput znaka Peruna kao tetovaže ili njegova sjekira kao privjesak za ključeve, lijepi su i privlačni. Savremenici zadržavaju sjećanje na svoje pretke kada se pozivaju na takve simbole. Među slikama vidimo bizarne ukrase i simbole bogova.

Slavenski simbol - znak Peruna

Svaki fragment slike imao je značenje i ulogu, zaštićen od raznih nevolja, vrsta mračnog čarobnjaštva. Slika je pokazala kakav položaj nosač tetovaža zauzima u društvu, kojoj grupi pripada.

Slaveni su aktivno koristili donje rublje, amulet, tamjan, torbice, šarmirane pojaseve. Popularne su bile i tetovaže u ulozi zaštitnih crteža. Tradicija je bila da se zaštitne slike nanose direktno na tijelo. Nisu svi imali pravo na ukrašavanju sunarodnjaka s tetovažom. Ovo mukotrpno i važno delo povjereno je posebnoj osobi - čarobnjaku. Naneo je sliku u boji i stavio magičnu zaštitu. Radio je polako, uranjajući u proces, mentalno privlačan višim silama. Za tetoviranje su korištene samo prirodne boje.

Tipični slavenski simboli

Slaveni su štovali poganske bogove i sile prirode. Napravili su tetovaže sa drvećem, povezujući ih s plodnošću, sa vezom između svjetova u njihovoj slici svijeta. Drveće sa moćnim deblima reklo je čovjeku da će njegov život biti dug i sretan, programirajući za ovaj program.

Reptili su bili poznati kao izdajnička i zla bića. Po tradiciji, tetovaža sa njihovim učešćem sadržavala je značenje pobjede nad zmijom. Zmaj ili zmija pobijedio je heroja koji ih je probio kopljem ili munjom. Takva slika služila je kao obrana od negativnosti.

Pouzdana zaštita od zlog oka je krst, bez obzira na to kako je prikazan. Popularno mjesto za križ tetovažu nalazi se na području srca ili na leđima. Čuva prijevoznika i svoje zdravlje, oduzima nevolje i čarolije koje su mu poslali zlobnici.

Popularno mjesto za križ tetovažu nalazi se na području srca ili na leđima

Kako su nastali amuleti i talismani

Pri stvaranju smo polazili od trenutne situacije: postoje li problemi, na kojem području vam je potrebna pomoć ili zaštita. Dodali su magičnu energiju potrebnom području, pojačali ga i ispravili osobine karaktera.

Proizvodnja je bila orijentirana prema mjesečevom kalendaru: ona je pomogla da se ojačaju ili oslabe one kvalitete kojima je talisman usmjeren.

Kao osnovu uzeli su stvar koja se može naći na šumskom tragu ili na obali rijeke, kao i napravljenu vlastitom rukom. Bio je prirodni materijal: biljka ili korijen, metal, glina, dio životinje: zub ili koža.

Da biste amulet prekrili simbolima, potrebno ih je primijeniti na način koji materijal diktira. Na tkanini, koži - vezite ili crtajte, na drvetu - crtajte ili izrezujte, na metalu - ekstrudirajte ili kovarate.

Najkvalitetnije amajlije napravili su čarobnjaci, profesionalni iscjelitelji. Za pouzdan rad, predmet je proizveden pod zavjerom, upravo tehnologijom. Međutim, dozvoljena je i proizvodnja amuleta od strane krvnih srodnika. Iako nisu znali sve trikove, donosili su ljubav, želju za zaštitom i snažan stav pozitivnog prema vlasniku talismana.

Da li svaki lik odgovara muškarcu ili ženi?

Slavenska tradicija je simboliku podijelila na mušku i žensku. Stoga su i amuleti i tetovaže imali svoje specifičnosti: privlačili su posebnu čarobnu energiju osobi određenog spola. Žena ne bi trebala nositi muške simbole   i obrnuto: takvi talismani neće donijeti koristi, mogu čak i naštetiti.

Stari Slaveni su simbole dijelili na ženske i muške

Talismani su pogodni za žene da povećaju plodnost štiteći njeno zdravlje. Majka mora biti apsolutno zdrava kako bi mogla nastaviti porodicu, hraniti i zaštititi potomstvo. Takođe, za čuvara ognjišta bila je poželjna podrška njene mudrosti, ženskog lukavstva. Nisu zaboravili da zaštite žene od štetnog čarobnjaštva.

Muški amulet sadrži elemente koji podržavaju hrabrost, raspoloženje za sreću u stjecanju materijalnog bogatstva, domišljatost, kalkulacija, lukavstvo. Jaka polovina čovječanstva mora nositi amajliju od zle namjere neprijatelja. Razumno je i zaštititi se od vanjskih magičnih utjecaja, tako da se ne suoči s ljubavnom čarolijom ili oštećenjem. Također je potrebno zaštititi zdravlje: ako je čovjek zdrav, moći će zaštititi sebe, porodicu i zemlju. Obavezno štitite i reproduktivnu funkciju, seksualnu snagu. Međutim, poseban naglasak uvijek je stavljen na glavnu ulogu muškaraca: ratnika, branitelja, lovaca. Iz tog razloga, jedan od najčešćih među ratnicima bio je simbol Peruna. Takvu stražu mogao bi nositi onaj koji već provodi vojnu službu. Ali nije bilo zabranjeno napraviti tetovažu sa znakom Peruna i onoga koji se upravo spremao da brani svoju zemlju.

Ko je Perun?

Ovo je slavenski bog, koji personificira snagu, moć. Ime mu dolazi od drevne reči "štrajk". Takođe čitav život štiti i štiti. On je zaštitnik ratnika, ljudi časti, odvažni heroji.

Prije njega, bogovi Slavena bili su prije svega zaštitnici poljoprivrede. S širenjem granica i brojnim borbama tijekom obrane od racija, još jedan dominantan bog postao je relevantan. Pojavili su se mnogi odredi, a njihovi borci obratili su se za pomoć nekome ko bi im mogao pružiti snagu, izdržljivost i hrabrost.

Stablo Peruna bilo je hrast, a četvrtak se smatrao svetim danom. Svetišta su mu stajala na visokom tlu, u hrastovim šumarcima. Ovaj bog je bio poznat po pravdi i po činjenici da je neprijateljem kažnjavao munje. Na gozbama i prije važnih događaja nešto se moralo žrtvovati Perunu. Stao je na čelu panteona slavenskih bogova.

Perun je slavenski bog koji personificira snagu, moć

Prva vrsta munje, koja metal Perun, bila je ljubičastoplava i ubijena je do smrti. Slaveni ubijeni gromovima nisu bili običaj da tuguju. Mislili su da je Perun svojom munjom ubio zlo koje je bilo skriveno u čovjeku. Ako je nakon udara groma osoba ostala živa, rekli su da ga je Bog označio kao svog budućeg slugu.

Druga vrsta gromobrana Peruna bila je zlatna - mogla su probuditi plodnost zemlje, bili kreativni. Stoga nije bio samo ratnik, već je svoju moć pokazivao i u drugim sredinama.

Perun je bio na svijetloj strani u ratu između svjetla i tame. Budući da je istodobno ratnik i borac svjetlosnih sila, grom, kombinovao je slike koje su Rimljani podijelili na dva boga: Marsa i Jupitera.

Peruna su nazivali i bogom knezova, bio je simbol njihove moći. U drevnim spomenicima bilježi se da slavenski knezovi, zaključujući sporazum s Grcima, zaklinju Peruna. S krštenjem Rusa požurili su se da se reše idola s likom ovog boga. Ali ljudi su se setili Gromova i nastavili su tražiti Peruna za pomoć u borbi i jačanje drugih muških kvaliteta.

Istraživači sugeriraju da se kasnije njegova slika pod utjecajem kršćanstva transformirala u Egorija Hrabrog (tj. Georgea Pobjeda), koji je pobijedio zmiju.

Šarm u obliku Perun-ovog simbola čini njegovog nosioca snažnim, hrabrim i ratobornim

Snaga znaka Peruna

Ovaj amulet čini svog nosioca snažnim, hrabrim i ratobornim. Kao talisman pripada onima koji su na sebe preuzeli odgovornost zaštite svojih najmilijih i svoje zemlje. Poput tetovaže, ovaj simbol pomaže uočiti sve najbolje osobine ruskih vojnika, pridružiti se tradiciji. Amulet je idealan za one koji ne samo da mogu izdržati neprijateljev udarac, već i mogu reagovati na njega, pokazati fizičku snagu i duhovnu snagu.

Koji od amajlija da preferiram

Perun je imao mnogo slika, a mnogi simboli su mu pripadali. Svi amuleti imaju jedno zajedničko svojstvo - daju jaku zaštitu.

Štit Peruna smatra se jakim amuletom - trebao bi ga nositi vođa vojske ili ratnik iz plemićke porodice. Amulet zaštićen od strelica, koplja i od svih negativnih uticaja. Štit je bio prekriven znakovima zaštite (za to je pogodan gromovnik). Sada zahtevi medija nisu tako strogi. Perunov štit može biti zaštićen od neprijatelja ili od nevolje bilo koja osoba. Takođe, štit pomaže ako vam treba sreće.

Sjekira Peruna simbol je za jačanje moći i zaštite, a istovremeno znači ujedinjavanje klana. Ratnik koji je krenuo u kampanju napravio je takvu tetovažu da bi ga zaštitio od neprijateljskog oružja i sakrio od opasnosti. U kampanji i vojnim kušnjama, ovaj amulet čuva zdravlje i hrabrost borca. Ovo je pravi muški simbol, dobro naglašava i jača snage karaktera. Nosi se u obliku privjesaka na čipki, koji je urezan u rupu u ručici.

Pekunova sjekira je simbol moći i obrane

Amulet boje Perunov zaštitit će od oštećenja ili zlog oka. Nevjerovatno oblikovana svastika sa osam krajeva shematski prikazuje paprati cvijet, u koji je Perun uložio dio svoje snage. Amulet razbija nečiji tuđi magični utjecaj, štiti od oštećenja i zlog oka. Njegovo značenje: plemenitost, borba za pravednu stvar, hrabrost, čast.

Postoji takva amajlija: ptica koja je digla rep. Krila su joj otvorena, a s kljuna joj izbija plamen. Ovo je simbol hrabrosti, koji će donijeti mudrost vlasniku amajlije i pomoći u rađanju potomstva. Figura takve ptice pomaže da bude uspješnija u životu, štiti od negativnosti.

Kako odabrati amulet i crtež za tetovažu

Kad birate simbole za zaštitu, vjerujte svojoj intuiciji. Nema potrebe da se fokusirate na to što slika izgleda prelijepo ili se uklapa u oblik dodataka.

I tetovaža i amulet pružiće vam snagu i zaštitu samo ako ste uvjereni u njihove magične sposobnosti. U tom slučaju dobit ćete pravi amajlij od svega negativnog oko vas i duhovnu podršku.

Ne zaboravite da je slučajni odabir tetovaža i čari opasan. Hijeroglifi i nejasni simboli ne mogu se primeniti na telo ili zadržati unutra. Ne znajući njihovo značenje, riskirate da upropastite svoju sudbinu i upadnete u nevolju.

Perun je drevni slavenski bog groma i munje. On je vrhovni vladar u panteonu poganskih viših sila, koji pokrovljuje princa i borbeni odred. Perun osnažuje muškarce i brutalno ih kažnjava zbog nepoštovanja vojnih zakona.

Priča o rođenju

Prema legendi, roditelji poganskog božanstva nisu bili obični ljudi, već više sile. Njegova majka Lada, zaštitnica cijele Rusije, vrhovno žensko božanstvo, bila je zadužena za porodične odnose, rekreaciju, ljubav i proljeće. Beregin i čuvar ognjišta, postala je simbol ženske ljepote, ali ne toliko fizičke koliko unutarnje, duhovne. Otac, Svarog, bio je predstavnik nebeskih sila, vješt kovač koji je kovao Zemlju vlastitim rukama. Upravo je on postao pretkom svih ostalih božanstava koje su Slaveni štovali.

Paganski bog Perun rođen je onoga kišnog dana, kada su grmljavina potresla zemlju, a zastrašujuće munje probile su svod neba. Te su prirodne sile postale najbolja uspavanka za bebu: samo za vrijeme grmljavinske oluje slatko je spavao, nije uzrokovao nepotrebne nevolje. Legenda kaže: kad je mali Perun malo odrastao, potrčao je sa utrkom munje i pokušao da povika grmljavinu. Ali tek postajući apsolutno punoljetan, naučio je da kontroliše te prirodne sile, da ih kontrolira. Ožalošćen očevim radom u kovačnici, zaljubio se u oružje koje je tamo napravljeno. Stoga je preuzeo drugi zadatak: zaštititi odvažne ratnike tokom bitke.

Izgled

Pagani su prikazani pod krinkom koja je nadahnjivala strah i poštovanje pukih smrtnika. Perun nije bio izuzetak. Često su ga predstavljali kao uglednog muškarca od 35-40 godina sa zlatnim brkovima i bradom koja je blistala poput munje. U isto vrijeme, kosa je bila crna, sa srebrno sivim prugama boje gromobrana. Poput nje, vijugale su mu oko lica.

Bog je putovao nebom u ogromnoj kočiji: tutnjava njegovih točkova bila je grom koji je prestravio ljude na Zemlji. Simbol Peruna je crna i bijela sova, pa su njegov božanski transport iskoristili ne samo krilati konji, već i ove ptice. Uz to se grom može pojaviti pred ljudima u različitim oblicima. Na primjer, na slici veličanstvenog bika Tura, koji se smatrao nepovredivom životinjom koju je Perun čuvao. Božanstvo je prikazano u crvenom ogrtaču koji je lepršao na vjetru: taj je ogrtač nakon toga postao glavno odlikovanje slike bilo kojeg starog ruskog princa.

Iris i hrast

Ovo su glavni simboli groma. Kao i svi bogovi Slavena, Perun je imao svoje znakove, koji su bili neizostavno povezani s njegovim karakterom, aureolom i djelovanjem. Na primjer, moćni hrast. u annalima su dokumentovani rituali od kojih je bilo i ovo drvo: obično najviše u oblasti, s debelim granama i gustom krošnjom. U blizini njega prinošene su žrtve u čast Peruna: ubijali su pijetlove, ostavljali komade mesa, zabijali strelice u zemlju.

Još jedan simbol Peruna je iris nebeske boje. Plavi cvijet koristio se ne samo u ritualima povezanim sa božanstvom. Takođe je bio deo hrama u koji je postavljen idol. Napravili su je u obliku irisa, čije su latice postepeno padale na zemlju i na krajevima su bile dopunjene jamama. U tim udubljenja gorio je sveti oganj, a na sredini čaše bila je figura Peruna. Druga biljka posvećena je Bogu - boja paprati. Mitički element pretražen je u noći Ivana Kupala. Slaveni su vjerovali: Perun će dati neiskorišteno blago onima koji mogu savladati sve opasnosti i naći ga u gustim deblima.

Ostali likovi

Poznati znak Peruna je takozvana grmljavinska oluja. Ovo je simbol sličan suncu. Šest zraka se razilazi od središta, usmjerenih u različitim smjerovima. Nad ulaznim vratima kuće često se slikao znak. Ljudi su vjerovali da štiti zavičajne zidove od zlih duhova i zlih očiju. U istu je svrhu bio isklesan na kapcima i krovovima. Žene su izvele simbol u obliku cvijeta: takvi "ručnici" su davani muškarcima u vojnoj kampanji kako bi ih zaštitili od neprijateljskih mačeva i strijela, kako bi ih darovali snagom i hrabrošću. Kasnije se ovaj znak Peruna malo preobrazio i postao poput volana - onog koji je bio dio gromoglasnih kola.

Glavnim Božjim oružjem smatrana je sjekira čudesne snage. Urezan slikama Groma i Sunca, služio je i kao talisman ljudskog prebivališta, sprečavao je prodiranje zlih sila, nevolja i nesreća. Zanimljivo je, ali nakon krštenja Rusa svi simboli i svojstva Peruna prešla su "nasljeđem" proroku Iliji - svetitelju, koji ga poštuje cijeli pravoslavni svijet.

Atributi

Dan sedmice Peruna je četvrtak, tokom kojeg su ga Slaveni štovali i prinosili žrtve. Obavljajući rituale, ljudi su tražili od božanstva priliku da promijene svoj život na bolje. Od tada se vjeruje da je četvrtak najuspješniji dan za promjene, nove početke. U idealnom slučaju, kad u ovom trenutku ona samo ubrzava korake u pravom smjeru, doprinoseći cijelom procesu.

Kao i drugi bogovi Slavena, Perun je zaštitio svijet biljnog i životinjskog svijeta. Osim spomenutog hrasta, pod njegovom zaštitom bili su iris, paprat, bik i vrabac, vukovi, svinje, lovski konji kao i bolet, grašak i zob. Broj božanstva je 4, metal je kositar, kamen je lapis lazuli, safir. Planeta sunčevog sistema - Jupiter, pod uticajem kojeg uzgajaju bogate kulture, goveda daju potomstvo. Kada je nauka o astrologiji postala popularna na području moderne Rusije, Bjelorusije i Ukrajine, vjerovalo se da bi sve poljoprivredne radove trebalo započeti nepromjenjivo u periodu tokom kojeg Jupiter dominira.

Sposobnosti

Na osnovu činjenice da je Perun grom, znao je kako prouzrokovati jake grmljavinske oluje. Bog nije samo metalna munja na njegovo zadovoljstvo: uz njihovu pomoć kaznio je ljude koji su ga naljutili. Obično nepoželjno gori na mjestu. Oni koji su uspjeli preživjeti smatrali su se gotovo svetim. Sretnike su nazivali "tagirani Perun", jer su nakon incidenta obično otvarali skrivene magične moći, iscjelitelje i psihičke sposobnosti.

I sam Perun - bog groma i munje - bio je odličan mađioničar. Letio je nebom u kolima, znao se transformirati u različite životinje, ptice, ljude. Na njegov zahtjev stvorio je sablasna stvorenja koja je s određenom misijom slao smrtnicima. Pored toga, Perun je posjedovao ogromnu fizičku snagu, nije ga bez razloga upoređivao sa hrastom. Usput, Slaveni su se toliko plašili groma da nikad nisu sjekli ova stabla. Poštovali su hrast u koji je munja udarila dvostrukom zanosom: štapići i palice isječene iz njegovog debla smatrani su najboljim oružjem ne samo u borbi protiv smrtnih neprijatelja, već i s čarobnim stvorenjima iz zagrobnog života Navi.

Neprijatelji božanstva

Bili su to mračni entiteti koji su iz zagrobnog života pokušavali prodrijeti u živote ljudi da bi im naštetili, donijeli zlo. Na primer, prema dugogodišnjoj legendi, gromobrana Perun ubija troglavu zmiju, koja je pokušala oteti svoju voljenu Divu. Da bi pobijedio neprijatelja, on čak prelazi svoj ponos i udružuje snage sa djevojkovim ocem, svojim dugogodišnjim protivnikom, Nakon što je čudovište svrgnuto, Perun je zaručen za divnu Divu, iz ove zajednice se rađa hrabra Dewana - boginja lova, supruga zaštitnika šuma Sveatobor.

Perun i Veles neprestano su se međusobno nadmetali: ili nisu mogli dijeliti stada životinja, a zatim su dokazali ko je jači i moćniji. Njihovo neprijateljstvo se ne može nazvati neprijateljstvom, radije je to priča o dvojici braće koji jedni drugima rade sitne prljave trikove, održavajući poštovanje, pa čak i doživljavajući skrivenu srodnu ljubav. Usput, Veles je bio bog cikličkog pokreta. Kod ljudi je bio povezan sa medvjedom snažnih čarobnih sposobnosti.

First feat

Upravo je on uzdigao Peruna do neviđenih visina u božanskom panteonu. I ovo nije iznenađujuće. Slaveni bogovi - posebno Perun - nisu bili ravnodušni prema bitkama i bitkama. Gromovnik je prošao vatru svog krštenja tokom bitke sa ružnom žezlom - napola zmija, napola škorpion. Svrgnuvši ga, zaslužio je poštovanje viših sila, kao i pukih smrtnika. Nakon ovoga usledile su druge bitke za Peruna: ubio je decu Černoboga, zlog gospodara mračnih sila, pobedio grifove i bazilike. Zbog neuništivog neustrašivosti i bezgranične bijesa, postao je glavni branitelj svjetova ljudi i bogova - Otkrivanje i kraljevstvo.

Čitajući stare pisane izvore, na primjer, rukopis Prokopija Cezarejskog iz VI vijeka, može se pretpostaviti da je Perun smatran vrhovnim bogom. Zracima svoje slave pomirio je cak i svog oca i djeda - Svaroga i Rodu. I to je prirodno: Perun je bio zaštitnik boraca. A Rusija je veći deo svoje istorije bila u krvavom ratu, Perunov pesnik je redovno i velikodušno prizivao darove i žrtve.

Dan boga Peruna

Naši stari preci slavili su ga 20. juna. Na današnji dan muškarci su čistili oružje - sjekire, sjekire, noževe, koplja - i marširali s njima glavnim ulicama grada. Istovremeno, vojnici su pjevali obredne pjesme koje su slavile božanstvo. U svojevrsnoj paradi, stigli su do ruba šume, gdje je izgrađen hram - mjesto na kojem su vršene žrtve. Zaklavši pijetao ili bika, ljudi su krvlju poškropili oklop i oružje - vjerovalo se da je nakon obreda sam Bog blagoslovio pobjednički rat. Osim toga, ona je bila mazana glavama boraca kako bi ih u neravnopravnoj borbi zaštitili od smrti.

Kada je obred završio, vojnici su se vratili u grad, gde su se na glavnom trgu odvijale inscenirane borbe oko Velesa i Peruna, od kojih je poslednji uvek pobedio. Bilo je pripremljeno puno poklona za božanstvo, koji su bili stavljeni u čamac i zapaljeni. Pokopali su pepeo, nakon čega su sjeli za svećenike i savjetovali vojnicima da ovu noć provedu sa ženama, jer trebaju biti pobjednici ne samo na bojnom polju. Također na Perunov dan, ljudi su uzrokovali kišu: sipali su vodu na odabranu djevojku kako im ljetna suša ne bi uništila žetvu.

Posluživanje Peruna

Taj se proces zvao čarobnjaštvo ili tov. Samo posebno obučeni ljudi kojima je od rođenja prorokovana ova uloga, mogli su obavljati rituale i ceremonije. Pozvani su u skladu s tim: mudraci ili svećenici. Neke kronike navode da su knezovi ili druge visoke osobe često igrali svoju ulogu. Počasna kasta obuhvaćala je i dječake, kojima je ta titula prešla nasljedstvom, kao i mladiće obdarene neuobičajenim sposobnostima.

Poganski bogovi starih Slavena uvijek su imali visokog sveštenika, koji je bio vezna veza između viših sila i naroda. To se odnosi i na Peruna. Ostali svećenici služili su Velikog svećenika, koji je na ovoj hijerarhijskoj ljestvici zarez. Njihove dužnosti uključivale su održavanje žrtvene vatre u poganskim hramovima, organiziranje i provođenje žrtvenih obreda, šetnju kroz sela i pričanje o moći božanstva. Svećenici su se često obraćali ljudima za pomoć. Donijeli su poklone i zamolili mađioničara da im ispred Peruna izriče riječ: izliječiti od rana primljenih u bitci, pružiti ranjivost neprijateljskim strijelama, učiniti rođenu bebu hrabrom i snažnom.

Na zalasku poganske ere

U ovom trenutku groma je bila posebno počašćena. U svakoj je kući visio čar Peruna u obliku malog sekira ili rotora. Čak je i princ Vladimir, pre krštenja Rusijom, naredio postavljanje ogromnog idola s prikazom božanstva u samom centru Kijeva, nedaleko od kneževskih odaja. Kasnije, kada je prihvatio novu vjeru i počeo širiti kršćanstvo po svim ruskim zemljama, naredio je da se idol baci u rijeku. Ljudi koji su odgajani na poganskim tradicijama dugo su trčali uz obalu i uzvikivali nakon plutajuće statue: "Oče Perun, puhni!" ("ispuhati" značilo je isplivati).

Godinama kasnije, na samom mestu gde su talasi bacali idola na zemlju, izgradili su manastir Vyduby, koji i danas postoji. I danas se vratila moda za drevne tradicije. Naučnici su pronašli takozvanog Santi Peruna - knjigu koja navodno iznosi osnovna Božja učenja, njegove zakone i zapovijedi. Iako neki istraživači sumnjaju u pouzdanost nalaza. Kažu da je to analogna indijskoj i arijskoj Vedi, samo prepravljena i zakrita. Iako je izvor informativniji, štaviše, njegovo pravo podrijetlo odavno je dokazano.

Perun Ilya

Kao što je već spomenuto, nakon krštenja ruskim zemljama bogovi Slavena pretvoreni su u druge više sile. Primjerice, Perun je analog. U lamentacijama su ga nazivali "gromom" s obzirom da se smatra upravljačem gromoglasnih sila prirode. Glavni razlog ove zbrke opisan je u biblijskoj priči: molitvom proroka s neba vatra je pala na zemlju i spaljivala neprijatelja, također je uz njegovu pomoć voda posipala osušena polja i spasila žetvu. U glavama običnih ljudi u naše vrijeme Ilija se smatra više poganskim božanstvom nego svetiteljem iz pravoslavne religije.

Kada stigne grmljavina, ljudi kažu da se vozi svojim nebeskim kolima. Tokom žetve uvijek ostave nekoliko ušiju pšenice - Ilya na bradi. Ovo je također nešto poput drevnih žrtava. Može se zaključiti: koliko god se trudili, paganske tradicije, obredi i obredi i dalje postoje u našem svakodnevnom životu. Sjećanje na njih prenosi se genima iz generacije u generaciju. Nedavno su se mladi ujedinili u grupe: zajedničkim naporima oživljavaju slavenske obrede, uključujući i one koji slave moćnog i odvažnog Peruna.

PERUN - Bog groma, koji je zauzeo panteon bogova poganske Rusije, ali u vrlo kratkom vremenu, mjesto slično onom koje su stari Grci dodijelili Zevsu, a budući da se to odnosi doslovno uoči uvođenja kršćanstva u Rusiju, ime Peruna poznato je više od imena drugih bogova. U tom je razdoblju, posebno u kneževskom miljeu, njemu dodijeljeno glavno mjesto i glavna uloga među svim priznatim bogovima. Ali ne treba zaboraviti da se transformacija Peruna u svjetski suveren odvija (njegova slika bila je poznata, naravno, mnogo ranije i bila je, kako neki istraživači slavenske mitologije, posuđena, vjerojatno iz Skandinavije) gotovo istovremeno s formiranjem Kijevske države.

Perun   - bog groma, munje i kiše. Podložan je svim elementima prirode. On svima naređuje. Ima ogromnu pratnju minjona, ispunjavajući njegovu volju. Grmljavina i munja, kiša i tuča, vjetrovi i oluje, uključujući mraz, Dubyn, Dugin, Lesin, Valigora itd., Itd., Zmije, svi su pomagači Peruna. Podređeni njemu i i - gospodaru podzemlja, i stoga svi njegovi zli duhovi, služe Peruna. Rijeke koje su se smatrale svetim bile su mu posvećene; posvećeni su mu lukovi, hrastove šume i čitave šume, sječa drveća u koja je pod mukom smrti bila zabranjena.

Perun   - okrutan, strašan bog. Prinošene su mu krvave žrtve, uključujući i ljudske. Ne slučajno, već kao sredstvo zastrašivanja i pokoravanja naroda, kult Peruna nalazi odgovor i distribuciju prvenstveno među kneževskim krugovima. Već u početku, kad još nije bio uzdignut u rang višeg božanstva, prema B. Rybakov, Perun "Očigledno, nije bio toliko bog gnojnih oblaka, koliko Peruna Oluja, sjajno božanstvo prvih plemenskih odreda, montirani ratnički pastiri naoružani bojnim sjekirama, koji su postali simbol boga oluje za dugo vremena",a s početkom formiranja države postaje simbol kneževskih odreda, simbol moći - kneževska oluja.

Bogovi su veliki; ali Perun je strašan;

Užas donosi sjajno stopalo

Kako mu je pred svetlima

Obučen mrakom, vrtlog

Strašni oblaci vode.

Zakoračiti na oblak - svjetla ispod peta;

Rhiza je mahnula - čvrstina postaje crvena;

Gledaće u zemlju - zemlja će se tresti;

Gledaće u more - kuhaće bojlerom.

Planine su naslonjene pred njim.

Službeno uvođenje kulta Peruna kao vrhovnog božanstva događa se neposredno prije uvođenja kršćanstva. Njegove hramove je utvrdio i postavio idoli Peruna tek 980. godine od strane kneza Vladimira. Ispred hrama Peruna gorio je vječni plamen, za čije kontinuirano održavanje su bili zaduženi svećenici. Za nepažljivo vršenje ove dužnosti, počiniocu je zaprijetila smrtna kazna u vidu paljenja na lomači.

Perunov je ponosni hram,

Raširio je sjene daleko po planinama:

Pred njim uvijek gori nepomirljivi plamen,

Na ulazu je kamen temeljac odobren,

A u narodu ga nazivaju kamenom smrti;

Svuda je natopljen crnom krvlju;

Na njemu je drhtala nesrećna žrtva,

Grozanost svećenika koji su se hranili:

Visi smrtonosno oružje

Krvne žile napunjene stoje.

"Vladimiririada"

Ovo je božanstvo bilo očito ljubitelj krvavih žrtvovanja. Dakle, čak i da spriječe smrt usjeva od oluja, koje je Perun kontrolirao, 20. jula (stari stil) su napravili „mesne“ žrtve.

Telo statue Peruna rezbareno je od drveta, glava od srebra, uši, brkovi i brada od zlata, noge su izkovljene od gvožđa, a u ruci je držao sliku munje izrađene od dragog kamenja.

Ovaj tmurni hram sadržavao je strašan idol,

Na njemu je zlatna kruna, ljubičasti porfir;

U ruci je držao uvijene perunike,

Ko je prijetio bijesom;

Zlatni na obrvama su imali ogromne rogove,

Srebrna škrinja, imala je gvozdene noge;

Njegov visoki tron \u200b\u200bizgorio je rubinima

A zvali su ga bogom svih bogova.

Prethodnica strašnog za čovjeka:

Polomljen perjem, sjaji munje,

Ubistvo na obrvama, smrt nosi na očima.

Kruna mu je zmija, odjeća strah.

"Vladimiririada"

Uvođenje kršćanstva u Rusiju 988. godine zahtijevalo je uklanjanje štovanja svih poganskih bogova. Po nalogu kneza Vladimira svi idoli su bili podložni uništavanju. Ai sjeckani i spaljeni. (Je li čudo da je u Rusiji periodično uništavano, sada uništeno, spomenici prošlosti, uključujući i crkvene. Pravoslavna crkva je taj običaj uvela kod nas.)

Idoli Peruna postupili su nešto drugačije. U Kijevu su ga vezali za konje i provukli kroz grad, u pratnji dvanaest boraca do Dnjepra, bacili su ga u vodu i spuštali preko dnjeprskih brzaka. Slično je s idolom. Perun se liječio u Velikoj Novgorodu, poslavši ga na putovanje uz rijeku Volkhov: rijeka se smatrala putom u drugi svijet, kamo je poslan Perun.

Primjerom uvođenja kulta Peruna kao vrhovnog božanstva može se vidjeti kako se oblik religije mijenja pod utjecajem društveno-političkih uvjeta, pod utjecajem potreba države u nastajanju, kako se mijenja njezina društvena uloga, kako se religija stavlja u službu vlasti.

Gospodar sjedi na prijestolju groma

U ruci mu je divlji vrtlog

Bacao je munje u bezdan bedema,

A more je pogodilo stijene

I talasi njegove pjesme sa početka vekova

Nisam zaustavio sjajne.

Gospodar se gromovi spušta na zemlju

A srce prirode je drhtalo:

Pećine u planinama bez dna zavijaju

Ethereum je srušio trezore

Kovrčavi pepeo opkolio je svemir

A narodi su u užasu ušutjeli.

A. N. Muravyov

U manje izraženom obliku, takvi procesi - procesi formiranja religije u službi dominantnih društvenih grupa - takođe se primjećuju u modernoj Rusiji.
  Perun je jedan od najvažnijih Bogova Slavena. Grom Bog, zaštitnik ratnika. Na ime Peruna ruski su se ambasadori zakleli prilikom sklapanja ugovora s Grcima 911. godine, što govori o njegovom visokom statusu u Božanskom panteonu Slavena. Igorove bdijenje zaklele su se imenima ove dvojice Bogova. Spominju se i u ugovoru o Svyatoslavu 971. Perun je patronirao princa i kneževski odred - to je jasno vidljivo u istoriji prije hiljadu godina. Perun je, kao Bog groma i munje, sam sebi nagoveštavao neljudsku snagu i moć. U panteonu princa Vladimira, Perun je bio glavni među svim ostalim Bogovima, a Priča o prošlim godinama jasno govori o tome: "I Vladimir je počeo vladati sam u Kijevu i postavio idole na brdo izvan dvorišta: drveni Perun sa srebrnom glavom i zlatom brkovi, (i) Simargla i. Idol Peruna u centru Kijeva izgledao je veličanstveno: glava mu je bila srebrna, a brkovi zlatni. Idol Peruna uspostavljen je i u Novgorodu: "i Dobrynya dođe u Novugorod, postavi Peruna idola nad rijekom Volkhov, a Novgorodci vole Boga da ga rode."

U čast Perunu, na hramovima su zapalili vječni požari. Vječne vatre koje nikad nisu izlazile načinjene su od hrastove trupce - drveta koje se direktno odnosi na Perun. Živa vatra vađena je iz hrasta. Hrast i šume također su pripadali ovom Bogu i pažljivo su ih čuvali kao svete. Kad dugo nije bilo kiše, u takvim su šumarcima zvali Perun da ljudima pošalje njihova masna stada (oblake), koja bi vodom vodom zalivala zemlju, a svojim strijelama (munje) pobjeđivala neprijatelja i zle duhove. Konstantin Bagryanorodny u X vijeku je čak ostavio opis obreda povezanog sa hrastom, koji je vidio na ostrvu Khortitsa:   "Na ovom ostrvu daju svoje žrtve, jer postoji ogromno hrastovo drvo: žrtvuju žive pijetlove, jačaju strijele oko [hrasta], a ostali - komade hljeba, mesa i da ih svi imaju, kako im običaj kaže." Nauka o arheologiji dva puta je pronašla sveto drvo Hrast sa artefaktima koji tvrde da su te nalaze poštovali naši preci zajedno s churom i idolima. Tako je 1909. godine, blizu ušća Desne, iz vode izvađen 150-godišnji hrast. Znakovito je da su u relativno mladom dobu četiri čeljusti divlje svinje, koje su se nalazile u kvadratu, urezane u deblo stabla i uspjeli su izrasti u njega. 1975. godine, nedaleko od prvog nalaza, pronađeno je drugo drvo, samo je sada na visini od oko 6 metara uzgajano 9 čeljusti svinje, a na dnu debla su pronađeni tragovi vatre. Oba nalaza potiču iz 8. veka naše ere. U jednoj od ukrajinskih čarolija navodi se da su dva hrastova stajala u netaknutom okeanu prije stvaranja svijeta. Jedna od ruskih bajki kaže da hrast raste do samog neba. U apokrifi srpsko-bugarskog veka iz 15. veka govori se da sva svetlost počiva na gvozdenom hrastu: „hrast je gvožđe, jež je prva sadnica, ali samo ukorjenjivanje vrijedi Božju silu“. Sve nam ovo govori da je hrast kao simbol Peruna bio veoma cijenjen među slavenskim plemenima i imao je i sakralni i božanski izgled.

Čuli smo za praznike Peruna, u kojima su prinošene žrtve ili u obliku bika ili u obliku pijetla. Sudeći prema nekim izvorima, pijetao mora biti crven. Prilikom pregleda hrama oltara iz 980. godine u Kijevu, u kojem su gorjeli isti neugasivi vatri iz hrastove šume, pronađen je veliki broj kostiju koji su uglavnom pripadali bikovima. Kosti svinja i ptica pronađene su i u oltaru. Uz to, pronađena je keramika i bojna gvozdena sjekira, simbol Peruna, zajedno s kostima. Analog ovom svetištu-hram-oltaru pronađen je i u Novgorodu, u Perynu.
  Poznato je da je Perun pod različitim varijantama imena postojao u tradicijama različitih plemena i naroda. Na primjer, u Litvaniji su ga zvali Perkunas, u Bjelorusiji - Pyarun, u Indiji - Parjánya, a u Indiji se Indra smatrala bogom groma, groma i munje. U Skandinaviji su ovog boga zvali Thor, Kelti su ga zvali Tarinis. Zapadni Slaveni zvani Perun - Prov. Ovako ga opisuje kult Prove Helmold: „Ovde smo među vrlo starim stablima videli svete hrastove posvećene bogu ove zemlje, Prove. Okružilo ih je dvorište okruženo drvenom, vješto napravljenom ogradom, koja je imala dvije kapije. Svi su gradovi bili prepuni penata i idola, ali ovo je mjesto bilo svetište cijele zemlje. Ovdje su bili sveštenik i njihove svečanosti i razni obredi žrtvovanja. Svakog drugog dana u sedmici čitav se narod okupljao ovdje s princem ili svećenikom radi suđenja. Ulaz u dvorište bio je dozvoljen samo svećeniku i onima koji su želeli da se žrtvuju ili onima koji su bili u smrtnoj opasnosti, jer im ovde nikada nije odbijeno utočište. “

Od činjenice da povijesni izvori nose njegovo ime, poput Prove, mišljenja istraživača se razlikuju. Neki kažu da je to jednostavno iskrivljeno - Perun, drugi tvrde da bi na ovaj način Bog Oluje mogao biti i Bog zakona, nije bez razloga da se sudovi održavaju na mjestu njegovog štovanja.

Za vreme krštenja, slike poganskih Bogova prenose se na slike hrišćanskih svetaca. Ta sudbina nije zaobišla Peruna. U određenom smislu ljudi su se preimenovali u svog Boga, a slika Peruna prebačena je na proroka Ilije, kojeg se takođe naziva Ilya Gromovnik.

Riječ Perun u ovom ili onom smislu nalazi se mnogo puta čak i u tako drevnom pismu kao što je Mahabharata, na primjer: „Ti si oblak, ti \u200b\u200bsi Vayu, vatra je koja potiče od munje na nebu. Ti si progonitelj gomile oblaka, ti se zoveš Punarhana, ti si strašni i neuporedivi Perun, ti si tupi oblak! Tačno - vi ste kreator svjetova i njihov uništavač, o nepobjedivi! " ili: „Jednom davno, za moćnu Indru stvoren je perun koji bi ubio Vritru, raspršio se na desetine i stotine komada u glavi Vritre. A odlomljeni dio peruna obožavaju bogovi. Svaki lijek koji postoji u svijetu smatra se Perunovim tijelom. Brahmana ima u ruci takav komad peruna, ksatrije ga imaju u kolima, vaisije ga posjeduju u obliku svojih bogatijih ploča, a u sudri je to po njihovim dužnostima. Konji ksatrije takođe su deo peruna, pa se njihovi konji smatraju neprikosnovenim. "

Istoričari i lingvisti su sasvim tačno saznali da ime Perun dolazi od staroslavenske reči perti ili vrisnuti, što je značilo - udarati, tući. Iako se ovdje postavlja pitanje, na koje nema jednoznačnog odgovora - ime je došlo od glagola ili obrnuto. Tako Perun znači - razbijati, udarati. Riječ "Perun" u drevnoj Rusiji jednostavno se nazivala munje gromom. Prednici su verovali da Perun protjeruje nebeska stada (oblake) da padaju na nebeska polja, glasno zveckaju u cev, bacaju munje na zemlju. Oblake i oblake nazvali su Perunovim drvećem, na kojima sjede ptice munje.

Spomena Peruna u drevnim izvorima vrlo je česta. Konkretno, neki od njih jasno kažu da je gromovnik obožavan, žrtvovali su mu: "... Oni veruju da je jedan od bogova, tvorac munje, gospodar nad svima, a oni žrtvuju bikove i vrše druge svete obrede." . U Razgovoru tri hijerarha Perun se naziva anđelom groma i munje. Međutim, prvo spominjanje odnosi se na istu Priču prošlih godina koja se odnosi na zakletvu Rusije s Bizantincima: "A ako neko na ruskoj strani misli uništiti takvu ljubav ... tada oni koji nisu kršteni neće dobiti pomoć ni od Boga ni od Peruna, ali neće biti zaštićeni štitovima "i neka propadnu od svojih mačeva, od strela i od ostalog oružja i budu robovi ovom životu i zagrobnom životu." Nakon toga položena je zakletva na brdu (ovo je vrlo karakteristično za Perunove hramove koji su se nalazili na brdu), blizu idola Peruna, gdje su knez Igor i njegovi zadržači položili oružje, štit i zlato. Tokom zakletve pred idolom bilo je rečeno: "A ako ne ispunimo gore navedeno ... neka nas proklet Bog u koga vjerujemo, Perun i Volos, sveti bog, da budemo žuti poput zlata i da se sečemo oružjem."

Slavenski Bog gromovnik Perun

  Munja udara s neba i uzrokuje grmljavinu, razbijena stabla i čak ponekad padnu u živa bića - životinje i ljude, po mišljenju Slavena - Perunove strijele ili sjekire koje baca u skrivanje zla. Iz tog razloga nakon kiše sa grmljavinom miriše na svježu i laganu dušu. Jedna od bjeloruskih bajki govori kako gromovnik progoni vraga, pokušavajući ga pogoditi munjom, ali đavo se sakrije u osobi, zatim u životinjama, pa u drvetu, potom u kamenu i, na kraju, sakrije se u vodi. Jedno vjerovanje povezano je s tim. Zloća se skriva u vodi većinu vremena i dolazi na zemlju u periodu od Kupale do Perunova dana (Ilyin). Zato možete plivati \u200b\u200bsamo u tom periodu, kada su svi zli duhovi izašli iz rijeka i jezera. Iz istog je razloga, u tom periodu, veliki broj grmljavinskih oluja - Perun puca van zlih stvorenja koja su se spustila na zemlju.

Božje oružje Perun naziva se „grom strela“, „Perun kamenje“, „strela“. Smatra se da je oružje ovog Boga - sjekira, palica, kamenje. Pod „kamenjem“ se podrazumeva stolica sa koje je moguće isklesati iskru udarajući o drugi kamen ili udarajući u gvožđe. Jedno vjerovanje kaže da se vatra svojedobno sakrila u kamenu od svog protivnika - vode. Prema opisu izvjesnog Striykovskaga, „Perolin idol je u svojim rukama držao kamen načinjen poput munje“. Stari Slaveni vjerovali su da su razni mekušci, strelice, koplja, sjekire, bizarno kamenje koje su se povremeno našli dok su obrađivali zemlju gromovi koje je jednom prilikom ispalio grom i otišao duboko u podzemlje. Takve su stvari bile cijenjene kao svete, iscjeljujuće i sposobne vršiti čuda. Legura pijeska (belemnit) se također zvala Perun Stone. Često su na mestu udara groma (rastopljeni pesak) pronađene zadivljujuće kamenje i nazivali ih „Perunove strijele“, koje su zacelile i mučile one bolesti koje su se bojale gneva groma.

Perunov boja

Cvijetom Peruna smatra se Iris. Južnoslovenski narodi, Bugari i Srbi ovaj cvet zovu - Perunik ili Bogish. Sudeći po iskopavanjima, Perunova svetišta rađena su i u obliku šesterokrakog irisa. U svakoj je latici bila zapaljena neizdrživa vatra, ili je u sredini stajao idol s oltarom ili oltarom. Simbolom i amuletom imena Perun smatra se ne samo Iris (grmljavinski znak na šest latica, gromovično kolo, Perunov štit, grom, Perunik boja, Perunov boja), već i razne sjenice, čekići. Šešire se često nalaze na arheološkim nalazištima. Vjeruje se da su hatke - amajlije u obliku sjekira (čekića) - predstavljene mladićima i muškarcima kao amajlije, a također su bile zaštitni znak članova kraljevske čete, čiji je zaštitnik, kao što je već spomenuto, bio Perun. Uz to, simbol groma je slika munje i zvezda u obliku osmerokrake koja se zove Perunitsa. Na hramovima ovog Boga i njegovih idola prikazani su simboli u obliku sjenki, munje, šesterokrakog kotača ili grmljavinskog znaka sa šest latica, strelica. Kolo sa šest krakova prethodno je prikazano na svim kolibama, odjevnim predmetima, prednjim točkovima, oružju, priboru itd. Ovaj simbol štitio je kuće od munje i smatrao se zaštitnom. Slični simboli mogu se vidjeti u nekim selima u kojima su još uvijek sačuvane kuće sa starim platnicama i tradicionalna rezbarija.

U vezi sa proučavanjem kulta ovog Boga od strane istoričara, otkriveno je da je četvrtak Perunov dan. U indoevropskoj tradiciji ovaj je dan povezan s Bogom Groma. Poljaci u četvrtak zovu Peräunedån, što se može prevesti kao Perunov dan. Četvrtak prije Ilyinog dana u slavenskoj se tradiciji smatra jednakim po značaju praznikom. Postoji i izreka „Nakon kiše u četvrtak“, koja nas upućuje na drevna vjerovanja.

Perunov dan

Čak i nakon prihvatanja kršćanstva, kult Peruna ostao je jak. Primjerice, u Životu sv. Jaceka kaže da su se stanovnici Kijeva tajno okupili na jednom od ostrva, gdje su obožavali stare hrastove koji su tamo rasli. Galicijsko-volinski knez Lev Danilovich u jednoj od svojih plaća piše: „A od planina do Perunov hrast, planina Sklom. I od Perunovog hrasta do Bijelog Beregova. " Neko Feofan Prokopovič već u petrinoj eri u svom „Duhovnom propisu“ zabranio je „pjevati molitvu pred hrastom“, što nam jasno govori da poganstvo i vjera u Peruna, posebno, nisu nestali i nisu umrli, već su živjeli i živjeli do sada.

Perunov dan tradicionalno se obilježava 20. jula. Pošto Perun štiti vojnike, svi muškarci nose oružje koje se posvećuje tokom praznika. U stara vremena bik ili pijetao žrtvovan je u čast Peruna. Također se na ovaj dan često provodi ritual navođenja kiše.