Griffins. Griffin u mitologiji Griffin drevni crtež na tijelu

  "Zmije, zmajevi, lešinari, čuvaju blaga, uvijek štite put do besmrtnosti, jer su zlato, dijamanti i biseri simboli koji utjelovljuju sveto načelo i daju snagu, život i sveznanje"
   Mircea Eliade
  Griffin je mitsko stvorenje s glavom, kandžama i krilima orla i tijelom lava. Simbolizira dominaciju nad dve sfere bića: zemljom (lav) i zrakom (orao). Kombinacija dvije najvažnije solarne životinje ukazuje na općenito povoljan karakter bića - bjelica predstavlja Sunce, snagu, budnost, odmazdu.
  U mitovima i legendama različitih tradicija, grifin djeluje kao čuvar. On, poput zmaja, štiti staze do spasenja, smješten pored Drveta života ili bilo kojeg drugog sličnog simbola. Čuva blago ili tajno, tajno znanje.

  Slika grifona je drevnog istočnog porijekla, gdje je zajedno s drugim fantastičnim životinjama trebalo da zaštiti zlato Indije. Prema Flavius \u200b\u200bPhilostratusu (III. Stoljeće), „grifoni zaista žive u Indiji i štuju se posvećeni Suncu - zato indijski kipari prikazuju kola Sunca nacrtana od strane četiri grifona“.

U drevnoj egipatskoj tradiciji, grifin je na svojoj slici kombinovao lava, personificirajući kralja i sokola, koji je bio simbol nebeskog boga Horusa. U doba Starog kraljevstva, grifon je bio simbol pobjedonosnog vladara, koji luta drhtavim tijelima svojih neprijatelja. Grifin se pojavljuje u Srednjem kraljevstvu: njegova slika obješena ispred vagona vodi vojnika do pobjede. U kasnom se razdoblju grifin smatra "moćnom životinjom" i simbolom pravde koja se pruža; u doba Ptolomeja i Rima bogovi Horusa i Ra prikazani su u obliku grifa.

U Grčkoj je grifon simbolizirao moć, uvjeren u svoju snagu, ali istovremeno pronicljiv i budan. Grifin se predstavlja kao životinja, čiji je jahač Apolon. Ove monstruozne brze ptice su takođe upregnute u kočnicu božice odmazde Nemesis, što simbolizuje brzinu odmazde za grijehe. Budući da su otelotvorenje Nemesis, oni su rotirali točak sudbine.

U starogrčkoj kulturi slike grifona nalaze se na spomenicima umjetnosti prapovijesnog Krita (XVII.-XVI. St. Pr. Kr.), A potom u Sparti (VIII-VII st. Pr. Kr.). Prvo spominjanje grifona koje je došlo do nas pripada Herodotu (V st. Pr. Kr.). Piše da su to čudovišta s levo-leševima i orlovim krilima i kandžama koja žive na krajnjem sjeveru Azije i štite zlatne naslage od jednogodišnjeg arimaspa (bajkoviti stanovnici sjevera). Aeschylus naziva grifone "ptičjim psima Zeusa koji ne laju." Grci su vjerovali da su grifovi čuvari zlatnih kopija Skita. Kasniji autori dodaju mnoštvo detalja u opis grifona: to su najjače životinje (osim lavova i slonova), gnijezda grade od zlata i ne ulaze u sukobe s herojima i bogovima.

Fantastični prizor bitke kod tigrice i grifona prikazan je na objektima skitske umjetnosti 7. stoljeća. Pne e. Jedan od konjskih šešira iz prve Pazyryk-ove gomile prikazuje lava grifona koji se bori protiv tigra. Na zlatnom nakitu „sarmatskog životinjskog stila“ pojavljuje se scena muke: grip-orao i još jedno fantastično stvorenje napadaju mačjeg predatora - „pantera“.

Slika grifona nalazi se i u kršćanskoj tradiciji.

U srednjovjekovnoj crkvenoj umjetnosti grifoni postaju vrlo čest lik i, s obzirom da je slika ambivalentne prirode, s jedne strane simbolizira Spasitelja, a s druge, one koji su kršćane potiskivali i progonili, budući da je to kombinacija predatorskog orla i bijesnog lava. Predstavljen u početku kao đavo-krađa duša, već u Danteu grifon postaje simbol dualne Kristove prirode - božanske (ptice) i ljudske (životinje) zbog njegove dominacije na zemlji i na nebu. Solarna simbolika obje životinje koje čine grifin jača ovu pozitivnu interpretaciju. Stoga se grifon smatra pobjednikom zmija i bazilika, utjelovljujući demone đavolskog smisla. Sama uzašašća na nebo Isusa Krista simbolično su povezana s grifovima.




  U srednjem vijeku, grifon je postao omiljena heraldička zvijer, gdje simbolizira kombinirane kvalitete orao i lav - budnost i hrabrost. Böckler (1688) dešifruje grifin na sljedeći način: "Grifini su prikazani s tijelom lava, glavom orla, dugim ušima i kandžama nogu orla, što bi trebalo značiti kombinaciju uma i snage."

  Press griffin koji je A.S. Puškin predstavio A.A. Delvigu. 1. četvrtina 19. vijeka Pozlaćena bronza.

Štampa je predstavljena 1829. godine zajedno s četverokutom: „Ko je na snegu uzgajao nježne ruže feokritana? ..“. Nakon smrti A. A. Delviga, štampu je držala njegova supruga, kasnije - njen rođak A. A. Baranova, iz koje je prebačen u Državni književni muzej. Izložen je u vikendici muzeja A. S. Puškina.

Fantastično stvorenje koje je moguće pronaći u mitologiji raznih naroda, uključujući Slavene - grifona. Ovaj sisavac s krilima i 4 noge bio je čuvar komore sa zlatom ili blagom. Njegova slika simbolizirala je prevlast nad elementima zemlje i zraka.

Izgled

Mitska ptica grifova ima neobičan izgled - poluorao je, poluorao. Od orla ima - glavu, krila i kandže. A tijelo je lav sa 4 noge. Prema nekim autorima, posjedovao je dugački rep koji je izgledao kao zmija.

Griffin je stvorenje specifične boje: prednji dio tijela mu je bio crven, leđa crna, a krila bijela. Imao je prodoran pogled i oštro zakrivljen kljun. A krila su imala i dodatni spoj, što je doprinijelo njihovom prikladnom savijanju.

Ptica je za svoje gnijezdo odabrala najviše planine i opremila je na samom vrhu. Gnijezdo je bilo od čistog zlata i pažljivo se čuva.

Sposobnosti i značenje

Zbog svog mističnog porijekla, pola orao-pola orao posjedovao je izvanredne sposobnosti.

1. Kolosalna snaga. Mogao se podići u zrak i u jednom pojasu nositi konja s jahačem ili volovima.
2. Sveobuhvatno oko. Samo jednom gledajući ga u ljudske oči, mogao je kazniti ili nagraditi, ovisno o svojim djelima.
3. Zlobni vrisak. Ratni poziv čarobnog stvorenja istrebio je čitav život na tom području nekoliko milja.

Bez obzira na kulturu, ovo mitsko stvorenje znači dualnost. Razlog za to je njegova pojava. S jedne strane, lav je, kao kralj zemlje, odgovoran za fizički svijet. S druge strane, orao, gospodar neba, u sebi nosi duhovnost. Takva dualnost utjecala je na karakter moćnog stvorenja - njegova slika kombinira i žestoko čudovište i poštenog suca.

Spominje se u drevnim kulturama

Ova moćna stvorenja prvi put spominje grčki istoričar Herodot. Vjerovao je da žive na sjeveru, u zemlji Hiperboreje i čuvaju zlato koje su tamo pronašli.

Drevni Egipat

U mitovima drevnih Egipćana, grifin je mitsko stvorenje koje je izgledalo poput lava sa sokolovim krilima. Na glavi mu je bila zlatna kruna. Ovo izvanredno stvaranje poslužilo je bogu neba Horusu i pokazao svoju volju ljudskim bićima. Bila je oličenje sunca, pijeska i pravde.

Kasnije, u doba drevnog Egipta, pola orao-brazda je dobilo novo značenje. Oni su bili u pratnji vojnika i osigurali im pobjedu. Često su prikazivani na čelu velike vojske.

U starom Egiptu postojalo je još jedno poznato stvorenje - sfinga. Izgleda poput grifona (ima lavovo tijelo) i čuva blago. Sfinga živi u pustinji i čuva mošti faraona. Ako upozna ljude, onda ih zbunjuje. Ako osoba odgovori ispravno, prima velikodušnu nagradu. U slučaju pogrešnog odgovora, sfinga može razbiti osobu.

Drevna grčka

Stari Grci vjerovali su da je tijelo polu-orla-pola orla veće veličine od 8 kombiniranih lavova i da je imao snagu više od stotinu orlova. Poput ptice lako se uzdiže u zrak.

Grif u mitologiji Drevne Grčke moćno je, pošteno i vrlo pronicljivo stvorenje. On je personificirao sukob mesa i duha. U tradicijama starih Grka ova su stvorenja imala neobičan um za životinje.

Legende govore da su bili Zevsovi krilati psi. Svevišnji Bog ih je poslao da se bore protiv grčkih neprijatelja, a oni su ujedno bili i njegovi glasnici.

Postoje mitovi koji navode da je Apolon vozio polusrjed. Na njima se nalaze boginje pravde Nemesis, na koje se u njenoj kočiji, lebdeći nebom, uvlače polu-orlovi-polne brazde.

U mitovima starih Grka moćne životinje su prvo prikazivane kao čuvari zlata. Među Grcima je ljubav prema zlatu bila povezana sa sukobom materijalnog i duhovnog. Polovica ptica koristila je zlato i nakit za izgradnju svojih gnijezda.

Drevni rim

U starom Rimu, pol-ptica je bila obdarena plemenitošću i ponosom. Najbolji ratnici koristili su njegove slike za ukrašavanje njihovih kaciga.

Rimski vladari prvi su upotrijebili sliku moćnog stvorenja na svom grbu. Naglašavali su njihovu povezanost s bogovima. Vremenom se ta tradicija pojavila i u drugim evropskim kulturama.

Skita

Stari Skoti smatrali su pticu pol pticu polovicu kao žestoko čudovište, za koje je karakteristična nevjernost i osvetoljubivost. Vjerovali su da moćno stvorenje progoni čovjeka do kraja njegovih dana u slučaju krađe nakita iz njegovog gnijezda.

Slika polu-orla-polovine trave ukrašavale su strelice i mačeve skitskih ratnika. Nadali su se da će tokom bitke steći gorljivost uplašenih stvorenja. Još jedna polovica-ptica bila je prikazana na zidovima kuća kako bi ih zaštitila od stranaca.

Slavenska kultura

U slavenskoj kulturi, grifon je ptica koja simbolizira:

• borba;
• hrabrost
• neophodna pobjeda.

Zbog činjenice da je istovremeno posjedovao kvalitete lava i orla, veoma je cijenjen i uvažen. Lav je personificirao Sunce i bio je obredna slika, a orao je simbolizirao nebo, njegovu beskonačnost i svu širinu njegove moći.

Glavni zadatak polovine-pola-orla bio je zaštititi ripske planine, gdje je bio ulaz u Iriju, i nakit koji je u njima vrebao. Još mitska bića čuvaju prelazak iz svijeta Java u Nav. Od njihovog plača trava se osušila i cvijeće je izblijedjelo. Ako ih živo čuje, onda bi palo mrtvo.

Stari Slaveni vjerovali su da je moćna ptica lijepa bogovima i ljudskom rodu, ali iz nepoznatih razloga nisu mogli podnijeti konje i nemilosrdno ih istrebili. Ljudi koji su se na konju uputili na staništa polugolih poluolova potrebna za maskiranje životinja. U protivnom ih je dočekala neprijatna sudbina.

Slaveni su često išli u posjed moćnih stvorenja, jer su tamo bile stabla zlatne jabuke. Ljudi su čvrsto vjerovali da će ako pokupete i pojedete barem jednu zlatnu jabuku, postati mudri i steći će vječnu mladost.

Heraldry

Pola orla-pola orla često se koristilo kao heraldički simbol. Njegovoj slici pribegavali su se u različite svrhe.

1. Kraljevi su grbove ukrasili snažnim stvorenjem kako bi naglasili svoje božansko podrijetlo.
2. Vojska je na štitima i naglodu mačeva prikazala polumjesece orao-orao s ciljem sticanja oštrog vida tokom bitke. Vjerovalo se da njegova slika neće dopustiti da nepravedno oduzme život čovjeku.
3. Trgovci su koristili zlatnike na kojima je bila slika polutvrde ptice kako bi istakli njihovu iskrenost. Čak i na kovanicama, kovan je slika mističnog bića kako bi se povećalo njegovo bogatstvo.

U legendama drevnih naroda često se na jednoj slici mogu naći kombinacije ptice i zvijeri. Postoje razne vrste stvorenja koja su po izgledu vrlo bliska grifima i bave se zaštitom blaga.

1. Hipogrf - najbliži rođak polusrbije. Prema keltskim mitovima, bogovi su jahali ove životinje. Izgledali su poput polu-orla-pola krune i čuvali su kraljevske mošti.
2. Grifobaran postoji u скіfima i izgleda kao ovan s glavom orla koji je okrunjen rogovima. Čuvao je rudnike sa zlatom.
3. Hanshou je kineska životinja koja kombinira tigra i orla. Prema legendi, to je duh vjetra i lov na stoku.
4. Tanma je još jedna kineska životinja sa tijelom psa i orlovskim krilima. Ponašao se kao nebeski sudac i gledao akcije ljudi. Bila je bijela, zbog čega se praktično spajala s oblacima. To mu je omogućilo da diskretno posmatra život ljudi.

Griffins danas

Neki naučnici vjeruju da grifoni i dalje postoje i žive na Himalaji. Ova verzija nema ni potvrdu ni demantiranje. Ovo moćno stvorenje možete pronaći na stranicama fantastičnih knjiga. Životinja je popularna među slikarima. U računarskim igrama ga se može vidjeti kao vozilo.

Svako udruživanje ljudi, bilo da se radi o organizaciji ili državi, stvara vlastitu simboliku, koja je svojevrsna posjetnica i omogućava vam jasno prepoznavanje takve asocijacije. Izvorni simboli koriste se u raznim oblastima djelovanja - trgovina, proizvodnja, pružanje različitih usluga, u sportu, među vjerskim i javnim organizacijama. Državni simboli, pored protokolarnih i drugih pitanja, rešavaju i problem okupljanja naroda u zemlji, ostvarujući njihovo jedinstvo.
U ovom radu ćemo razmotriti carsku zastavu Tatarstana ili zastavu tatarskog Cezara, kako je nazivamo u „Izrezi morskih zastava svih svemirskih država“, objavljenom u Kijevu 1709. godine, ličnim učešćem Petra I. Također razmišljamo o tome može li ova zastava ujediniti različite narode Veliki Tartar i dotaknite se još nekih trenutaka naše prošlosti.

Za početak, prisjećamo se opisa ove zastave koju je nizozemski kartograf Karl Allard (objavljen u Amsterdamu 1705., a prepisan 1709. u Moskvi) dat u knjizi zastava: „Cezarova zastava iz Tartarije, žuta, s crnim pogledom i zmajem koji gleda prema van (velika zmija) s repom basiliska. " Pogledajmo sada slike ove zastave iz različitih izvora XVIII-XIX vijeka (tabela uključuje slike zastava iz objavljenih izvora: Kijev 1709, Amsterdam 1710, Nirnberg 1750 (tri zastave), Pariz 1750, Augsburg 1760, Engleska 1783, Pariz 1787, Engleska 1794, nepoznata izdavačka kuća iz 18. vijeka, SAD 1865).

Nažalost, crteži ostavljaju mnogo željenog jer, jer napravljeno za referencu, a ne heraldičke svrhe. Da, i kvaliteta većine pronađenih slika je vrlo slaba, ali ipak, bolja je nego ništa.

Na nekim figurama stvorenje prikazano na zastavi zaista izgleda poput zmaja. Ali druge brojke pokazuju da stvorenje ima kljun, a zmajevi s kljunom izgleda da ne postoje. Kljun je posebno uočljiv na slici iz zbirke zastava objavljenoj u SAD-u 1865. godine (poslednja figura u donjem redu). Štaviše, ovaj lik pokazuje da je glava stvorenja ptica, naoko da ima glavu orla. A znamo samo dva fenomenalna stvorenja s ptičjim glavama, ali ne i ptičje tijelo, ovo je grip i basilisk (dolje).

Međutim, bosiljak je obično prikazan s dvije šape i glavom pijetla, a na svim su figurama, osim jedne, četiri šape i glava nije skučena. Osim toga, razni informacijski resursi tvrde da je bazilik, fikcija isključivo europska. Iz ova dva razloga nećemo smatrati bazilik "kandidatom" za tatarsku zastavu. Četiri šape i orlova glava upućuju na to da još uvijek imamo griva.

Pogledajmo ponovo crtež carske zastave Tartarije, objavljen u SAD-u u 19. stoljeću.

Ali možda je američki izdavač pogriješio, jer Allard u Knjizi zastava jasno kaže da bi zmaja trebalo prikazati na zastavi.

Mogao je Allard pogriješiti ili namjerno iskriviti informacije po nečijem nalogu. Uostalom, demonizacija neprijatelja u javnom mišljenju, što smo u moderno doba svi vidjeli na primjerima Libije, Iraka, Jugoslavije i onoga što je grijeh, SSSR-a, prakticira se od davnina.

Ilustracija, najvjerojatnije, iz iste Svjetske geografije objavljene u Parizu 1676. godine u kojoj smo pronašli grb sa slikom sove za prethodni članak, pomoći će nam da odgovorimo na to pitanje.

Grb Male Tartarije (prema kanonskoj istoriji Krimskog kanata) prikazuje tri crna grifona u žutom (zlatnom) polju. Ova ilustracija daje nam mogućnost da s velikim stupnjem vjerojatnosti kažemo da na carskoj zastavi Tartarije nije prikazan zmaj, već grip ili supa (mane), kako su ga u ruskim knjigama zvali XVIII-XIX stoljeća. Dakle, u pravu je američki izdavač 19. vijeka koji je na zastavu tatarskog Cezara stavio supa, a ne zmaja. I Carl Allard, nazvavši vrat zmajem, pogriješio je ili su nečijim naredbama informacije o zastavi bile iskrivljene, barem u izdanju The Book of Flags na ruskom jeziku.

A sada da vidimo može li griva biti simbol, koji bi ga mogli pratiti narodi koji su nastanjivali multinacionalno carstvo, a koji se protezao od Europe do Tihog okeana.

Arheološki nalazi i stare knjige pomoći će nam da odgovorimo na to pitanje.

Prilikom iskopavanja skitskih grobnica na golemim prostranstvima Euroazije, ne plašim se ove riječi, u predmetima se nalaze različite predmete sa slikom vrata. Štaviše, takvi nalazi datiraju arheolozi koji potječu iz četvrtog, pa čak i u 6. stoljeće prije nove ere.
Ovo je Taman, Krim i Kuban.

I Altai.

I područje Amu-Darja i Autonomni okrug Khati-Mansi.

Pravo remek-djelo je pektorak iz 4. stoljeća prije nove ere iz "Debele grobnice" blizu Dnjepropetrovska.

Slika grifona korišćena je i u tetovažama, što potvrđuju arheološka iskopavanja grobnica 5.-III vijeka prije nove ere. na Altaju

U Velikom Ustjugu u XVII veku, na koricama sanduka naslikalo je to fenomenalno stvorenje.

U Novgorodu u XI veku, vrat je bio izrezan na drvenim stupovima, otprilike u isto vreme prikazanima na medaljonima u regionu Surgut. U Vologdi je isklesan na kore breze.

U regiji Tobolsk i u Ryazanu vrat je bio prikazan na posudama i narukvicama.

Na stranici kolekcije 1076 možete naći oslikani griffin.

Grifoni se i danas mogu vidjeti na zidovima i kapijama ruskih crkava. Najupečatljiviji primjer je katedrala Dmitrievskog iz 12. stoljeća u Vladimiru.

Zidovi katedrale svetog Jurja u Jurijevu-Polskom sadrže i slike grifona.

Postoje grifovi kod Crkve zagovora na Nerlu, kao i kod vrata hrama u Suzdalu.

A u Gruziji u Mtskheti crkva ima bas-reljef sa sufom.

Ali lešnik nije prikazan samo na vjerskim građevinama. Ovaj simbol u Rusiji široko su koristili veliki prinčevi i kraljevi u XIII-XVII veku (ilustracije iz višenamjenskog „Antikviteta ruske države“, štampano prema definiciji najvišeg uspostavljenog Odbora sredinom XIX vijeka). Lešine možemo pronaći na kacigi Velikog kneza Jaroslava Vsevolodoviča (XIII vek).

Gifona nalazimo i na carskom Sionu (ark) iz 1486. \u200b\u200bgodine, i na ulaznim vratima u gornju komoru Teremove palate Moskovskog Kremlja (1636.).

Čak se i na transparentu (velikom transparentu) Ivana IV Groznog iz 1560. nalaze dva grifona. Treba napomenuti da je Lukian Yakovlev autor dopune III odjeljenja „Starine ruske države“ (1865.), gdje je dat transparent sa šankom, u predgovoru (str. 18-19) piše da su „... slike sakralnog sadržaja uvijek izrađivane na zastavama, druge slike, koje ćemo nazvati svakodnevno, nisu bile dozvoljene na transparentima. "

Nakon Ivana IV. Nije moguće pronaći vrat na carskim zastavama, ali na drugim carskim atributima on se koristi sve do kraja 17. stoljeća. Na primjer, u prisustvu kraljevog saadaka. Usput, na radiju se vidi da "jajar" na konju nije suprotan grifovima, a na jednom je kraju radijacije ubio zmiju, a na drugom kraju grifin stoji i drži Kraljevinu Ruskog carstva.

Posljednja napravljena slika grifona na kraljevskim stvarima prije dugog odmora sve do sredine XIX stoljeća pronađena je na dvostrukom prijestolju, koje je načinio za kralja Ivana i Petra Aleksejeviča.

Griffin je prisutan i na jednom od glavnih simbola carske moći „Kraljevskog ruskog carstva“ ili na neki drugi način „Monomak inox“.

Sada pomislite da su na većem dijelu Tartarije (Rusko Carstvo, SSSR - kako vam se najviše sviđa) slike grifona korištene barem iz 4. stoljeća prije nove ere. krajem 17. stoljeća (u Muscovyju) i u Perekopskoj kraljevini (kako je Sigismund Herberstein u 16. stoljeću nazivao Krimskim kanatom nama poznatim) - očito prije zauzimanja Krima, tj. sve do druge polovine 18. veka. Dakle, neprekidno razdoblje života ovog simbola na golemoj teritoriji Euroazije, ako se vodite kanoničkom hronologijom, iznosi više od dvije hiljade godina PET i PET godina!

Prema legendi, grifovi su čuvali zlato u rimskim planinama Hiperboreje, posebno od mitskih velikana Arimaspija. Izgled slike grifova traži se u asirskoj, egipatskoj i skitskoj kulturi. Možda je poreklo ove fantastične životinje i strano. Ali uzimajući u obzir „stanište“ grifona i činjenicu da se, uz rijetke iznimke, slika skitskog vrata ne mijenja mnogo od 4. stoljeća prije nove ere, čini se da griff nije tuđin u Skiti.

Istovremeno, ne treba se bojati da se grifoni i dalje koriste u heraldici gradova u drugim evropskim zemljama. Ako govorimo o sjeveru Njemačke, baltičkim državama i doista o južnoj obali Baltika, onda je to zemlja drevnog naseljavanja Slavena. Stoga grifoni na grbu Mecklenburga, Latvije, pomeranskog vojvodstva Poljske itd. pitanja ne bi trebala uzrokovati.

Zanimljivo je da prema legendi koju je Nikolaj Maršalk Turi u 15. veku zapisao u delu „Annals of Herul and Vandals“: „Anturius je glavu Bucephalusa postavio na pramac broda na kojem je jedrio, i podigao palicu na jarbol“. (A.Frencelii, op. Cit., Str. 126-127,131). Spomenuti Anturius legendarni je predak Obodorskih knezova, koji je bio pratitelj Aleksandra Velikog (ovo je važna činjenica za naša daljnja istraživanja). Stigavši \u200b\u200bna Baltik, nastanio se na njenoj južnoj obali. Njegovi su drugovi, u skladu s istom legendom, postali osnivači mnogih uglednih plemićkih porodica. Usput, na grbu Mecklenburga, zajedno sa grifinom, bikovom glavom, a Bucephalus znači „glava“

Ako se prisjetimo slike grifona u katedrali Svetog Marka u Veneciji, tada se i tamo vidi slavenski trag. postoji mogućnost da bi Venecija mogla biti Venedija i tek tada curi.

Kao što smo vidjeli, slika grifona, kako kod Slavena, tako i među ostalim narodima naše zemlje, bila je popularna, stoga prisustvo grifova u simbolici onih naselja u kojima su ti narodi mogli živjeti u antici ne bi smjelo izazvati iznenađenje ili zbunjenost.

Zanimljiva činjenica. Ako pogledate staro rusko ime grifona, uočite da to nisu samo dive već i noge, noge, noge, noge, noge, noge. Odmah se sjećam Nogai Horde. Ako pretpostavimo da njegovo ime nije došlo toliko od imena vojskovođe Zlatne Horde - Nogai, već od naziva ptica nogai, tj. griffina, ispod transparenta sa likom protiv koje su se borili, poput, na primjer, avangarda tatarskog Cezara, umjesto bande nerazumljivih divljaka „Mongola“, vidi se vrlo predstavljiva vojna jedinica Tartarije. Usput, Internetom hoda novopečena zastava Nogai čija povijesna povezanost s prošlošću, sudeći po nekim recenzijama, postavlja pitanja. Međutim, na njemu krilana zvijer, međutim, nije supa, već vuk. I sličica iz „Vertograda priča o zemljama Istoka“ Hetuma Patmiha (XV vek), koja prikazuje bitku Temnik Nogay na Tereku, neće biti suvišna za videti, mada tamo ne postoji slika grifona.

Ali, vratimo se zastavi tatarskog Cezara. Ako neko još nije bio uvjeren da je griff na njemu, onda postoji još jedna činjenica koja će, mislim, ne samo postaviti metak u to pitanje, već i otvoriti nove putove našem istraživanju.

U knjizi "Grbovi gradova, pokrajina, regija i posada Ruskog carstva" (1899-1900) mogu se naći grbovi grada Kerča koji je do druge polovine 18. vijeka bio u tzv. "Krimskog kanata" ili Male Tartarije.

Grifon se, naravno, malo promijenio, ali generalno je vrlo sličan vratu sa zastave Tartarije. Boje su iste, a rep je i dalje isti trokut, samo manji, a rep je tanji.

Navodno su joj vlasti Ruskog carstva vratile vrat na Krim, jer je već tada bilo premalo ljudi koji bi se sećali njegove povijesne prošlosti, pa povratak ovog simbola nije mogao ničim prijetiti vlastima. Upadljivo je da je nakon osvajanja Krimskog kanata od strane Ruskog carstva, 30 hiljada autohtonih kršćana protjerano s Krima (a ako računate samo odrasle muškarce, kao što je to često učinjeno u one dane, puno više). Imajte na umu da su nove vlasti sa Krima prisilno iselile ne muslimane, ne Židove i ne pogane, već kršćane. To je činjenica iz kanonske istorije.

Kao što svi znaju, islam zabranjuje prikazivanje ljudi i životinja. Ali na zastavi tatarskog Cezara fantastična je životinja, a na grbu Male Tartarije postoje tri osobe. Nakon pada "Krimskog kanata", ogroman broj hrišćana protjeran je s Krima. Pa ko su bili autohtoni „krimski Tatari“? Pokušaćemo odgovoriti na ovo pitanje malo niže.

Uzgred, trenutno se na grbu Krima (i usput rečeno, o modernom grbu Altajske Republike, gradovima Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk region, Manturovo, Kostroma Region, Sayansk, Irkutsk region i nekoliko drugih) koristi se griffin. Očito nismo prvi koji su razmatrali pitanje njezina nastanka.

U obrazloženju grba iz Kercha 1845. godine pročitali smo da „u zlatnom polju nalazi se crni galoping grb - grb nekada prosperitetne prijestolnice kraljeva Pospor Panticapaeum, na mjestu koje je osnovana Kerch“.

I tu počinje zabava. Kraljevina Bospor, prema kanonskoj istoriji, koju su osnovali grčki doseljenici, postojala je na Krimu i na poluostrvu Taman iz 480. godine pre nove ere. kroz IV vek. U X veku nije poznato odakle dolazi Kneževina Tmutarakan odakle vladaju ruski knezovi, koji takođe misteriozno nestaje iz hronika u XII veku. Istina, glavni grad ove kneževine prema kronikama nije na Krimskom poluotoku na Panticapaeumu, već na suprotnoj obali Kerčkog tjesnaca na Tamanskom poluotoku.

Evo što o tome piše poznati ruski istoričar anti-Normanista iz 19. veka D. Ilovajski: „U 4. veku, prema R. Hr. vijesti o neovisnom Bosforskom kraljevstvu koje je postojalo na obje strane Kerčanskog tjesnaca gotovo su prestale; i na kraju X vijeka na istim mjestima, prema našem ljetopisu, nalazi se ruska Tmutrakanska kneževina. Odakle potječe ova kneževina i kakva je bila sudbina regije Bospor u razdoblju koje je trajalo pet ili šest stoljeća? Do sada skoro nije odgovoreno na ta pitanja. "

Što se tiče nastanka Bosporskog kraljevstva, Ilovaisky napominje: „Prema svim pokazateljima, zemlju na kojoj su zasnovali grčki doseljenici domoroci su im stavili autohtone Skite za poznatu naknadu ili za godišnji danak.“ Vjeruje da su Skiti činili jednu od ogromnih grana indoevropske porodice naroda, naime njemačko-slavensko-litvansku granu. Ilovajski naziva kolijevkom skitskog naroda pravilnim rekama koje navodnjavaju rekama poznatim u antici pod nazivom Oxus i Yaksart (danas Amu-Daria i Syr-Daria). Nećemo pokretati rasprave o ovoj temi, sada to nije toliko važno za nas, ali hipoteza o Amu- i Syr-Dariji je zanimljiva.

Tako smo postepeno prešli u stara vremena. Stoga razgovarajmo malo o likovima koji su legendarniji od povijesnih, mada ponekad mitovi i legende mogu reći ne manje od povijesnih izvora. U nekim slučajevima će nas ovo odvesti od glavne teme naše priče, ali ne mnogo.

Prvo, razgovarajmo o Amazonima. "Pa, šta Amazonke imaju sa tim?" - pitaš. Ali s tim. Tema o bitkama Amazona s grifonima bila je u to doba na Krimu vrlo modna. Ova je zaplet vrlo čest na tzv. kasni pelikat Bospor nalazi se u sjevernom dijelu Crnog mora.

Ilovajski piše: "U isto vrijeme, nećemo zaboraviti da je područje Kavkaza u davnim vremenima bilo cijenjeno kao domovina Amazona ... ljudi (Savromati) su bili poznati po svojim ratničkim ženama, a prema drevnim vremenima potječu od Skita, u kombinaciji s Amazonima." Ilovajski naziva ovo porijeklo Savromatske basni, ali to nećemo poreći jer govorimo o mitološkim i legendarnim stvarima.

Ruski istoričar XVIII veka V.N. Tatišev ozbiljnije uzima pitanje postojanja Amazona i ... Amazona i, pozivajući se na grčke autore, izjavljuje: "Amazoni su u osnovi bili Slaveni."

M.V. Lomonosov, u vezi s Herodotom i Plinijem, također spominje narod Amazona: „Amazoni ili Alazoni su slavenski narod, na grčkom znači samopohvaćanje; jasno je da je ovo ime prijevod Slavena, tj. znamenitog, sa slavenskog na grčki jezik. "

Za sada ostavimo na stranu da su, prema legendi, Amazoni učestvovali u Trojanskom ratu.

Slika takvog lika starogrčke mitologije kao Apolon usko je povezana sa sjevernom obalom Crnog mora.

Prema mitovima, Apolon je živeo u Delfima, a jednom u devetnaest godina odletio je na sever, u svoju domovinu Hiperboreju. Neki izvori kažu da je letio u kolima koju su nacrtali bijeli labudovi, dok drugi kažu da je letio u grifonima. U sjevernom dijelu Crnog mora prevladala je druga verzija, što potvrđuju i arheološki nalazi, na primjer, ovaj crveno-figurirani cilicium iz 4. stoljeća prije Krista, pronađen u nekropoli u Panskom.

Kao što Ilovajski ističe: „U vezi sa umjetnošću, skitski uticaj se ogledao, naravno, u religijskoj sferi. Dakle, među glavnim božanstvima koje su Bosporski Grci poštovali bili su Apolon i Artemida, odnosno sunce i mjesec ... " Sada je prikladno skrenuti vam pozornost na činjenicu da Ilovajski često spominje ratove između Bospora i Bika. Također navodi izjavu vizantijskog povjesničara iz 10. stoljeća, Leona Đakona, da ih Tauroscifi na vlastitom jeziku nazivaju Rosom. Na osnovu toga, brojni povjesničari, uključujući Ilovajski, pripisuju Tauruske скіte Rusima.

Informacije o obožavanju Apolona od strane Bosporda kao glavnog božanstva dvostruko su zanimljive u svjetlu referenci drevnih autora na hiperborejske obožavanja Apolona. „Oni (hiperborejci) su neki sveštenici Apolona“ (Diodor); "Bio je njihov običaj da prvoplodne plodove šalju u Delos Apolonu, koga posebno poštuju" (Plinij). „Rod hiperborejaca i Apolona među njima pevaju ne samo pesnici, već i pisci“ (Elian).

Tako je i među Bosporima i Hiperborejcima Apolon bio cijenjen kao glavno božanstvo. Ako identificiramo Bika-Skite-Rosa s Rusima, tada se vrijedi sjetiti koji je bog u Rusu odgovarao Apolonu. Tako je - Dažbog. Božanske „funkcije“ Apolona i Dažboga vrlo su slične. B.A. Rybakov u svom djelu "Paganstvo drevnih Slavena" piše da je slavensko pogansko solarno božanstvo koje odgovara Apolonu bio Dazhbog. Možete pronaći informacije da je i Dazhbog letio na grifinama. Na primjer, na ovom medalju koji je pronađen tokom iskopavanja u Starom Rjazanu, lik uopšte nije napravljen na grčki način.

Ako se prisjetimo da su, prema Diodoru, Hiperborejci „kao da su neki svećenici Apolona“, štovanje Apolona od strane Bospora kao jednog od vrhovnih bogova i legenda o porijeklu Rusa iz Dažboga, tada uprkos svim skepticizmima kanonske historije u vezi s Hiperborejom i mišljenjem Herodota da Hiperborejci žive sjeverno od Skita, s priličnom sigurnošću ovdje možemo navesti povezane etnoime: Hiperborejci, Rusi, Tauroscifi, Bospori.

„Ali Bosports se pripisuju Grcima i oni su vodili ratove sa Bikom Skiti“, kažete vi. Da, bilo je. A u Rusiji se, na primer, Moskva tada nije borila sa Tverom ili Rjazanom? Muskoiti nisu iz takvih svađa postali bez izuzetka Mongoli. "Ali što je sa jezikom, svakojakim natpisima na grčkom", prigovarate. I kad je rusko plemstvo gotovo u potpunosti komuniciralo i pisalo na francuskom, jesmo li mi Francuzi? I sad, kad prosječni Rus piše službeni dokument, na primjer, Litvancima (koji su usput također i Slaveni), koji ih jezik koristi: ruski, litvanski ili engleski? Grčki je, vjerujem, tada bio jedan od jezika međunarodne komunikacije. A negirati da je na Krimu u to vrijeme postojala grčka dijaspora bilo bi nerazumno (pitanje je samo što Grci misle, a ovo je zaseban razgovor). Ali može se pretpostaviti činjenica da bi Dažbog mogli posuditi Grci pod imenom Apolon. Apolon među Grcima pridošao je.

Sovjetska istorijska znanost isticala je predgrčko (drugim riječima, negrčko) porijeklo Apolona, \u200b\u200bali nazvala ga je domovinom Male Azije, apelirajući na činjenicu da je u Trojanskom ratu bio na strani Trojanaca (Mitovi svijeta, vol. 1, uredio S. Tokarev , -M .: Sovjetska enciklopedija, 1982, str. 94.).

Ovdje je vrijeme da se razgovara o drugom liku Ilijade i, shodno tome, sudioniku u Trojanskom ratu, Ahilu. Iako nije letio lešinarima, direktno je bio povezan sa sjevernom obalom Crnog mora.

Dakle, Kinburnski pljuvač, ograđujući Dnjeparski estuarij s juga, Grci su nazvali „Ahilovo trčanje“, a legenda je pripovijedala da je na ovom poluotoku Ahil izveo svoje prve gimnastičke podvige.

Leo Deacon daje informacije, koje Arrian zauzvrat izvještava u svom "Opisu morske obale". Prema tim informacijama, Ahil je bio tavroskif i potječe iz grada zvanog Mirmikon, koji se nalazi blizu Meotijskog jezera (Azovsko more). Kao znakove svog Tavroskifskoga podrijetla, on ukazuje na sljedeće osobine, zajedničke s Rusijom: prekrivanje ogrtača kopčom, naviku borbe pješice, plavu kosu, svijetle oči, ludu hrabrost i okrutno raspoloženje.

Drevni izvori imaju nešto zajedničko s arheološkim nalazima našeg vremena. U Nikopolu (to nije tako daleko od mjesta opisanih događaja) u februaru 2007. godine, sahranjen je skitski ratnik s nesvakidašnjim uzrokom smrti. Miroslav Žukovski (zamenik direktora Lokalnog muzeja Nikopol) opisao je ovu sahranu ovako: „Ovo je mali ukop skitskog doba, star je više od dve hiljade godina. U talusu calcaneusa jednog od skeleta pronašli smo zaglavljeni vrh bronzane strelice. Takva rana je fatalna, jer joj na ovom mjestu prolaze vanjske i unutarnje plantarne vene, kao i mala skrivena vena. Odnosno, ratnik najvjerovatnije krvari. "

Ilovajski piše da je u Olbiji (grčka kolonija na obalama današnjeg Dnjeparskog zaljeva) postojalo nekoliko hramova posvećenih Ahilu, na primjer, na zmijskim otocima (među Grcima - Levka) i Berezan (među Grcima - Boristenis).

Ovdje vidimo kako bi se s vremenom ulazak u legende, istaknuti ljudi ili heroji mogli početi cijeniti kao bogovi (primjer iz udžbenika je Herkul). Za razliku od Herkula, Ahil nije u olimpijskom panteonu. Uzgred, to može biti uzrokovano i njenim ne-lokalnim porijeklom. Ali u Olbiji očigledno nije bilo zapostavljanja Bika koji su bili скіti. Zanimljivo je da se ostrvo zmija, koje se nalazi u blizini ušća Dunava, tek od 1829. prešlo iz osmanskog (osmanskog) carstva u rusko. Ali već 1841. godine iz temelja su iskopani veliki blokovi koji su činili temelj Ahilovog hrama, a vijenci su razbijeni na komade. Materijali preostali od uništenog hrama upotrijebljeni su za izgradnju svjetionika na Snakeskin-u. „Ovaj vandalizam,“ piše istoričar 19. veka N. Murzakevič, „bio je počinjen s revnošću da nije bilo kamenja koji se vraćao iz Ahilovog hrama.“

Hramovi su bili posvećeni Dažbog-Apolonu i Ahilu, obojica su, na ovaj ili onaj način, učestvovali u Trojanskom ratu, ali na različitim stranama. I jedna i druga potječu iz Hiperboreje-Skije. Došlo je vrijeme da se prisjetimo legende da su Amazoni koji žive na istim mjestima (ili Alazoni-Amazoni?) Također sudjelovali u Trojanskom ratu. Apolodor (2. st. Pr. Kr.) Naziva trojanske varvare koji obožavaju Apolona. I.e. Apolon među Trojancima jedan je od glavnih bogova, poput Bospora i Hiperborejca, ili poput Dazhboga među Rusima. U 19. stoljeću, Jegor Klassen, nakon ozbiljne studije, napisao je: „Troju i Rusiju su okupirali ne samo isti ljudi, već i njihovo jedno pleme; ... dakle, Rus je plemensko ime naroda koji je naseljavao Troju. " A u Maloj Aziji treba tražiti Troja Schliemanna?

Ako uzmemo u obzir sve gore navedeno, „Riječ o Igorovoj pukovniji“ zvučiće potpuno drugačije:
"U snazi \u200b\u200bDažbogovog unuka odjeknula je uvreda. Djevica je ušla u zemlju Trojanske i ispljunula labudova krila na plavo more u blizini Don ...".

Transformacija junaka u bogove potvrđena je još jednim primjerom. Nazovimo sa nekim skraćenicama odlomak iz knjige češkog istoričara P. Schafarika „Slavenske starine“ (prijevod O. Bodiansky):
„Pisac iz 13. veka, Snoro Sturleson (umro 1241.), sastavio je svoj vlastiti, poznatiji kao Heímskringla, anale drevnih skandinavskih kraljeva, gotovo jedini i najbolji izvorni izvor drevne skandinavske istorije. "S planina", započinje on, "okružujući ugao zemlje naseljene na severu, ona teče, nedaleko od zemlje švijotske mikle, tj. Velike Skije, reke Tanais, poznate u davnim vremenima, pod imenom Tanagisl i Wanaguisl, i uliva se daleko na jug u Crno more. Zemlja iscrpljena i navodnjavana rukama ove rijeke zvala se Wanaland ili Wanaheim. Na istočnoj strani rijeke Tanais nalazi se zemlja Asaland u čijem je glavnom gradu, zvanom Asgard, bio najpoznatiji hram. U ovom je gradu zavladao Odin. Konstantna sreća pratila je Odina u svim njegovim vojnim pothvatima, u kojima je proveo čitave godine, dok su njegova braća vladala kraljevstvom. Njegovi vojnici smatrali su ga nepobjedivim i mnoge zemlje su se predale njegovoj moći. Jedan je, videvši da su njegovi potomci suđeni živjeti u nordijskim zemljama, smjestio svoja dva brata Be i Vile, gospodare Asgarda, a on se sa svojim Dijarima i velikim brojem ljudi krenuo dalje prema zapadu, u zemlju Gardarik, pa dolje, na jug, u zemlju Sasov, a odatle napokon u Skandinaviju. "

Ova legenda nema direktne veze s našim istraživanjem, ali činilo mi se zanimljivom. Napokon, Tanais (Don) je direktna ruta do jezera Meoti (Azovsko more), a istočno od Donja, prema legendi, bio je grad Odin - Asgard. Ispada da su Šveđani također od naših, iz tartara.

O Šveđanima ćemo govoriti zasebno, ovo je također vrlo zanimljiva tema, ali sada ćemo se opet vratiti Grcima i preći iz mitološkog u manje ili više historijsko.

Prisjetimo se reljefa s grifonima u katedrali svetog Dimitrija u Vladimiru koja se zove "Uzašašće Aleksandra Velikog".

Sada pogledajmo nekoliko fotografija srebrne posude sa istim zapletom i naslovom. Usput, kako vam se sviđa bradati Makedonac?

A sada za medaljon istog sadržaja koji se nalazi na Krimu i dijadem iz 12. vijeka iz Sakhnovke (Ukrajina). A otkud takva makedonska čast?

U osnovi, slike „Uzašašća“ odnose se na X-XIII vek prema kanonskoj hronologiji.

Argumentirajući široku upotrebu takvih slika Aleksandra, posebno na vjerskim građevinama, njegova velika popularnost u to vrijeme vjerojatno je bila naivna (iako takvo opravdanje postoji).

Imajte na umu da je većina scena "Uzašašća Aleksandra" napravljena kao da su za sliku postavljeni određeni kanoni - raspored ruku, sceptera itd. To sugeriše da su zahtevi za sliku "makedonskog" predstavljeni isti kao što je obično predstavljeno za slike religioznog karaktera (na primer, za ikone).

Strani prizori uspona izgledaju slično.

S obzirom da je letenje na grifonima atribut Dažbog-Apolona, \u200b\u200bmože se pretpostaviti da je njegov kult još uvijek bio jak i da bi eliminirao sukob s kršćanstvom, slike ovog božanstva preimenovane su u bezopasnije makedonsko. A zaplet Aleksandrova uzašašća sa jetrom vezanom za štapove, kojom je namamio grifove (prema drugoj verziji velikih bijelih ptica - mogu li biti labudovi?), Mogao bi biti kasniji umetak napisan za oči koje su otvorene. Još jedna stvar je da bi Aleksandar mogao biti herojski prototip ovog boga. Ako se prisjetimo legende o drugu makedonskog Anturija "pretku" baltičkih Slavena, onda se ta pretpostavka ne čini tako fantastičnom. Međutim, čini se da i verzija Dažbogovog prerušavanja u makedonsku također zaslužuje veliku pažnju.

Na primjer, palice "Aleksandar" u brojnim slikama ponavljaju palicu slovenskog božanstva na pojasu iz Mikulhica iz 9. stoljeća: čovjek u dugoj odjeći lijevom rukom podiže rog turijuma, a u desnoj drži isti kratki štap u obliku čekića.

To kaže B.A. Rybakov (koji je, usput rečeno, usko povezao sliku Dazhboga i Aleksandra) u radu "Paganski simboli ruskog nakita XII veka": "U ovom hronološkom intervalu između X i XIII veka naći ćemo mnogo grifona i simarglica na koltarima, na srebrnim narukvicama, na kneževskoj kacigi. , na koštanom kovčegu, u bijelim kamenim rezbarijama Vladimir-Suzdal arhitekture i na pločicama Galiča. Za našu temu vrlo je važno uspostaviti semantičko značenje ovih brojnih slika - da li su oni samo počast evropsko-azijskoj modi (postoje veličanstveni grifoni na uvoznim tkaninama) ili je u tim drevnim "Zeusovim psima" bilo nekog paganskog sakralnog značenja? Nakon proučavanja cjelokupne evolucije ruske primijenjene umjetnosti XI-XIII vijeka. odgovor na ovo pitanje postaje jasan sam po sebi: do kraja predmongolskog razdoblja svi su paganski predmeti u svojoj biti, odijevanje princeza i plemenitih žena, postepeno ustupili mjesto stvarima s čisto kršćanskim podanicima. Umjesto sirena-sirina i turskih rogova, umjesto stabla života i ptica, umjesto grifona pojavljuju se na kraju XII - početkom XIII stoljeća. slike svetaca Borisa i Gleba ili Isusa Hrista. "

Iz djela B.A. Rybakova se vidi kako je početkom XIII vijeka. sliku Isusa Krista zamijenio je ne Aleksandar Makedonski, nego Dažbog.

Zašto je obožavanje Dažbogovog letenja na grifima trajalo toliko dugo, teško je reći. Možda je Dazhbog, kao bog Sunca, plodnosti, životvorne moći bilo vrlo važno božanstvo za narod, a kršćanstvo nije moglo naći dostojnu zamjenu u obliku nekog sveca (poput Peruna i proroka Ilije, Lada i svetog Praskovya itd.) .). Možda zato što se Dazhbog smatra legendarnim predakom Rusa, ili možda iz nekog drugog razloga. U isto vrijeme, prizor “uzašašća” nalazimo čak i na Tverskim kovanicama 15. vijeka.

Ofanziva na domaće starine može se pratiti u drugim pravcima. Dakle, postoje dokazi o promjeni izgleda crkava. Službeni izvori kažu da je to zbog potrebe jačanja zgrada, ali prikrivanje fasada kasnijim zidanjem moglo bi biti i kozmetičko. Na primjer, u samom centru Moskve u Kremlju na zidu Katedrale Navještenja nalazi se mjesto na kojem je, tokom kasne restauracije, naizgled otvorena šupljina. Tamo možete videti glavni grad kolone vrlo sličan glavnom gradu iz poznate crkve iz kriza Intercesija na Nerl iz 12. stoljeća (grifoni korišteni u našoj studiji), a to može ukazivati \u200b\u200bna to da je nekadašnja Katedrala Navještenja bila njegova suvremena. Kanonska povijest izgradnje Katedrale Navještenja datira iz 15. stoljeća, a u 16. stoljeću, prema službenoj verziji, dogodila se sama obnova koja je sakrila njezinu fasadu. Ali XV vek je daleko od XI-XIII., Kada su se simargle, grifoni i Dazhbog prikazivali prilično široko. Međutim, spominje se da je u 15. vijeku sagrađena Katedrala Navještenja na mjestu ranije crkve. Možda je u 15. vijeku također obnovljena, i koliko još crkava skriva od nas prošlost naše domovine?

Ali mislim da u većini slučajeva neće biti moguće ukloniti kasnu zidanje i oguliti žbuku. Na primjer, na teritoriji Pskovskog Kremlja sudbina Ahilove crkve u XVIII stoljeću pogodila je tzv. Dovmontov je grad koji je obuhvatio čitav kompleks jedinstvenih hramova XII-XIV vijeka. Za vrijeme Sjevernog rata Petar I je u gradu Dovmontu izgradio artiljerijsku bateriju, uslijed čega je dio crkava srušen, a nekoliko preostalih zatvoreno je i zatvoreno kao skladišta oružja, brodska oprema itd., Što je na kraju dovelo do njihovog uništenja. Ne mogu si pomoći kako ne bih iz članka o gradu Dovmont citirao rečenicu koja sledi tekst o hladnokrvnom uništavanju drevnih hramova (http://www.pskovcity.ru/arh_moroz19.htm): „Međutim, on (Petar I - moj komentar) Voljen i izgrađen. Početkom našeg veka, u severozapadnom uglu grada Dovmontova, blizu kule Smerdy u Kromu (preimenovana u Dovmontov), \u200b\u200bnalazio se vrt zasađen po nalogu Petra Velikog. "

Dakle, srušio je hramove i zasadio vrtić. Kako kažu, komentari su suvišni.

Iznosi nam se verzija koja opravdava uništavanje grada Dovmontova odbrambenim zadacima, što nije isključeno. Međutim, pored vojske, Petar je bio veoma aktivan u rješavanju vjerskih pitanja. U I odeljenju „Starine ruske države“ (1849) kaže se da je dekretom od 24. aprila 1722. „naredio da se privesci uklone sa ikona i dostave ih Svetom sinodu na analizu,„ šta je u njima staro i znatiželjno “i dekretom izdat nešto ranije 12. aprila, ali također posvećen pitanjima vjere, Petar je napisao: "običaj slaganja nepromišljenih isklesanih ikona došao je u Rusiju od nevjernika, a najviše od Rimljana i Poljaka koji su nam bili strani". Dalje u „Starinama“ čitamo: „Na osnovu crkvenih pravila, dekretom iste godine od 11. oktobra zabranjeno je„ koristiti rezbarene i bacane ikone u crkvama, osim raspeća, vešto rezbarenih i u kućama, osim malih krstova i panagija “. Imajte na umu da se o Antikvitetima govori o tri u 9 mjeseci, ali mislim da nisu sve uredbe koje se tiču \u200b\u200bispravljanja „neispravnosti“ u religijskoj simbolici.

Pa je možda, istražujući crkve grada Dovmont, vidio da su one potpuno "stare i znatiželjne", da je takvu antiku jednostavno nemoguće retuširati, i da je zato uništio jedinstvene hramove?

Dakle, možemo pretpostaviti da su u X-XIII vijeku (prema kanonskoj hronologiji) poganske tradicije u Rusiji bile još uvijek vrlo jake i davanje je nastavljeno, posebno Dazhbog. Vjerovatno je to bilo, da tako kažem, pogansko kršćanstvo ili dvostruka vjera, kako se naziva u drugim sličnim studijama. Kršćanstvo je zaista stvarno ojačalo, očito ne prije XIV-XV stoljeća i postepeno je zamijenilo štovanje Dazhboga što je također uzrokovalo nestanak grifona, kao atributa ovog božanstva. U Maloj Tartariji, koja je obuhvatala Krim, tradicija simboličkih, a možda i svetih, slika grifona, kao što je gore spomenuto, trajala je do druge polovine 18. vijeka.

Nećemo se vratiti „grčkom“ Aleksandru Velikom. Tema njegovog putovanja u Skitu-Tartarija-Rusija, njegovo zatvaranje naroda Goga i Magoga, kao i rasprava o makedonskom pismu Slavenima i njegovom blagu na ušću Amura s crtežne karte Sibira S. Remezova početkom 18. stoljeća, iako ilustrira blisku vezu zapovjednika s poviješću naše zemlje. ali prevazilazi proučavanje zastave s grifonom. To je tema za odvojeni rad.

Zaključujući razgovor o našim precima sa sjevera crnomorske regije i njihovim odnosima s Grčkom, možemo se prisjetiti mita o Argonautima i njihovog putovanja iza Zlatnog runa, budući da zlatni pektorak sa grifovima iz skitske „Debele baruke“ ima priču o ovčjoj odjeći. Vjerojatno je Jason plovio prema Skitsima. Pitanje je samo gdje.

A da biste saželi temu "Grka", možete citirati iz knjige nemačkog istoričara Fallmerayera "Istorija poluostrva Morea u srednjem veku", objavljene 1830. godine: "Skitski Slaveni, Ilirski Arnauti, deca ponoćnih zemalja, krvna rodbina Srba i Bugara, Dalmatinaca i Muskoa, - sada, oni narodi koje danas nazivamo Grcima i čije rodoslovlje, na vlastito iznenađenje, gradimo na Periklo i Filopemen ... "

Ova se fraza može izvući iz konteksta, ali što je potpuniji mozaik povijesnih nedosljednosti, to će više pitanja postavljati isti oni "Grci". Zapravo, je li bilo dječaka?

Tartarija je već shvatila da najmanje Malaja postoji. A ako krećemo pravim putem u našem istraživanju, sudeći po svemu Kraljevstvu Bosporu, Kneževini Tmutararakan, Maloj Tartariji, ovo je jedna od naših ugrizanih grana u drevnoj historiji, samo stvarna, a ne izmišljena.

Dakle, šta nam je rekao grifon sa zastave cezara Tatara:

1. Lešnik (grif, griva, div, noge, noge) najstariji je simbol koji nije posuđen na teritoriji Skite (Velika Tartara, Rusko carstvo, SSSR). Ovaj bi simbol zasigurno mogao biti ujedinjujući i svet za slavenske, turske, ugričke i druge narode koji žive na ogromnom teritoriju od Europe do Tihog okeana.
2. U Muscovyju, službenim i svakodnevnim simbolima, grifoni su se postepeno istiskivali iz upotrebe, posebno s dolaskom dinastije Romanov na vlast, a u Ruskom carstvu s početkom vladavine Petra I, ona je bila praktički nesvjesna. Pojavio se ponovo već posuđen u zapadnoeuropskom obliku na grbu Romanova, koji je vrlo odobren tek 8. decembra 1856. godine. Nestanak slika grifova u krajevima u kojima se islam širio i intenzivirao ne može se komentirati.
3. Slika grifona, kao atributa Dazhbog-Apolona, \u200b\u200bbila je korištena u vjerske svrhe, ali s jačanjem kršćanstva i islama, izašla je iz vjerskih obreda.
4. Kraljevina Bospor (kneževina Tmutarakan, perekopsko kraljevstvo) - možda vrata naše antike, zazidana kanonskom istorijom.
5. Nakon osvajanja Krima od strane vlasti Ruskog carstva, izvršenim iseljavanjem izvršen je svojevrsni kulturni genocid u odnosu na njegovo rodno kršćansko (rusko) stanovništvo, kako bi uništio narodnu uspomenu na drevna vremena naše Otadžbine.
6. U XVIII-XIX veku, službene vlasti vladajuće dinastije Romanov, uz lično učešće "najviših osoba" (u slučaju grada Dovmont ovo ne treba dokaz), uništile su najmanje dva kompleksa spomenika svetskog značaja, koji su nanijeli nepopravljivu štetu domaćoj i svjetskoj kulturi i naše razumijevanje naše prošlosti.
7. U svjetlu naše studije, trebali bismo detaljnije proučiti odnos Krimskog kanata (Perekopsko kraljevstvo) i Osmanskog carstva, koji je bio njegov saveznik.
8. Možda će daljnja istraživanja ići lakše, jer želim vjerovati da je očigledno pronađena barem jedna referentna točka ruske povijesti.

Mitovi i legende * Gryphon

Griffin (Gryphon)

Griffins   (Gryphon)   · Čudovišne ptice sa orlovom glavom i lavovim tijelom. Od njihovog plača cvijeće se uvija i trava se suši, a sva živa bića umiru. Oči grifova sa zlatnim tonom. Po veličini glava podsjećala je na glavu vuka s ogromnim kljunom dugog stopala, krila s čudnim drugim zglobom, kako bi ih bilo lakše saviti.
   Grifoni - „Zeusovi psi“ - čuvaju zlato u zemlji hiperboreja, blago ripskih planina, štiteći ih od jednogodišnjeg arimaspa (Aeschylus „Lančani Prometej“, 803 traga). Takođe, ove monstruozne brze ptice upregnute su se u kola Nemesis, što simbolizuje brzinu odmazde za grijehe.
   Među fenomenalnim stanovnicima sjevera - Issedon, Arimasp, Hiperborej, Herodot spominje i grifone (Herodot, IV 13).

Griffin    - stvorenje iz grčke mitologije, koje je izgledalo poput polumravog orla sa zmijskim repom. Njegova je slika personificirala dominaciju nad elementima zemlje (lav) i zraka (orao).
   Simbolika ove mitske životinje povezana je sa slikom Sunca, jer su i lav i orao u mitovima uvijek neraskidivo povezani s njom. Osim toga, lav i orao povezani su s mitološkim motivima brzine (slika orla) i hrabrosti (lav).
   Funkcionalna svrha vrata je zaštita, često ga vidimo kao štitnik. U tome podseća na sliku zmaja. U pravilu čuvaju blago ili neko tajno znanje.
   Prema jednom od istraživača, zaštita dragog kamenja i metala, koji simbolizira sveti početak u drevnom svijetu, odgovara zaštiti staza do besmrtnosti.
Grif najvjerojatnije ima drevne istočne korijene. Najvjerovatnije je zajedno sa drugim bajnim životinjama čuvao indijsko zlato.

Vidimo ga među drevnim Sumerima u mitu o Lugalbandu u obliku ogromne ptice Anzud. Ta je ptica imala glavu lava.   Prikazali su lovne jelene ili druge životinje. Ptica je bila posrednik između nebeskog i zemaljskog svijeta, bogova i ljudi. Već tada je u imidž grifova položena ambivalencija.
   Flavije Filostratus rekao je da su grifoni upregnuti u Sunčeva kola i oni zapravo žive u Indiji.
   Grifin se može vidjeti i u egipatskoj mitologiji, kombinirajući lava (kralja) i sokola (simbol boga Horusa). To se stvorenje može pratiti kroz čitavo postojanje egipatske civilizacije: u Starom i Srednjem kraljevstvu ono je simbol pobjedničkog kralja koji hoda po leševima neprijatelja.
Grifon u grčkoj mitologiji personificirao je pronicljivu i budnu moć. Usko povezan s bogom Apolonom, pojavljuje se kao životinja koju Bog koristi u svojim kolima.
   Neki od mitova sugeriraju da su ta stvorenja bila upregnuta u vagon Nemesis, boginju odmazde. Osim toga, grifoni su rotirali točak sudbine i bili su genetski povezani sa Nemešizom.
   Te su mitološke životinje široko zastupljene u raznim kulturama antike: Herodot govori o njima, njihove slike se nalaze na spomenicima iz razdoblja praistorijskog Kreta te u Sparti.
   Herodot govori o njima kao o monstrumima koji imaju levo telo, krila i kandže orla. on mjesto svog prebivališta naziva krajnjim sjeverom Azije, gdje štite nanose zlata od bajkovitog arimaspa. Grci su vjerovali da grifovi čuvaju zlato Skita.
   Jedan od grčkih autora, Aeschylus, daje im slijedeću definiciju: „Zeusovi psi na kojima se ptice nose bez glasa“.
   U budućnosti svoju sliku dopunjuju različita obilježja: o njima se govori kao o najjačim životinjama, naglašavaju se njihovi bliski odnosi s višim božanstvima; grifoni grade gnijezda iz zlata.
   Ova je slika prodrla iz grčke mitologije u tradicije kršćanstva. Slika grifona usko je povezana sa slikom Krista. Isidore iz Sevilje kaže da je Krist lav, jer on vlada i ima moć, te orao, jer se nakon njegove smrti Krist uzdigao na nebo.
   Dante štiti žičara na trijumfalnoj kočiji crkve. Jedan dio grifova - orao - je zlatne boje, drugi je lav - crveno-bijeli. Dakle, možda se prenosi u slici
   božanskih i ljudskih principa.
Neki od istraživača kažu da je grif simbol Pape, prevodeći božju volju Gospodnju na zemlju.

Grifina često nalazimo u radovima srednjovjekovnih autora. Međutim njegova simbolika
   dvosmisleno. Neskladnost se očituje u činjenici da se ovaj lik može povezati i sa demonskim principom i sa božanskim. U skladu s tim, funkcija koju obavlja on je dvosmislena: u jednom slučaju, grifon je simbol militantnosti i budnosti (heraldički griffin), a u drugom kao element koji povezuje nebo i zemlju.

Dualnost slike jasno se može vidjeti u djelima srednjeg vijeka: u nekim slučajevima ona je simbol Spasitelja (budući da griff na svojoj slici spaja zemaljski (lav) i nebeski (orao)), dok u drugima isti tipovi koji se preispituju, a orao s lavom postaje personifikacija krvoločnosti. .
   Nejasnoća sadržaja ovog simbola očituje se, na primjer, u Danteu. U početku su griffini igrali ulogu demonskog kradljivca duše, ali je tada ta slika dobila suprotno značenje i postala utjelovljenje Isusove dualne - božansko-ljudske prirode.
   Arhaična povezanost grifona sa Suncem, što se još uvijek primjećuje u slikama drevnih Egipta, jasno je vidljiva u srednjem vijeku. Ta je veza ojačana i ojačana kršćanskim motivima. Grifin poprima obilježja borca \u200b\u200bsa demonskim silama: smatran je pobjednikom bazilika i zmijom, glavnim srednjovjekovnim simbolima sotone.

Heraldic Gryphon (Gryphon)

Ova životinja grčke mitologije postala je jedan od ključnih elemenata heraldičke nauke, kao element koji povezuje simboliku lava i orla.
   Böckler kaže da je grifin zato prikazan s orlovom glavom, lavovim trupom s dugim torzom i orlovim kandžamastim nogama, što bi trebalo značiti jedinstvo uma i moći.

Boris Vallejo - Griffin i egipatska Janice
   (Gryphon i egipatska Janice)

Tamna doba puna bića koja nastaju mitovi dugo je iza. Ali do sada, mašta umjetnika i pesnika je sjajna kreacija ljudske mašte.

Jedna od takvih lijepih i tajanstvenih slika je griffin   - stvorenje sa orlovom glavom, lavovim telom i zmijskim repom. Od zvuka njegovog glasa cvijeće izbledi, vegetacija se suši, a sve živo biće naokolo pada. Grifove oči su prodorne, jarko žute, a koža zlatne boje, sa crvenkastim tonom.

Podrijetlo ove izmišljene životinje nije otkriveno ni u jednom od poznatih mitova.

Grifina je prvi put spomenuo Herodot u 5. stoljeću prije nove ere. Prema verziji grčkog istoričara, grifoni žive na sjeveru, u zemlji Hiperboreje. Tamo čuvaju zlato koje su pronašli od Arimaspa, čudesnih sjevernih stanovnika. Grifoni uglavnom imaju veliku slabost za zlato i drugo blago: čak su i njihova gnijezda izgrađena od zlata, iznutra obložena različitim vrijednostima.

Grci su obdarili grifove zadivljujućom maštom. Samo su lavovi i slonovi prepoznati kao snažnije životinje! Grif može lako podići kolica koja vuku dva vola ili jahač s konjem iznad zemlje. Usput, grifoni su iz nekog nepoznatog razloga uvijek mrzili konje: kad su ugledali konja, grifon je smatrao svojom dužnošću da je napadne.

Krilati junak mitova i legendi

Sa simboličkog stanovišta, griff nije ništa manje zanimljiv nego sa fiziološkog. Griffin je prije svega simbol pobjede nad nebeskim i zemaljskim elementima. Snažan i hrabar, čvrst, veličanstven i istovremeno fer - grifon je utjelovljenje blistavog Sunca. Iz ovoga slijedi, u osnovi, pozitivna interpretacija slike. Na primjer, grifin se smatra pobjednikom zmajeva i bazilika, koji personificiraju zlo. Grifon je čuvar ne samo blaga, već i tajnih svetih znanja.

Postoji mit da grif može sanjati osobu u snu i postaviti mu tri pitanja. U slučaju da subjektu bude teško odgovoriti, sljedećeg dana će se grip ponovo pojaviti u snu i uzeti dušu za sebe. Možete se zaštititi od trikova grifona tako da stavite neki metalni predmet ispod jastuka.

U starogrčkim mitovima, grifin se često prikazivao pored boga sunca Apolona. Štaviše, Apolon je jahao na grifu.

U kolima boginje pravde upregnute su i grifone koji simboliziraju brzo računanje za počinjene grijehe. Rotacija kotača sudbine bila je i mnogo grifona.

Grifini su se „ukorijenili“ u Egiptu. Ovdje su personificirali put pobjedničkog ratnika koji je probijao gluposti pobijeđenih. Pojava grifona izazvala je asocijacije na bogove Horus i Ra.

Prema jednoj verziji podrijetla grifona, njihova domovina je Indija. Tamo su dovedeni u kola Sunca i čuvaju čarobna indijska blaga.

Grifoni u umjetnosti

Neki su istraživači još uvjereni da grifoni i dalje žive u nekim neistraženim područjima Zemlje. Međutim, niti je moguće potvrditi ili demantirati ovu verziju.

Ali gdje su tačno grifovi živjeli i nastavljaju živjeti, to je umjetnost.

Od davnina su se grifoni prikazivali na kovanicama, oružju, sarkofazima. Parcele se, po pravilu, nisu razlikovale u raznolikosti. Najčešće je ovo grip, koji se bori sa bilo kojim jakim neprijateljem. Zahvaljujući heraldici, slika grifona postala je poznata: na nekim grbovima je stoljećima ukrašen orao s lavovim tijelom.

U filmovima se grifoni mogu vidjeti izuzetno rijetko. Posljednji put kada je biće nalik griffu "glumilo" u jednom od filmova o mladom čarobnjaku "Harry Potter".

Grifoni u slikarstvu su popularniji. Mnogi umjetnici koji rade u ovom žanru prave grifine junake svojih slika.

Grifoni su postali zaista „živi“ u računarskim igrama. Bez ikakvih ograničenja, igrači mogu sami postati grifoni ili koristiti ta divna stvorenja kao vozilo.