Liturgijsko ruho

Ove halje imaju zajedničku denominaciju "Ruho",koje koriste sveštenici tokom bogosluženja. Podijeljeni su u tri kategorije: diaco, svećeniki biskupi(Odjeća sveštenika koji nisu svećenici ne spada u ove kategorije). Zanimljiva je činjenica da svaki sljedeći stupanj svećeništva ima sve liturgijske odjeće iz prethodnog, plus onu odjeću koja pripada njihovom stupnju. Odnosno, svećenik ima sve đakonske halje i, štoviše, one svojstvene njegovom dostojanstvu; biskup ima svećeničku odjeću (osim felona, \u200b\u200bkoji je zamijenjen sakkosom) i, štoviše, dodijeljen je njegovoj biskupiji.

Đakon u liturgijskom ruhu

Svećenik u liturgijskom ruhu

Neka od ove odjeće simboli su blagoslovljenih darova i bez njih svećenik ne može obavljati božanske službe. Liturgijsko ruhosu:

1. za đakon – suta, ruka, višak, orarion;

2. za sveštenik – ogrtač, ogrtač(tokom Liturgije umesto haljestavi podriznik), ruka, epitrahilj, pojas, felonion, naprsni krst;

3. za biskup – ogrtač, ogrtač(na Liturgiji, umjesto sutane - podriznik), ruka, epitrahilj, pojas, palica, sakkos(umjesto toga sakkosamožda prestupnik), omoforion, panagija, krst, mitra.

Služitelji crkve su stichare.

Neke božanske službe svećenik može obavljati bez krivična djela, a biskup bez sakkos.Kao nagradu, svećenici imaju pravo na nošenje scufia, kamilavkaili mitra, i legguar, palica, krst s ukrasima.

- liturgijsko ruho za sveštenstvo i sveštenstvo. Razlikuju se višakduhovnik, đakon, sveštenik i episkop. Razlika između liturgijske halje nižeg reda sveštenstva - đakona - je u tome što služe u sutani, preko koje se oblači višak. Surpliceđakon (i duhovnik - oltar, sexton) dugačka je odjeća, kao u dvije polovice, širokih rukava, s urezima od pazuha do dna, pričvršćena kopčama. Surplicesimbolizira odjeću spasenja. Svećenik i biskup višakpredstavljaju ruho nazvano podriznik.

Surplice

- liturgijsko ruho svećenika i biskupa - duga svilena (rjeđe od drugih materijala) odjeća, do pojasa, uskih rukava, bijela ili žuta. biskup podriznikima tzv gama, ili izvori -vrpce koje stežu rukav na zglobu. Gammatasimboliziraju protok krvi iz perforiranih Spasiteljevih ruku. Kao što je već rečeno, podriznikzamjenjuje biskupa ili svećenika haljinom za vrijeme slavlja Liturgije.

Podryznik

- dio liturgijskog ruha svećenstva, a to su trapezoidne trake guste materije s likom križa na vanjskoj strani, obrubljene duž ivica vrpcom koja ima drugačiju od sebe naboj, sjena. Drugi naziv rukohvati - rubovi,znači da je ovaj dio liturgijskog ruha učvršćen na zglobu, na rukavu sutane. Rukohvat vuče ga zajedno uzicom provučenom kroz metalne petlje na bočnim rubovima, a vrpca je čvrsto omotana oko ruke i čvrsto se drži za nju. Rukohvati simboliziraju Božju moć, snagu i mudrost dane duhovnicima za vršenje Božanskih sakramenata.

- dio liturgijskog ruha đakona i ipođakona - duga uska vrpca koju su nosili na lijevom ramenu, s tim da im se jedan kraj spuštao na prsa, a drugi na leđa. Orard vlasništvo je samo đakona i ime je dobilo po grčkom glagolu "oro", što znači gledanje, čuvanje, gledanje. Međutim, u latinskom postoji glagol koji je u pravopisu apsolutno identičan (lat. glagol " oro"), Ali znači" moliti se ". Još jedno značenje riječi orar -ručnik, posuda (od lat. orarijum).

Orard

Arhiđakon i protođakon imaju dvostruki orion,koji je dva povezana orariona: jedan se nosi slično kao đakonski, a drugi se spušta s lijevog ramena na desno bedro, gdje se spaja na krajevima.

Orard simbolizira one blagoslovljene darove koje đakon prima za vrijeme ređenja. Ipođakon se obuče orarion u obliku krsta, kao znak da nema milost svećenika. Prema tumačenju svetog Jovana Zlatoustog orarion simbolizira nematerijalna anđeoska krila u skladu sa slikom anđeoske službe u Crkvi koju personificiraju đakoni.

(greek... vrat) - pripada liturgijskom ruhu svećenika i biskupa, a to je dugačka vrpca (đakonov orarion, ali udvostručena), koja pokriva vrat i spušta se do sanduka s oba kraja. Šivano ili pričvršćeno kopčama na prednjoj strani, stavljeno preko posteljine ili sutane. Nastalo iz orariona ukrao značilo je da svećenik stiče posebnu milost u poređenju s đakonom, što mu daje pravo i dužnost da vrši sakramente Crkve. Ukrao simbolizira blagoslovljene svećeničke darove koje je primio u Sakramentu svećenstva. Zbog toga se prilikom oblačenja ukraomolitva se čita: "Blagoslovljen Bog, izlij Njegovu milost na svećenike svoje, kao Mir na glavu, silazeći na krmu, brat Aronov, silazeći na zamahu njegove odjeće" (vidi: Psalam 132; 2) .

Epitrakhil i ruka

Bez epitrachili svećenik i biskup nemaju pravo vršiti božanske službe. Samo u izuzetno teškim okolnostima može se koristiti bilo koji dugi komad tkanine ili užeta, posebno blagoslovljen.

Kaiš - dio liturgijskog ruha svećenika i biskupa, odjeven preko svećenika i epitrahilije, gusta je traka tkanine široka 10-15 cm obrubljena u obliku pruga različite sjene duž ivica. U sredini kaiševi ušiven je križ, a na njegovim krajevima su dugačke vrpce kojima je pričvršćen straga, na donjem dijelu leđa. Pojas liči na peškir kojim se Spasitelj opasao dok je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri. Simbolično kaiš u religioznoj upotrebi to je uvijek značilo snagu, snagu, moć, spremnost za službu, što se jasno odražava u molitvi koja se čita pri stavljanju: „Blagoslovljen Bog, opasi me snagom i položi mi put besprijekorno, izvodi mi nos , kao da me opskrbljuje “(vidi: Psalam 17; 33: 34). Sad mu ostaje isto značenje.

Kaiš

- liturgijsko ruho svećenika, a to je rt dug do peta (sa stražnje strane), koji sprijeda seže samo do struka. Ima prorez za glavu i podignuto kruto rame, bez rukava. Uključeno krivična djela postoje četiri simbolične pruge, što znači Četiri evanđelja, od kojih su biskupi i svećenici služitelji i evanđelisti. Takođe, pruge znače Božansku zaštitu, milost, moć i mudrost, udijeljenu svećeniku koji vrši sakramente Crkve. Sa zadnje strane na vrhu krivična djela ispod trake za rame, kao i na stičari, ušivena je znak križa, a ispod ispod križa bliže porubu - osmokraka zvijezda.Zvijezda i križ dalje krivična djela označiti uniju u pravoslavnoj crkvi blagodati sveštenstva Starog (zvezda) i Novog (krsta) zaveta.

Felonne

Još uvijek postoji kratko,ili mali kriminalac,pokrivajući tijelo samo do pojasa (i manje sprijeda nego straga). Nosi se kada je zaređen za duhovnika i ne koristi se u drugim božanskim službama.

Feloni u drevnoj Crkvi bili su bijeli. Simeon, nadbiskup Solunski, daje takvo objašnjenje simboličkog značenja krivična djela: „Bjelina ove odjeće znači čistoću, svetost i sjaj Božje slave, jer Bog je svjetlost i zaodjenite se svjetlošću, poput odjeće ... Felonion je ušiven bez rukava na sliku vreće, u kojoj je Spasitelj je bio obučen tokom ruganja. Ova svećenička odjeća pokriva cijelo tijelo, od glave do stopala, na sliku božanske providnosti, koja nas podržava i čuva od početka. Za vrijeme sakramenta felonion se podiže objema rukama, a te ruke poput krila označavaju anđeosko dostojanstvo, a radnje koje oni izvode djelotvorna su sila koju svećenik vrši sakrament. Sveti felonion znači višu i iznad date snage i prosvjetljenje Svetog Duha. Ova odjeća označava i gospodstvo prvih Nebeskih redova, i Božju snagu koja sadrži sve, providonosno, svemoćno, zdravo, po čemu se Riječ spustila čak i do nas i kroz utjelovljenje, raspeće i pobunu ujedinilo je sve više sa nižim. "

U drevnoj crkvi pripadali su patrijarsima i mitropolitima krivična djelabili u potpunosti prekriveni slikama križeva i zvani su zbog polistavrija (grč... multichair). Materijal za šivanje krivično djeloje zlatni i srebrni brokat, kao i materijali drugih osnovnih boja koji se koriste u bogoslužju.

dio je liturgijskog ruha nekih svećenika i pravougaonik je koji se nosi na dugoj vrpci na boku. Pravo na nošenje legguarddaje se svećenicima kao nagrada. Legguardposmatrano kao simbolički prikaz duhovnog oružja - Božje riječi. Ova ideja je izražena i u stihovima psalma, koje bi sveštenik trebao čitati dok se oblači legguard: „Opasaj mač uz bedro, snažnije, ljepotu i dobrotu i novac, i budi na vrijeme i vladaj radi istine i krotkosti i pravednosti, i desnica će te čudesno voditi, uvijek, sada i u vijeke vjekova i u vijeke vjekova "(vidi: Ps. 44; 4,5).

Legguard

Legguardobrubljen oko rubova ušivenom trakom tkanine koja se razlikuje od one od koje je sam sašio. U centru legguarduvijek postoji križ, a donji rub je obično ukrašen resom.

- dio liturgijskog ruha biskupa, arhimandrita ili svećenika (koji se daje svećenicima kao nagradu), a to je platneni romb, obješen na jednom od oštrih uglova i nošen na vrpci na desnom bedru.

Mace

Kada je, kao nagrada za marljivu službu, pravo na nošenje klub primili protojereji, onda ga nose i na desnoj strani, a legguar se u ovom slučaju pomiče na lijevu stranu. Za arhimandrite, kao i za biskupe, klub služi kao neophodan dodatak za njihovo ruho. Simboličko značenje klubovi slično onome što ima legguard, to jest, oba ova predmeta znače duhovni mač Božje riječi (oblik dijamanta klubovi znači Četvorojevanđelje).

Koju službu sveštenstvo trenutno vrši određuje koje će i koliko predmeta liturgijske odjeće koristiti. Dakle malisvećenički ruho,u kojima se celo veče, jutarnje službe i službe, osim Liturgije, služe: epitrahelion, naboji felonne.

Potpuno ruhokoristi tokom službe Liturgije i u drugim slučajevima predviđenim Poveljom. Sastoji se od: podriznik,istrošen ukrao,kasnije ruka, pojas, legguardi klub(ko ih ima) i felonne.Ukoliko legguard i klub su nagrade svećenstvu i daleko su od svakog svećenika, tada nisu uključene u broj obaveznih ruha.

Biskup u liturgijskom ruhu

Biskupi imaju mnogo širi spektar ruha koji koriste. Gornjim stavkama dodaju se još kao što su sakkos, omofor, mitra(iako to može biti nagrada za vrlo časnog svećenika, u ovom slučaju nije okrunjena križem), biskupska palicai plašt.Među predmetima puna biskupska ruha tri od gore navedenih nisu uključena: mitra, biskupska palica i plašt. Dakle, puno biskupsko liturgijsko ruhou skladu sa sedam sakramenata koje biskup vrši, sadrži sedam glavnih predmeta: podriznik, epitrahilj, ruka, pojas, palica, omofor i sakkos.

Sakkos

(hebrejski krpe, vreća) - liturgijsko ruho biskupa: dugo do peta, prostrana odjeća sa širokim rukavima, sašivena od skupe tkanine. Sakkos izgledom podsjeća na đakonski višak, s tom razlikom što je u potpunosti izrezan: duž donje strane rukava i sa strane do poda. Duž linije reza povezuju je takozvana zvona koja zamjenjuju tipke đakonovih stihova koji vrše slične funkcije, ali pored toga u tim trenucima kad se biskup kreće ispuštaju melodične zvukove. Gotovo sakkosa stavljaju se omofor i panagija s krstom.

Sakkos duhovno znači isto što i felonne. To objašnjava činjenicu da prilikom oblačenja ne postoji posebna molitva, samo đakon čita za vrijeme biskupskog odijevanja: "Tvoji jerarsi, Gospodine, obući će se u pravednost." po pravilu su sašiveni od skupog brokata i ukrašeni slikama križeva.

Prednja polovina sakkosa simbolizira svećenstvo Novog zavjeta, leđa - Starog zavjeta. Njihova veza zvonima simbolično označava nerazdvojno, ali i ne zbunjeno nasljeđivanje ovog svećeništva u Kristu. Sljedeće simbolično značenje ove unije je dvostruka priroda biskupove službe kako Bogu, tako i ljudima.

(greek... nošen na ramenima) - pripada liturgijskom ruhu biskupa. Omofor na krajevima biskupa ima dvije ušivene poprečne pruge - znak snažnog odricanja od sve uzaludnosti. Asimilirana su dva glavna simbolička značenja omoforionsljedeće: sličnost biskupa sa Hristom u brizi za spasenje ljudi i posebna punoća Božanske blagodati i moći koja je za to data episkopu.

Mali omofor

Postoje dvije vrste homofora:

1. Veliki omoforpredstavlja dugačku široku traku sa slikama krstova. Obilazi biskupov vrat i spušta se jednim krajem do prsa, a drugim do njegovih leđa. Veliki omofor biskup nosi od početka Liturgije do čitanja apostola.

2. Mali omoforto je široka vrpca sa slikama križeva koja se spušta na oba kraja do sanduka i sprijeda je ušivena ili pričvršćena dugmadima.

Odgovara preko sakosa. Simbolički prikazuje blagoslovljene darove biskupa, dakle, bez homoforabiskup ne može služiti kao svećenik. Biskup vrši sve božanske službe u veliki omofor, osim Liturgije, koja se nakon čitanja apostola slavi u mali omofor.Ali mali omoforne zamjenjuje epitrahilis.

Biskupska palica sa sumporom

Šiti omoforiod brokata, svile i drugih tkanina raznih boja, prihvaćenih u Crkvi.

Biskupska palica (štap) - simbol je duhovne arhipastirske vlasti biskupa nad crkvenim narodom, koju je Hristos dao svojim učenicima, pozvanim da propovedaju Božju reč. Prema tumačenju blaženog Simeona, arhiepiskopa solunskog, „štap koji drži episkop znači snagu Duha, potvrdu i pastir ljudi, moć vođenja, onih koji se ne podvrgavaju kažnjavanju i koji su daleko da se okupe za sebe. Stoga štap ima ručke (rogove preko štapa), poput sidra. A nad tim drškama Kristov križ znači pobjedu. " Biskupske palice,posebno metropolita i patrijarsa, uobičajeno je ukrašavati dragim kamenjem, onlejima, intarzijama. Karakteristika palica ruskog biskupa je sulbk - dvije maramice, ugniježđene jedna u drugu i učvršćene na dršci. U Rusiji su njegovu pojavu prouzrokovali surovi vremenski uvjeti: donji šal trebao je zaštititi ruku od dodirivanja hladnog metala štapića, a gornji od mraza na ulici.

Biskupski plašt

Biskupski plašt,za razliku od plašta jednostavnog monaha, on je ljubičast (za episkope), plavi (za mitropolite) i zeleni (za Njegovu Svetost Patrijarha). Osim toga, biskupski plaštglomazniji i duži. Na prednjoj strani, na ramenima i na rubu, "Tablete" - pravougaonici s obrubom na ivicama i križevi ili ikone unutar pravokutnika ramena. Donji mogu sadržavati inicijale biskupa. Tabletena plaštznače da se biskup, upravljajući Crkvom, mora voditi Božjim zapovijedima.

Puna širina plaštpostoje tri široke dvobojne pruge tzv izvori, ili mlaznice.Oni simbolično prikazuju samo učenje, kao da „izvire“ iz Starog i Novog zavjeta i čije je propovijedanje dužnost biskupa, kao i učiteljska milost episkopatstva. Duhovno plaštponavlja neka od simboličkih značenja feloniona, sakosa i omofora, kao da ih "zamjenjuje", budući da se nosi kada biskup ne nosi ta liturgijska ruha (osim omofora). Koristi biskupski plašttokom svečanih povorki, na ulazu u hram i na bogosluženjima, u trenucima određenim Poveljom. Generalno, prilikom oblačenja liturgijske odjeće plaštuklonjeno.

(grčki zavoj koji se nosi na glavi) - pokrivač za glavu koji je dio biskupskog ruha. Također je uključen u broj predmeta liturgijskog ruha arhimandrita i onih svećenika koji imaju pravo nošenja mitradaje kao nagradu. Kruškastog je oblika. Obično se izrađuje od baršunastih pruga na krutom okviru, ukrašenih malim i srednjim biserima u obliku cvjetnog ornamenta (kao jedna od opcija); općenito, mogućnosti ukrašavanja mitramnogo. Sa strane mitrapostavljene su četiri male ikone: Spasitelj, Majka Božja, Jovan Krstitelj i bilo koji svetac ili praznik; gornji dio okrunjen je ikonom Svetog Trojstva ili Serafima. Umjesto ikone na vrhu biskupa mitrapostavlja se mali krst.

Sistem nagrađivanja Ruske pravoslavne crkve sastoji se od dvije grupe nagrada - liturgijskih hijerarhijskih nagrada i ordena, medalja i diploma. Nagrađivanje liturgijskih hijerarhijskih nagrada regulisano je "Pravilnikom o liturgijskim hijerarhijskim nagradama Ruske pravoslavne crkve" usvojenim na Arhijerejskom saboru 4. februara 2011. "Propisi o ordenima, medaljama i potvrdama Ruske pravoslavne crkve" trenutno su u fazi izrade.

Liturgijske hijerarhijske nagrade, prema njihovoj uredbi, „oblik su ohrabrivanja sveštenstva i monaštva za trudove i usluge koje su činili prije pravoslavlja - u pastoralnoj službi, teološkim, naučnim i administrativnim aktivnostima, oživljavanju duhovnog života, obnovi crkava , misionarski, karitativni, socijalni i obrazovni radovi ". Oni uključuju:

• unapređenje u dostojanstvo;
• posebni elementi liturgijskog ruha;
• razlike u klanjanju.

POSTUPAK NAGRAĐIVANJA

1. Nagrade đakona:

• dvostruki orarion (ne ranije od pet godina nakon ređenja, dijecezanski biskup ima pravo na odlikovanje) - nošen na lijevom ramenu preko viška. Takođe, dvostruki se orion može dodijeliti đakonu koji je uspješno obranio doktorat iz teologije;
• čin protođakona (za belo sveštenstvo; ne ranije od pet godina nakon što je dobio dvostruki oris; ukazom patrijarha moskovskog i cele Rusije);
• kamilavka (ne ranije od pet godina nakon uzdizanja u čin protođakona; izvodi se ukazom patrijarha moskovskog i cele Rusije) - nosi se na bogosluženjima, kao i tokom službenih i svečanih događaja. Boja kamilavke utvrđena Uredbom je ljubičasta. Protođakon koji je nagrađen kamilavkom ima pravo nositi ljubičastu skoufiju.

IN dostojanstvo arhiđakonastariji jerođakoni muških manastira (ne ranije od deset godina službe), kao i protođakon, koji predvodi đakone tokom patrijaršijske službe, uzdignuti su na dužnost ukazom Patrijarha.

2. Nagrade starešina:

• legguard (ne ranije od tri godine nakon ređenja, dijecezanski biskup ima pravo na odlikovanje) - obješen je preko lijevog ramena i spušta se s desne strane ispod struka na bedro. Takođe, legguard može biti dodijeljen diplomcu teološkog sjemeništa ili koji je stekao zvanje prvostupnika teologije, pod uslovom da uspješno završi kurs;
• kamilavka (za bijelo sveštenstvo; najranije tri godine nakon što je nagrađen leggurom, dijecezanski biskup ima pravo na nagradu) - nosi se tokom bogosluženja, kao i tokom službenih i svečanih događaja. Boja kamilavke utvrđena Uredbom je ljubičasta. Svećenik koji je nagrađen kamilavkom ima pravo da nosi ljubičastu skufiju. Takođe, diplomac teološke akademije ili koji je magistrirao teologiju može dobiti kamilavku, pod uslovom da uspješno završi kurs;
• naprsni krst (ne ranije od tri godine nakon dodjele kamilavke (monaštvo - legguar, pravo dodjele pripada dijecezanskom biskupu.) Prsni križ može se dodijeliti i svećeniku koji je uspješno obranio doktorsku tezu iz teologije ;
• čin protojereja (za bijelo sveštenstvo; ne prije pet godina nakon dodjele naprsnog krsta ili, u izuzetnim slučajevima, po službenoj dužnosti, a ne prije deset godina nakon svećeničkog ređenja). Ova i sve naredne nagrade dodeljuju se ukazom Patrijarha moskovskog i cele Rusije;
• klub (ne ranije od pet godina nakon uzdignuća u čin protojereja ili pet godina nakon polaganja naprsnog krsta za monaštvo, ali ne manje od deset godina službe prezvitera) - visi se ispod felona preko ramena, i palica se nosi s desne strane, a legguar - s lijeve strane;
• krst sa ukrasima (ne ranije od pet godina nakon nagrađivanja protojereja palicom, ili sedam godina kasnije - jeromonaha);
• mitra za protojereje ili čin arhimandrita za monaštvo (ne ranije od pet godina nakon što mu je dodijeljen krst sa ukrasima; prilikom uzdizanja u rang arhimandrita istovremeno se postavlja mitra) - nosi se isključivo za vrijeme bogosluženja;
• pravo služenja božanske liturgije sa otvorenim carskim vratima do kerubinske pesme (ne ranije od pet godina nakon dodjele mitre;
• pravo služenja božanske liturgije sa otvorenim kraljevskim vratima prema "Oče naš ..." (ne ranije od pet godina nakon što im je dodeljeno pravo da služi božansku liturgiju sa otvorenim kraljevskim vratima do kerubinske pesme). Ukazom Njegove Svetosti Patrijarha, crkva ili manastir može dobiti pravo da u njoj služi Božansku liturgiju sa otvorenim kraljevskim vratima prema "Oče naš ...";
• patrijarhalni naprsni krst (nagrađivanje se vrši u izuzetnim slučajevima, za posebne crkvene službe po volji i nalogu Patrijarha, neovisno o dužini službe i prethodnim nagradama) - može se nositi kao drugi krst (uključujući i biskupe kojima je patrijaršijski krst dodeljen pre posvećenje). Oni koji su nagrađeni patrijarhalnim krstom imaju primat časti nad sveštenstvom koje nema ovu nagradu;
• čin protoprezvitera (nagrađivanje se vrši u izuzetnim slučajevima, za posebne crkvene službe po volji i nalogu Patrijarha).

Prezbiterova liturgijska hijerarhijska nagrada, koja nije uključena u redoslijed dodjela, poseban je krst doktora teologije. Pravo nošenja doktorskog krsta Sveti patrijarh daje starešinama koje su obranile disertaciju za doktorat teologije, kao i doktorima teologije, koji imaju svešteničko dostojanstvo. Ovaj križ se ne može koristiti kao drugi križ.

3. Episkopske nagrade:

• uzdizanje u rang nadbiskupa (razlika je u križu na kapuljači);
• uzdizanje u rang mitropolita(razlika je bijela kapuljača s križem).

Pored toga, postoji niz biskupskih nagrada koje nisu dio niza dodjela. Ove nagrade su:

• pravo na nošenje druge panagije unutar svoje kanonske sudbine (Pravo na nošenje dvije panagije ima Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cijele Rusije i Njegovo Blaženstvo Mitropolit kijevski i sve Ukrajine);
• patrijarhalna panagija (bez obzira na radni staž i prethodne nagrade);
• pravo na predstavljanje križa za vrijeme bogosluženja (za mitropolite koji imaju pravo nositi dvije panagije; pravo predstavljanja krsta za vrijeme bogosluženja pripada Njegovoj Svetosti Patrijarhu moskovskom i cijele Rusije i Blaženstvu mitropolitu kijevskom i sve Ukrajine u njihovoj domeni).

Sve nagrade episkopije dodeljuju se onima koji su nagrađeni na inicijativu i odluku Patrijarha.

Karakteristika važećih propisa o nagradama je izuzeće uzdignuća u čin opata iz uzastopnog sistema dodele starešina. Trenutno se obred ređenja hegumena vrši nad jeromonasima, arhimandritima i episkopima koje je Sveti Sinod imenovao na položaje igumana ili igumana manastira. Kad se imenuje za opata, predaje se osoblje. Nakon napuštanja funkcije, naslov opata će se sačuvati u znak sećanja na izvršeni rad.

Ova odredba takođe reguliše nagrade za monahinje i igumanije ženskih manastira:

• uzdizanje časne sestre do igumanije neposredno nakon imenovanja Svetog sinoda na mesto igumanije manastira (praćeno polaganjem naprsnog krsta i prezentacijom osoblja). U slučaju napuštanja položaja, igumanovo dostojanstvo se zadržava u znak sećanja na izvršeni rad, ali se gubi pravo na nošenje naprsnog krsta i štapa;
• za časne sestre ili opatice: polaganje na naprsni križ ili križ s ukrasima kao lična nagrada (za posebne zasluge ukazom Presvetog patrijarha moskovskog i cele Rusije; pravo na nošenje rezervisano je za časne sestre ili igumanije);
• za igumanije: patrijarhalni krst (u izuzetnim slučajevima, na inicijativu i odredbu patrijarha, bez obzira na radni staž i prethodne nagrade).

U svom govoru na poslednjem Arhijerejskom saboru Ruske pravoslavne crkve, održanom u februaru 2011. godine u Moskvi, patrijarh Kiril je rekao: „Trebali bismo se odmaknuti od mehaničkog pristupa, kada se svešteniku svakih pet godina dodeljuje još jedna hijerarhijska nagrada. Sam koncept dodjele priznanja profinira se kada je dodjeljivanje diploma automatsko. A u drugim biskupijama, u intervalu između hijerarhijskih nagrada, i dalje uspijevaju klerika nagraditi nekim ordenom ili medaljom "za okrugli datum". Dodjela sljedeće nagrade ne bi se trebala provoditi prema dužini radnog staža, već na osnovu posla koji je sveštenik stvarno obavio. Kao izuzetak, liturgijske hijerarhijske nagrade mogu se dodijeliti i na osnovu položaja koji je zauzimao sveštenik, a koji je povijesno bliži konceptu hijerarhijskih stupnjeva. "

Boja liturgijskog svećeničkog ruha, ruha prijestolja i velova(kod Kraljevskih vrata) simbolizira praznike, događaje, dane sjećanja, na koje se vrši božanska služba.

- Zlato (žuto) sve nijanse (Careva boja).
Dani sećanja na proroke, apostole, svece, jednake apostolima, ostalim slugama Crkve, kao i plemenitim kraljevima i prinčevima, i na Lazarevu subotu (ponekad služe i u belom).
Zlatno ruho koristi se u nedjeljnim službama, kao i u većini dana u godini, ako nekoga ne obilježavaju.

- Bijela (Božanstvena boja).
Praznici: Rođenje Hristovo, Bogojavljenje, Sastanak, Preobraženje i Vaznesenje, na Lazarevu subotu (ponekad služe i žutom bojom), bestjelesne nebeske sile, kao i na početku uskršnje službe. Bijelo ruho simbolizira svjetlost koja je blistala iz groba Isusa Hrista pri Njegovom uskrsnuću.

Bijelo ruho koristi se u obavljanju sakramenta krštenja, vjenčanja i na pogrebnim službama, kao i u odijevanju novozaređenog svećenika.

- Plava (boja najviše čistoće i čistoće).
Bogorodični praznici: Blagovijest, Polaganje haljine, Uspenije, Rođenje Presvete Bogorodice, Zagovor, Uvod, dani pomena na ikone Bogorodice.

Ogrtači metropola su različitih nijansi plave, do plave boje.

- Ljubičasta ili tamno crvena.
Nedelja Krsta Velikog posta; Podrijetlo (trošenje) poštenih stabala Gospodinovog križa koji daje život; Uzvišenje Križa Gospodnjeg.

Episkopska i nadbiskupska odora, kao i nagradna scufia i kamilavka, ljubičaste su boje.

- Crvena, grimizna, bordo, grimizna.
Boja praznika i dana sjećanja na mučenike. Veliki četvrtak.
Na Uskrs - radost vaskrsenja Hristovog. U dane sjećanja na mučenike - boja krvi mučenika.

- Zelena (boja životvornog i vječnog života).
Praznici i dani sećanja na monahe, podvižnike, svete budale, gozbu "Ulazak Gospodnji u Jerusalim", Dan Svete Trojice.

Ogrtač patrijarha je zelen.

- Tamno plava, ljubičasta, tamno zelena, tamno crvena, crna.
Boja posta i pokajanja. Sjajan post.
Crna se upotrebljava uglavnom u dane Velikog posta, nedjeljom i praznicima, čija je odjeća sa zlatnim ukrasima ili ukrasima u boji dozvoljena.

Hijerarhija i ruho.

biskup ili hijerarh, arhipastir, svetac - opšta imena za duhovnike najvišeg (trećeg) stepena crkvene hijerarhije - biskupe, nadbiskupe, mitropolite, egzarhe i patrijarhe. On je nužno monah.

Samo biskup ima pravo zarediti đakone, prezbitere i biskupe, da posvećuju crkve u punom redu.

Pozvan je biskup koji je na čelu biskupije presuda: svi članovi Crkve u eparhiji, sve crkvene institucije i obrazovne institucije, manastiri i pravoslavna bratstva podređeni su njegovoj vlasti i brizi.

Sveštenik, a u grčkih svećenika ili starješina, čine drugi sveti red nakon biskupa. Svećenici mogu obavljati, uz blagoslov biskupa, sve sakramente i crkvene službe, osim onih koje bi trebao obavljati samo biskup, to jest, osim sakramenta svećeništva i posvećenja svijeta i antimenzija .

Kršćanska zajednica, podređena jurisdikciji sveštenika, naziva se njegovom dolazak.

Vrijedniji i časniji svećenici dobivaju titulu protojereja, to jest glavnog sveštenika ili najistaknutijeg svećenika, a glavni među njima - titulu protoprezviter.

Ako je svećenik istovremeno i monah, tada se naziva jeromonahom, to jest svećenikom monahom. Jeromonasi, prema imenovanju za igumane manastira, a ponekad i nezavisno od toga, kao počasna odlikovanja, dobijaju titulu opat ili viši rang arhimandrit... Arhimandriti posebno dostojni biraju se za biskupe.

Đakoni čine treći, najniži, sveti poredak. "Đakon" Riječ je grčka i znači: ministar.

Đakoni služe biskupu ili svećeniku za vrijeme bogosluženja i podjele sakramenata, ali ih oni ne mogu sami obavljati.

Sudjelovanje đakona u službi nije potrebno, pa se stoga u mnogim crkvama služba odvija bez đakona.

Neki đakoni dobivaju titulu protođakona, odnosno prvog đakona.

Monah koji je zaređen za đakona naziva se jerođakon, a stariji jerođakon naziva arhiđakon.

Pored tri sveta čina, u Crkvi postoje i niži službeni položaji: ipođakoni, psalmisti (đakoni) i sekstoni. Oni, koji pripadaju broju sveštenika, ne postavljaju se na svoju dužnost ne sakramentom svećenstva, već samo prema biskupovom blagoslovu za to.

Psalmisti imaju dužnost čitati i pjevati, kako za vrijeme bogosluženja u crkvi na klirosu, tako i kada sveštenik izvršava duhovne potrebe u domovima parohijana.

Ponomari (sada u župnim crkvama zovu oltare) imaju dužnost pozvati vjernike na bogosluženje zvoneći zvona, paliti svijeće u crkvi, služiti kadionici, pomagati psalmistima u čitanju i pjevanju itd. Za sextone, na našoj web stranici postoji posebna stranica "Stranica oltarskog dječaka".

Subđakoni učestvovati samo u biskupskoj službi. Oni oblače biskupa u svetu odjeću, drže svjetiljke (trikiry i dikiri) i daju ih biskupu da blagoslovi sa njima poklonike.

Svećenici, za obavljanje službe, moraju nositi posebnu svetu odeću. Sveta odjeća izrađena je od brokata ili bilo kojeg drugog prikladnog materijala i ukrašena je križevima.

Đakonove halje sastav: višak, orarion i drške.

Orard dugačka je široka vrpca od istog materijala kao i višak. Nosi ga đakon na lijevom ramenu, iznad viška. Orarion označava Božiju milost koju je đakon primio u uredbi sveštenstva.

Rukohvati zvani uski rukavi, navučeni čipkama. Povjerenstva podsjećaju svećenstvo da kada čine sakramente ili sudjeluju u slavljenju sakramenata vjere Kristove, to ne čine vlastitom snagom, već snagom i milošću Božjom. Rukohvati takođe podsjećaju na veze (užad) na rukama Spasitelja tokom Njegove patnje.

DIJAKONSKI Prsluk
(PLEZOVI HERODIJAKONA, ĐAKONA)

(jerođakon) obuhvata ogrtač, rukohvati, višak i orarion.

VELIKO

Dugo liturgijsko ruho sveštenstva i sveštenstva s rupom za glavu i sa širokim rukavima, također ga nosi subđakoni... Pravo na nošenje višak može se dati i psalmistima i laicima koji služe u hramu. ili podriznik je uobičajeno ruho sveštenstva... Po vremenu nastanka višak je najstariji ogrtač... Za đakoni i niže sveštenici - ovo je gornje liturgijsko ruho, for svećenici i biskupi višak postaje širi i prostraniji od đakonskog i zove se podriznikpreko kojih se stavljaju drugi ruho simbolizira spasilačka odjeća i napravite ga od svijetle boje. Ponekad na bokovima i rukavima višak vrpce su ušivene, označavajući veze kojima je bio vezan isus kristi krv mu se prolila iz rebra. Ispod rukava višak personificirati perforirano rebro Isus Krist, i plašt od materijala drugih boja simboliziraju čireve od njegovog bičevanja.

POVIJEST STIHA

U davna vremena ruho kao višak bio poznat pod imenima kao što su, na primjer, alba, tunika... Svi su značili uobičajeno donje rublje koje su muškarci i žene nosili u davnim vremenima. koristi se u svim drevnim crkvama. U davna vremena višak bio je napravljen od lana i bio je bijel, kao što pokazuje jedno od njegovih imena - alba (bijela). simbolizira blistav život onih koji su u njega odjeveni, personificira čistoću i čistoću.

ORAR

Orard (zastarjelo - orari) je dodatak liturgijsko ruho đakona i liturgijsko ruho ipođakona... U pravoslavlju orarion je pripadnost i liturgijsko ruho protođakona, kao i oni koji im odgovaraju u crnom sveštenstvu - jerođakoni i arhiđakoni. Orard izveden u obliku duge uske vrpce od brokata ili drugih obojenih tkanina. U pravoslavlju đakon nosi orarion gotovo višak na lijevom ramenu, gdje je kopčom pričvršćen kopčom, a krajevi joj labavo vise sa poda sa strane grudi i leđa. Orard mogu biti različitih boja, poput ostalih liturgijsko ruho... U pravoslavlju nezvanično orarion nagraditi starije ili iskusne oltarski radnici.

POVIJEST I SIMBOLIČKI ZNAČAJ ORARA

Smatra se da je prototip orarion Crkva Novog zavjeta je ubrus (peškir), koji je u starozavjetnim sinagogama dobio znak kojim je proglašen "Amen" prilikom čitanja Svetog pisma. Orard je simbol krila anđela, dok je sam đakon personificira anđela koji ispunjava volju Božju. Osim toga, orarion na glasu kao simbolična slika spuštene milosti đakon kao duhovnik.

NOŠENJE USMENO

U procesu inicijacije (kirotesija) u ipođakon dogodi se prvo ruho u orarion... Poslije ruho novi inicirani u višakdrugi subđakoni donesi orarion biskup koji zasjenjuje orarion znak krsta, nakon čega se inicirani poljubi orarion i ruku biskupa, i subđakoni opasajte inicijata ukršteno orarion... Na ređenju (ređenju) ipođakon u đakon oni ga se riješe orarionkojim je bio opasan, a biskup polaže orarion na lijevom ramenu, dok je govorio: "Axios" (od grčkog - "Dostojan"). U pravoslavlju đakon i ipođakon stavi orarion gotovo višak tek nakon blagoslova primljenog od sveštenika prije službe. Postupak blagoslova uključuje znak križa i priklanja se Gospodnjem križu, nakon čega višak i orarion formiraju se na poseban način (dok je sastav đakonsko liturgijsko ruho uključuje i naboj) i doveo svećeniku s riječima: "Blagoslovi, gospodaru, višak sa orarionom." Nakon primanja blagoslova od svećenika u obliku znaka križa, đakonsko ruhoi ipođakon.

DUPLI ORAR

U pravoslavlju nakon pet godina službe đakon dobija prvu nagradu - pravo na nošenje dvostruki orarion... Jedan od dva orarija obući se kao i obično u đakon, i drugi orarion ide s lijevog ramena, spušta se na desno bedro i ovdje je povezan krajevima. Liturgijsko ruho arhiđakona i protođakona je protođakon orarionkoja se razlikuje od dvostruki orarion činjenica da je na njemu obješeno devet, a ne sedam, kao na jednostavnom i dvostruki orarion, krstova i prisustvo riječi "Sveto, sveto, sveto", kao i bogat vez.

Svećeničko ruho sastav: podriznik, epitrahilj, pojas, trake i felonion (ili ogrtač).

Postoji višak u malo modificiranom obliku. Od surplice se razlikuje po tome što je napravljen od tanke bijele materije, a rukavi su mu uski s vezicama na krajevima, kojima se stežu na rukama. Bijela boja kreveta podsjeća svećenika da uvijek mora imati čistu dušu i voditi besprijekoran život. Pored toga, podriznik takođe podsjeća na onu tuniku (donji rublje) u kojoj je sam Gospodin naš Isus Hristos hodao po zemlji i u kojoj je dovršio djelo našega spasenja.

Ukrao postoji isti orarion, ali samo savijen na pola, tako da se, savijajući se oko vrata, spušta s prednje strane prema dolje sa dva kraja, koji su radi praktičnosti ušiveni ili povezani na neki način. Epitrahel označava posebnu, dvostruku u odnosu na đakona, blagodat koja se daje svećeniku za vršenje sakramenata. Svećenik ne može obavljati niti jednu službu bez epitrahilja, baš kao što đakon može bez orariona.

Kaiš nošen preko epitrahelija i priznika i označava spremnost za služenje Gospodinu. Pojas takođe označava Božansku moć, koja jača sveštenstvo u prolazu njihove službe. Pojas takođe podsjeća na peškir kojim se Spasitelj opasao prilikom pranja nogu svojim učenicima na Posljednjoj večeri.

Riza, ili felonnekoju je sveštenik nosio preko druge odjeće. Ova je odjeća duga, široka, bez rukava, s rupom za glavu na vrhu i s velikim krojem sprijeda za slobodne akcije. Svojim izgledom haljina nalikuje ljubičastoj odjeći u koju je bio odjeven patnik Spasitelj. Vrpce ušivene na prsluk podsjećaju na potoke krvi koji su tekli kroz Njegovu odjeću. U isto vrijeme haljina podsjeća svećenike na odjeću pravednosti, u koju bi trebali biti odjeveni kao sluge Hristove.

Na vrhu halje, na prsima svećenika naprsni krst.

Za marljivu, dugotrajnu službu svećenici su nagrađeni legguard, odnosno četverokutna ploča, obješena na vrpci preko ramena u dva ugla na desnoj butini, što znači duhovni mač, kao i ukrasi za glavu - skufia i kamilavka.

Odjeća sveštenika, protojereja, jeromonaha i arhimandrita.

FELON (RIZA)

Felonne (u svakodnevnom životu - ogrtač) - gornja liturgijsko ruho sveštenika, au nekim slučajevima ruho biskupa. Felonne ili ogrtač - vrlo drevno ruho pravoslavnih sveštenika... U davna vremena prestupnik (ogrtač) bio je rt izrađen od dugog pravokutnog komada vunene tkanine i služio je za zaštitu od hladnoće i lošeg vremena. to svešteničko ruho nosilo se na jednom ili na oba ramena, dok su prednji krajevi bili skupljeni na prsima. Ponekad je usred takvog ogrtača napravljen izrez za glavu, a dugački ogrtač koji se nosio preko ramena prekrivao je čitavo tijelo osobe. Među Jevrejima su rubovi takvog ogrtača ponekad bili ukrašeni oblogom od ušivene čipke, a duž ivice ovog ogrtača našivena je plava vrpca s resicama ili resama u znak sjećanja na zapovijedi i Zakon. Takav ogrtač nosio isus krist u Njegovom zemaljskom životu. Apostoli su takođe nosili takav ogrtač. Odnosno, Gospod i apostoli su koristili prestupnik (ogrtač) kao i obično vrh odjeću tih vremena, te je stoga stekao sveto značenje u svijesti Crkve i od davnina se počeo koristiti kao ... Obrazac krivična djela (ruho) promijenio. Za lako nošenje sprijeda krivična djela (ruho) počeo je izvoditi polukružni rez, odnosno prednji rub krivična djela (ruho) nije stigao do stopala. Gornji plašt krivična djela (ruho) počeli su biti čvrsti i visoki i poprimali su oblik trapeza.

STOLE

Ukrao (Grčki - ono što je oko vrata) je dodatak liturgijsko ruho pravoslavnog sveštenika i episkopa... Od 15. stoljeća na posveti đakon do dostojanstva sveštenik biskup zaobišao mu vrat đakonski orarion na takav način da su se oba njegova kraja ravnomjerno spustila s prednje strane do ruba, a istovremeno su se povezala jedan s drugim, pokazalo se ukrao - element ruho pravoslavnih sveštenika i episkopa... Počev od otprilike 16. - 17. vijeka, epitrachilikao element ruho pravoslavnog sveštenika, počeo ne od đakoni, ali kao zaseban predmet svećeničko ruho... Trenutno ukrao izvodi se u obliku dvije odvojene trake tkanine, međusobno prišivene na odvojenim mjestima, u kojima su smješteni uvjetni gumbi, jer nema petlji. Ukrao stavi na vrh podriznika (u puna sveštenička ruha) ili halje (u malo svećeničko ruho). Ukrao simbolizira milost svećeništva. Nošenje epitrachili znači da sveštenik ne ulijeva milost đakon dostojanstvo, ali stječe dvojnika, u usporedbi s milošću đakona, koja mu daje pravo da bude ne samo služitelj, već i izvršilac sakramenata. biskup nosi ukrao kao znak očuvanja svećeničke milosti... Bez epitrachili sveštenik i biskup ne može obavljati svete obrede. U svakoj od polovina epitrachili okačena tri krsta - ukupno šest. Križevi su visjeli epitrachili, simboliziraju šest sakramenata crkve koji se mogu obavljati sveštenik... U vrat sveštenik na ukrao obješen je sedmi križ, što ukazuje na to sveštenik preuzeo službu od biskup i podložan njemu i da snosi teret službe Hristu.

NARUČI

Rukohvati (trake) su element liturgijsko ruho pravoslavnog sveštenstva. Rukohvati namijenjeni su zatezanju rukava podriznika u svećenici (svećenici, protojereji) i biskupi (biskupi). Rukohvati takođe su deo đakonsko ruho. Rukohvati izrađeni su u obliku široke trake guste materije s križem u sredini. Rukohvati pokrijte ruke na zapešćima, a kabelom su vezani na unutrašnjoj strani svake ruke. U ovom je slučaju slika križa na vanjskoj strani ruku. Rukohvati oličiti veze s kojima je bio povezan isus krist... Ruski naziv ovog elementa ruho — « naboj" znači da sveštenik tokom poverenja u službu ( upućuje) sebe Hristu.

HIPS

Legguard je dodatak liturgijsko ruho pravoslavnog sveštenika. Legguard izveden u obliku izduženog pravokutnika (ploče), s križem u sredini. Legguard nosi se na dugoj vrpci na bedru s desne strane, a u slučaju dostupnosti klubovi (u protojerej i arhimandrit) - na lijevo. Kao i biskupski klub, legguard simbolizira „duhovni mač, tj. Riječ Božja ". Pravokutni oblik legguard ukazuje na Četiri jevanđelja... IN Ruska pravoslavna crkva legguard pojavila se u 16. vijeku. Legguard je jedinstven hijerarhijska nagrada ROC, kojeg nema u drugim pravoslavnim crkvama. Ustao legguardnajvjerovatnije kao modifikovana verzija biskupski klub. Legguard nagrađen svećenik (sveštenik i jeromonah) kao prva nagrada (obično ne ranije od 3 godine nakon ređenja) za marljivu službu.

Cassock Cassock Cassock

Kape za svećenstvo.

Metropolitanska kaputa

Glava Patrijarha je Lutka.

Poljska odora ratnog svećenika

O božanskim službama i simbolizmu svete odjeće.

Biskupsko ruho.

Biskupsko ruho.

Biskup (biskup) oblači svešteničku odjeću: podriznik, epitrahilj, pojas, ruka, zamijenjena je samo njegova riza sakkosi legguard mace... Pored toga, biskup se oblači omoforion i mitra.

Sakkos - gornja odjeća biskupa, slična đakonovom višku, skraćena na dnu i u rukavima, tako da ispod sakosa biskup može vidjeti i priznik i epitrahilj. Sakkos, poput svećeničke halje, označava Spasiteljevu purpurnu halju.

MaceOvo je pravougaona ploča, koja visi na jednom uglu, preko sakosa na desnoj butini. Kao nagradu za izvrsnu i marljivu službu, pravo na nošenje palice ponekad se dobija od vladajućeg biskupa i počasnih protojereja, koji ga nose i s desne strane, a u ovom slučaju leggura je postavljena s lijeve strane. Za arhimandrite, kao i za biskupe, klub služi kao neophodan dodatak za njihovo ruho. Palica, poput legguara, znači duhovni mač, odnosno Božju riječ, kojom bi sveštenstvo trebalo biti naoružano u borbi protiv nevjere i opakosti.

Na ramenima, preko sakosa, biskupi nose omofor. Omofor nalazi se dugačka široka ploča nalik vrpci ukrašena krstovima. Položen je na ramena biskupa tako da se, pokrivajući vrat oko, jedan kraj spušta sprijeda, a drugi straga. Omofor je grčka riječ i znači jastučić za ramena. Omophorion pripada isključivo biskupima. Bez omofora, biskup, poput svećenika bez epitrahelija, ne može vršiti nijednu službu. Omofor podsjeća biskupa da se mora pobrinuti za spasenje pogriješenih poput dobrog pastira evanđelja koji je, pronašavši izgubljenu ovcu, nosi kući na svojim plećima.

Na prsima, preko sakosa, osim križ, biskup također ima panagia, što znači "Presveto". Ovo je mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje, ukrašena kamenjem u boji.

Na glavu je postavljen biskup mitraukrašen malim slikama i kamenjem u boji. Mitra označava trnovu krunu koja je postavljena na glavu stradalnog Spasitelja. Arhimandriti takođe imaju mitre. U izuzetnim slučajevima, vladajući biskup daje pravo najčasnijim arhijerejima tokom bogosluženja da nose mitru umjesto kamilavke.

Za vrijeme bogosluženja biskupi koriste štap ili štap kao znak najviše pastirske vlasti. Osoblje se takođe daje arhimandritima i igumanima, kao poglavarima manastira.

Tokom službe, orlovi se stavljaju pod noge biskupa. To su male okrugle prostirke s likom orla koji leti iznad grada. Orlovi znače da bi se biskup trebao poput orla uspinjati sa zemaljskog na nebesko.

Domaća odjeća biskupa, svećenika i đakona je sutanu (polu jakna) i sutanu... Preko sutane, na prsima biskup nosi krst i panagija, i sveštenik - križ.

SAKKOS

Sakkos - ukrašena je zvonima gornje biskupsko ruho, slično đakonskom višku skraćenom odozdo i u rukavima. Sa strane sakkosa ušivenih 33 broška-dugmeta (16 sa strane i jedan u blizini izreza za glavu), koji podsjeća na broj godina koje je Hristos živio na zemlji. Prevedeno s hebrejskog " sakkos"znači" krpe ". Sakkos smatra se haljinom pokajanja i poniznosti, koju su nosili drevni Židovi sakkos u danima pokajanja, posta i tuge. Sakkos simbolizira Spasiteljevu purpurnu halju (ljubičasta halja - ogrtač ljubičasta, u davna vremena - odjeću kraljevi - znak vrhovne vlasti). Isus je stavljen u svrhu njegovog podsmijeha ogrtač ljubičaste boje, moguće crveni ogrtač rimskih vojnika (u Mt 27:28 naziva se ljubičasta, u Mk 15:17, 20 i Ivan 19: 2, 5 - ljubičasta). Under sakkos stavlja se podakkosnik. U Vizantiji sakkos bio odjeću cara i njegove pratnje. U XI-XII vijeku. sakkos počeo ulaziti u liturgijsku praksu kao ruho Carigrad Patrijarhzatim u sakkos počeli su se oblačiti i drugi istočni patrijarsi, kao i moskovski mitropolit. Od XVI vijeka. na istoku i s početka 18. vijeka. u Rusiji sakkos postaje obavezna ruho biskupazamjena felona. Sakkos ukrašen zlatnim vezom, ličnim slikama, ukrasnim vezom i ušivenim križevima.

Omofor

Omofor - dugačka široka vrpca ukrašena krstovima, koja se nosi sakkosa, dešava se veliki omofor i mali omofor. Omofor simbolizira izgubljenu ovcu koju je dobri pastir donio na svojim ramenima u kuću (Luka 15: 4-7), tj. omoforion označava spasenje ljudskog roda od strane Isusa Hrista. I obučen u omoforion biskup prikazuje Dobrog pastira (alegorijska slika Isusa Hrista u obliku pastirke s ovcom na ramenima, posuđena iz Starog zavjeta), koja na svojim ramenima nosi izgubljenu ovcu do nesuđenih (tj. do anđeli) u kući Oca nebeskog. Veliki omofor rađena u obliku duge široke vrpce sa slikama križeva, obilazi vrat biskup i spušta se jednim krajem na prsa, a drugim na leđa. Mali omofor - ovo je široka vrpca sa slikama križeva, čiji se oba kraja spuštaju do sanduka. Prednja traka homofora ušiveno ili pričvršćeno dugmadima.

PRST

Mace - pravougaona platnena ploča (romb), obješena pod oštrim uglom na desnoj butini na vrhu sakkosa na traci. Mace je dio liturgijsko ruho biskupa, iz XVI vijeka. arhimandrit i od 18. vijeka. sveštenik, koji je nagrađen za izvrsno marljivu uslugu. Mace - simbol duhovnog oružja - Božja riječ. Klub je neophodan dodatak liturgijsko ruho biskupa i arhimandrita... Protojereji dobijaju pravo na nošenje klub od vladajućeg biskupa kao nagradu za marljivo služenje. U poređenju sa legguardom klub odnosi se na viši nivo, jer takođe personifikuje rub peškira kojim je Isus Krist obrisao noge svojim učenicima.

MITRE(Grčki - zavoj, kruna)

Liturgijsko pokrivalo za glavu, koje pripada odeždi najvišeg sveštenstva i svećenicima koje je ono nagrađivalo u pravoslavnoj i katoličkoj crkvi. Prema tradiciji vizantijskog obreda mitra je element ruha biskupa i svećenika (protojereja i arhimandrita), koji u izuzetnim slučajevima dobivaju pravo da je nose umjesto kamilavke kao nagradu od vladajućeg biskupa.
Drevni Rimljani mitra - ženska kapa od guste tkanine, čiji je dio visio unatrag, čineći neku vrstu torbe u koju je bila uvučena kosa. Grci mitra - široka vrpca navučena preko čela i zavezana u čvor s visećim krajevima iza glave. Nakon toga mitra - Hrišćanski biskupi su takođe počeli nositi zavoje. Postepeno je zavoj počeo rasti prema gore, formirajući neku vrstu kapice s otvorenim vrhom i istaknutim šiljastim izbočinama na sljepoočnicama koje su nalikovale rogovima. Sredinom 12. vijeka. mitra počeo nositi drugačije: "rogovi" su počeli viriti ne preko sljepoočnica, već preko čela i zatiljka. Ovaj obrazac mitra karakteristična za Katoličku crkvu.

U početku su se pokrivači za glavu kao simbol moći počeli stavljati iznad glava okrunjenih osoba. Po prvi put takav pokrivač za glavu nosio je vizantijski car Konstantin Veliki (4. vek). Bila je to dijadema - traka za glavu grčkih sveštenika. Potom je dijademu zamijenio metalni obruč - stemma ukrašena biserima koju je nosio Justinijan I. Kasniji uzorci stemme izrađeni su u obliku zlatnog obruča s presječenim lukovima u obliku križa koji se protežu prema gore, u presjeku na kojem je bio postavljen dragocjeni križ, na stranama stemme nalazili su se privjesci od bisera ili dragog kamenja. Sva ova metalna konstrukcija stavljena je na platnenu kapu. Dobro očuvan primjer stemme je kruna sv. Stjepan, koji je dobio oznake kraljevske vlasti iz ruku papinskog legata i 1000. godine postao prvi mađarski kralj.

Krajem 9. i početkom 10. vijeka. Vizantijski Bazilije, jeruzalemski patrijarh, dobio je pravo da koristi carsku matičnu masu tokom bogosluženja. Kasnije je kršćansko sveštenstvo počelo uključivati \u200b\u200bpokrivala za glavu u svoje liturgijsko ruho.

Mitru, kao element liturgijskog ruha, takođe je posudilo sveštenstvo Istočne pravoslavne crkve od vizantijskih careva.

Najranija sačuvana istočna mitra u obliku krune kasnijih vizantijskih careva, odnosno u obliku visoke kape s obodom oko glave i zaobljenog vrha, smatra se krunom vizantijskog cara Nikifora Foke ( 963-969), koja se danas čuva u lavri Svetog Atanasija na Svetoj Gori.

Nakon podjele crkve na istočnu i zapadnu, takve su mitarske krune prvo nosili aleksandrijski patrijarsi, a zatim carigradski. Ostali sveštenici, mitropoliti i biskupi nosili su mitre, zavoje, kapuljače ili kape. Međutim, sve do 15. vijeka. Mitra se gotovo nikada nije koristila za vrijeme bogosluženja.

Na pravoslavnom Istoku do 17. vijeka. mitre su nosili samo patrijarsi. Od druge polovine 17. vijeka. Svi istočni patrijarsi bili su počašćeni pravom da nose mitre, međutim, dok su služili zajedno, mitra je bila dodijeljena samo glavi najstarijeg od njih. Mitropoliti i biskupi koristili su mitru samo u svojoj biskupiji i kada su imali prednost u božanskim službama. U prisustvu Patrijarha nisu nosili mitre, već su pokrivali glave kamilavijem.

U Rusiji do 15. veka. predstavnici crkve nosili su samo kapuljače. U 15. vijeku. biskupi u Rusiji počeli su nositi mitre u obliku kneževskih šešira obrubljenih krznom, ukrašenih vezom i biserima. Svoj moderni izgled mitra je stekla od sredine 17. veka, kada je 1653. godine, naporima poštovaoca grčkih redova, patrijarha Nikona, mitarska kruna iz Carigrada prešla i u nas u Rusiju, pomerajući kapice. Od 1705. mitru kao liturgijsko pokrivalo nosili su ne samo biskupi, već i svi arhimandriti. U to je vreme mitra bila element liturgijskog ruha monaškog sveštenstva - arhimandrita i episkopa, a 1797. godine ukazom od 18. decembra car Pavle I naredio je da se mitra dodeljuje posebno uvaženim protojerejima, dok poput križa s ukrasima, žalio se svećenicima ukazima Njegovog kabineta.Carsko Veličanstvo. Prije revolucije mitra kao nagrada nije bila naročito raširena, dok je u Moskvi samo nekoliko ljudi nagrađeno ovom nagradom. Nakon revolucije, mitra se često dobivala kao nagrada.

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi krst na mitri nosili su samo Njegova Svetost Patrijarh i mitropoliti. Na sastanku Svetog sinoda od 27. do 28. decembra 1987. godine odlučeno je da se ustanovi običaj nošenja mitre krunisane krstom i za episkopat.

Mitra se nosi tokom slavljenja liturgije, cjelonoćnog bdijenja i nekih drugih službi i rituala. Tokom bogosluženja sveštenstvo utjelovljuje lik kralja slave, koji se smatra Hristom, pa je stoga mitra slična kneževskoj i carskoj kruni. Uz to, mitra simbolizira Spasiteljevu trnovu krunu.

Obično je mitra bogato ukrašena zlatnim vezom, draguljima, biserima i malim slikama.

Na bočnim stranama mitre nalaze se ikone koje prikazuju Isusa Hrista, Majku Božju, Ivana Krstitelja i bilo kojeg sveca ili praznik. Na bočnim stranama mitre može biti četiri, osam, dvanaest ili čak šesnaest takvih ikona. Jedna ikona koja prikazuje Trojstvo ili Serafima postavljena je na vrh mitre. Na biskupskoj mitri, umjesto gornje ikone, postavljen je mali križ.

Dragi čitatelji, na ovoj stranici naše stranice možete postaviti bilo koje pitanje vezano za život Zakamskog dekanata i pravoslavlje. Na vaša pitanja odgovara sveštenstvo katedrale Svetog Uzašašća u gradu Naberežnye Čelni. Skrećemo vam pažnju da je bolje, naravno, pitanja lične duhovne prirode rješavati u živoj komunikaciji sa sveštenikom ili sa svojim ispovjednikom.

Čim se pripremi odgovor, vaše pitanje i odgovor bit će objavljeni na web mjestu. Obrada izdanja može potrajati i do sedam dana. Zapamtite, molim vas, datum predaje vašeg pisma radi lakšeg naknadnog pretraživanja. Ako je vaše pitanje hitno, označite ga s "HITNO", mi ćemo pokušati odgovoriti na njega što je prije moguće.

Datum: 12.04.2009 21:38:19

Zašto neki đakoni imaju jednu vrpcu, a neki dvije? Da li to ima neke razlike?

Orar - pripadnost liturgijskom ruhu đakona i ipođakona - dugačka široka vrpca.

Đakon nosi orarion na lijevom ramenu preko viška, jedan kraj se spušta do sanduka, drugi na leđa. Ipođakoni se njime opasuju poprečno preko ramena. Đakon poprijeko opasuje svoj orarion samo na liturgiji, nakon molitve "Oče naš", pripremajući se za primanje Svetih tajni. Pozivajući molitve, riječima: "Da čujemo", "Blagoslovi, Učitelju" i druge, on svaki put s tri prsta desne ruke podigne kraj orariona.

Postoje dva mišljenja o porijeklu riječi orarion, koja međutim nisu u suprotnosti. Neki riječ vode do latinske riječi oratio - "molitva". Drugi - na latinsko os, oris - "usta", jer je u davna vremena đakon brisao usne onima koji sudjeluju u orarionu. Orarium - "pločica za brisanje lica" - poznat je i na klasičnom latinskom.

U simboličkoj interpretaciji đakoni predstavljaju heruvime i serafime, a orarion u tom smislu simbolizira anđeoska krila. Ponekad je na njemu izvezena anđeoska pjesma: "Sveto, sveto, sveto".

Dvostruki orion

Tradicionalno su orarion nosili arhiđakoni koji su služili patrijarhu. Oni su, za razliku od đakona, spustili prednji, duži kraj orariona s lijevog ramena ispod desne ruke, opasali leđa, a zatim ih ponovo spustili preko lijevog ramena. U Rusiji, prije revolucije, samo je nekoliko protođakona uživalo pravo da nosi takav "dvostruki" orarion - na primjer protođakon vaskrsenske katedrale u Novom Jerusalimu, budući da se služba u njemu obavljala po nalogu Jeruzalemska crkva Časnog groba.

Trenutno je dvostruki orarion uobičajeni oblik crkvene nagrade za đakone Ruske pravoslavne crkve.